(1)轉境界
出自凈空法師《華嚴經講記》
眾生最可貴的不是別的，覺悟！豁然大悟，明白了，一切眾生跟我是一體。我是什麼？後面還有一段講到入般涅槃，這個偈頌第十首偈，最後一首偈講到般涅槃。講到般涅槃的時候，經裡頭講得很詳細，在這個地方全程肯定一法界。十法界是假的，一法界是真的，十法界沒離開一法界。譬如我們住在這個地球，我們講這個地球是真的，地球上這個人畫個界線說這個國家，那個人畫個界線說那個國家，那是假的，不是真的。為什麼？國家有興亡，領土有分、有合，但是不管你分也好，合也好，你都沒有離開地球，地球如如不動。地球上不同的國家，不同的族群，就好像是十法界，整個地球是一真法界。常常想這個道理你會開悟！
悟了之後，你的真心現出來了，你對於一切眾生不會有虛妄的。為什麼？一切眾生是自己，自己會騙自己嗎？不會！自己自然會愛護自己，自己不會恨自己，自己不會說不原諒自己，不可能。自己犯過失，譬如不小心，牙齒咬了舌頭，把舌頭咬破了，流血了，舌頭是自己，牙齒也是自己，難道舌頭還要報復，把牙齒拔掉不成嗎？不會！這就說出來，既然統統都是自己，無論做什麼樣的錯事，都會原諒，都不會計較。一切善事、好事自然會讚歎，一切不善絕不放在心上，絕對不會報復。為什麼？一體！《大方廣佛華嚴經》就是給我們講這個事實真相，遍法界、虛空界是一體！佛法到最高的境界是共同一法身，那就是一體，一心、一智慧，力、無畏亦然。
能契入這個境界，這個境界怎樣契入？三昧能契入，菩提心能契入。三昧是禪定，是定，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這就是禪定。你想想看，苦樂相是動的，憂喜也是動的，波動。到沒有苦樂憂喜的時候，是平靜的。平靜裡面，真心周遍法界，真誠周遍法界，清凈周遍法界，平等周遍法界，正覺、慈悲周遍法界。所以他能感動樹木叢林，能感動山河大地，能感動自然現象。你要問為什麼能感動？一體，一體哪有不感動的道理！只是我們現在迷了，迷得太深，迷的時間太久，完全不了解事實真相。但是事實真相併沒有因為我迷惑顛倒無知，這些現象就沒有了，不！現象還有，還在眼前，你自己不能發現，你自己不能體會，如是而已。學佛的人從經教裡面知道有這些事情，然後自己細心去觀察，果然不錯，證明佛在經教上所講的是正確的。
——摘自《大方廣佛華嚴經》（第1222卷）【菩薩摩訶薩坐道場時，入三昧名觀察法界，此三昧力，能令菩薩一切諸行，悉得圓滿，是為第五未曾有事】
一切萬法是一相
出自凈空法師《華嚴經講記》
「凡所有相，皆是虛妄」，這是講的前面一段的意思，就是非唯但空。但是你要從凡所有相皆是虛妄再深入一層觀，「凡所有相，皆是實相」，那就是此地講的「便為真實」。為什麼凡所有相皆是實相？凡所有相皆是法性，所以宗門開悟的人，老師問：你會么！豎一個指頭。這是什麼？他的意思實實在在就顯示，凡所有相皆是虛妄，凡所有相皆是實相，那就對了。你要只知道凡所有相皆是虛妄，這是小乘，你只答對一半，你沒有了解徹底，真正徹底是什麼？那就是實相；實相跟實相，實相是一相，決定沒有二相。
所以一切萬法是一相，覺悟的人他知道，森羅萬象裡面，他看到一相。這個話不好懂，古人用比喻，這是賢首國師（清涼的老師）他說，他用比喻說，「以金作器，器器皆金」。我們去參觀黃金的產品，黃金做出許許多多手飾，纓珞，還做出很多的用具，黃金的碗、調羹、碟子、壼、杯子。我曾經參觀過，琳琅滿目，大概有一、兩萬種，沒有一個是相同的，真是好看。你看相，那麼多，一、兩萬種；你要看體，一種，黃金，除黃金之外，什麼也沒有。你要能看到黃金，你就看到實相。覺悟的人看什麼？宇宙之間所有一切萬法是什麼東西？法性。這個人叫明心見性，他在相裡頭看到性，就正如同在金器裡面，那麼大的場面，那麼多的樣式，他只看到一個，黃金；見到性，從相上見到性。不管多少形狀、樣子，不管多少，總而言之一句，都是黃金做出來的。
我看到這個也是個緣分，陳大川居士他就是做這個東西的，做手飾的，我在他的展覽室裡面參觀。參觀這個就體會到清涼大師所講，「以金作器，器器皆金」，看到這個，我們就想到，這句話就是說這個意思。一、兩萬種的產品，你一看就是黃金。你看到黃金，你就看到真實了。相為什麼是假的？相會變，我喜歡做什麼樣子，我可以把它改變一下，但是體不能改變；體是金，不能改變，所以它是真實的。不變的是真的，會變的是假的，所以相是假的，性是真的。一切相會隨著我們心在變，變是變它的外表，變它的相，它的性不變。我們從這裡去參這個道理，這是總綱領、總原則。這一句話講的是宇宙一切萬有，它就是法性；對我們人來講，就是佛性。佛性迷悟不同，悟了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。好，現在時間到了。
——摘自《大方廣佛華嚴經》（第1068卷）【又究此四，非唯但空，便為真實，今了陰入皆如，無苦可舍，無明塵勞，即是菩提，無集可斷】
轉境 界
出自凈空法師《華嚴經講記》
清涼大師在註解裡面說，「無憂喜之雜染，安住舍故，故無所著」。第六句是「惡想都絕，不依止名聞利養故。七八二句體雖叵量，具相好故稱嘆」。具足相好。清涼注得很好，但是這個境界不是凡夫境界，當然《華嚴》都是對法身菩薩說的，法身菩薩統統都做到了。我們今天看這些佛菩薩，要有嚮往之心，所謂是雖不能至，心嚮往之。要有認真效法學習之心，那就對。
「憂喜」這是略說，具足的說就是五種受，苦、樂、憂、喜、舍，這是欲界眾生他統統有的這五種受。佛說這五種受都不正常，心有憂喜，身有苦樂，舍受是什麼？舍受是心沒有憂喜，身也沒有苦樂，這個時候當然很好。為什麼叫做舍受？他的時間不長，你不能夠永遠保住。如果永遠保住舍受，那就叫禪定，就叫三昧。所以三昧就是這個境界，你能夠保持，你能夠不失掉。順境善緣裡面心沒有喜，身沒有樂，不分別不執著；逆境惡緣裡面心沒有憂，身沒有苦受，這個境界好！這個境界，聖人境界，聖人能把順逆善惡他統統轉，他能轉境界。我們一般講他能夠化解，我們化解不了，要學這個本事。
他怎麼化解？實在講，這個化解的道理我們也懂，《金剛經》上就很清楚，順境逆境，「凡所有相，皆是虛妄」；善緣惡緣，「一切有為法，如夢幻泡影」。可是我們在境界裡頭常常把這兩句話忘掉。這兩句念得很熟，講經的時候會講，談話的時候也會用、也常常說，可是境界現前，忘掉了，還是墮落在苦樂憂喜舍裡頭，還是放不下。我們不要說跟佛，佛太高，咱們跟法身菩薩比，甚至於跟我們現在讀的這段經文，十信菩薩比，我們不如他們。為什麼？他們能放下，我們放不下，他們能用得上，我們用不上。古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，我們念起，不覺，他們念起，他就覺。念頭才起來，馬上就覺悟，立刻就轉；我們念起來的時候，不覺，不覺隨著妄念發展，收不回來。這是我們不如他們的地方，我們應當向他們學習的地方，要能轉，要轉得快，要覺得快。
——摘自《大方廣佛華嚴經》（第1262卷）【無染無所著。無想無依止。體性不可量。見者咸稱嘆。】
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