道德經的奧秘筆記－－5、反者道之動

06-10

道德經的奧秘

第五講：反者道之動

外：被人們認為玄而又玄的道，其實就是宇宙自然發展的基本規律，我們通過觀察就可以發現，無論是自然界的春夏秋冬，還是人類自身的生老病死，無論是花開花落，月圓月缺，還是盛極必衰，朝代更替，所有的事物都在循環往複之中。那麼認知這種自然規律對於我們有什麼重要作用嗎？而《道德經》中的「反者道之動」又蘊含著怎樣的道理呢？

曾：小孩子為什麼敢去盪鞦韆，因為他心裡明白，我這一盪上去，他又會回到地面上來，如果他認為說，這一盪上去就到天上去了，你給他吃再多的糖，你再哄他，他都不坐的。這是個事實，因為《易經》告訴我們，物極必反。那一般人聽到物極必反，他還是不太清楚，所以老子他就直接了當告訴我們，道是要動的，如果道不動，它就沒有作用，但是它怎麼動法呢？它是用反的方式來動。

你看人，越來越老，我們非常希望我們會越來越年輕，你就是做不到，因為這是道。事情越來越糟，制度剛開始有效，一陣子就沒有效了，東西越來越陳舊，這就是什麼？－－「反者道之動」。但是這個「反」字，它一共有三個意義，我們一定要搞清楚：第一個就是返回的返，返回原點，回到起點。所以我們為什麼很少說「始終」，我們多半講「終始」，就是我們有個期待，結束了，又是個開始。這樣這個結束才有意義，這個「返」，返回的返，是道動根本的原因，這是老子非常重視的一個返字。另外兩個反，是解釋反的現象，你看第一個現象就是說，我們發展，是從正面發展到反面，你不愛一個人，你會恨他嗎？你沒有理由恨他，你就是因為愛他，所以你才會恨他，這種現象，就是發展由正面然後到反面。那第二種現象就是相反相成，這個相反相成一般人是不太了解的。因為一般人認為，相反就是相反，怎麼會相成呢？相反它會相成，就是什麼？就是陰陽互補。你光有陽，那就太高亢了，用點陰來補，你太陰了，那你就沒有活動力了，所以用陽來補。陰陽它是相反的，但是它彼此它可以互補，它可以使得對方發生更好的效用。所以我們常常講一件事情，有它一體兩面，你不要只看到一面，你應該兩面都照顧到，這些都是我們非常熟悉的。

外：反字有三個含義，但無論是返回原點，物極必反，還是相反相成，其實都是自然發展的基本規律，這個規律表明，宇宙萬事萬物的變化，都是無盡的循環往複，但是反和道又是什麼樣的關係呢？

曾：我們聽到老子的話說，反者道之動，那我又模糊了，所以我們有必要再解釋一下。第一個，動是必要的，不能不動，你看人不動，你就完了，你躺在床上，然後鈣質就流失，然後你就酸痛，你就不自在，你就想爬起來，這都是大家常有的經驗，中國人老問人家「你行不行」，因為道是要行的，所以我們是來行道的，如果不行的話它就沒有變化，如果沒有變化那就不能生長萬物了，這個道理是非常簡單的。動就是生生不息的一個主要動力。第二個，道它是以動為主，所以動是道的主體，凡是主體，它就是不能變的，沒有一件事情不在動，沒有一件事情不在變化，但是「動」這件事情它是永遠不會變的，它會越走越遠，最後它到了極點的時候，它一定要返回來，變回原來的樣子，就叫返回。第三個，變化它是自然的。生活要有規律，但是可以有一點變化，這叫做生活嘛，因此，變化它不是完全一致性的，完全規律化的，完全不能變的，沒有。它有一個規律是周而復始，但是這個周而復始不是固定的軌道，你看春夏秋冬，有時候春比較長，有時候夏比較長，有時候好象今年冬天特長，它還是有點變化，循環往複，它是非常自然，不是刻板的。

《道德經》第二十五章裡面有這麼一句話「強為之名曰大」。大是什麼意思？大就是逝，逝，不是不見的，逝，它是行動。所以用這個看不見的這個逝，好象說不見了，意思就是說，它大到你沒有看到邊際，你找不出它到底跑到哪裡去了，「逝曰遠」大到很遠很遠，這個遠，就是我們現在所講的極的意思。我們現在很多事情我們很喜歡無所不用其極，希望把它搞到極致，其實這完全是自討苦吃，為什麼，因為你到了極點，那它很自然，就會由極點而慢慢變成為是極點，這才叫反嘛。到了極點又變成為是極點那就又走了回頭路嘛。所以為什麼老子的結論叫做什麼，叫做「遠曰反」，遠的意思就是已經開始走回頭路了。你看我們現在都非常清楚，地球是圓的，你只要認定一個方向，你一直往前走一直往前走最後是回歸原點。

外：反者道之動就是告訴我們，無論什麼事物，當它發展到極點時，一定會向相反的方向發展，這就是宇宙自然發展的基本規律，老子認為，人類也是自然中的一部分，所以人類社會發展的規律，與大自然的發展規律是相通的，真的是這樣的嗎？

曾：你看皮鞋就好了，現在流行圓頭的，慢慢大家覺得怎麼你也圓頭我也圓頭啊，就把它變成尖的，尖到不能再尖的時候，就變平的，那平的越來越難看的時候，就開始有了尖，有了圓，所以它是在變，變是不變的原則。但是變它有不同的現象，它本身就是不一樣的。所以世界上的事情，有一樣的，就有不一樣的，一樣的，我們把它叫做本體，不一樣的，叫做現象。本體不變，現象萬變。所以我們從「反者道之動」，我們就推論出死了會復活，會復生，但是實際上，死了哪有人復活的？沒有。那怎麼辦？我們說有來生，會輪迴，那些都是我們的一種期待，根據這個，我們做出的這樣的一種推論。

你看科舉制度，本來是很好的，可是當它經過變變變，變到極了，非常完美了，它就開始沒有用了，因為所有人都知道科舉是怎麼回事，他就循著那條路去走，他就走捷徑，他其他的不學的，最後考出來的人都沒有用了，那科舉就完了，那現在選舉也是一樣，選選選到最後，那選舉也沒有用了。因為你所有的那種漏洞都被抓住了，所有的弱點都被掌握的時候，你再好的制度，最後是沒有用的。所以我們現在從老子的思想我們就可以知道，科舉，科舉其實叫做考舉，就是用考試來舉賢，然後有推舉，把好人推出來，然後選舉，這三種哪一種好？答案是不知道，因為剛開始都是好的，一陣子它就變壞了，這就叫做反者道之動，制度越來越沒有效果，方法越來越不靈光，方式越來，大家就覺得漏洞越多。

外：在現實社會中，我們也經常可以看到，一個新推出來的政策或措施，剛開始實行時，往往是效果顯著的，但是無論多麼好的政策或者措施，都不會永遠行之有效，可來這是一個不可避免的規律。既然如此，那我們該怎麼辦呢？

曾：老子在《道德經》第四十二章他寫了這麼一句話：「人之所惡，唯孤、寡、不穀」。你看我們聽到孤，聽到寡，我們就覺得這很凄慘，那什麼叫不穀呢？不穀就是不好，不善嘛。但是呢，「王公以為稱」，你看歷代的王公，都自己稱呼自己孤、寡人，然後不穀，民間也是一樣，我是人家的舅舅，我寫信給他，我一定寫個愚舅，就是我這個舅舅很笨，為什麼要這樣做呢？這就是非常了解「反者道之動」的道理。你說孤，你就可以不孤，你說寡，你就可以不寡，你說你不善，就會變成善，你說我很愚蠢，人家就說哪裡哪裡，你很聰明，你看你到處都可以看得到。所以一個人為什麼要謙虛，為什麼不能自大，就是這個道理嘛。我們再舉一個例子。你說每一個帝王人家都稱他萬歲萬歲，這都是假的，因為不可能嘛，當你說到萬歲的時候，就是走到極了，又返回來了，那就是告訴你，你是不可能萬歲的，說物極必反，你到處可以得到印證，想得面子的人經常沒有面子，我不怕沒有面子的時候他自然就有面子，我們在生活上，隨時隨時可以看得到。

《道德經》二十三章有一句話大家非常熟悉，「飄風不終朝」，朝這個字念「召（音）」，朝就是一朝一夕而已，「驟雨不終日」，暴風雨刮不了一整天，可是人家說，那才怪，明明現在一下就是一天嘛，日日夜夜就是急暴雨，搞的你水都疏散不了，不錯啊，但那是常態嗎？如果那是常態我們還活的了嗎？那是反常，那不是常態，。所以「道可道非常道」，就告訴我們有道，它就有常道，有非常道。我們把它叫做氣候異常，我們把它叫做反常，就是有這種反的作用。否則變變變，變到最後連道都不見了。那還叫做什麼道，所以我們現在講求新求變是非常可怕的觀念。

外：現代社會的特點，就是變化多端，很多人覺得求新求變代表著社會的進步，無率是生活方式還是服飾裝扮，越是怪異，越是新潮，但是曾仕強教授為什麼卻說，求新求變是一種非常可怕的觀念呢？我們又該如何看待這千變萬化的現代社會呢？

曾：《道德經》十六章講這麼一句話，「萬物並作，吾以觀復」。萬物並作的意思就是說，萬物它是變化多端，它很繁複很眾多，看的眼花繚亂，世界上怎麼那麼多變化呢？怎麼那麼錯綜複雜呢？但是「吾以觀復」，老子說你不要急嘛，你看，最後都是回歸原點，你再怎麼變化，高樓大廈，最後都是夷為平地的。你再怎麼樣精緻名貴的表，最後都甩掉了，因為沒有用了嘛，返，就是回歸原點，那回到什麼地方呢？你去看「萬物並作，吾以觀復」，復，就是回到原來的根源，接著又說「夫物芸芸」，芸芸就是我們今天常講的，很繁多，非常繁多，但是呢，「各復歸其根」，萬物統統回歸到它原來的起點，那就是要根本，所以叫做根源，所以叫做復回原點。

宇宙萬物，它是不停的運動，可是它是怎麼運動的呢？老子說，它是從一種狀況叫做惚恍，或者叫做恍惚，這兩個都一樣的，它好象有，又好象沒有，你很難去辯認，你不容易說清楚，但是不管怎麼樣，它運動的結果，又回到原先的恍惚，原先的惚恍了。這個叫什麼？出於混沌，再入於混沌，所以二十八章用了四個字，做到「復歸於朴」，我們今天常常講返璞歸真，就是說我們從朴，朴一散了之後，從混沌，混沌一打開以後就產生萬物，再怎麼產生變化，最後又回到原始的狀況，就是混沌的狀況。你看人之將死的時候，他是很清楚的，你教他很多事情，可是慢慢他就開始迷糊了，最後昏昏沉沉，恍恍惚惚，就表示他要回去了。我們也常常講說，從泥土來，又回泥土去。所以人根本不用怕死，你回到你老家你還怕什麼呢？萬物它並沒有選擇的意願，它是不得不如此的，因為萬物根本就是道所生，道所附，什麼叫做附，就是它終生離不開你，你離不開它，它也離不開你。

我們讀經典，不是說我讓在反對的立場來批評你，而是站在反者道之動的觀點來調整，因為畢竟古聖先賢離我們很久了，這當中越走越極，越走越反，不曉得反到哪裡去了，我們這一次反，就是正本清源，就是回歸老子的原來的意思，那這樣讀《道德經》就有用了。我們用重新讀它來調整自己的身心。

外：人們之所以覺得《道德經》深奧難懂，一方面是因為年代久遠，古漢語和現代語言有了很大的變化，另一方面是因為隨著時代的變遷，古聖先賢的許多思想被扭曲，被誤解了，那麼在中華文化復興的今天，我們要怎樣做，才能夠回歸原點，真正讀懂《道德經》呢？

曾：《道德經》七十一章寫這麼一句話：「知不知，尚矣，不知知，病矣」。什麼意思，就是說雖然我已經知道大道了，但是呢，我自己還是要保留一點，你知道你永遠有些不知道的部分，你是上等人，你是最高明的人。而「不知知，病」是什麼意思，就是我不知道大道，但是我偏偏認為我知道，然後到處去炫耀，說我就是懂了，你們才不懂，我說了算，你們說了都不算，這個叫做什麼，這個就叫做病，病就是缺失的意思。「聖人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病」，聖人為什麼沒有這種毛病，就是因為他把這種毛病當做一種毛病，我們一般人是把這一種毛病當做不是毛病，這問題就發生在這裡，聖人他知道，就算大家都說我很懂，我還是不太懂，這樣我就不會犯毛病，我就不會自吹自擂最後把自己爆破掉。一般人，他是因此為一點點小的東西就沾沾自喜，他就認為自己比別人高人一等，所以他就病了。那聖人呢，他就看到一般人有這種病，而不知道是病，他呢知道這種病就是病，所以他就沒有病了嘛。老子的書，不容易看，因為他話是有轉折的，否則你看說「知不知，不知知」，你真不知道他在講什麼。

我們中國人，尤其是讀書人，偏偏有三個毛病，所以我們讀經典老讀錯了，然後一直罵經典，第一個就是望文生義了，我們很少反覆去思考，很少想得很深入，很少做到老子最希望我們做的那一點，是什麼？不是悟，而是明。所以我們常常講：我明白了我明白了，那就是在講老子的話，那明白的人才是最高層的人。那你望文生義，你不求其解，你如果知道這就是我的毛病，那就沒有病了嘛，你偏偏說這不是我的毛病那就完了。那就自以為是。自以為是最後就是害人害己，然後罪加一等。所以有人讀《道德經》他就說，老子根本就是個陰謀家，什麼反者道之動，他的意思就是說如果你追一個人，你不要去在後面拚命追，你拐個彎在前面等他，他遲早被你逮到，那不是陰謀是什麼？那我們必須要把這個問題拿來研究一下，那我們接下來呢，我們真的要站在明的立場上，來探討一下，老子是陰謀家嗎？謝謝。