無量壽經科注第四回學習班　　（第一四０集）

無量壽經科注第四回學習班　　蔡禮旭老師、越溪居士　　（第一四０集）　　2015/4/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-042-0140

　　老法師：好，我們開始。

　　學生：《群書治要》對世界和諧的啟示。

　　尊敬的師父上人，尊敬的諸位宗教領袖，尊敬的諸位法師、諸位長輩、諸位兄弟姊妹們，大家好，阿彌陀佛。非常感謝聯合國教科文組織給禮旭這個學習的機會，今天能再次來到巴黎，與諸位仁者齊聚一堂，從各個宗教的智慧，從每個民族的智慧當中，一起來尋求化解衝突，促進世界和平之有效方法，禮旭深感榮幸。藉此次聯合國教科文組織慶祝佛誕節的殊勝機緣，禮旭也願以學習師長，凈空老教授教誨、學習《群書治要》、學習老祖宗智慧之點滴心得，向諸位仁者彙報，敬請批評指教。

　　和平安定，是全人類深切的期盼。

　　中國有一句諺語：「家和萬事興」。自古以來，帝王統治國家、教化百姓就是一個和字，所謂「政通人和」、「安和樂利」、「和氣生財」，無不是社會祥和、天下太平的描述。中國北京的故宮，是元明清三代的皇宮，這三代歷時將近五百年。皇宮裡有三個最主要的建築物，稱為太和殿、中和殿以及保和殿，代表要時時養一種和諧的人生態度，然後時時循中道而行，時時又能保持這樣的德行。

　　六百年前，明朝鄭和下西洋，那時候鄭和的艦隊是世界上最大的海軍，將近三萬人，一百多艘艦船走遍了全世界，沒有侵略任何一個國家，沒有佔領一個地方，帶給的是中國的文化、中國農耕及各種生活技術，是和平之旅。六百年後，所利益的國家地區之人民對他還念念不忘，七次下西洋都經過馬六甲，馬六甲的人民一直到現在，每條街道都有鄭和廟。事實證明中國是個愛好和平的民族。

　　一、人心不善是社會動亂的根源。

　　（一）作善。降之百祥。作不善。降之百殃。《群書治要．尚書》

　　如今地球災變頻繁，舉世紛爭不斷，全人類都希望化解災難，實現安定和平，如何能真正用和平的方法去達成？《論語》里提到，「君子務本，本立而道生」，什麼事情都要從根本來思考，才能真正解決問題。凈空老教授常用中醫來譬喻，如要治病，首先必須把病根找到。我們現在來反思家庭、社會的種種問題。從身體來講，現在的癌症、文明病非常多；從心理上來講，現在的精神病、自殺率非常高；從家庭來講，父子衝突、夫妻衝突、兄弟衝突，還包含不孝養老人、不教育下一代，這些整個家庭關係的問題；到社會當中，犯罪率節節上升，下一代的青少年犯罪率也很高，包含整個墮胎的情況，全世界一年墮胎超過五千萬人，這是連禽獸都不會做的事，但是現在人類卻在做，這是社會問題；以至於種種的天災，看起來現象非常複雜，但是從根本人心上來看，事實上並不複雜。《尚書》是很早的一本中國的經典，裡面提到「作善，降之百祥；作不善，降之百殃」，這句話點出了所有問題的大根大本，在人心。因為人心他追求利慾，追求自私自利、追求慾望，才會產生這些種種的問題。只要人心從利慾的追求、享樂的追求，轉成道義、轉成節儉，這些種種問題就會去掉。

　　（二）義勝利者為治世。利克義者為亂世。《群書治要．荀子》

　　在《群書治要．荀子》里講，「義勝利者為治世，利克義者為亂世」，道義勝過利慾的時候就是太平盛世，利慾克制了道義的時候就是動亂時代。其實聖賢的一句話就能解決我們家庭跟社會，以至於國與國的所有問題，就是「義」要放在前面，「利」要放在後面。鄭和重義輕利，想的都是各國百姓的幸福安樂，所以能與各國和諧友愛、共存共榮。

　　（三）哀公問於孔子曰。寡人聞之。東益不祥。（東益。東益宅也。）信有之乎。孔子曰。不祥有五。而東益不與焉。夫損人而自益。身之不祥也。棄老而取幼。家之不祥也。釋賢而用不肖。國之不祥也。老者不教。幼者不學。俗之不祥也。聖人伏匿。愚者擅權。天下不祥也。故不祥有五。而東益不與焉。《群書治要．孔子家語》

　　人類的災難，來自於不聽老人言，吃虧在眼前，二千五百多年前，這《群書治要．孔子家語》就有記載，有一次國君問孔子：我聽說房子往東邊蓋會不吉祥，真是這樣嗎？孔子就抓住這個機會，給予國君最重要的治國智慧，告訴國君：房子往東邊蓋不會不吉祥，但是有五件事情是真的不吉祥。第一，「損人而自益，身之不祥」，都是損害別人而利益自己，都跟人爭，這個人一生不可能有福報，應該是念念為人想，心量大才有福報，所以認知錯誤，他一生不可能吉祥。第二，「棄老而取幼，家之不祥」，孝順為齊家之本，遺棄老人只顧孩子，這個家沒有孝道承傳，那家一定不吉祥。第三，「釋賢而用不肖，國之不祥」，賢德的人、正直的人都不用，用了很多諂媚巴結的人，那這個團體、國家就不吉祥了。第四，「老者不教，幼者不學，俗之不祥」，長輩、老人不教倫理道德做人，下一輩又不學，整個風俗快速墮落，這是社會風俗的不祥。第五，「聖人伏匿，愚者擅權，天下不祥」，聖人沒有被重用，甚至於聖人的教誨沒人要學，反而是功利主義挂帥，利慾薰心。從自身到整個世界不吉祥、不和諧的根源，孔老夫子在《孔子家語》里早就講得清清楚楚了，所以只要能真聽老人言，就能幸福在眼前。

　　和諧世界，從內心的和諧開始。

　　一、人之初，性本善。

　　中國童蒙經典《三字經》頭一句就說到，「人之初，性本善」，本性是善的，每一個人都有純凈純善的性德。「性相近也，習相遠也」，這也是《群書治要．論語》裡面的教誨，本性本善，習性不善，被染污，學壞了，善與不善衝突了。就如剛才所說的義與利，利害、利益當前，第一個念頭想到自利還是利他？我要自利，你也要自利，就發生衝突了；如果都想到利他，衝突就沒有了，這是根本的根本。所以和諧世界要從內心的和諧開始，因此教育就非常重要。「苟不教，性乃遷」，如果不把教育辦好，善良的本性就會隨環境的影響而受污染。

　　二、建國君民，教學為先。

　　老教授強調，文化是民族的靈魂，教育是文化的生機。中華民族幾千年的生生不息，就是靠教育。《禮記．學記》云：「建國君民，教學為先。」一國之君建立政權，領導人民，把什麼放在第一位？教學。教學上了軌道，國家政權就會非常穩固，就能長治久安；要是疏忽了教學，國家政權就不穩定，社會就容易動亂。

　　人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。《孟子．滕文公上》

　　我們的祖先堯舜他們都是聖王，他們不只自己成為聖賢，他們希望所有的子民都成為聖賢，這就是我們中華民族的道統，因為「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。這些聖賢人他人生的價值觀是什麼？明明德就是愛護自己，讓自己這一生的智慧、德行達到圓滿；在親民，是讓自己的家人，以至於生命當中的有緣人，也能達到聖賢人的境界，這是親民；所以愛人愛己達到圓滿，叫止於至善，這就是我們中華民族的價值觀。所以從堯帝那個時候，他就洞察到人需要教育，人不學，不知義。他通達人性，他能洞察到，假如人只是吃得飽，飽食暖衣，穿得暖，逸居而無教，「飽食暖衣，逸居而無教」，很安逸的過生活，卻沒有教育他的話，「則近於禽獸」。聖人他洞察到這個問題，他有擔憂，所以趕緊讓契當教育部長。這個契也是孔子的始祖，商朝的始祖，當教育部長。教什麼？倫常大道，五倫教育，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。有了這些教育，五倫關係的衝突就能夠化解掉。

　　「貞觀之治」對世界和諧的啟示。

　　聖賢的教育是超越時空、超越種族的真理，老祖宗留傳至今的格物、致知、修身、齊家、治國的智慧、理念、方法、經驗與成效，均是歷經千萬年考驗所累積的寶藏結晶，只要遵循去做，就能有好的結果。堯舜禹湯、文武周公，每一個朝代都印證。周朝遵循古聖先賢堯舜之道，四十年無人犯罪，監獄的刑具都生鏽、壞了，還要去修理。而經過一、二千年以後，唐太宗皇帝按老祖宗教誨來做，再創一個盛世，貞觀之治。《群書治要》就是唐太宗下令編的，誠如魏徵大人於序文中所說的，太宗喜其廣博而切要，日日手不釋卷。每天手不釋卷學，而更重要的，他能成就貞觀之治一定是學以致用，知行合一，他才能夠感化臣民。唐之前的隋朝，再之前的魏晉南北朝，已動亂了一、二百年，而太宗執政初期國家十分困窘，連年大旱令國庫空虛，米價騰貴，人民苦不堪言。然而僅僅二、三年之後，國家已是一派欣欣向榮，不僅稻米恢復低價，民風也變得十分淳厚，彼此信賴，即使對陌生人也充滿友善。旅行在外的人們可以不必帶路費，沿路大家都會給予幫助，史稱「路不拾遺，夜不閉戶」，比擬三代大同之世。

　　在《資治通鑒》有一段記載，貞觀六年夏天，唐太宗視察死囚的監獄，聽到死囚們思念老邁雙親，感到非常憐憫，太宗重視孝道，十分仰慕親嘗湯藥的漢文帝。因存孝心，看到死囚萌生一念孝心，就感同身受，就讓他們都回家孝養父母，約好來年的秋後再回來就死。孝心開顯，必得忠信，結果第二年秋天，這三百九十人竟沒有一個人逃亡，都自發回來等待斬首，而最後太宗也赦免了他們。這就是太宗以好學、德行成就了天下歸心之盛世。貞觀之治的實踐告訴我們：聖賢教育對於個人之福祉、國家之治亂、世道之昌盛至關重要。所以《群書治要》之重現，實有其神聖使命。這部寶典既能幫助唐太宗開創貞觀之治，並奠定整個大唐三百年盛世的基礎，也必能為當今各階層領導者、志士仁人提供珍貴借鑒。

　　中國的習主席熱愛中華文化為眾所周知，主席的父親習仲勛老先生高度肯定《群書治要》這部寶典。主席執政只短短一、二年即達到萬民歸心，世界各國高度肯定，單就提倡廉潔、提倡節儉這一條，一天就替國家省多少公帑，培多少福報，這都是無法估量的！所以《群書治要．孝經》里講到，「一人有慶，兆民賴之」，一個國家有一個好的領導，百姓就有福。

　　《群書治要》，修身齊家治國平天下之智慧。

　　一、修身。「傲不可長。欲不可縱。志不可滿。樂不可極。」《群書治要．禮記》

　　以下我們就從《群書治要》里再選取幾句來交流。首先，從修身方面，《禮記．曲禮》說：「傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極。」傲不可長，傲慢心一生起，人就無法虛心受教，也就很難再成長，因為學問成就的大小是建立在謙卑受教的態度。欲不可縱，人的壞習慣一旦養成，就很難戒除，所謂「玩物喪志」，沉溺在玩樂當中不能自拔，「欲令智迷」，所以人的習性不能放縱，一定要養成自制力，要剋制慾望。《傅子．仁論篇》說到：「德比於上則知恥，欲比於下則知足。」生活的所需跟中下階層的人比就好了，不然比來比去，福報花完就祿盡人亡了。有個真實的故事，兩位同年同月同日生的朋友，福報一樣，可是一位放縱慾望，花錢太凶，英年就早逝了；一位節儉惜福，就得享康壽。所以《群書治要．政要論》提到，「儉者節慾，奢者放情。放情者危，節慾者安。」在《群書治要．論語》裡面夫子讚歎夏禹，禹王自己飲食菲薄，然而祭祀的祭品則必豐富，這是至孝；平常他只穿粗惡的衣服，然而朝衣則穿得隆重，這是恭敬群臣；他不注重自己的宮室，所以宮室很簡陋，而儘力來為農民辦理水利建設，以利農田，這是厚愛百姓。所以古聖先王他們都是勤儉的榜樣，都是節慾的榜樣，節制自己的慾望。

　　再來，「志不可滿」，不可以志得意滿，要學習謙虛，志當存高遠，一個人應該有高遠的志向，人生才會充實，才會時時想到服務社會、服務他人。「樂不可極」，樂極生悲，凡是面對自己的感受、情緒都要遵循中庸之道適可而止。不懂得掌握禮貌的分寸，常常在盡興貪玩之時喪失理智，不僅傷害自身還危及他人，現在社會上這種樂極生悲的事情不勝枚舉。

　　二、尊賢

　　接著我們從尊賢方面來看，尊賢是治國關鍵所在，得到賢良的人才，有志於利國利民的人就會來歸附，因為能被尊重、被重用。

　　（一）樊遲問智。曰。知人。樊遲未達。子曰。舉直錯諸枉。能使枉者直。樊遲退。見子夏。曰。何謂也。子夏曰。舜有天下。選於眾。舉皋陶。不仁者遠矣。湯有天下。選於眾。舉伊尹。不仁者遠矣。《群書治要．論語》

　　在《群書治要．論語》當中，有一段孔子與弟子的對話。樊遲請問孔子，什麼是智？孔子說知人，樊遲未能理解，孔子接著又再解釋，什麼是知人？就是他能夠舉正直公平的人才，曲邪的人也能慢慢調整過來。樊遲聽完後還不是很明白，就請教同學子夏，子夏就舉例說，大舜治理天下，從眾人中舉用有德行的皋陶，沒有德行的人就遠離了；商湯舉用伊尹，也是如此。所以選賢才多重要，因為他有盛德，他以身作則來教化底下的人，慢慢風氣就能轉，本來品性不算很好的，慢慢的也可以改過遷善，因為「人之初，性本善」。我們之前也聽到，一個單位離婚率很高，可是換了一個好領導，從此沒有人離婚，人還是那些人。夫子深明教化的力量，所以講到「舉直錯諸枉」，要把有德的人擺高位。假如把沒有德的人擺高位，那受災殃的臣子跟老百姓就太多了。

　　（二）子曰。巧言令色。鮮矣仁。《群書治要．論語》

　　「舉枉錯諸直，則民不服」，把一個邪曲自私的人放在正直的人上面，那正直之人將被陷害。歷史當中說「口蜜腹劍」，嘴巴很甜，肚子藏什麼？藏劍。這些人都是很邪曲的，都會陷害忠良，所以任用愈高階的官員，影響的面愈大，愈要慎重。

　　中國從漢武帝開始，人才錄取的標準是舉孝廉，這個做法非常有智慧，因為有孝就有做人的基礎，廉潔就不貪污，兩個字就包含了做人做事的大根大本，人才絕不能說口才好就可以，現在錄取標準偏差了，提倡的方向不對了，當然就出不了人才。有句話提到，「上以言語為治，下以言語為學，世道之所以日降也」。世風為什麼日下？因上位者覺得口才好就是他懂得治理，而處下位的人也覺得口才是本事，整個社會風氣就變得只說不做，知行都脫節，世道就一直下降。為什麼孔夫子說，巧言令色，鮮矣仁？一個重視德行的人，他言行一致，甚至講少做多。可是現在社會為什麼危險？真正做得多、講得少的厚道人反而被忽略、被笑傻，怎麼會不危險？其實在家庭、團體當中，看到這種苦幹、實幹的人，應該常常肯定他、鼓舞他。如此，厚道的社會風氣才能夠再興盛起來。

　　三、教化

　　（一）蒙以養正。聖功也。《群書治要．周易》

　　再來我們從教化方面看，《易經》裡面有一句重要的話，「蒙以養正，聖功也」，這個蒙是代表受教育，小孩剛出生還懵懵懂懂，要養正教育，要從小養成正確的思想觀念，引導他的善心、善言、善行，紮好德行的根基，這是世間最偉大的功業。因為他成就了一個聖賢，對家庭、社會、國家、民族的貢獻會非常大。所有的聖賢都是透過父母教育，尤其是母親的胎教，及三歲以前對孩子潛移默化的影響，所以有好女子才會培養出聖賢人才，所謂「少成若天性，習慣成自然」。

　　（二）君子務本。本立而道生。孝悌也者。其仁之本與。《群書治要．論語》

　　中國傳統教育的核心理念是倫理，倫理教育的核心是一個「愛」字。五倫之一是父子有親，父子的親愛是天性，中國的教育就是讓這種天性終身保持，這是第一個目的。有一位導演叫翟俊傑，他已經是六、七十歲的人，他說他人生最快樂、最幸福的事情就是當他打開家門，還能喊一聲娘，這是他最幸福的。六、七十歲的人，他還是他母親的孩子，有媽的孩子像個寶。我們曾經在節目當中，看到他戴著老花眼鏡幫他的母親剪腳指甲，那種專註、那種謹慎，都可以看到他那分至孝。所以他的孩子也將照顧祖母的工作主動承擔過來，這就是上行下效。

　　第二個目的，就是讓他父子有親的天性推衍到愛兄弟、愛家族、愛鄰里鄉黨、愛社會大眾，最後「凡是人，皆須愛」，凡是物，皆須愛。孟子講的，親愛自己的父母到仁愛一切人，仁民又愛物，最後推衍到愛一切的生命。看到羊就會想，它也有媽媽，它也會想媽媽，所以不能傷害小羊、不能傷害它的父母，這就是愛物。仁慈心就慈悲一切的生命，不傷害一切的生命，這個教育就成功了。所以聖賢教誨一定是先從孝開始教起，從仁愛之心開始落實。《群書治要．論語》講到：「君子務本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本與。」所以不從孝道這個根本教起，教育將是本末倒置，徒勞無功。《群書治要．孝經》里，孔子也教導：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」孝是德行的根本，教育一定要從孝道開始。孝悌二字很微妙，在家是對父母、對兄長，延伸到學校去，稱老師叫師父，這是父子關係的延續；同學叫師兄弟，是兄弟情感的延續。出社會不管他在哪一個行業，他也有師父，也有師兄弟，所以延伸到學校、社會團體，都是一個家道的延續，都像一家人一樣的道義，社會怎麼會不和諧？

　　所以我們老祖宗的教育智慧，他用三個設施來把人最重要的思想觀念、最重要的人格特質建立起來。第一個就是宗廟，就是祠堂。祠堂就是祭祖的，重要節日的時候祭祖，平常是拿來教育子孫私塾的教室。第二個設施是孔廟，第一個設施祠堂教我們孝道，第二個設施孔廟祭孔，教我們尊敬老師。這孝敬之心就是一個人的大根大本，有孝敬了，他的德行、他的學問就有根，根深就葉茂。第三個設施是城隍廟，教我們因果教育。所以三種設施，宗祠教導倫理孝道，孔廟教導道德，城隍廟教導因果。有倫理道德，人們恥於作惡，有羞恥心；懂得因果，人不敢作惡，就有敬畏的心。用三種設施就成就一個人健康的人格，這是多麼高度的智慧，我想這些智慧都應該帶給全世界。

　　人能弘道，非道弘人。

　　文武之政。布在方策。其人存。則其政舉。其人亡。則其政息。《群書治要．孔子家語》

　　整個社會的風氣，以至於下一代的幸福，都維繫在能不能有人給社會做榜樣，以至於能不能把聖教弘揚開來，轉變人心，這個責任很重大。凈空老教授教導我們，「和諧社會從我心做起，從我家做起」，自自然然能產生善的力量，能夠慢慢延伸到我的社區，我的地區、縣市，以至於期許我們自己的國家，可以帶動全世界正確的思想觀念，恢復倫理道德。前面我們師長有提到，信心危機是目前人類所面臨的最大問題，確實要有人真正把傳統文化的聖賢教育做出來，身行言教，做出榜樣，做出實踐成果給大家看，才能真正樹立起大眾的信心。雖然老祖宗留下很多寶貴的典籍，可是盛世不能常常出現，其中很重要的關鍵在人，在《孔子家語》里一句，「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息」。如果有像文王、武王這麼有德行的人來做領導，這個仁政便能實行。因為政治就是要大公無私，要公正，臣民就不會私心滔滔，會效法你的公正，這也是上行下效。所以師長這次特別慈悲提出「六大」：發大心，立大願，培大根，固大本，修大行，證大果。

　　在歷史上有兩位聖人教學非常成功，第一個釋迦牟尼佛，他在世教學四十九年影響很大；第二個孔子，雖然周遊列國回來才正式教學，時間不長，大概只有五年，但是影響都很大。什麼原因？這兩位老師教學都是遵守「先行其言」，他所講的東西他做到了，他沒有做到的他不敢說，學生對他有信心。所以我們要學孔子，要學釋迦牟尼佛，把經典、聖賢的教誨切實做到，它就是我們實際的生活，就是我們工作，就是我們處事待人接物，做成功了就會產生效果。

　　在中國的整個監獄系統，海南省的張發廳長，張廳長在二ＯＯ六年四月底去見師長，凈空老教授，師長就指導他用倫理、道德、因果教育來教化監獄的服刑人員。結果他回去之後真的盡心儘力去做，很多的服刑人員懂了孝道之後都回頭。有一位服刑人員打電話回家，母親接起電話，這個服刑人員就說：母親，最近天氣比較涼，您要多加衣服。結果母親對著電話說：你打錯了。因為她的孩子以前都是回來要錢的，從來沒有關心過她，她不敢相信這是她兒子。後來警官趕緊再打給她說，這真的是你的孩子。所以在監獄系統的教育證實了「人之初，性本善」，連服刑人員都可以教得很好。海南監獄系統的成功經驗影響了全中國的監獄系統，他們所編的教材成了全中國監獄系統的教材。而整個中國在習主席的帶領下，除了張廳長以外，在各級官員、企業界、教育界及各行各業都有依照《群書治要》落實的典範。所以只要有好的榜樣，大家對聖賢教誨就會有信心去落實，榜樣的力量是無窮的，所以和諧的世界就從我們每一個人立志做好榜樣開始，一定可以實現的。《群書治要》對世界和諧的啟示，就跟大家分享到這裡。

　　最後，祈願各國家、民族在聖賢、祖宗教誨的教導下，都能得到安身立命、家和人樂、事業興旺、國豐民富、長治久安、世界和平。謝謝大家。

　　老法師：這個報告很好，非常實用，也是我們今天的社會，全世界都迫切需要。我們去的時候，有沒有把它印成英文小冊子？這樣就好，讓他們每個人都能拿到，他不會忘記，常常翻翻，認真學習。好，我們看一個小時的。大概在報告的時候要同步翻譯了，要同步翻譯。好，我們看第二份越溪居士的。

　　學生：尊敬的師父上人，慚愧弟子今天向大家報告的題目是：人類共有的文化遺產—淺述中國傳統文化。

　　縱觀中外歷史，我們可以看到，中國傳統文化萬法一體的哲學思想以及愛敬存心的生活態度，是人類各個民族所共有的文化遺產。在全球日趨一體化的大時代，回歸傳統、四海一家、平等對待、和睦相處、彼此欣賞、互相學習將成為全球各族人民所共有的生活方式。惟其如此，才能落實聯合國教科文組織的崇高理想：在人們的思想中建立和平的文化。

　　一、中國人多元一體的天下觀

　　尊敬的師父上人常說：中國人心量大，開口便是天下。這是歷史事實。去年習主席在聯合國教科文組織巴黎總部演講，特別鼓勵文明之間應互相借鑒、互相學習。他說：文明是多彩的，人類文明因多樣才有交流互鑒的價值；文明是平等的，人類文明因平等才有交流互鑒的前提；文明是包容的，人類文明因包容才有交流互鑒的動力。這也是胸懷天下的中國人，在過去三千年間無數歷史實踐的高度總結。本文將通過古代中國的幾則舊事向大家展示，中國人實現多元文化、多元宗教的和諧共處、交流互鑒，都有哪些具體實踐可供今人參考。

　　公元七世紀初，唐朝剛剛建立，畫家閻立本為唐太宗繪《職貢圖》，據史書記錄，這幅圖是爪哇東南的婆利國、羅剎國，派特使來訪長安，途中又與林邑國結隊，於公元六三一年抵達中國時的情形。圖中人物神態各異、服飾不同，顯示出世界各族文明匯聚於長安的盛況，世界文化首次在此地各放異彩。因為從小接受孔子「四海之內皆兄弟也」的教化，中國人對於各族文明都採取尊重和學習的態度。長安城（就是今天的西安市）早在一千三百年前，就已經是多元文化薈萃的大都會，外國使節、商人在城中以各自的方式生活各得其所，相得益彰，並創造出許多光輝燦爛的藝術作品（見圖二、三）。圖二，唐代在中國生活做官的外國人。圖三，在中國生活的外國人，各自保留了本民族的生活方式。圖四，中國人所繪早期將基督教傳到中國的傳教士聖像。圖五，原本樹立在長安的基督教教堂「大秦寺」的大秦景教流行中國碑的碑頭（上）可見十字架，以及碑銘（下），可見古敘利亞文文字，碑文用優雅的文言文介紹了基督教教義，在中國的傳教歷史，以及受到唐朝歷代皇帝護持的情況，太宗詔書便記錄在此。

　　在四方使節匯聚長安的四年後，太宗皇帝遙聞阿羅本主教（Alopen Abraham）率領基督教傳教團由波斯抵達長安（見圖四），非常欣喜，連忙派宰相房玄齡到西郊去迎接。這是郊迎之禮，顯示出朝廷對聖賢的最高敬意。主教抵達長安後，皇帝親自接見，恭敬向主教問道。幾番論道之後，皇帝便留他在宮中的藏經樓，將《聖經》譯成漢語。並在公元六三八年，把自己學習基督教的心得體會詔告天下：「道無常名，聖無常體，隨方設教，密濟群生。大秦國大德阿羅本，遠將經像來獻上京。詳其教旨，玄妙無為。觀其元宗，生成立要。詞無繁說，理有忘筌，濟物利人，宜行天下」。唐太宗皇帝所言，與當今尊敬的師父上人提出，世界宗教是一家，宗教教育是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，異曲同工、遙相呼應。

　　太宗的兒子高宗皇帝，對阿羅本主教更是尊重，特封他為鎮國大法主，表彰基督教對國民教育的突出貢獻。奉皇帝敕命，主教在長安義寧坊建立教堂，稱為大秦寺。大秦是中國人對古羅馬的稱呼，大秦寺就是神聖羅馬帝國的教堂（見圖五）。長安城的大秦寺雖然沒能留下來，但是在長安郊縣的大秦寺至今依然保存完好。值得注意的是，太宗和高宗兩位皇帝都信佛，也崇尚道家，這並不影響他們對基督教的尊重與護持。皇帝如此，國人亦然，都非常尊重宗教的聖賢教育，認為各個宗教教育都是為民造福，因此一直以來，中國人都在鼓勵、支持多元宗教的聖賢教育。

　　公元七世紀初，和基督教一同傳到長安的還有伊斯蘭教。伊斯蘭教的創立者先知穆罕默德曾告訴他的門徒：要到中國去求智慧。這句指導，今天東南亞的穆斯林依然耳熟能詳。因此，和「職貢圖」中的使節一起來到長安的，還有先知的門徒。他們在中國不僅求到了智慧，更讓伊斯蘭這個和平的教育在中國生根發芽，逐漸產生了一個新的民族，回族。在一塊「粟特」（也就是日後所說的回族）女子的墓碑上，用標準的文言記錄了旅居中國的胡商米寧先生的女兒米九娘溫婉孝順的一生，「貞淑溫婉，居家孝行，……□和睦□，內外親族，無不欽傳。愛敬立身，閨室令則」。此時的揚州城，伊斯蘭教已經成為胡商的共同信仰。結合這則公元九世紀初的記錄，證實了伊斯蘭教的宗教教育融合了中國傳統文化孝敬的教育，令旅居中國的外國商人，逐漸體現出傳統中國人的特質。

　　中國人有言：「忠孝傳家遠」。一個具有孝敬特質的民族，其生命力是歷久不衰的。當年旅居長安，信仰伊斯蘭教的中亞人，其後代逐漸組成一個穆斯林社區，至今這個社區還是非常興旺，依然沿用唐代的稱呼「坊上」，依然堅守著伊斯蘭教傳統的和平教育。今天走在坊上，可見古老的石板街道上是擁擠的市場、街邊的店鋪里懸掛著阿拉伯文聖訓的標語，歷史久遠的清真寺中飄出來誦經的聲音，讓很多西方遊客感到恍若置身耶路撒冷。只不過這裡的清真寺不是圓拱形的，是傳統中國的琉璃瓦大屋頂，阿拉伯文的聖訓也是用傳統鏤空的青磚燒製成浮雕，遠遠望去宛若孔廟（見圖六、七）。圖六，西安市的穆斯林社區，有一千多年的歷史，因此巷內有清真古寺，故名為「化覺巷」，意思是化導人民覺悟。圖七，始建一千三百寺前的清真寺，其大殿以傳統中國的方式建築，但其匾額的文字卻是阿拉伯文，顯示出文化的互相尊重與融合。

　　這就是中國人的多元一體的天下觀，五湖四海的人們有緣聚居在一起，成為鄉黨，由此遠親不如近鄰，大家互相尊重、互相學習，共同以本民族文化的方式力行孝敬，落實聖人的教導。對中國人而言，先知穆罕默德和孔老夫子一樣都是聖人夫子；普羅大眾甚至不願意分別孔夫子和穆夫子，這種對於真理大道毫無分別的尊重，一直延續至近代。隨著歐洲航海時代的到來，中國採取閉關鎖國的政策，其所規避的是西方商人所帶來的個人主義思想，將物質與心理對立開來的生活態度，而不是西方各民族的聖賢教育。所以如果一個人走在十五世紀的通商口岸廣州城，問當地人：夫子廟在哪裡？有人會帶領這位客商去孔廟，也有人會帶他去清真寺，對廣州人而言都是夫子廟。所以我們說，傳統中國人的視角是多元一體、天下一家的。每個文明的聖人，在中國都得到和孔老夫子一樣的尊重、愛戴，來到中國的各族人民所學到孝敬存心的生活態度，令其本民族的宗教信仰、文化傳統亦得以綿延千年，代有傳承。歷史向我們展示的是，在中國這塊土地上，人們平等對待、和睦共處，文明彼此光光互照、互相交融，文而化之，遂成中國。接下來我們再從理論上看看西方的智者、哲人，是如何看待中國傳統文化的普世價值的。

　　二、中外智者談中國傳統文化的普世價值

　　以上實例只是滄海一粟，數千年來，中國人與各個國家、各個民族，文明互鑒、互相促進的歷史經驗，顯示出中國傳統文化對於現代多元宗教、多元文化的社會，有著特殊的意義。

　　人生而平等，都有著追求幸福、快樂的權利，但是如何能夠給人生帶來真正的幸福，真正找到生命的價值，需要的不是科技、知識與權力，而是愛、智慧與禮義。外國人來到中國的生活經歷，以及基督教和伊斯蘭教在中國的流傳，都顯示出傳統中國對於多元宗教教育的尊重，是謙虛、包容以及智慧。充滿了愛與智慧的人生，是幸福美好而優雅的，這便是傳統的教化給人類社會的最大的貢獻。

　　美國哲學家懷海德在《觀念的冒險》（Adventure of Ideas）中將中國與古埃及、古巴比倫等古文明並舉，指出古代文明「比身處現代社會的我們，在文明發展的高峰時確實展示出了更為優雅的生活形態」(exhibited forms of human life in many ways more gracious than our own)。懷海德所言優雅的生活形態，便是承認天地萬物本是互相關聯的一體，並由此生出無限的愛、敬。古羅馬哲學家普羅提諾（Plotinus）提出「萬法歸一，一為本善」（the One）的概念，而中國古人則更生動的稱之為，「天地與我同根，萬物與我同體」。這一點與從來沒有讀過文言文的懷海德遙相呼應。他說：自然的法則就是萬事萬物彼此呼應、互相關聯的（These identities of pattern in the mutual relations are the Laws of Nature…It presupposes the essential interdependence of things）。

　　本著一體的觀念，在上古中國產生出以人為本、倫常為道的倫理道德觀念。英國著名的哲學家羅素認為，中國文化最為可取之處，便是以人為本。西方文化重視人，稱之為萬物之靈，而中國人更將人與天地並稱「三才」，因為人人皆具本性本善的聖德。如果借用普羅提諾的哲學語言來解釋聖德，就是萬法歸一，一為本善；如果用中國人的方式來說，便是天人合一。普羅提諾說：凡心注於一點，物我兩忘，專一積久，忽有見處，便是悟道（The soul must forsake all that is external，and turn itself wholly to that which is within；it will not allow itself to be distracted by anything external…it will not even know itself）。由一門深入、凝神專註而得清凈心，日積月累而得悟萬法一體，此為東西方學問的共通之處。

　　中國人四海一家、萬法一體的宇宙觀、倫理觀，得到了二十世紀來自地球另一方的懷海德的肯定，他提出了「機體哲學」，意思是整個宇宙就是一個有機的整體。方東美教授，又將東西方的哲學倫理合而為一，進一步指出整個宇宙是一個生命共同體。他在一九六Ｏ年的講座上指出：在觀念上，自然是無限的，不為任何事物所拘限，也沒有什麼超自然凌駕乎自然之上，它本身是無窮無盡的生機。……人和自然也沒有任何間隔，因為人的生命和宇宙的生命也是融為一體的。

　　三、中國人智慧：化玄妙為實踐

　　雖然哲學家懷海德沒有進一步將一體之關聯（interdependence）詳述出來。所幸的是中國傳統文化將玄妙的一體生活化，以力行孝道的方式推而廣之，從而兼愛天下、不忘祖德，由此將天地萬物的大道成為一舉手、一投足的生活實踐，這是真實的智慧。

　　先知穆罕默德教導我們，真主安拉是仁慈的，中國人則將仁慈落實為孝養父母、兄友弟恭的實踐。聖母瑪利亞的謙卑，是天主教教徒所效法的。中國人則將其落實為禮敬、謙讓，並且用地山謙具體形象表示。地山謙就是讓高山低於地面，極言謙卑之至所具有的氣度。上帝與我同在，是基督教的生活觀，中國人則將無所不在的上帝、宇宙萬物的真理，變成每天「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」的生活實踐。所謂修十善業，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不妄語、不綺語、不貪、不瞋、不痴。這十條善法，又是全球所有宗教教育所共有的戒條。

　　玄妙的道理雖然有了具體實踐的指導，還需要有真正下手之處，這就是中國人提出的五倫、五常的生活依歸。五倫是人與人之間自然形成的五種關係：父子、君臣、夫婦、長幼以及朋友。這五種關係可以說是古今中外所有人際關係的總結，所以中國古人說，「人無倫外之人」，換言之，在中國人的生活中沒有孤立的個人（individual）。小我尚無，個人主義（individualism）自無處落腳。正因如此，當公元一世紀佛教來到中國之後，得到了朝野上下的歡迎，因為佛教的深義便是：一切法無我。學佛以破我執、破我見為入門，故能在中國這塊土地上生根發芽，而佛陀的教育又進一步提升了中華文明。漢譯的佛經再將佛陀的教育傳承下來，令中國（而不是印度）成為佛教的傳燈之所。佛教與中國文明的互動，充分體現了習主席文明因互鑒而燦爛。

　　所謂倫常，就是人與人相處有五種不變的常道：父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。這其實是一切學問的根基，失去了倫常，一味發展科技與物質文明，將給世界帶來毀滅。父子有親，身為父母，自然要慈愛兒女；身為兒女，則對父母要恭敬、孝養。夫婦有別，是男女組建一個家庭，彼此有不同的分工，男子在經濟上支撐家庭，女子則以教養子女為要務。君臣有義，是指用道義而不是利益，將領導人與被領導人維繫在一起。長幼有序，是人們彼此之間因為年齡的長幼，自然形成的秩序。朋友有信，這是指人與人在一起（朋輩），彼此互相信任。倫常大道，常也有五個方面，仁義禮智信。這都是超越時空的，以仁愛維繫的家庭，和睦溫馨；以道義組成的社會，長治久安；以禮智信為安身立命的根本，這就是傳統中國數千年來社會安定和諧，人民安居樂業的原因所在。

　　再看現代社會，各國人民惶惶不安，恐怖主義、核子大戰的陰影籠罩全球。英國歷史哲學家湯恩比博士曾經說過：我們以科學研究為先導的技術進步取得了出乎意料的成功，但是這種成功並沒有給人類帶來福祉，而且事實上它也沒有增加人類的幸福感。對此，博士期待用更加人道的態度對待生活，重新整理生活的準則，喚醒人們的仁愛之心。也許人類只有愛一切生命，才能在未來中生存。這種熱愛一切人，平等對待一切生命的具體實踐，就是五常。這是真正的學問，中國人常說，「學無倫外之學」，在這個基礎上發展的科技，才能真正造福人類。因為注重家庭教育、落實聖賢教育，中國的智者聖賢，既可以是天資聰穎的知識分子，也可以是讀書不多的普羅大眾。耆老常有睿智，是一生實踐聖道的結果，故中國人普遍敬老尊賢。這種愛敬存心的生活方式使羅素大為讚歎，他發現在傳統的中國，人人皆有理性和尊嚴，中國人摸索出的生活方式，已沿襲數千年，若能夠被全世界採納，地球上肯定會比現在有更多的歡樂祥和。

　　羅素期待的歡樂祥和，來自於落實自性第一德，父子有親，因明了自己與父母本為一體，由此生出父子之間的親愛，將這個親愛推廣開來，便是一切男子是我父、一切女子是我母之博大胸懷，由此民胞物與，敬愛一切人事物。回顧歷史，我們可以說是孝敬維繫了社會的安定、秩序與穩定。尊敬的師父上人將中華傳統文化總結為：孝是中華文化根，敬是中華文化本，落實在孝親尊師。這個實踐對於正在面臨天災人禍威脅的現代社會，有著高度的借鑒意義。

　　四、東方給人類帶來的覺醒

　　十七世紀德國科學家，戈特弗里德．萊布尼茨因為接觸到《易經》的數學推演，從而大受啟發，深刻感到這部二千五百多年前就寫成的書，所採用的二進位的運演算法，蘊含了不可思議的玄機，他說：從前我們絕不相信在這世界上，居然還有比我們更進步的民族存在，現在東方中國竟使我們覺醒了！及至二十世紀哲學家懷海德和萊布尼茨一樣，因讀《易經》而深感中國傳統文化有著高度的價值：當我們愈了解中華文化，就愈欽佩其博大精深，愈欽佩中華民族。傳統文化讓現代人得以覺醒的，莫過於找到與天地自然、各族萬民實現和諧之道。《易經》有言：「保合大和（大讀作太）。」這是說讓人民各居其位、各安其道，大家和合共處、互助互愛，所以在故宮裡，最重要的大殿就是太和殿。

　　如何實現萬物和諧、天下大同的太和？上古的聖王黃帝將此中的深義，用奏樂的方式演出來給後世子孫看。據《莊子》記錄，黃帝曾在一個空曠的地方奏樂，人們覺得奇怪，就問他原因，黃帝說：「奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。」這是說，我在這裡奏樂，是遵循人事的法則來做事，但是其中的樂理是與天道相合的。所以這樣的音樂是遵循禮節與道義的音樂，和自然的清凈平等相應。真正好的音樂能夠合乎人們為人處世的風俗習慣，但又順應天理，其所作所為都符合仁義禮智信的五種德行，然後令天地氣候變化有序，萬物都能和諧生長。所以說如果人與人之間相處，彼此都能遵循道德準則，互敬互愛，那麼天地宇宙之間就有了沖和之氣，這就可以感得氣候宜人、四季有序。用今天的話說，中華文明揭示了為政之道、管理之道、環保之道，行道的途徑就是力行仁義禮智信之五德。

　　伊斯蘭教教導，要學習真主安拉的仁慈；德國偉大的詩人歌德曾說過：在這個世界上，唯有兩種和平的力量，即義與禮；佛陀教導人們，要求覺悟、求真實智慧。在現代西方社會，教導人們信德之重要者，便是量子力學的創始人，馬克思．普朗克博士。數百年來，科學的教育強調要有懷疑的精神，然而真正推進物理學發展，因為發現物質的秘密而獲得諾貝爾獎的普朗克，卻因畢生一門深入研究物理而悟得聖道，他說：入科學聖殿之門，首要具備的就是信。（Anybody who has been seriously engaged in scientific work of any kind realizes that over the entrance of the gates of the temple of science are written the words：Ye must have faith）。又言信乃良心之依歸、科學之先導（The highest court is in the end of one』s own consciences and conviction…and before any science there is first of all belief）。

　　黃帝奏樂時所演示給世人的五德，在他之後的四千年間，被東西方不同地區、不同時代的聖賢，以各自方式演繹出來。足見李約瑟在深入研究中國科技史之後，得出的結論所言不虛：我們愈深入的研究中國文化以及歐美文化，就愈深刻的感到它們就像兩個不同的作曲家所譜寫的兩部交響曲，而其基本旋律卻是完全一致的。這個一致的旋律到了全球一體化的二十一世紀初，更體現出具體實踐的一致性。世界美好的原因，如果用一個字來說就是「和」，其實現的途徑，用一個字來說便是「敬」。遵從和敬的行為，就是一千零八十個字，列出一百一十三樁事項的中國童蒙教材《弟子規》。

　　無獨有偶，在一九九九年的世紀之交，美國學者約翰．牛頓（John Newton）博士，目睹西方文明不能成功的解決美國日趨複雜的社會問題，著手研究倫理，並撰寫《二十一世紀的言行舉止準則》一書，列出了一百二十一樁準則。他說：要想解決當前的社會問題，只有靠推廣倫理和待人處事的教育，為此有必要介紹中國傳統文化禮義的教育，將東西方文化融合在一起。他說：我深深感到，解決二十一世紀所面臨的種種問題，僅僅依靠西方文化是不夠的。牛頓博士的論述，進一步證實了湯恩比博士在一九七Ｏ年代的預見：「要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。」

　　五、結語

　　十九世紀為英國立下汗馬功勞的納爾遜將軍，在臨終時道出了英國人共有的人生觀：英國盼望每個人都盡其責任。台灣的馮滬祥教授也說，正是因為這樣的人生觀，英國在十九世紀才得以稱霸全球。中國人則進一步，不僅教育孩童盡職盡責，更要在盡職盡責時不忘愛敬存心、謹記守禮、不失道義，所以中國的傳統文化是和平、禮讓的文化。正如本文開篇所列舉的史實顯示，這種文化帶給世界的不是征伐與稱霸，而是學習與欣賞、支持與互助。

　　追求正義與真理，懂得學習與欣賞、支持與互助的精神，成就了長安城在唐代多元文化融匯和合的盛況。近年來，師父上人屢次提出，世界的和平來自於宗教的和諧，宗教的和諧源自於宗教能夠回歸教育，並且提出建設多元文化和諧示範城的構想。如果將時空交錯起來，那麼阿羅本主教以及先知的使者曾經居住過的唐代長安城，可以說是最典型的多元文化和諧示範城。之所以能夠實現盛世，還在於從領導人到平民無一不尊重聖賢教育。現在在澳洲圖文巴，我們也能看到這個盛況正在重現，它所仰賴的不僅僅是一個力行多元宗教教育的善心委員會，更是一個能夠開展傳統倫理道德教育的活動中心。

　　歐洲啟蒙運動的先知先覺者伏爾泰曾說過，「己所不欲，勿施於人」，應該是每個法國人的生活準則。這是基督教愛人如己的精神體現。如何幫助人們實踐這個精神，還在於推廣倫理、道德、因果的教育，對此中國儒釋道三個根本的教育《弟子規》、《太上感應篇》，以及《佛說十善業道經》，成為指導圖文巴市民實踐愛人如己，實現和睦共處的教科書。

　　湯恩比博士指出，東方哲學依正不二的理念，原本也是古希臘、古羅馬文學、哲學之精神宗旨，他說：我認為，依正不二原本就是人類共同的思惟。中國人通過家庭教育以及聖賢教育，將落實依正不二的共同思惟總結為十二德目，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，從而令如此高妙的玄理成為具體而微的實踐，造就了仁愛淳樸，正義的、可愛的中國人，平等恭敬對待一切聖賢，謙卑柔和對待一切人事物。從而令中華民族融合四方文化，互融互照，民族生生不息，文明綿延萬世。今天我們也將這個古老而又常新的文化傳統繼承發揚起來，造福全球。

　　從哲學的高度而言，中國人的人生觀是胸懷天下的；從待人處事的角度而言，中國人的精神是誠敬謙和、愛敬存心。謙恭而又厚道的中國人，永遠將別人擺在第一位，將自己放在其次，時時刻刻體諒他人的感受，從而將萬法一體、依正不二在生活中做出來，帶給自己、親朋、鄰里乃至國家天下真正的和諧太平。中國人的精神與其說是民族精神，不如說是生而為人的精神，是屬於世界每個人的生活態度。這就是中國傳統文化對於現代全球社會的重要意義所在，是全球各民族優良傳統的具體實踐、具體體現。所以我們說，有著千萬年曆史的中國傳統文化是屬於全人類的寶貴文化遺產！

　　以上是弟子學習傳統文化的一點粗淺的總結。祈請尊敬的師父上人，諸位老師、學長慈悲賜教，不勝感恩。慚愧弟子越溪頂禮敬呈。

　　老法師：這一篇文章很有價值，後面要補一點，屬於全人類寶貴的文化遺產，希望全人類能夠重視、能夠接受，認真去學習，變成自己的人生價值觀。怎麼樣學習？從哪裡下手？從道德、從學問。道德，我們提倡的儒釋道三個根，這前面都說過了。文化這一面就是漢字文言文，如果你能夠學會漢字文言文，中國傳統文化的寶藏，就是古聖先賢將這份禮物送到你家裡來了，送到你手上來了，你也能夠在這一生當中成聖成賢。把這幾句話放到後面就好了，鼓勵大家。

　　我們這個學習班裡頭有很多好東西，將來把它編印成一冊，都非常有價值的，提供給這些有這個志願的人士，提供他們做參考，我相信對他們會有一些鼓舞。好，這兩個小時快到了，很理想，我們這裡要準時。可以預先做成小冊子，再做成有聲書，我們對歐洲那邊的中國人，同胞們，分別給他們做禮物，也鼓舞他們。我們這個願望當中，想在倫敦做一個漢學院，也就是這一個實驗點，把中國傳統文化在歐洲發揚光大，希望跟歐洲古文化能夠結合成一體，來救全世界。