【重磅觀察】索達吉堪布《六祖壇經釋》獻疑（六八）：六祖有慢心，神秀不高興

已經學完索達吉堪布《六祖壇經釋》第三十三課前半部分，今天繼續學習索達吉堪布《六祖壇經釋》第三十三課剩餘部分。

【經文】師曰：汝師若為示眾？

1、索文：

他說那你的上師神秀大師為眾生宣說什麼法門，怎麼樣給眾生說法，怎麼樣開示利眾，做什麼呢？

【評】

「示眾」二字不必如此渲染！簡單釋作「開示大眾」就可以了。

【經文】對曰：常指誨大眾，住心觀靜，長坐不卧。

2、索文：

他說神秀大師經常給大家指引，宣說法門引導眾生。他引導眾生主要有兩個，一個住心觀靜，心安住下來，原來一切染污，遠離一切分別雜亂，分別染污，清凈下來。可能主要禪宗神秀大師也是在其他的比如《傳燈錄》當中也是主要講觀心，並不是尋找別的一些法。主要就是觀心為主。他講的一個是觀心，觀清凈，其實這個也是很高的一個境界，我們看來。

然後常坐不卧，他自己修行也是非常好，他自己也是長坐不卧，夜不倒單。像十二頭陀行裡面所講的一樣，他晚上也是一直坐著，身體上也是長坐不卧，從心性上「住心觀靜」。這麼兩個主要他的修法，他弘揚這樣的佛法，讓大家修禪。而且身體也不要整天東奔西跑，要參禪。

「住心觀靜」大家要記住，因為神秀大師主要弘揚這樣的禪修法門，住心觀靜和長坐不卧。

【評】

首先神秀大師教的「住心觀靜」，堪布轉換成「觀心、觀清凈」，這樣小小的轉換，使神秀大師法門的特色和問題都沒了，同時也給堪布提供了誇說，「這是一種很高的境界」提供了可能。堪布還誇說長坐不卧是「他的修行非常好，夜不倒單，像十二頭陀行……」一出發就錯，走下去必然矛盾重重。這樣急於下結論，後面馬上推翻結論，讀者們看下一段六祖的回答就明白。假設堪布花幾分鐘看看經文再開口，這樣誤解經文陷自己於不利的情況就不會頻頻出現了。

【經文】師曰：住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？

3、索文：

六祖說你們這個上師，住心觀凈這是一種病態，天天都是觀心，天天都是觀這顆心，可能有點孤獨症，這是一種病態，不是真正的禪。光是心觀著，一切都是清凈的，那這有什麼意義呢？沒有什麼意義。長期身體這樣坐著，這是一種束縛，這是一種拘束。對真正認識心的本體的佛理有什麼用呢？一點意義都沒有。只是身體的一種勤作和分別心的一種擾亂。

【評】

先是編劇和擴寫，甚至幻想為「可能有點孤獨症」，然後觀點上自相矛盾，上一段肯定地說神秀大師的「觀心、觀清凈」是一種很高的境界。這裡卻說，「對真正認識心的本體的佛理，一點意義都沒有」。

【經文】聽吾偈曰：生來坐不卧,死去卧不坐。一具臭骨頭,何為立功課。

4、索文：

這兩種都是一具臭皮囊，骨頭的一種形式罷了。那這個你怎麼會立為功德，啊我的上師很了不起，他天天都坐著。坐著有什麼了不起，人沒有死的時候天天都會坐著，死了以後他也好，誰都會已經卧下去了。所以坐和卧有什麼了不起的，只不過這是一個形式罷了。真正認識心性，沒有什麼的。

他在這種境界當中說，長坐不卧不一定是很重要。志誠聽了六祖慧能大師的法之後，他是這樣說的：本來上師派他去得一點法回來，結果他都不回去了，所以有些上師在抉擇上也是會犯一些錯誤的。

【評】

堪布說「坐著有什麼了不起，人沒有死的時候天天都會坐著」，這樣一來又推翻了前面對「長坐不卧」的種種讚歎。急匆匆下結論，急匆匆推翻結論，這又何苦？

【經文】志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」

5、索文：

我覺得作為弟子來講，本來上師是很慈悲的，但是生死大事是更重要的，我以後一定要親近您、依止您，慈悲的上師能不能再給我傳更深更好更妙更玄的法門。

【評】

仍是與經文不太靠譜的消文和擴寫。堪布想像力豐富。但將經文「和尚大慈，更為教示」釋為「慈悲的上師能不能給我傳更深更好更妙更玄的法門。」遠非文字上誇張的問題，是對教史的忘卻或無知，禪宗或六祖，何時傳過「更玄的法門」？

【經文】師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。」

6、索文：

聽說你們上師天天講戒定慧，到底你們知不知道。你給我說一下，我看看你們上師的境界怎麼樣。他本來是一個特務，所以他肯定會說的。

【評】

堪布是一個積極致力於現代弘法的大德，這樣說恐怕不好吧。「我看看你們上師的境界怎麼樣」，我們都知道，六祖稱呼請法的韋刺史千餘人為「善知識」，何時會說出如此帶著挑釁和傲慢語氣的話語來？又「他本來是一個特務，所以他肯定會說的」，算得上對志誠禪師的人身攻擊了。幽默用在調侃自己叫風趣，幽默用在取笑別人叫缺德。差之毫釐，謬以千里。

【經文】誠曰：「秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人？」

7、索文：

他說諸惡莫作為戒，這是一個新的知識，大家應該記住。我原來說過，諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，可以用小乘、大乘、密乘三個方面來。但他在這裡講「諸惡莫作」，小乘中一切十不善業，五無間罪，這些惡業都不能做的。這是基本的戒律。戒律就是惡行不做，心制止惡行，這個是戒學。眾善奉行，一切善法要行持，必定需要智慧。所以一切包括十善、禪定、發菩提心，這些善法從善的方面講的。

眾善奉行講的是慧學，自凈其意，如果所有的惡業不做，善法行持的話，這是一種禪定。也就是說，如果自己的心得以調伏，自己的心得以清凈的話，這叫做是定。

【評】

「但他在這裡講『諸惡莫作』，小乘中一切十不善業，五無間罪，這些惡業都不能做的」堪布如何判斷出這個結論的？

【經文】彼說如此。未審和尚以何法誨人？吾若言有法與人，即為誑汝。

8、索文：

志誠還是比較厲害的，他說我上師是這樣講的，但是不知道六祖你老人家以什麼樣的佛法來。您剛才一直問我們上師是怎麼做的，其實你老人家自己是怎麼做的呢？您可不可以給我講一下？不過我有點害怕。

惠能大師這樣說：他說我如果有一些言語說法或者人存在的話，那我的的確確欺騙了你。因為在真實的禪宗境界當中，所傳的法也是沒有的，傳授的對境、人和眾生也不存在的。如果真的法和人全部都存在的話，那我不僅是欺誑了你，而且所有的十方諸佛尋找也是找不到的，沒辦法的。

【評】

堪布繼續揶揄志誠禪師，「比較厲害」。把他的請法形容成了逞口舌之快。堪布除了愛編劇，消文一直是大問題。「吾若言有法與人，即為誑汝。」解釋為「我如果有一些言語說法或者人存在的話，那我的的確確欺騙了你」。這個實在不應該。或者堪布漢語水平真的需要提高。但繼續看堪布的發揮，就會發現，堪布的知見出了問題，「在真實的禪宗境界中」，讀者們，境界還有真實的，而且還是禪宗的真實境界，太匪夷所思了。然後是遞進關係的「不但」不存在，和「而且」十方諸佛找不到，沒辦法。

【經文】但且隨方解縛，假名三昧。

9、索文：

只不過是為了隨順眾生，依靠各種各樣的方便方法解開眾生心裡的執著束縛的話，我只能夠用一個名稱，叫做「三昧」。三昧這裡是法門或者禪定，也可以這麼講。我度化眾生的方法是什麼呢？在勝義當中一切都是沒有的，在世俗當中因機施教。因為不同的眾生又不同的業和煩惱的束縛，依靠種種的方法解開，只是給它一個假名，里名為三昧，漢文當中講三摩地。

【評】

堪布對二諦的理解是機械的，變成一種套路，即「世俗諦有，勝義諦無」。而勝義諦無堪布一直認為是「不存在」。然而《壇經》揭示，佛法是「不二的」，若認為勝義諦可否定掉世俗諦，顯然違背了「不二」落入了「二」。堪布的「不存在」屬壞法空，即主觀的用空破壞掉有。勝義諦無，不是破壞和否定世俗諦緣起有，這個「無」正是事物的本來面目，所「無」掉的是「執著分別妄想」而非緣起現象，事實上，緣起現象和性空是統一的一體兩面，不是割裂得你死我活。

星雲大師消文為：「六祖說：如果我說我有佛法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順方便替大家解除執縛，而假託個名稱叫做三昧。至於你的老師所說的戒定慧，實在是不可思議，我對戒定慧的見解又有所不同。」

【經文】如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。

10、索文：

這是誰說的？神秀大師說的，六祖大師認可的。六祖大師已經說了，你上師說的不可思議，戒定慧三學那就已經說了。然後他說：所見戒定慧又別。六祖呢，我不但是認可，但是我的見解可能比這個高一點。我們經常也說，這是顯宗的觀點。但是大圓滿的見解更有一乘。所以有時候也不得不說，自己的一些境界。

【評】

堪布開始為自己的偏見尋求合理化的依據了。套路是，先假設一個前提：「六祖呢，我不但是認可，但是我的見解可能比這個高一點。」

讀者們注意一下，這個前提是真正的問題，因為是堪布假設出來的，既不是事實，也不是經文義，因為經文非常簡單明了，人人看得懂，「吾所見戒定慧又別」。堪布虛構出六祖認為自己境界高的前提，然後開始說顯宗不如大圓滿，然後進一步說，有時候不得不說自己的境界。這個邏輯是很有問題的。

首先禪宗是顯宗的事實，堪布承認過，堪布也承認禪宗圓滿，不過堪布一說禪宗圓滿時，就把禪宗拉扯到密宗，從顯宗切割出去。這當然只是堪布自己的幻想。

堪布把幻想當成事實，進而認為可以說自己的境界，顯然是在偷換概念。六祖說「吾所見」，堪布如何斷言是「境界」？如果是堪布密意上的境界，那佛經每個字都是境界！既然每個字都是境界，又何必故弄玄虛地說什麼「有時候也不得不說自己的一些境界」？真不知堪布到底想說什麼！

【經文】志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？

11、索文：

不是戒定慧只有一種意思嗎，哪有更高的更深的，沒有吧。你們上師說的戒定慧三學對應諸惡莫作等，這種解釋方法接引大乘的一種修行方法。我下面所講的實際上接引最上乘根基跟高的人。只不過是悟解的人的根基和層次不同，他的見解也有疾有慢。你聽聽我的說法跟你們上師的說法是不是相同。

【評】

堪布前說神秀大師的「諸惡莫作是小乘中一切十不善業，五無間罪，這些惡業都不能做的」。但六祖這裡說「汝師戒定慧接大乘人」，和堪布說的不同。堪布，花點時間備課好嗎？

【經文】吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。

12、索文：

我的說法其實是不離自性，一旦離開了這樣的自性的話，這叫做說相法、世俗法，他的自性常常被障礙，已經染污著。所以我的這種說法的確跟密宗當中有些說法一樣的。其實我們這次學六祖慧能大師的《壇經》，跟密宗的大圓滿本來清凈兩個結合起來，很多內容可以類推。在這裡如果能解釋的東西，你在密法中也能解釋。如果個別人對密法有一些成見，密法裡面所說的有些很多不對的話，對禪宗如果你有信心，在禪宗當中你接受，然後在密宗當中套應該沒有問題。

【評】

堪布過敏了。密法合理不合理，一看便知。如果密法到了堪布這裡，要靠藉助禪宗來支撐起合理性，堪布已經把自己密宗的傳承和祖師賣了。何必如此不自信？禪宗不能證明密法，密法也不需要禪宗證明。不同的法門接引不同的眾生，堪布一味拿漢傳佛教沒傳承說事兒，不過是內心深處的自卑罷了。漢傳佛教自己傳承和發展，跟堪布有甚關係？何必拿來套？顯宗本無事，堪布愛擾之。

【經文】須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。

13、索文：

我們應該知道一切萬法都是從自性當中，歸於本心。是真正的戒定慧，你們神秀大師還是很不錯的，他也是個很好的上師，但是在有些境界上，可能的確也是不如我。他把這些告訴神秀的話，可能神秀不高興。他不是專門來聽課，一個都不漏的全部都記錄下來，他肯定已經有錄音筆了。

【評】

堪布能不能不要這樣編排六祖和神秀大師呢？這真的不是幽默風趣，而是缺德無聊。編排六祖「但是在有些境界上確實不如我」，如果六祖這樣想，他就不可能是六祖，堪布怎能以凡夫心濫測聖人心？編排神秀大師「把這些告訴神秀大師，他可能不高興的」。六祖和志誠禪師講法只幾句，句句直指人心，不是堪布這樣不著邊際，幾句經文演繹一個多小時，一萬三四千字的漫談，所以不必錄音。

【經文】心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。

14、索文：

他本來是長坐不卧，但實際上真正的本性當中我們的身體來也好，去也好，坐也好，卧也好，一切行為本來的法性當中，本來的三摩地當中，本來的法性當中，沒有什麼差別。最高的境界當中，你笑也好，你哭也好，你走路也好，都沒有什麼差別。黑色也好，白色也好，一切的磕頭也好，打架也好，一切都是在本凈無二的本凈當中，這沒有什麼的。所以說「身來身去本三昧」。這是對他一個很好的回答。

【評】

堪布發揮得有些瑣碎。有的句子很費解，比如「一切行為本來的法性當中」。

「六祖說，聽我說偈：『心地沒有過失就是自性戒，心地沒有痴念就是自性慧，心地沒有散亂就是自性定，不增不減的自性堅如金剛，自身來去自如皆本於三昧。』」（見星雲大師《六祖壇經講話》）

【經文】誠聞偈，悔謝。乃呈一偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不凈。」

15、索文：

志誠悔過謝恩，非常感謝，他自己寫了一首詩，馬上還是當下現的呢。我們五蘊假和的身體本來就是幻化的，既然是幻化的，它就不是最究竟的。最究竟的連幻化也是不存在的。他這是應該對長坐不卧的回答。他也覺得幻化的身體不是實有的，這樣的身體坐也好卧也好，在究竟實相當中不是究竟的，這是他自己的一個認可。所以他們兩個一起開始駁神秀大師。

【評】

「究竟」不需要用最高級。幻化的「幻」，是幻不是實，但也不是不存在。星雲大師釋此偈頌為，「五蘊假合成幻化身，既是幻化怎會究竟？即使迴向真如自性，倘猶著法還是不凈。

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