《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一五0一卷——第一五一0卷

大方廣佛華嚴經（第一五0一卷）

諸位同學請坐，請看「凈行品第十一」偈頌第一首看起：

　　【佛子。菩薩在家。當願眾生。知家性空。免其逼迫。】

　　這一百四十一首偈，每首是一個大願，前面十一首是講在家學佛。在家學佛的同學占絕對大多數，佛菩薩應化在世間，主要教化的對象就是在家菩薩。出家的菩薩人數少，那是續佛慧命的，世世代代承傳佛法要靠他們，所以他們是人天師範，正是「學為人師，行為世范」。他們的身分是老師，在家菩薩則都是學生。我們可以這樣看法，出家，這是專任的，他的職責就是教學，終身從事於教育工作；在家菩薩學得好的，有德行、有學問，也可以兼任弘法利生的工作。

　　這樁事情佛陀在世就已經有很好的範例，維摩居士是在家菩薩，這也是古佛再來的。實際上佛法的弘傳，在家、出家沒有兩樣，所以同時出現在世間是兩尊佛，釋迦世尊是出家佛，維摩居士是在家佛。世間一般人不太懂得，但是學佛的人都很清楚、都很明了。維摩居士講經說法教學，釋迦牟尼佛的學生像目犍連、舍利弗、迦葉尊者、阿難這些人，大家都很熟悉的，他們聽維摩居士講經，跟見佛的禮節完全相同，也是頂禮三拜，右繞三匝，恭恭敬敬的聽老師教學。佛法是師道，在教學裡面老師第一大，雖然是在家居士身，他升座的時候是代佛說法，與佛無異，所以世尊出家的這些大弟子，身分都是大阿羅漢，見到維摩居士跟見佛沒有兩樣。

　　佛法要從恭敬中求，佛法的根本建立在孝親尊師的基礎上，這是我們不能不知道的。從偈頌來看，第一首是總說，在家應該要用什麼樣的心態來學習。第二句是「孝事父母」，孝道擺在第一。孝親尊師，那跟中國五千年傳統的教學、倫理道德的教學沒有兩樣，在這一段我們統統看得出來。五倫裡面最重要的「父子有親，夫婦有別」，所以第三首就是「妻子集會」，中國傳統的五倫教育全都在裡面了。

　　這個經是從印度傳過來的，印度佛教傳到中國來時間是釋迦牟尼佛滅度一千年之後，佛教傳到中國。在那個時候釋迦牟尼佛跟中國的古聖先賢沒見過面，也沒有通過訊息，他們所見所聞、所學所教居然完全是相同的，這是中國諺語常講的「英雄所見大略相同」，他們是完全相同。英雄，什麼人是英雄？具有超過一般人的智慧見識，一般人做不到的事情，他能夠做到，這稱之為英雄。釋迦牟尼佛是英雄，所以後人建的寺廟供奉釋迦牟尼佛，這塑像的地方都稱為「大雄寶殿」，諸位要知道這大雄就是大英雄，大英雄寶殿這是稱讚釋迦牟尼佛的。你看在中國供奉孔子的大殿稱為「大成殿」，那就是具有大成就這個人他所居住的殿堂，大成就的。大成就跟大英雄是一個意思，這些名詞術語我們要懂、要能夠理解。

　　家庭是社會裡面組織的基礎，最基本的組織，這是家庭。家庭在一般人來講，就像佛經上所說的是「貪愛系縛」之所，就從這個地方培養的，這是個窩。什麼窩？貪愛之窩，是貪愛系縛之所。如果要是看不破、放不下，生生世世你就離不開這個家。可是家我們知道是無常的，不是永恆的，是無常的，無常那個貪戀的心非常堅固。換句話說，六道裡頭無論在哪一道，你契入那一道，頭一個觀念去找一個家，所以家的形式之家是無常的，阿賴耶識那個家是永遠不會斷的，這就是人為什麼生生世世無量劫來出不了六道輪迴。

　　所以「凈行品」第一首偈就教我們要把家看破。把家看破不是不要了，還是要，在形式上倫理道德做得比一般人還要圓滿，還要殊勝。文殊菩薩在這品經裡面第一句就是教給我們菩薩善用其心，這個話說得好！善用其心則能成就一切勝妙功德。勝是最殊勝，家庭最殊勝，家和萬事興。你看這個世界，盛衰從哪裡看？從家庭，從人，每個人都能夠善用其心，每個家庭都殊勝。殊勝都不妙，所以他功德不是圓滿的，那要是照達摩祖師所說的，並無功德。那是什麼？福德，不是功德。有妙，這個福德就轉變成功德，關鍵就在此地。妙是什麼？妙是雖然很殊勝，看破了，對這個家心理上沒有一絲毫執著，形式上比一般人做得還圓滿，心裡清凈平等，那個妙！妙是不著相。你從這個地方看，你才曉得世法跟佛法是一法不是二法。

　　所以我們在華藏世界，《華嚴經》上看到華藏世界，在《無量壽經》裡面看到極樂世界，你看那種依正莊嚴，人間天上不能比。古人有一句話說得好，「不讀《華嚴》不知道佛家的富貴」。人間天上，人間的富貴，帝王！帝王的富貴在全世界總的來說比不上中國。在六百年前，明朝開國的初年，鄭和下西洋七次，他那個船隊非常龐大。現在西方人明白了，也說出良心話，全世界發現這個地球的是中國人。鄭和的艦隊到過美國、到過非洲、到過澳大利亞，全世界幾乎每個地方中國人先到的，外國人發現這些新大陸比鄭和的艦隊要差二、三百年。中國人發現全世界，所以就有許許多多國家這些領導人，鄭和邀請他們到中國來觀光旅遊，看到中國帝王的大殿（皇宮）都非常驚訝，不但是在國外沒有，真的是連作夢都想不到，才看到中國帝王的富貴。

　　但是佛經給我們說，人間帝王要是跟忉利天比，那忉利天就稱為王，人間帝王就變成乞丐了。忉利天跟大梵天比，那又不如了；大梵天跟摩醯首羅天，那又望塵莫及了。摩醯首羅天王那個富貴要是跟華藏、跟極樂比，那就像佛經上的比喻，這華藏、極樂是皇宮，摩醯首羅天王是乞丐，怎麼能比！所以富貴要不要？要。富貴從哪裡來的？斷惡修善積功累德的果報。造作惡業的果報是三途地獄，這我們要明白、要清楚。人人要享福，人人都想富貴，那應該怎麼做法？斷惡修善，「諸惡莫作，歲歲平安；眾善奉行，萬事如意」，沒有一樣不如意的。因果報應是真的，是真理！連佛法都講萬法皆空，因果不空。

　　所以中國傳統的教育，我把它歸納為四個，第一個是「倫理教育」，教導我們人與人的關係，父子的關係，夫婦的關係，兄弟的關係，朋友的關係，君臣的關係，在人世間可以說人間天上，我們跟一切眾生的關係不外乎這五大類。關係要清楚，應該怎麼樣相處，福德就在其中。所以教育教的是這個東西，不是別的。第二個是「道德教育」，道德教育著重各種不同關係怎麼樣相處，人與人、人與大自然、人與不同維次的空間，就是佛法裡面講的十法界，我們怎樣把這些關係處好，道德教育。第三個是「因果教育」，非常重要！第四個是今天講的「宗教教育」，宗教教育偏重在出世間，出世跟世間是一不是二，這叫真出世，「極高明而道中庸」，我們不能夠不懂。所以這四種教育是中國傳統教育的內容。用什麼方法、怎樣落實能恢復到社會的安定和平，化解一切的衝突矛盾？要靠教育，離開教育，其他沒有一樣東西能辦得到。所以在中國五千年的經驗，都講到「修身為本，教學為先」。

　　英國湯恩比有遠見、有智慧，他認為解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。這絕對不是我們中國人自己誇耀自己，不是的，是外國人說的，非常客觀。文化沒有國籍，文化是全人類共同的智慧財產，什麼人能夠學習，他就能夠契入勝妙的境界，勝妙境界就是從前方東美先生所說的「人生最高的享受」。所以他教我，人不能一天不讀聖賢書，讀聖賢書才是人生最高的享受，這種享受與物質生活沒關係。我們在典籍裡面看到，孔老夫子物質生活不富裕，用我們現在來說，夫子是小康之家，生活可以過得去，不富裕。學生當中，生活最貧苦的顏回，書上所記載的，「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂」，這是一般人過這個生活都感覺到受不了，太苦了；「回也不改其樂」，孔夫子看到顏回每天非常快樂，他樂在什麼？精神生活豐富，蓋過了物質生活。所以物質生活實在講不應該重視的，要重視精神生活，這是讀書明理之人。

　　釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，真正是難得，已經得到富貴了，那應該可以享受了。釋迦牟尼佛是已經得到了，孔子、顏回是沒有得到；釋迦牟尼佛是已經得到，已經得到，舍掉，過什麼樣的生活？過顏回的生活，比孔老夫子還要苦！再說，比顏回有過之而無不及，顏回還有陋巷可居，釋迦牟尼佛樹下一宿，日中一食，每天出去托缽，晚上找一個大樹底下盤腿打坐休息一下，一生一輩子過這種生活。

　　跟釋迦牟尼佛學習的人稱比丘，比丘翻成中國意思「乞士」，乞是乞丐，士是有道德、有學問的人，這一批乞丐是有道德、有學問的乞丐。有，他捨棄，這太難得，這給我們很大很大的啟示，他為什麼要這樣做？這樣做有什麼意義？給諸位說，一般人不知道，這裡頭有樂趣，快樂，真正是人生最高的享受不是在物質，是什麼？是沒有煩惱。有家就有煩惱，尤其在現在這個社會，你有一個家，你的煩惱很多很多。出了家，是真出家是假出家？假的不是真的，出了你那個小家，你搞了個大的寺廟。你小家裡頭只有父母兄弟幾個人，這搞個大寺廟搞了很多信徒徒弟，幾十人、幾百人在一塊生活，更累！沒有出家，出小家換一個大家，還是苦事！真正出家，那就是釋迦牟尼佛示現的，那是真的出家。

　　佛教傳到中國來之後，我們中國那些祖師大德，也是住寺院叢林，他們怎麼樣？他們確實善用其心，勝妙功德，跟我們現在不一樣。這是中國的大環境跟印度不一樣，中國有孝親尊師的教誨，而且年代久遠，尊師重道。佛是我們的老師，怎麼可以讓老師去討飯？老師要是做乞丐，那個學生也坐立不安，那還得了！社會上也罵，批評他，所以一定要建築宮殿讓老師去住。皇帝住的是宮殿，學生！學生住的宮殿，總不能讓老師住普通的房子，這皇帝心不安，所以寺院庵堂都要照皇宮那種建築來建築法。諸位要知道從前皇帝這個建築屋頂蓋的是黃瓦，這隻有帝王家才用的，民間不可以用，寺廟都是用黃的。這是說明弟子對老師的孝敬。這些出家人住在這個地方，心態跟我們現在不一樣，道場是國家建的，是大富長者們他們建的，十方道場，絕對不是哪一個出家人私人產業，不是的。就像我們現在住旅館一樣，這些道理都要懂。

　　雖然居住的環境很好，決定沒有貪戀之心，真正是看破放下，還是能遵守釋迦牟尼佛為出家人制定的戒律。出家人沒有財產，依舊是三衣一缽，所以出家人到寺院裡面去掛單，他的行李很簡單，三衣一缽。中國氣候跟印度不一樣，印度是熱帶，真的三衣一缽就夠了，中國人還要有春秋保暖的衣服，在這個環境戒律裡頭有通融的、有許可的，這叫開緣。所以這些保暖的衣服不能夠沒有。實在講行李還是很簡單，沒有多餘的，夠用就行了。決定不會把寺院看作是自己的財產，沒有這個觀念。如果把它看成自己的財產，把這些徒弟看為自己的眷屬，他就出不了六道輪迴，這就壞了。應該要怎麼樣？應該要像這一品經前面十一首偈所說的，這些人都是有家眷的，跟我們現在有寺院庵堂是一樣，不執著。在家出家，這是菩薩，真修行人，家業並沒有捨棄掉，心地不染，這個功夫純熟，實在講比出家人的境界高。

　　《無量壽經》我們一打開，前面經文介紹與會的上首大眾，先介紹比丘眾，再介紹菩薩眾，菩薩眾介紹文殊菩薩幾位之後，接著再介紹賢護等十六正士，這十六位菩薩是在家菩薩。你就看到在家菩薩十六個，出家菩薩只講了四個。這些在家菩薩的身分全是等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢、觀音、勢至平等的；在家的成就，維摩是在家佛，跟釋迦牟尼佛平等，究竟圓滿的佛果。這是大乘佛法，這是一乘佛法，勉勵在家同學不能夠自輕，不能夠自己甘願墮落，那是錯了。一定要明了佛法的大義，了解事實狀況。

　　佛法裡面所講的諸法實相，知道佛菩薩應化眾生的儀式，應以什麼身得度，就現什麼樣的身分來幫助眾生，來教化眾生。教化教什麼？總的來說，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這樣你才知道佛菩薩樂的是什麼，孔子、顏回樂的是什麼，你就能體會到了。實在《論語》前面的三句話，那是聖人的境界，「學而時習之，不亦說乎」。世出世間最快樂的，沒有任何樂能夠相比的，讀書。不入這個境界，不知道！他哪裡懂得？契入境界才知道，學而時習之，不亦悅乎。那個悅是喜悅，法喜充滿，常生歡喜心。這個喜悅不是外面的刺激，是從內心裡發出來的，像泉水一樣，湧泉，永恆不斷！這種喜悅對於身體來講是最滋養的，我們諺語所謂「人逢喜事精神爽」，他快樂，全身都快樂。現在日本江本勝博士水實驗實驗出來了，我們看到很歡喜，人在喜悅時候，全身的細胞那個反應都是最美好的結晶，沒有一樣能跟它相比，這是江本博士告訴我的。他做了十年，幾十萬次的實驗，「愛」跟「感恩」這兩個意念（就是念頭）對水結晶的反應是任何善意都不能夠相比的。他告訴我愛跟感恩這兩個可能是宇宙的核心，我告訴他沒錯，宇宙的核心確實就是愛。

　　五倫，你看在五千年前就發現、就知道了，也就認真學習，就落實了，父子有親，親愛！在佛法裡面講就是大慈大悲，慈悲遍法界，這是真心。真心，大乘教裡面講的菩提心，真誠，真誠的慈悲，清凈的慈悲，平等的慈悲，正覺的慈悲，這個慈悲遍虛空法界、遍一切眾生。這是誰？是我們自己本人，這就叫做自性、本性。中國《三字經》教童蒙第一句「人之初，性本善」，這個慈悲、愛就是本善，本性本善，人人都是這樣的。你看宇宙多麼和諧，眾生多麼可愛，現在為什麼變成這個樣子？佛跟我們說了，眾生迷失了自性。迷了怎麼？迷了就把愛變成情，變成貪瞋痴慢疑，變成喜怒哀樂愛惡欲，就變成七情五欲，變質了，體呢？體還是它。所以無量無邊的煩惱，七情五欲，它的本質是本性本善。

　　這個教育，佛教的教育終極的目標在哪裡？就是教我們從這些習性、煩惱習氣再回過頭來，回歸到本性，這是教育終極的目標。儒家講的是人性本善，「人之初，性本善」，佛法裡面講的「無上正等正覺」，本善是無上正等正覺。覺就快樂，迷就糊塗、就有苦，覺就樂。所以幫助眾生離苦得樂，苦樂是從果上講的。怎麼樣離苦？要覺悟，要破迷。你要想得樂，要覺悟、要開悟，破迷開悟，你就離苦得樂。果然破迷開悟了，然後告訴你一句老實話，心想事成，念頭才一起，整個宇宙跟著你念頭產生變化，就像江本博士水實驗一樣。我們起心動念，那個水立刻產生變化，念頭善、念頭不善，心裏面歡喜或者心裏面憂慮，統統都有反應。可惜反應我們肉眼看不見，要用顯微鏡，從顯微鏡裡面看到了。

　　你明白這個道理，你就曉得我們的心情最密切的反應是什麼？是我們身體每個細胞，隨著我們喜怒哀樂產生反應。所以人心常常生歡喜心，他身體就健康；人要常常憂苦，他就很容易衰老，也多病，老病是從憂慮裡面產生的。「人逢喜事精神爽」，正確的，一點都沒錯，「憂能使人老」，憂慮多的人老化很快，什麼原因？因為這個念頭使我們全身的細胞、全身的器官，這個器官都產生反應。這證明佛在經上所講的「一切法從心想生」，這一點都不錯。

　　所以家不能不要，不能不愛，你要、愛，那不能執著，這就叫功夫，這就叫做覺迷，覺的人只有樂沒有苦，只有正面的沒有負面的，這才叫真樂。凡夫，有殊勝快樂的家庭裡面，他有妄想、他有分別、他有執著，於是把純正純凈純善的樂變質了，這一變質，肯定樂少苦多。你常常擔心、常常憂慮，我們現在講操心的事情太多，這是錯誤的。所以你要是真正把這個道理參透了，佛法終極的目標成就誰？成就在家菩薩。

　　出家菩薩是初學，是學習的，在家菩薩是成功的；等於說出家菩薩是在學校念書沒畢業，在家菩薩已經畢業了，他們在社會上創業了。這出家菩薩你看慢慢的拿到阿羅漢就像拿到學士，拿到菩薩就好象拿到碩士，成佛了好象拿到博士。拿到之後怎麼樣？為社會大眾服務。為社會大眾服務就是「眾生無邊誓願度」。用什麼方法？度就是服務，什麼方法、什麼樣的形式來服務？沒有一定的方法，沒有一定的形式，應以什麼身得度就現什麼身，觀世音菩薩三十二應你就懂得了。所以在家的菩薩水平比出家水平高得太多！這個道理誰懂？所以在家同學不能夠輕視自己，當然也不能夠傲慢，傲慢是大煩惱，是重大的障礙。好好的要做在家學佛的榜樣，你是真正的菩薩！

　　家親眷屬、父子兄弟，這是緣分最親的、最接近的。換句話說，這是最優先得度的這批人，你要怎麼教他？即世間出世間，這是究竟圓滿的佛法，這是佛法終極的目標，才能說普度眾生。可是不通過像出家的修學，要想真正做到菩薩家庭，套一句佛法說「無有是處」。你們看看南傳的佛教，像泰國我去參觀過，每個人就連國王、王子，至少一生當中也要出家三個月。一般人時間更長，可以隨時還俗，可以隨時出家。出家接受佛陀教育，接受菩薩教育。佛陀跟菩薩是什麼意思？佛是聖人，菩薩是賢人，接受佛菩薩的教育就是接受聖賢教育。我們今天講接受聖賢教育，大家聽了很習慣，一點懷疑都沒有，聽說接受佛菩薩教育就不懂了，認為這是迷信。佛菩薩是印度話，聖賢是中國話，一個意思。接受聖賢教育！在家學過聖賢的生活，那個在家就圓滿了。

　　聖賢教育跟富貴貧賤沒關係，不是說聖賢教育一個個都大富大貴，那你就錯了，那完全錯了。富貴貧賤是因果，如果聖賢教育是大富大貴，那孔子應該富貴，顏回應該富貴，這是聖人。聖人也有很窮困的，這要知道。所以貧富貴賤是命，你命里沒有，你到哪裡去求？求也求不到。所以夫子說，富貴要是可以求，我替人家拿馬鞭，替人家趕馬，我也願意；如果求不到，那又何必！那就不必這樣去伺候人，求不到。所以這是命里有的。命里怎麼有的？過去生中修的因，富貴的因是布施，財布施得財富，你發大財，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。那今天做了官的人，做帝王的，做總統的，做部長的，做省長、縣市長，這是領導人的，都是在佛門從事於護法弘法所得到的果報，這是無比殊勝。勝沒有妙，因為他著相，沒離相。如果離相，他就成佛、成菩薩、成阿羅漢；沒有離相，他的果報就是人天福報，是這麼一回事情，學佛不能不知道。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師、諸位同學請坐，我們接著再看偈頌第一首：

　　【佛子。菩薩在家。當願眾生。知家性空。免其逼迫。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說，「今初在家有十一願，初一」，就是第一首。「總舉在家，以家是貪愛系縳所故。若了性空，則雖處居家，家不能迫」。註解雖然不多，意思都為我們顯示出來了。學佛還是在家的同學占多數，應該怎樣學習？而實在說現在出家跟在家沒有什麼分別，為什麼？真正出家的心不存在了。在前面跟諸位報告過，家有四種家，到底下一段講出家，我們會跟諸位詳細再做報告，有田宅家、有煩惱家、有三界家、有無明家，在家這四種傢具足。換句話說，你有物質上這些財產，家業家產。當然這家庭裡面煩惱也多，諺語常講「家家有本難念的經」，這些都是事實，所以家苦，家累。菩薩跟凡夫不一樣，凡夫是迷而不覺，妄念、邪念很多；邪而不正，煩惱習氣很重，這是染污，染而不凈。菩薩覺悟了，跟凡夫恰恰相反，菩薩覺而不迷、正而不邪、凈而不染。菩薩家庭就是世間模範的家庭。

　　世間範圍很大，世是講的時間，三世，有過去現在未來，間是講空間。所以「世間」跟「世界」意思完全相同，用現在科學上的話來講就是時間、空間，時空。時空的範圍太大太大！過去無始，未來無終，這是講時間。空間，我們今天講太空，沒有邊際！佛法裡頭習慣講的是十方三世。十方三世諸位曉得，有多少世界，我們今天科學上的名詞有多少個星系。大的星系，現在一般講大星系，銀河（銀河系），我們現在所講的大星系。還有沒有更大的星系，由無數銀河系組成的？科學上還沒發現，佛經上有。佛經上有大世界，那是以銀河系做基礎組成的。再有更大的世界，我們在前面「華藏世界品」、「世界成就品」裡面讀過，《華嚴經》講的世界，比我們現在科學所發現的、所知道的，不曉得要大多少倍，深廣無際！這都是通常講的世界、世間都包括了。

　　這裡面有多少眾生？我們只能夠用「無量無邊」、「無數無盡」來形容它。菩薩的心量，『當願眾生』，願遍法界虛空界一切世界裡面所有的眾生，這個心量多大，這是我們要學習的。一百四十一願，每一願第二句都是「當願眾生」，都是這麼大的心量，所以讀《華嚴》一般講最低的收穫，心量比較大一點，會大一點，到這種程度很難，如果真正到這個程度，你就不是凡夫，至少法身菩薩，你是分證即佛。

　　『知家性空』，最重要的就是這句話，「家」是我們幾個有緣的眾生，眾生也跟諸位說清楚，「眾生」這兩個字的本義，眾緣和合而生起的現象叫做眾生。那我們想想，這個世間哪一法不是眾生？動物是眾緣和合而生的，這現象這麼生的，植物也是眾緣和合而生的，礦物、山河大地還是眾緣和合而生的，遍法界虛空界任何一個現象，即使是諸佛菩薩應化在世間，應以什麼身得度就現什麼身，他現的那個身也是眾緣和合而生的。眾生這個名相的含義太深太廣，深廣無際。

　　我們現在一般人的觀念，看到眾生都想到很多人，其實這不是眾生的本義；眾生的本義就是所有一切眾緣和合而生起的現象。當然我們讀經要看上下文，此地這個文字裡面「當願眾生」這一句包含的境界很廣，它是包含動物、植物、礦物，怎麼說包括這麼多？動物不必說了，這一切眾生都有家，植物，樹木、花草，諸位相信聽說過有樹神、有花神、有草木之神，也是眾緣和合而生，包括這些東西。礦物，你們看看有山神，有海神（大海有海神），江河有江神、有河神，打一口井，井裡頭也有神，礦物也包括！這些芸芸眾生都沒開悟，只要沒開悟，他都要找一個家，他都有家族。樹神有他的家族，草木神也有他的家族，畜生就更不必說了；螞蟻有螞蟻的家族，蜜蜂有蜜蜂的家族，老虎它有家族，每個動物它都有個窩，這範圍多大！不但希望人家要覺悟，畜生家也覺悟，鬼神家也要覺悟，天神家也要覺悟，九法界眾生統統都要覺悟，都要「知家性空」，知家性空的人是菩薩。

　　家要不要？要。家庭過得非常美好，為什麼？一家人，菩薩眷屬，菩薩家庭。我們傳統教學裡面講五倫八德，因果宗教的教育，每個人都達到圓滿，這是菩薩家庭。這裡頭只要有一個菩薩，他就會教他的家人，「修身為本，教學為先」，教學從哪裡教起？家人教起。家人教不好，是你自己修身沒做好，自己真正修身做好了，你就能感化一家人，一定的道理。

　　在中國古時候最好的模範，舜王。你們從歷史上記載來看，堯舜那個時代距離我們現在差不多將近四千年。他的生活環境本來是很美好的，很不幸母親死得早，父親又娶個繼母，繼母也生了小孩。繼母偏心，對他很不好，總希望把他除掉。父親不是有智慧的人，聽後母的話，所以父親對他也非常不好。這樣一個家庭，人人都想害他，而且都想置他於死命。生活在這種環境當中，就是我們今天社會上講虐待兒童，那真是他們這一家虐待舜無所不用其極。

　　可是舜孝順，絕對沒有以為父母有過失。真的佛法裡面講的菩薩，只見自己過，不見他人過。他對他的父親、對他的繼母、對他繼母所生的弟弟，真的沒有看到他們過失。我們在佛經上讀到這兩句話，體會並不深刻，讀舜這個故事，我們就有很深很深的體會，他確實沒有看到，只見自己過，我自己做得不夠好，我的父親、母親、弟弟不喜歡我。天天想自己的過失，天天改自己的過失，三年下來之後，天天改過，真的變成完美的人，沒有過失了。他成功了，真成為聖人。

　　我們今天成不了聖人，毛病在哪裡？恰恰跟舜相反，不知道自己有過失，專門看到別人過失，所以你永遠不覺悟，永遠你的心術不正、你的心不清凈，墮落在迷邪染裡頭，出不來！遇到人事物不如意的，總是怨天尤人，他怎麼不苦？首先這個事情在哪裡發生？在你的家庭，現在做父母的看兒女不聽話，看他們的過失，兒女天天看父母的過失，兄弟互相看過失，都不知道自己有過失。所以現在家庭苦多樂少！沒有成家立業的時候羨慕想成家立業，成家立業之後後悔莫及。所以我們應當學佛，多聽多看，一定要多讀聖賢書，不讀聖賢書不行，聖賢書在引導我們走一條聖賢的正路。

　　儒佛，聖賢書裡面最純正的、最勝妙的，讀一定要懂它的意思，讀了之後一定要落實在自己日常生活當中，這樣我們才能真正受益。受益的好處，表現出來的法喜充滿，常生歡喜心；表現出來的是心胸廣闊，沒有一樣不能包容的，煩惱輕，智慧長，這個人怎麼會不快樂。自己成就當然幫助家人，這一定道理。決定影響家人，天天生活在一起，怎麼不會受影響！日久天長，縱然是一個冥頑不靈的人，漸漸會受感動。

　　我們看到舜王，三年把父母一家人感動了。這是那個時代，上古的時代，一般講社會風俗人心淳樸，要用三年時間。現在在現前這個社會，三年不行，要多久？要三十年。三十年叫你一家回頭，一家人懺悔，會互相擁抱痛哭流涕！過去所作所為錯了，回頭是岸，你一家人覺悟了。為什麼？人都有良心，本性本善，因為你迷得太久了，迷得太深了，不容易回頭。所以一定是用深化教育，就是很深的感化，他覺悟了，明白了，回頭是岸！深深的感化，那要時間長，時間不長不行。

　　我們今天所受的教育，是接受孔孟、佛陀教誨長年的熏陶，我們才真的覺悟了，這是我自己學習的經驗。我從二十六歲，老師把這門東西教給我，我在人生當中找到一條道路，找到一個目標，五十五年鍥而不捨，就是這一個目標、一個方向天天熏習。功夫是漸漸進步，不是短時期成就的，真正回過頭來了，很自然，就是老師教的「看破放下」做得很自然了，三十年。前面十年勉強的，進度很慢；十年之後，只要你不退轉，只要你繼續努力，進步就慢慢會加快；三十年之後，進步就像幾何級數一樣，倍倍相乘！這個時候才真正體會到「學而時習之，不亦說乎」；換句話說，才懂得孔子這句話的味道。也就是你不契入這個境界，這話的味道你不懂。

　　「有朋自遠方來，不亦樂乎」，朋是什麼？志同道合，都是學習聖賢之道的，從遠方到這個地方來聚會，古人講以文會友，以道會友，這是多麼高超！「人不知而不慍，不亦君子乎」。自己道德學問成就了，沒人知道，沒人知道怎麼樣？還是快樂，決定沒有減少悅（內心的喜悅）。沒有人知道是沒有緣，沒有緣，換句話說，你沒有服務大眾的機會，是不是好事？好事，不要那麼操勞。服務大眾有緣就做，沒緣就不做。一生，這是章嘉大師教我的，隨緣不攀緣，有緣應該去做，不做對不起人；沒有緣，不必。所以一生當中隨緣而不攀緣，那你就得自在，你就減少很多的苦惱。

　　像我們現在在家鄉辦了一個文化教育中心，來培養儒佛的弘法人才。也是有緣，這個事情做成功了；如果沒有緣，沒有緣就不做。知家性空，絕對不能把這個事情放在心上，心要清凈，心要覺悟。有緣，認真努力去做，做出成績出來，讓大家覺悟，這是好事情，能令一切眾生離苦得樂，能化解這個世間許許多多的災難。這樁事情難得今天科學家給我們作證，把佛所講的道理證明了，一切法從心想生，境隨心轉。境是物質環境，地球的生態平衡隨著人念頭在轉變，人的念頭善，山河大地都變得善，風水好！人心不善，風水全壞了。風水是隨人心善惡在那裡產生變化。

　　聖賢佛菩薩的教育沒有別的，無非是教人做一個純凈純善的人。至於富貴貧賤，儒講得少，佛講得多，所以很多人都聽說「佛氏門中，有求必應」。這話是真的不是假的，佛法裡頭有很多的因果教育。那你要想改善你的生活，物質生活想提升一下、富裕一點，不是做不到，做得到！你修因。《了凡四訓》、《俞凈意公遇灶神記》，這兩樣東西印光大師提倡的，《俞凈意公遇灶神記》是附在《了凡四訓》的後面。他老人家一生提倡這部書之外，《感應篇彙編》、《安士全書》，這三樣東西，這三樣東西是因果教育最好的教材。

　　我們要想改變我們的果報，從因上改。苦是從不善的因感召來的，樂是從善因感召來的，要離苦，我們就所有一切不善應該要知道不能再做了；我們要想得樂，那我們就要努力去行善，就能夠獲得離苦得樂的果報。了凡先生做給我們看了，俞凈意先生也做給我們看了，這是很明顯的例子。在中國歷史上依照這個方法來做的，沒有一個不成功。我給諸位同學說，我也是現身說法，為什麼？我也是這麼修的，把自己的生活全改善了。一定要曉得從因上做，不要羨慕別人的果報，榮華富貴不必羨慕，要知道他修什麼因，我如果修這個因，我也得到，又何況是因果通三世，過去生中沒有修，這一生來得及。

　　我從二十六歲接觸到佛法，接觸到因果報應這些教材，我才開始學習。二十年之後，自己的業報大幅度的改善，我是從四十歲開始就是很明顯的轉變了，往後一年比一年殊勝。佛家講法緣，晚年的法緣非常殊勝，有法緣為社會、為眾生、為世界多做一點好事。今天許多國家找我，希望我都能夠幫助他做什麼工作？化解衝突，恢復社會的安定和平，繁榮興旺。我樂意做！我知道這病根在哪裡，用什麼方法來治療。病根就是在迷失自性，迷失了本性，你只要找到病根，你就曉得怎麼做了。拯救的方法是什麼？修身為本，教學為先，要靠教學，讓人人懂得修身。你希望發財、你希望有智慧、你希望健康長壽，有求必應。你要懂道理、要懂方法，你才能收到效果，你不可以胡作妄為。如果與理論方法相違背，你是決定求不到的。

　　人一定要做好人，要存好心、要說好話、要行好事，做好人。好人當然有好果報，好人的標準，儒家的倫理道德，善因善果，惡因惡報，佛法的十善業道，三皈五戒，基礎！在家學佛的同學務必要做到。出家同學如果要做不到，那個出家不是真的，真正的出家一定是有在家修學的基礎，深厚的基礎，再去學習《沙彌律儀》，那是真正出家菩薩。佛教育希望人人都作菩薩，作菩薩就是人人都覺悟，人人都具足正知正見，人人都能夠清凈不染，這要靠教育！你不認真的學習你怎麼會。

　　今天社會是個大染缸，有史以來古今中外找不到這麼一個染缸，現在出現了，墮落在這裡頭。如果說是能夠不染著，那個人不是人，那是佛菩薩再來的，他才能不染。九法界眾生，就是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩倒駕慈航到這個地方教化眾生，也難免不被染污，那個染污就是退轉，那太嚴重了！這些善根深厚的人，在今天社會能不被污染，那只有靠一個精進不懈，他就不會污染。

　　精進不懈裡頭，我自己有個經驗，早年我常說，很多同學問我，我為什麼能不染？這個你自己要有自知之明。我要去參禪，不行，還是免不了染污；我要去念佛也不行，都敵不過社會的影響。我用什麼方法？講經，對我很適合。為什麼？天天勸人、天天勸自己。我講了四十八年，別人得的利益少，我得的利益多！天天勸自己，自自然然就成了習慣，就養成這個習慣，這個習慣是善的，這個習慣是好的。如果要是不講經，光是自己讀經都不行，力量不足，沒有辦法跟外面境界抗衡。天天講，天天勸別人，自己多少良心會發現；勸別人，自己做不到，這是丟人的事情，那你天天在欺騙人。開頭是做不到，慢慢自己會做到，良心發現了。這個東西就是不能間斷，一門深入，長時熏修，它就產生力量，我走的是這麼一條路。

　　所以我非常感激老師，方東美先生接引，章嘉大師幫助我奠定基礎，李老師十年的教學成就了我，我自己能保持這一生天天講經。當時我剛剛離開台中到台北講經，有人告訴李老師：凈空法師在台北講經，每天都講！那個時候每天晚上一次是一個半小時，當中沒有休息，最初講經是這樣講法。老師聽了很高興。我們老師在台中講經一個星期兩次，一次一個小時，他還有一個小時的台語翻譯，所以實際上一個小時，一個星期兩個小時，我一個星期有十幾個小時。不是這樣，在這個世界說我能夠不退轉，我不敢相信。這是我自己走的路子，我自己的經驗，對像我這一類的根機非常有效。鍥而不捨，契入進去之後，這裡頭有樂趣。這種樂趣法喜支持你，使你能夠勇猛精進，使你能夠不改變方向，鍥而不捨，樂趣在支持你。我們一般人常講三寶加持，三寶就是這樣加持的。你要不入境界，你就得不到法喜，得不到法喜就得不到佛菩薩加持。

　　「知家性空」就是不染著，而是什麼？利用這個家庭來普度眾生，來弘揚大乘。你這個家做好了，讓你的鄰居大家來看，你家怎麼會這麼好！往年我住在美國，我住過鳳凰城，住過加州的庫柏蒂諾，在這兩個地方居住。我們的鄰居常常看到這家人，無論在什麼時候看到都滿面笑容，都很開心，他們就在暗中打聽，他們是幹什麼的？為什麼這麼快樂？可惜我們並沒有在那邊建道場，沒有在那邊常住，如果說不離開那個地方，常住個十年、八年，一個地方都受感化。他一家看到，他會傳到另外一家，家家都知道了，自自然然想來跟你學習。學什麼？你們為什麼那麼快樂，他就學這個。

　　我在德州建了個道場，道場建立啟用的頭一天，開幕的頭一天邀請我們的鄰居（幾條街的鄰居），我們用點心招待他們，發請帖邀請，他們都來了。看看我們這裡，這新的佛教道場，給他介紹我們在這裡要做些什麼。他們看到我們供的西方三聖，這是什麼意思？我說：極樂世界是快樂的世界。他說：這個我們要學。他問：你們教的是什麼？我們教的是清凈，凈土，心地清凈！這個我們要，快樂我們要，健康長壽無量壽，這個我們都要。我就告訴他：很好，星期六我們特別給你們開一堂課程（每個星期六他們休假），你們都可以來學習；星期天你們上你們的教堂，你們跟上帝。上帝是你們的父，是你們的主，佛是你們的老師，沒有衝突。他們聽到非常歡喜。所以當地這些人逐漸逐漸都聚到這裡來了。

　　只是很可惜那個時候我們是館長當家，她常常有時候住這裡，有時候到別地方去，所以我們這幫人跟著她一塊去旅行，始終不能在一個地方長住。這是從前李老師告訴我的，常常在外面行動只能跟大家結法緣，不能度眾生。我問他為什麼？哪一個人聽個幾次經就開悟了？我想有道理，一定在一個地方長時間的教學，在現在人的根機至少十年以上能夠把這根底打下去，沒有十年的教學，不能紮根。這是家庭可以弘揚大乘佛法，首先「家和」就能感化這個社會，就能給社會做個好榜樣。

　　知家性空，對於家，無論是家親眷屬、所有一切財產，沒有執著、沒有分別。所有一切的矛盾爭執都是從這裡來的，你這個都能看得開，都能放得下，這家怎麼會不和，怎麼會不快樂？逼迫沒有了，不可能的事情。快樂家庭，一家人快樂人生要向這個目標、向這個方向去邁進。今天時間到了。

　　

大方廣佛華嚴經（第一五０二卷）

　　諸位同學，請坐，請看「凈行品第十一」偈頌第二首看起：

　　【孝事父母。當願眾生。善事於佛。護養一切。】

　　在家一共說了十一樁事，就是十一首的偈頌。這個地方的偈頌是四言，一句四個字，一首是四句。前面第一首是叫我們認識家的真相，菩薩在家要知道家的真相。佛常常教給我們，萬法因緣生，因是過去生中所造的業，有善業、有惡業、有無記業。什麼叫無記？就是說不上善惡，這叫無記。所以這個業可以總的歸納為這三大類。善的業因（過去世造的變成因，對今生來講業因）會感善的果報，惡的業因會感不善的果報，但是業感變現出果報，當中最重要的條件是緣；如果沒有緣，緣缺乏了，這一生當中果報不會現前。所以佛法不講因生，講緣生。換句話說，佛能夠幫助一切眾生，因上沒有法子幫助，果上也沒辦法幫助。這是佛法常講「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生造業，迷惑顛倒，果報現前害怕！菩薩對這個事情很清楚、很明白，所以果報現前，他不怕。為什麼？自作自受，怕也沒有用處，怕還是要受。菩薩很謹慎造作，因為他知道造作是因，決定不造惡業要造善業，菩薩畏因，他明白。現在這個社會，大家不懂這個道理，真正可以說胡作妄為，果報現前，後悔莫及。

　　第一首偈要認識家的本質，是緣聚緣散。一家人有緣，過去生中有緣，聚在一起；緣盡了，緣有盡的時候，緣盡的時候就散夥了，大家就散了。過去無量劫，不是一世、二世，無數世！生生世世我們跟多少人、多少眾生結了緣。諸位要記住，這個結緣就是有善、有惡、有無記。這些東西在阿賴耶識裡頭統統變成種子，佛經的術語稱為種子，這個種子就是業因。佛給我們講得好，任何一個人、任何一個眾生，十法界的種子統統具足。換句話說，我們有作佛的那個因。如果這一生我們用佛的緣，因跟緣接上了決定成佛。你有佛的種子，這個種子是佛在經上常講的「一切眾生皆有佛性」。佛性就是成佛的因，就是作佛的種子。那你要懂得，你就培養它。怎麼個培養法？念，天天念佛，天天想佛，你就成佛了。這個道理你現在懂得嗎？你相信嗎？

　　江本博士的實驗給我們非常好的科學證明。他用水做實驗，水是礦物。我們天天用愛，用愛心、用善意對這個水，水呈現的結晶最美。我們這個念頭沒有了，它又變了，它那個結晶就沒有了；我們念頭起來，它又變成好結晶，念什麼變什麼。這是佛在大乘經上常講的「一切法從心想生」，你要記住這句話。一切法從心想生！所以你天天念佛，你就成佛；天天念菩薩，你就成菩薩，就這麼個道理！念十二因緣就變成辟支佛，念四諦、念苦集滅道，他就成阿羅漢，念慈悲喜舍、念十善業就生天。所以十法界的因，沒有一個人缺乏的。好象倉庫裡頭什麼種子都有，你想要什麼東西能夠生長，你把種子拿出來好好培養它。譬如我們的倉庫，五穀雜糧什麼種子統統都有，我想稻米，我把稻米的種子拿出來，我好好的去耕種它，它就會長成稻米。我這個心裡頭，阿賴耶倉庫裡頭有佛的種子，我好好的培養它，我這一生怎麼會不作佛？哪有這種道理！

　　佛法給你講理論講得清清楚楚、明明白白。可是現在人他都不懂得，他有最好的種子，他不拿出來種，他要拿出最不好的、最爛的種子來種，那就糟糕了！最爛的是貪瞋痴。貪，什麼都貪，沒有一樣不貪。貪的種子是餓鬼，你心裡頭有貪的種子，現在又有貪心，什麼樣都貪，那是緣。好！你這個貪的種子加上現在你貪的意念、貪的行為，這個緣結上了，那麼來生的果報是什麼？餓鬼道去了。瞋恨的種子，有！現在常常發脾氣，有嫉妒心、有傲慢心，看什麼都不順眼，這是緣。瞋恚的種子接上這個緣，來生到地獄，瞋恚是地獄的因，愚痴是畜生的因。愚痴是是非不辨、邪正不分，我們從前講糊塗，糊塗人就變畜生。

　　你看看，無量劫來你曾經念過佛，你曾經念過菩薩，所謂「一歷耳根，永為道種」，所以佛講的話一點都不錯。一切眾生在八識心田、阿賴耶識裡頭，十法界的種子統統具足。那麼看你這一生你要種哪個種子？要種這個種子，你要給它緣，譬如植物，你有了種子，那它需要土壤、需要肥料、需要水分、需要陽光、需要空氣，一切條件都很好，它長得很快，長得非常好，一定開花結果。這個道理並不難懂，我們為什麼不好好的培養我們心地裡頭佛菩薩的種子，天天還要造作罪業？

　　到道場來幹什麼？不學佛，不學菩薩，也不學人天，到道場裡面來還造業。這個話是真的不是假的。到道場裡面還帶著貪瞋痴慢的習氣，不但有習氣，還常常在這裡發作，那你造的是什麼果報？三途果報。道場是清凈莊嚴的福地，你在這裡造作三惡業，就造貪瞋痴，你破壞道場的形象，你不是來修福，你是希望趕快到阿鼻地獄去。錯了！我們這個地方希望成就你的福報，至少來生不失人天的果報。你要做人，《弟子規》要落實，《弟子規》是人道。《弟子規》百分之百的落實，你決不墮三途，你來生可以得人道。再更進一步，你要好好的修十善業、修慈悲喜舍，你來生生天。你到這個道場來，你要知道你的方向是什麼？目標是什麼？希望你來生不失人身，不墮三惡道，希望你來生生天。

　　當然我們最圓滿的希望是希望你來生成佛。來生成佛，那你就要修「凈行品」，這一百四十一願你都能做到，你來生決定作佛去了。到哪裡去作佛？到極樂世界去作佛。人能夠把這一百四十一條統統落實，往生西方極樂世界，給諸位說，不是生凡聖同居土，也不是生方便有餘土，他生到哪裡？他生實報莊嚴土。實報莊嚴土的人，在我們《無量壽經》裡面，上輩往生，上輩！中輩是生方便有餘土，下輩是生凡聖同居土。上輩到極樂世界，花開見佛悟無生，快得很，生到西方極樂世界就成佛了。這是我們真正對大家的期望，對一切眾生的期望。

　　這個偈頌，每一首第二句「當願眾生」，我們願望在此地。願願都希望你覺悟，覺而不迷，沒有一願這裡面叫你造罪業的，沒有！所以你要了解一切法的真相，首先叫你了解家的真相，你的家庭就和睦了。什麼叫「逼迫」？逼迫就是我們今天講的衝突，夫妻衝突，父子衝突，兄弟衝突，就是此地講的逼迫。如果知道家的體性是空寂的，你們一家人一定和睦相處，為什麼？知道我們過去生中有善緣，這一生中才能夠聚集在一起。縱然過去生中有不愉快的，現在覺悟了，算了！不要算舊帳，不要想過去了，過去的事情一筆勾消。這就是佛在經教里教我們，「不念舊惡，不憎惡人」。過去我們所有一切過節，不愉快的事情，前生的、前世的，這一次遇到會要報復的，冤冤相報；覺悟了，覺悟大家就算了，不報了。這不報就和睦相處，好好的在一起修行，家庭就是道場！

　　家庭裡面修六和敬，家庭裡面修《弟子規》、修十善業，功德不可思議。你修得好，你影響你的親戚朋友，親戚朋友看到你們一家人這麼樣的幸福，這樣的美滿，沒有人不讚歎，沒有人不羨慕，大家就向你學習，你這是菩薩家庭。你的鄰居、你的鄉黨見到之後，慢慢統統都被感化了。這個感化叫普度眾生。所以度眾生最重要的是要身教，我做出來給你看。個人是人中的榜樣、模範，我的家庭是家庭裡面的榜樣，家庭當中的模範。道場，這我講了幾十年，道場要做天下所有道場的模範，是個如法的道場，你說這功德多大！

　　一個道場不要多，這個世界上只要有一個道場，這個道場所有的大眾，我們四眾同學出家在家都能夠百分之百落實《弟子規》，百分之百落實十善業，百分之百落實六和敬。這個道場諸佛讚歎，龍天善神保護，這個地區都不遭難，你說你功德多大，真正修福報！你要不求往生，求人天福報，你來生是天王。生到人間，你是人間最有權威的國王，你享受人天富貴！可是你不懂，你在這個道場里破壞六和敬，你把這個道場毀掉了，你將來的果報是阿鼻地獄，地獄裡頭最苦最苦的地獄。你何必到這個地方來造這種業？何必來干這個事情？現在甚至於還說，一切不好的事情不要讓老法師知道。你不讓我知道，我也知道，我不是不知道，我不說而已。你讓我知道，我就說話；不讓我知道，我不說話。但是什麼？我眼睜睜看著你往阿鼻地獄墮落，可憐！佛講可憐憫者，為什麼？勸不聽。

　　其他道場不講經，我們這個道場天天講經。這樣的道場，你在全世界找，你找不到第二家。講經道場或許有，天天講，一年三百六十天不停，沒有。然後你才曉得這個道場殊勝，殊勝在哪裡？講經是明理，了解事實真相。你居然用這種噁心、惡念來破壞道場，你造的罪多重！你在全世界幹什麼樣的壞事，那個罪都不重，破壞這個道場，你的罪可重！你有沒有多想想？

　　這個道場最殊勝的就是我們大家在一起學佛法，尤其是學佛教里第一殊勝的經典，《大方廣佛華嚴經》。你到這個地方來，不跟著大家一起來學，你在那裡破壞。這個人在這裡聽經，你拉他出去干別的事，你不讓他聽這座經，這個舉動業就很重。你要曉得重到什麼程度，我們過去講過一部《發起菩薩殊勝志樂經》，有講記，你回去好好念念，你就曉得你犯的什麼罪，你將來得什麼果報。破壞別人聞法的機緣，你自己將來果報，生生世世愚痴。為什麼干這個事情？你能成就一個人，帶一個朋友、帶一個人到那邊聽經，那個功德就很大很大，生生世世得聰明智慧。你幫助人開悟，你幫助人跟佛結緣。

　　所以我一再勸勉，我們講經的時候，這個道場所有一切人統統聽經，任何事情暫時都放下，這兩個小時不辦事；有來找事情，等我們講經完了之後，你再去處理。這種因緣，百千萬劫難遭遇，還有什麼事情比這更大的？要你操心的？聽經聽這麼多年，連這點意思都沒有聽懂，這就說明什麼？你們根本沒有聽經，根本不懂得什麼叫佛法。很難得我們今天講到這個經文。

　　第二首這就講到家裡面人事問題。你看頭一句，『孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切』。我們看清涼大師的註解，把註解念一遍，「次一」，就是第二首。「在家行孝願，以是至德行本，故首而明之」，我們先說這句。佛法是師道，這一定要知道。佛法是教育、是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，沒有孝道，哪來的師道？所以佛教是老師教學生，中國自古以來老師教學生教什麼？教學生孝順父母，不是教別的。五千年的教化都是教的倫理道德，這是我們講席裡頭也講得很多，中國教育不離開五倫八德。五倫，倫理的教育，倫理教什麼？人與人的關係，人與人應該如何相處，你說這個問題多大！

　　現在社會這麼亂，原因在哪裡？沒有人知道人與人的關係。兒女殺父親、殺父母，若無其事，不懂關係！我聽蔡禮旭居士講《弟子規》，引用一個故事。在中國四川，也就是前一、二年，有個兒子十幾歲，在飲食裡頭下毒把父母都殺了。目的是什麼？目的是領父母的保險金去買一個手機。一個手機就可以把父母殺掉。實際上，父母兩個人的保險金，人民幣才一萬多塊錢。以後這個案子破了，法官審問的時候，他若無其事，根本就不懂得、不曉得父母的關係，根本不知道殺父母是有罪的。人怎麼會變成這樣？這是我們中國古時候有一句諺語講「失教」。教是教育，他沒有受過教育，失教。人要不受教育，這是古聖先賢講的，跟畜生沒有兩樣，甚至於連畜生還不如。虎狼是猛獸，不吃自己的兒女，所以說是連禽獸都不如。

　　我們要研究這什麼原因？為什麼會造成這樣？我們細細想想，這就是倫理道德教育沒有了。沒有倫理的教育，不曉得人跟人的關係；沒有道德教育，就不懂得人跟人應該怎麼相處；沒有因果教育，就不知道干這些事情是錯誤的。年歲小，才十幾歲，你要向父母要錢買一個手機，父母一定不答應。不答應，怎麼辦？把他害死。現在這種情形在社會上我看到很憂慮，怕它形成一種風氣，那還得了！

　　去年我在巴黎、在倫敦，那邊的同學告訴我說：兩個星期之前，巴黎，法國發生的，弟弟把哥哥殺掉了。弟弟才十四歲，也是若無其事，好象什麼？好象玩遊戲一樣，把殺人不當作一回事情看。當時我聽到這樁事情，我告訴那邊同學，我說這是世界末日現象的徵兆、預兆，這不是小事，不能夠掉以輕心。為什麼？現在一個星期聽到這種事情，父子、父母、夫妻相殺，一個星期會聽到幾次，在全世界的新聞報導會聽到幾次。十年之後，每天會聽到幾十次；二十年之後，一天至少可以聽到一、二百次。我講這就叫做世界末日，多可怕！多恐怖！

　　恐怖分子是教出來的。我說得很多，佛菩薩是教出來的，聖賢是教出來的，好人是教出來的，壞人也是教出來的，恐怖分子還是教出來的。你怎樣教他？現在這個教學，大家把這個責任忘掉了。中國古時候任何一個人都有君親師的使命，君是領導，帶頭，你要帶人家好，往好的地方帶，不能做壞的榜樣；親是親愛，你要愛護他；師是老師，你要好好教導他，教的是倫理道德，教的是因果報應。讓他這一生當中真正好好的去長成，在世間做一個好人，過一個真正幸福美滿的生活。

　　現在教育是什麼？現在教育，人都不教了，國家不教了。從前國家是負教育責任的，做帝王的人是「建國君民，教學為先」。國家選拔人才，現在講的是選拔幹部。從前讀書，優秀的都挑出來做官，「學而優則仕」。這個制度是漢武帝建立的，漢朝建立的。選舉，選拔優秀人才為國家幹部。什麼人選舉？不是民選，地方官員選。什麼條件？兩個條件：一個孝，一個廉。他能孝順父母，他就會為國家、為社會盡忠；他要是廉潔，他就不貪污。所以從前地方官員到處去訪問，看看這些小孩，孝順父母又不愛錢的，把他挑選出來，國家來栽培、國家來培養，將來之後這就成為國家的官員、國家的幹部。

　　這種選拔條件好，既簡單又明了，暗中去調查去訪問，他在家裡孝不孝順父母？合這兩個條件的挑出來。古時候學校少，一個縣只有一個學校，學生就是這樣挑選出來的。進了學之後，完全是公費，這一切生活給養都是國家發給。所以他自己家裡不必擔憂，窮苦人家也一樣，只要兒子進了學，他就拿國家一份薪養，國家來培養。這個制度好，一直到清朝都是這樣的。世世代代舉孝廉沒有廢棄，到民國才廢掉的，真正是可惜。

　　所以「孝」在此地，他說是至德，是行本。至德行本，《鈔》裡頭還有註解，我們把《鈔》的註解也念一念，很好！「以是至德等者」，這《鈔》上講，就是講這一句至德行本，故首而明之，這是講這一句。「即外典意」，這個外典就不是佛教的經典，儒家的典籍，儒家經典的意思。下面舉出來，「故孝經夫子語曾子曰」，孔夫子對他的學生曾子講。「先王有至德要道，民用和睦，上下無怨，汝知之乎」。你看看這幾句，我們現代社會多麼迫切需要。現在社會不和，現在社會人充滿了怨恨，誰不希望人民和睦相處，上下沒有怨恨？現在上面怨下民不聽話，不遵守法紀；下面人民對上面不滿意，今天講的民怨。民怨裡頭，最容易產生的是貧富不均。貧富本來就是不均，為什麼？每個人業報不相同，過去生中造的業不一樣！可是如果真正明理的人，富人會幫助窮人，怨就沒有了。富人只是享福，不肯幫助窮人，那就是諺語講的「一家飽暖千家怨」，你一家過富貴的日子，千家都怨恨你，你的日子好過嗎？不好過！

　　前年我在印尼訪問，印尼有好幾次的排華動亂，華人損害也相當之重。我跟我們華僑朋友們講，我說：他們對你們的怨恨，你應當可以諒解。你在這裡賺很多錢，你沒有回饋他們。如果你們把你們的收入拿出十分之一來布施，幫助窮人，絕對不會有這種動亂，人民一定會喜歡你、愛戴你。不但不會傷害你，他還會協助你。你沒有回饋，當然會有這種怨恨，會有這些事件發生。我說：我不是印尼人，可是我非常關心教育。為什麼？把他教好！我在印尼大學裡面送獎學金，印尼六個大城市，每個大城市我選擇一個學校，我每年送給他獎學金，我一無所求，我也不想移民到印尼去定居，這是我們應該要做的。他們國家現在社會之動亂，原因在哪裡？要培養人才。所以教育比什麼都重要。我這六個學校都設立獎學金，印尼人對我怎麼看法？這是他們告訴我的。他說：法師，印尼人說，凈空法師比印尼人還愛印尼。我才用多少錢？太少了。真誠心去關懷他，去幫助他，這個重要。我們希望社會安定，希望人民都能夠平等對待，和睦相處。

　　印尼國家承認的五個宗教，五個宗教非常和睦，我跟他們處得都很好。他們送我一個榮譽博士學位，我很歡喜接受。這是世界上第一個回教大國，全國二億三千萬人，信奉回教的（伊斯蘭教）佔百分之八十六，差不多將近兩億人。所以回教大學能這樣做，我也很感動。這個地方安定了，整個亞洲就安定。我們看問題看全世界，不要看一個國家、一個地區，看全世界。幫助全世界化解衝突，恢復安定和平，這是一樁好事。民用和睦，上下無怨，原因是什麼？前面講了，至德要道。德達到最高峰，那叫至德。

　　你看這文下面，「注云」，下頭有註解。「至德者，孝悌也」。什麼是至德？孝悌，要教！孝是兒女事奉父母，就是知道跟父母的關係，知道怎樣對待父母，孝！悌是對待尊長，比自己年齡大的，應該用什麼樣的心態來對待。都知道孝，都知道敬，天下就太平！所以中國倫理的教育是孝悌。道德的教育，那就是底下講的行本。「要道者」，至德是孝悌，要道，最重要的道是什麼？「禮樂也」。用禮規範我們的行為，禮的根本，給諸位說，就是《弟子規》；樂是音樂，歌舞。以禮調身，我們的言語、我們的舉止動作要合乎禮，《弟子規》上都有！樂是調心的，就是情緒，穩定我們的情緒。孔子「刪詩書，定禮樂」，你看《詩經》，古時候講《詩經》，《詩經》裡面都可以譜成曲來唱的，在跳舞的時候可以表演的，這是歌舞，這些是歌詞。它的標準，夫子定這個標準，「一言以蔽之，曰思無邪」。我們今天講的是文藝表演，古時候文藝表演的標準是思無邪。你參與文藝的聚會，你所聽的，你所看的，你所接觸的，絕對不會叫你有不好的念頭產生，這是中國藝術。

　　你看過去戲劇，現在人已經不喜歡看了。平劇、崑曲，地方的戲劇很多，它的內容是什麼？都不外乎忠孝節義，它是教你這個，它是教育。在這裡面特彆強調的是「善有善報」，善人一定有好結果，「惡有惡報」，惡人到最後一定受到懲罰，表演這些東西。古時候學校沒那麼多，教育沒那麼發達，人民受教育就是用禮樂。禮在哪裡表演？在祭祀。家庭裡面祭祖先都有禮節。祭孔子，這些大的祭典，婚喪嫁娶，統統都有一定的禮節，在這裡學禮。在文藝節目裡面，禮樂都學到了，可以說孝悌禮樂統統都表演出來，人民從這個地方接受教育。所以年節連農村裡面都有這些戲劇表演，用這種方式來普及教學，「教學為先」。學習的人，「修身為本」。至德要道，我們不能不知道。現在呢？現在知道人真是很少。

　　現代的娛樂節目，你們看電視、看電影、看網路，我是四十年沒接觸，跟這些東西絕緣，我連報紙都不看。我每天所看的是佛經，是聖賢的典籍。我小房間裡面有《大藏經》、有《四庫全書》，我每天念這些東西。跟古人做朋友，跟現在人是比較遠一點，但是也不遠，天天在這裡講經教學，跟現在接觸。這裡頭有樂趣，全是善的，全是正面的，沒有負面的。所以才深深體會到夫子所說「學而時習之，不亦說乎」，這裡頭有真樂。至德要道，你要不從真正深入到聖賢的境界，體會不到。體會到之後，你能夠去依教奉行落實，那確實是樂在其中，那是真樂不是假樂。這個樂不是外面來的刺激，內心裡頭生出來的喜悅，法喜充滿，佛法裡面常講「常生歡喜心」。人常生歡喜，前面講了，全身的細胞都是最美的結晶，這健康長壽，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，身心清凈！現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著看下面的註解，「故上至天子，下至庶人，皆當行孝，無始終也」，這幾句話非常重要。無論是在上貴為天子，在下這是普通的百姓，每個人都應當盡孝。「孝」是做人的根本，所以中國歷代帝王無不是以孝治天下。帝王自己本身做出榜樣給人民看，人民必然是所謂「上行下效」，看到上面的榜樣，他自然就學習，這就是教學。所以帝王真正把「君親師」這三個字做到了，這就是他的使命，他的職責。「君」，領導，把這個國家帶上富強康樂，帶向倫理道德，這是領導。「親」，親是要養老百姓，要以很好的政治措施，讓人民的生活都能過得很好，沒有缺乏，這是親的責任，親要養。如果只有養，生活過得很富裕，衣食能吃得飽、穿得暖，住得也很舒服，如果沒有教，人跟禽獸相去就不遠了。人之所以異於禽獸者，就是教育，所以國家建立教育要能收到好的效果，國君一定是率先學習，給人民做個好榜樣。

　　中國歷史上有記載的，最早的堯舜。堯舜那個時候才設立機構專門來推行教育，這書裡頭記載，「使契」，契是人的名字，「為司徒」，司徒就是個官職，官員的職稱，主管教育。所以等於說是政府有了專門教學的機構。以後就演變為禮部，宰相底下六部，第一個部就是教育，教學為先。六個部裡面，部長排名，教育排在第一，禮部尚書就是現在的教育部長。宰相要不能視事，禮部就代替，可見得大家對這個教學是多麼的尊重。帝王跟著大臣一起學習。

　　無始終，這句話說得好。我們學倫理道德有沒有畢業的時候？沒有。有沒有說什麼年齡才開始？沒有，從小學起。這前面跟諸位做過多次的報告，中國教育從小孩生下來三、四天就開始了。決不是現在講學齡，到了三、四歲上幼兒園，六、七歲可以上小學，學齡，沒有，中國沒有。中國這個「學」沒有始終，活到老，學到老，還學不了。這是中國對於教學的觀念，沒有一個人不學，上自天子，下至庶人，天天都在學。不能說老了！我今年都八十歲了，還學，天天讀書，沒有一天不讀書；要不讀書，這一天就很難受，全身都不舒服，讀書就很快樂，這是真實話。有一些人年歲大了，六、七十：六、七十還念什麼書？這個觀念錯了。所以現在錯誤觀念的人太多，真正明白的人太少。

　　行孝道很不容易，但是一定要學，要落實《弟子規》，孝要在日常生活當中表現。父母教，趕快要應，這是禮節，這是應當的。父母叫你做事，你要趕快勤奮的去做，可是問題在哪裡？你看《弟子規》裡面講「親所好，力為具」，現在做父母的都貪財，你盡量去給我找錢，這事情就難了。你怎麼辦？所以平常在家你自己不能不讀聖賢書。家庭就是個論壇，常常跟家人，父母、妻子兒女來討論倫理道德的意義，因果報應的事實，常討論這些。讓家人觀念改變，不能夠隨順世俗，世俗誤導了我們。

　　為什麼人心現在反常？社會的誤導，嚴重的誤導。我們從小，十歲以前接受過這一點倫理道德教育，城隍廟的因果教育。現在大家不相信，我相信！我一生都不會改變，善有善報，惡有惡報；看相算命的，我也相信。從小，很小我不知道，我還不記事。我到台灣二十二歲，這個時候懂事了，接觸到這些算命看相的，替我看，也很難得，他也不隱瞞我，說我的命很苦。這命相裡面講財庫空空，這一生沒有錢，無論做什麼事情都不能賺錢；命裡頭沒有官印，你也做不了官，這也就是主管官沒有你的分；以後我出家了，出家你也沒有命做住持。住持當家，這都是有權力的，你都沒有分，你一生只能做個清眾，命里沒有。沒有，求不到！

　　我在過去曾經看到一位將軍，少將，陞官了，升中將。命令還沒發布，但是這個消息透出來，他知道了很歡喜，擺一桌酒席請一些好朋友來慶祝，命令還沒發布。喝酒的時候，不知道是怎麼樣，喝多了還是怎麼樣？死了，就在桌子上死了。朋友就說他：他沒有這個命，他只有一顆星的命，兩顆星就把他壓死了。我們聽聽有道理。人不可以跟命爭，命里有的一定有，命里沒有的不要爭。因果教育讓我們一生心平氣和，雖然生活環境非常苦，我們也不怨天不尤人。

　　朱鏡宙老居士把《了凡四訓》送給我，那個時候我才好象二十五歲，在學佛之前。我是一口氣把這本書看了三十遍，大概是一個多月看了三十遍，非常感動！了凡先生年輕那種惡習氣，我統統都有，他還有一點福報，我比不上他。他還能當個秀才，我連秀才的命也沒有；他還能做個縣長，我做縣長的命沒有，不如他。念了很感動。雲谷禪師的開示讓我們明白，算命看相，他所算的是定數，定數是前定的。你前生沒有修，前生沒有修財布施，你哪有財富？前生一定是很吝嗇，一毛不拔，所以這一生窮困。前生沒有修無畏布施，這一生短命。人家給我算命，不只一個，很多，都說我過不了四十五歲，我很相信。好在前生可能有一點法布施，就是說還有一點聰明智慧；從小受倫理道德因果的熏陶，還有一點良心，不敢做傷天害理的事情，不敢做損人利己的事情，這是因果教育。

　　雲谷禪師開導之後，我們才曉得定數裡頭有變數。變數就是天天有加減乘除，你做好事就加分，你做壞事就減分；你做大好事你就乘，做大壞事就除。天天有加減乘除，年年有加減乘除。我們就明了了，把自己這些毛病習氣統統要改，認真的改，斷惡修善，積功累德，這把命運改過來了。了凡先生是大概是四、五年改過來，我差不多也是這樣的，改過來，以後跟命運就不相應。可是四十五歲我還是生一場病，我以為要走了。我並沒有求長壽，我也沒有求富貴，我什麼都不求；學佛之後，只求念佛求生凈土。生病期間，念阿彌陀佛，求佛來接引。念了一個月，好了！我這一生很少生病。

　　有一年，我遇到甘珠活佛，這是老朋友，他大我十幾歲，也是章嘉大師的學生。所以我們有同一個老師之誼，他是我的學長。看到我之後很歡喜，告訴我：凈空法師，我們平常在背後都在議論你。我說：議論我什麼？他說：人很聰明，不錯，可惜沒有福報又短命。我說：這些話不必背後，當我面說，我能接受，我不忌諱。他說：現在這幾年，你天天講經說法，變了。我說：怎麼變了？不但你將來有大福報，壽命很長！很可惜，到第二年，甘珠就往生了。這是密宗一個好上師，很難得的！

　　這些年來，我們斷惡修善更認真、更努力。遭遇的挫折雖然是很多，人家誤會的、毀謗的、侮辱的、障礙的，甚至於陷害的，我們一絲毫怨恨心都沒有。不但沒有怨恨報復，我都給他供長生祿位，每天我自己誦經念佛都給他迴向。他們都是我的善知識，提醒我，幫我消業障。這一生縱然沒有造惡業，我知道生生世世之前，那造的惡業太多了，所以我認為他們這些行為對我都是替我消業障，所以我感恩。這是一般人看到都覺得很奇怪，他不懂「冤家宜解不宜結」。他障礙我、毀謗我，那我就想，可能在前生我障礙他，我毀謗他，一報還一報。今天他這樣對我，我接受了，我不再毀謗，我不再怨恨，我們的帳就了了！往後就是好朋友。所以我常常為他們祝福，希望他們健康長壽，福慧增長。這就是學佛跟沒有學佛不一樣的心態，不一樣的行為。一生當中貪瞋痴慢，這些嫉妒、怨恨統統化解了，身心安穩，法喜充滿。諸佛菩薩聖賢的教誨，我們都能落實在生活、落實在工作。

　　我的工作就是講經教學，除這個之外，我沒有別的工作。所以命里沒有錢，我不要緊；命里沒有官印，我不建寺廟，我不領眾。諸位曉得的，以前這些道場韓館長建的，大概她命裡頭有官印，她有福報，她能領眾，這人都聽她的話。她走了之後，我在圖文巴建一個道場，這是她所收的那些出家同學們，我為了安頓他們建個道場，這道場給他們的。我跟澳洲當地政府、學校、當地的居民，我跟他們的關係處得非常好，所以同學要我掛個名，辦事方便。我說行，掛名已經掛了三年，今年我就不掛了。三月，我們那邊有個會，就是韓館長往生九周年紀念，我趁這個會，我就把這個名也不要了，我也不掛名，統統交給他們。我說你們給我留一間房就可以，我要度假到這邊來，我有地方住，我就非常滿足。我出家，師父給我取的這個名字，凈空，我一生要做到名副其實，有清凈，什麼都沒有，名實相符！這個好，沒有牽掛，沒有憂慮，沒有累贅，沒有煩惱。

　　所以在現在這個時代，如果《弟子規》裡面所說的「親所好，力為具；親所惡，謹為去」，這個事情難辦。為什麼？我們做父母的這一代，甚至於做祖父母這一代，都疏忽了倫理道德教育。因為都是戰亂的時期，天天逃難，真叫自顧不暇，所以對於兒女的管教疏忽了。亂世！大家把物質生活看得很重。如果要叫你不合理的要求，我們又不能違背，但是也不能照作。這就要把因果倫理道德平常要多講，多講故事，老人都喜歡聽故事，講這些因果報應讓他曉得，命里有的才有，命里沒有的不能強求。不強求，我們安貧樂道，一家生活會過得很圓滿、很幸福。孔老夫子也生活得很貧窮，不富裕。顏回的貧困，人所共知，但是生活得很快樂。樂道，「於人無爭，於世無求」，這個重要。

　　要想使自己物質生活能改善過得好一些，那佛教導我們的，你就得要相信。財從哪裡來？布施，這是章嘉大師教我的，財布施。我沒有財，在那個時代，我一個月賺的錢才五、六十塊新台幣，自己養自己都很勉強，哪來的財？章嘉大師給我說，一塊、二塊總可以省得出來？這個可以。一個月省個五塊、十塊還行，還不難，那就可以了，財布施！那時候也常常跑寺廟，寺廟裡面有人放生，大家來捐款，我也捐個二塊、三塊；有人印經，也在那裡募款，我也可以捐個三塊、五塊。歡喜做！常常遇到有這些事情，常常做，愈做愈多。所以做到現在自己想一想不可思議。我們送《大藏經》，這個數字就很可觀。昨天我算了一算，這二十年來我們在全世界贈送《大藏經》，以前我以為是一藏之數，五千五百套，這當中是漏掉一千套，這想起來了，超過六千五百套，不可思議，想不到！所以財施愈施愈多，法布施愈施愈有智慧，無畏布施，愈施愈健康、愈長壽。

　　這個無畏布施，最初學的是素食，素食是無畏布施，不食眾生肉，愛護眾生，再不傷害眾生。放生，這是積極的救護眾生；關心老人，關心殘疾，我都樂意幫助他們。現在這個世界，人人憂慮的就是社會的不安，恐怖分子。所以我參與學校，參與聯合國的許多和平會議，盡心儘力的來幫助他們，怎麼樣化解衝突，促進安定和平，這是屬於無畏布施。

　　你要問我平常乾的事情，我就干這三樣事情，財布施，法布施，無畏布施，永遠沒有止境，我不求果報。雖不求果報，這個日常生活日用沒有缺乏，都有許許多多同修送來，穿的、吃的都用不完。衣服穿不完，吃的也吃不完，到處再送給別人，送給需要的。雖然沒有房屋，住的環境還都不錯。我覺得這一種生活方式，就是老師早年給我講的，人生最高的享受。所以要教父母，要教家人，知道業因果報絲毫不爽，不可以昧著良心去傷害別人，那就錯了。諺語常講的「損人利己」，這事情不能做。損人決定是害自己，不是利自己，利人才是真正利自己。這個話我在講席裡頭講了很多遍，一定要懂得。

　　求財，想盡方法去賺錢，你賣一些假東西，這就欺騙人。像我們前天看那個報紙，我跟諸位提過，報紙上頭一條標題瓜子。過年了，瓜子是應景的，居然有百分之五十五有毒，這還能吃嗎？賣瓜子，你說賺多少錢？那是有毒的東西，不怕別人害病，不怕別人死活，這個心不好。你做生意賺來的錢，如果你命裡頭這一年可以賺一百萬，你居心不仁，你沒有仁慈，你沒有道德，你不顧別人死活，你賣這些有毒素、不健康的東西，大概你今年能賺的錢只能賺五十萬；那一半呢？一半虧折了。你還以為很能幹，我今年賺了不少，不知道你命裡頭的財富，今年應該得的財富比這個要多一倍，虧折了。如果你憑著良心來做事，貨真價實，不抬高價錢，處處能替別人著想，處處能方便別人，你命里今年賺一百萬，可能今年賺兩百萬，加！加分！世間人不懂得這個道理，所作所為都把自己的福報虧掉，你說多可惜！

　　這些全都是教育，不讀書之過，不好學之過。起心動念、言語造作都不善，他想得善報，哪有這個道理？所以命裡面過去所修的這個善福，這一生當中都不能夠享圓滿，都打很大的折扣。多可惜！多冤枉！所以在家父母雖然有一些不合理的要求，希望你怎麼樣去賺錢，用什麼樣的手段，這不能接受，這要講清楚。如果這樣去做，決定把自己命里福報虧折。如理如法，決定得大利益，這不能不知。

　　我們再看底下的註解，「言行本者」，行是行為，本是根本，行為的根本。「俗典以孝為百行之本」，所謂是「百善孝為先，萬惡淫為首」。今天這個世間人不孝，淫為首，的確是排在第一，他不知道那是惡的根本。萬惡淫為首！所以造作一切不善，還做大官，還享很大的福報，我們就知道他過去生中累積的那個福德是多麼深厚！他如果能夠善用其心，像文殊菩薩在此地告訴我們的，成就一切勝妙功德，他的那個福報至少可以綿延十幾代、二十幾代，福報太大！生生世世享不盡。但是他疏忽了倫理道德教育，處處以不善的心行來對人處世，那他十世、二十世的福報，這一生就享完了。如果福報不夠厚的，大概就是五、六十歲就享完，晚年就很凄慘。公司倒閉了，事業做失敗了，那是虧折了，你這一生連晚年都保不住。修積得厚的，可以有十代、有二十代的承傳，因為心行不善，虧折了，你能夠得一世，底下一代就完了，就沒有。古人常講「富不過三代」，那都是自己過去生中生生世世累積得很厚很厚。這些道理、這些事實不能不知道。

　　孝悌是根本，是不失人身先決的條件。禮樂是修身的根本，所以我們這幾年來特別重視《弟子規》的學習、《十善業道》的學習、《了凡四訓》的學習。如果我們有這些基礎，我們可以學習「凈行品」；沒有這個基礎，「凈行品」進不去。我們念念在一塊研究討論，阿賴耶識裡面種個種子，「凈行品」的種子，金剛不壞的種子。什麼時候它才會發芽？才會茁壯開花結果？你什麼時候把《弟子規》、《十善業道》、《沙彌律儀》百分之百落實，這個種子就會抽芽，太重要！所以佛法是建立在孝道的基礎上，佛道是以孝道為根基。我們在凈業三福第一句念到的「孝養父母，奉事師長」：

　　【孝事父母。】

　　下面：

　　【當願眾生。】

　　這個境界一定要知道。這個『眾生』是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的一切眾生。真的是無量無邊，無數無盡，你看心量這麼大！

　　【善事於佛。護養一切。】

　　為什麼要『善事於佛』？就是把孝父母的心，對佛一樣的孝順，這個地方要懂。佛的恩德跟父母的恩德一樣大，佛是老師！中國古聖先賢裡面把老師跟父母平列。古禮裡面，你看稱名，古時候男子二十歲成年行冠禮，就是戴帽子。沒有成年不戴帽子是童子，戴上帽子，這就是大人。童子，每個人都可以叫你名字，你是小孩；戴上帽子是大人了，對你要尊重，不可以稱你名，稱你名，那是對你很沒有禮貌。所以行冠禮之後，同輩的、兄弟朋友會送一個字給你，所以有名有字，從這天起，大家稱字不稱名，這對你尊敬。連皇上對你也稱你的字不稱你的名，恭敬！

　　只有兩個人可以稱你名，一生稱你名，哪兩個人？第一個是父母，父母一生稱你名；第二是老師，老師跟父母一樣大，老師一生稱你名。你看喪禮，你也看出來，兒子守孝三年，喪三年，有孝服；學生對老師也是三年，叫心喪，沒有孝服，差別在此地。父母有孝服，老師沒有孝服，三年心喪。這都說明老師的地位跟父母是平等的。為什麼？我們的身命得自於父母，父母有養育之恩。我們除了身體之外，還有智慧，慧命得自於老師，老師教導的，我們這才開智慧。所以兩條命，慧命是老師給的，佛是老師。「善事於佛」，報老師的恩。

　　底下「引佛教證，菩薩戒亦云，孝養師僧父母，孝名為戒，亦名制止」，這就是引用這幾句。這都不能不知道。我們回過頭來再看《疏》裡面講的，「大集經雲，世若無佛，善事父母，事父母者，即是事佛」，這話講得好。現在世間佛不住世，只要我們能孝順父母就等於孝順佛一樣，佛跟父母是平等的。「父母於我為先覺故」，我們覺悟在父母之後，父母在先。「今翻令事佛者，生長法身故」。剛才講的，佛教導我們，我們的法身慧命從佛那裡得來的，我們的身命是從父母得來的，法身慧命是從佛那裡得來的，這說明為什麼要孝順佛菩薩，道理在此地。

　　下面則講「護養一切者」，這在佛經裡面講的「一切眾生皆我子，故護之」。這是你真正發菩提心，你曉得一切眾生跟我們是什麼關係。一切眾生生生世世跟我們互為父子、互為兄弟，關係非常密切。所以講愛護，人沒有不愛護兒女的，你把一切眾生看作自己兒女一樣的愛護，這是故護之。「一切男女皆我父母，故養之」，這也是《菩薩戒經》裡頭說的「一切男子皆我父，一切女人皆我母」。父母要不要養？要養。所以對於一切眾生有養之之心，有養之之行，對一切眾生務必要愛護。「生生無不從之受身，故平等敬之，法身佛故」，這是說明一切眾生皆是法身佛，所以佛法裡面講「十方三世佛，共同一法身」，我們跟遍法界虛空界一切眾生什麼關係？這我常講的，一個生命共同體，這個關係多密切！怎麼能不敬？怎麼能不孝？怎麼能不愛護？怎麼能不養活？不了解，那沒有法子；明了之後不一樣，心態完全改變。你對人有一個誠敬的心、孝順心、恭敬心，全心全力能夠幫助別人，解決別人一些苦難。哪一個不歡喜接受？沒有這個道理！

　　所以這些年來，我跟不同的國家人民接觸，不同族群的群眾往來，跟不同宗教的接觸，都受到歡迎。你問原因，很多人問我，你用的是什麼方法？我告訴他們的，非常簡單，就是真誠清凈平等、慈悲關懷照顧，自自然然得到非常好的回應。我們相處得融洽，真正能夠互相敬愛，互助合作。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五０三卷）

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「凈行品」第十一，偈頌第三首看起：

　　【妻子集會。當願眾生。怨親平等。永離貪著。】

　　菩薩在家總共有十一願，也就是經文十一首。第一願要我們「知家性空」，就是了解事實真相，不至於迷在家庭裡面，這非常重要。家需不需要？需要，不能迷。婚，我在年輕的時候，四十多歲，在台北講經，台中有個老同學聽我講經也聽了好幾年，有一天寫封信給我，他在台中認識一個女孩子，想結婚，問我好不好？他也是個很虔誠的佛教徒。我收到這封信，我寄了個明信片給他，只寫一個字，「婚」字，寄給他。他收到之後，他不結婚了。他體會我的意思只體會到一半，不是完整的，那個「婚」是什麼？一個女，一個昏，見到女人頭就昏了，不就這個意思嗎？他體會到這個意思，所以他就不結婚，一輩子也沒結婚。現在大概可能也有七十歲了，小我幾歲。

　　中國人這個文字是智慧的符號，讓你看到這個字就體會到這個意思。那是不是都叫你不結婚？不是的，叫你結而不昏，這就對了。男女可以結婚，但是你不迷，頭腦永遠是清醒的、是理智的，而不是感情的，這就對了，這才把意思體會得完整。那位居士只體會到一半，但是也還不錯，還能懂得這個字的意思。知家性空重要！

　　第二，家庭裡頭最重要的是孝道。前面跟諸位報告過，佛法是師道，師道一定是以孝道為基礎，在家不孝父母，怎麼會尊重老師？你看「凈業三福」，凈業三福不但是凈宗同學修學最高的指導原則，它是整個佛法，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，最高指導原則。《觀無量壽佛經》上講的三句，第一句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。這一條是什麼？這一條是世間善，世善，在世間做個好人、做個善人，孝為百善之先。

　　在古時候國家選拔人才，就是現在我們講培訓幹部，這個國家需要很多人管理，各個階層的這些幹部國家來培養。選拔的標準是什麼？就是兩個字，「孝廉」。誰選拔？中央政府領導人，從前是皇上，皇上把這樁事情委託給地方官員，現在講縣市長，從前縣令。所以他們常常微服私訪，不穿著官服，穿著平民的服裝到外面去打聽，打聽哪一家的小孩孝順父母；孝順父母，他就會忠於國家，廉潔，他就不會貪污。你看看自古以來，中國從漢朝建立這個制度，一直到清朝都沒有改變，雖然有一些貪污腐敗的，沒有那麼多，畢竟是少數，我們在歷史上看到的，真正是為國為民的人很多。所以孝廉兩個是根。

　　「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是佛法的根本，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都要以這個為根。《十善業道經》裡面，佛說得很好，聲聞菩提，緣覺菩提，乃至於無上菩提，人天之法，統統是以這個為根，以這個為基礎；離開這個根，離開這個基礎，佛法就沒有了，這是我們自己要常常提醒的。我們有沒有做到？如果沒有做到，在家連三皈五戒十善做不到，出家連沙彌律儀做不到，出家要三皈五戒十善、沙彌律儀，這才算得上是個出家人，這根本。

　　如果沒有這個東西，那你在佛門裡面，這從前李老師給我們講的，你是搞佛學，不是學佛。搞佛學是把佛教當作一門世間學術來研究，佛經哲學，搞佛學；搞佛學，那與你的行持沒有關係。學佛，那我的願望，我就要學跟釋迦牟尼佛一樣，這叫學佛，佛是我們的好榜樣。學儒，那我就學孔子、學孟子，我要學得很像，孔孟是我們的一個模型，是個榜樣，這叫學佛。所以學佛跟佛學是兩回事，不是一回事，我們得搞清楚。

　　今天，這我講得很多，在家人十善業做不到，十善業做不到，那三皈五戒就更不必說了，那是假的；出家人沙彌律儀做不到，什麼原因？沒有根，今天的話就是基礎的教育我們疏忽了。基礎教育是什麼？《佛藏經》上說，這是世尊說的，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。學東西不可以躐等，那個躐等的是天才，天才是千百年才出現一個。我在最初學佛的時候很喜歡看《壇經》，尤其丁福保居士的《箋注》。我的老師看到之後就警告我這個東西不能學，三個老師都這樣講，可見得古人所講的「英雄所見大略相同」，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士都是這樣說，他說這個不能學。我說我看得很有興趣。惠能大師之前，沒有出一個惠能，惠能大師之後，也沒有出一個惠能。方先生講的話更有味道，那是天才，一步登天，他真上去了；你要沒有那個本事，你登不上去，摔下來，粉身碎骨。那是頓教！我們不是上上乘根機，他那個不是大乘根性，是上上乘根性。

　　我們實實在在講是中下根性，中下根性怎麼樣？爬樓梯，一級一級往上爬，就要按部就班，像念書一樣，從幼兒園、小學、初中、高中、大學、研究所，你這樣念就對了，就沒錯。不能說我這個幼兒園、小學、中學都不念，我就去念研究所，沒這個道理，古今中外找不到。這是不可以躐等，按部就班的學，這樣子你學的東西才紮實。《佛藏經》上給我們講的，先學小乘，我們今天不學小乘。

　　可是佛教傳到中國那個時候，真的是先學小乘後學大乘。小乘的經論，《四阿含》，我們翻譯的不錯，翻得很好，跟巴利文的小乘《藏經》對比，它只比我們大概多五十部的樣子，小乘經都不長，你就曉得我們翻得非常完整。小乘在隋唐的時候有兩個宗派，俱舍宗、成實宗，為什麼以後不學小乘，這兩個宗沒有了？唐朝中葉之後，中國的佛教用儒跟道代替小乘，這個好！所以無論在家出家學佛，統統有儒家的底子，有道家的底子，孔孟老莊，這個可以。這一千多年來，你看佛教出多少人才，要跟印度相比，確實有過之而無不及，祖師大德出了很多。

　　但是在今天麻煩來了，為什麼？孔孟老莊沒有了，小乘也不學了，一下就進入到大乘經典（佛講的話大概是為我們所講的），所以連十善業做不到，三皈五戒也做不到。三皈是皈依覺正凈，你們看《六祖壇經》，六祖傳授三皈，他不是說我們現在講的「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是這個說法，他老人家講的是「皈依覺，皈依正，皈依凈」、「佛者覺也，法者正也，僧者凈也」；皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是凈而不染，所以叫翻邪三皈。邪是什麼？迷邪染，邪！反過來覺正凈，覺而不迷是皈依佛，那我們今天受了三皈依，還是迷惑顛倒，沒有覺悟，還是邪知邪見不是正知正見，還是染污心不清凈，依舊搞迷邪染，所以三皈假的不是真的。五戒沒做到，不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，沒有一條做到。不殺生，還有害人的念頭，這是屬於殺生；不偷盜，還有佔人便宜的念頭，這是盜心。所以全都搞假的，什麼原因？沒有小乘。

　　所以這些年來我們特別提倡《弟子規》，《弟子規》是我們中國傳統儒家的教學，根！儒家的根在《弟子規》，這要記住；佛法的根在十善業。這樣我們就曉得十善業是大小乘，但是一定要有《弟子規》的基礎，那就是我們從小乘再學大乘。以前沒有學，現在要補習，惡補！務必要把《弟子規》百分之百做到，把十善業道百分之百的落實，我們就有根了。中國傳統文化我們有根，大小乘佛法我們也有根，根是活的，它會發芽，它會茁壯，它會開花結果。沒有根，學這些大經大論，儒家學一些四書五經、十三經，有沒有用？沒有用，不能落實，那變成儒學，不是學儒。大乘學了許多經論，佛學，不是學佛，這要搞清楚！搞儒學、搞佛學，不能了生死，不能開智慧，一定要認真學佛。

　　學佛那你就不能不依戒定慧，《弟子規》是戒，根本戒，根本的根本；十善業是戒，以這個為基礎，那三皈五戒、眾戒、威儀就沒有問題，「具足眾戒，不犯威儀」，什麼問題都解決了，不難！我們沒養成習慣。我們現在是惡習氣，好的習氣，隨順法性的習氣，我們沒有養成，要用《弟子規》、要用十善業來培養，我們才能真正走向佛道，成佛之道。

　　所以學佛，實在講，佛法常講因緣生，佛法因緣生，緣真的是很重要。緣裡頭最重要的一個緣是老師，你所遇到的老師，真善知識，他就領你走正路了；如果不是真善知識，他的道路就會有偏差，就會有問題。這是可遇不可求，不是每個人在一生當中都能遇到的。遇到之後這是鍥而不捨，一定要把這個機會抓住，我們這一生才能成就。總是決心要在一生成就，不要等到來生，你要想等到來生，來生一墮落，隔陰之迷，那很麻煩。一墮落，絕對不是墮一生，會墮落好多生、好多世，你才再遇到這個機會，這就是經典當中佛常說的「人身難得，佛法難聞」。所以最重要的是認識機會、抓住機會，努力去學習。

　　第二條，你看佛法講孝道，孝順父母。你能孝父母，你才能夠尊師重道，你才能「善事於佛」，佛是老師。師道建立在孝道的基礎上，沒有孝道哪來的師道？人不知道孝順父母，會孝順老師，那一定是有企圖，這不是好事情，沒這個道理，這是什麼？不順法性，不順自然的規則，所以孝親才有尊師。一個人能成為頂天立地的人，父母跟老師密切合作把他教出來的，父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這兩方面彼此這樣教才把他教出來。

　　中國五千年的傳統，最值得稱讚的就是教育，我在國際上到處宣揚，真的是任何一個國家族群都沒有的，這是祖宗有智慧！其次我宣揚的是醫藥，中醫有五千年的歷史，五千年的經驗，西醫才不過三百年，那怎麼能比！我們要有民族的自信心，要知道我們中國有很多寶貴的東西，真正能解決、化解一切災難，不可以不知道。現在西方人到中國、到印度去挖寶，他們的路已經走不通，已經出問題了，想到東方來求救，這是好事情，不是壞事情。東方的東西救他們，那就是「修身為本，教學為先」。今天世界許許多多複雜的問題，確實要靠教學才能夠收到效果，才真正能夠化解。

　　第三首，這是講到『妻子集會』，我看到這首偈，我就想到我們藍塘道壽冶老和尚的光明講堂，三十年前我在這個講堂里講過兩個月的《楞嚴經》，一九七七年，今年二００六年，整整三十年。他的佛堂上有一副對聯就講這個事情，「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」，下聯是「兒女是債，有討債有還債，無債不來」，這一副對聯好！這副對聯就是講的「妻子集會」。這在世間人不能夠避免，要曉得一家人為什麼會成為一家人？現在的家庭，有問題的占多數，一家和樂的人，現在非常少有。你看看全世界離婚率那麼高，他為什麼會離婚？就是夫妻衝突。

　　所以今天講世界上的衝突，恐怖的衝突，怎樣化解衝突？衝突的根在哪裡？根在家裡，不在外頭。你想一想，你一家和不和睦？你一家父子有沒有衝突？夫婦有沒有衝突？兄弟有沒有衝突？如果都能和睦相處，你可以講和平，你可以去講化解衝突。如果你自己家裡本身都有問題，都解決不了，你怎麼能幫助社會大眾化解衝突，促進和平？這做不到，你講的沒人相信。這是我參加很多次的國際和平會議，我在大會上發言，我就把這個衝突的根告訴大家。然後我再深一層的說，這還不是根，真正的根在哪裡？真正的根是你內心裏面的矛盾，自己跟自己衝突，那就是我們從內心裡頭，對人的對立、對事的對立、對物的對立，這一對立就產生衝突，疑慮、懷疑就造成矛盾，對立就造成衝突，從內心。所以從事於和平工作，家和萬事興。古時候舜王是最好的一個例子，舜怎麼做？就是內心化解了，對人、對事、對物，對立化解了，沒有對立、沒有疑慮、沒有矛盾、沒有衝突，所以他三年時間能把一家感化，能把他居住的這個地區感化。

　　古聖先賢教導我們「行有不得，反求諸己」，這句話對的，問題決定不在外面，在自己內心，你只有深層的去反省，你才能解決問題，你才能開智慧。佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛眼睛裡面看九法界眾生是平等的，每個人都有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。相好，今天我們人講福報。為什麼現在這個東西都沒有了？《華嚴經》上說得好，「但以妄想執著而不能證得」，《華嚴》講得明白。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，我們如果講這些法相名詞，講無明、講見思、講塵沙，初學的人不好懂。《華嚴》說得好，妄想分別執著，反正你聽了之後，好象是懂了，但是你未必真懂，但是這個概念你會接受，因為這個東西，妄想是什麼？起心動念。我們六根接觸外面六塵境界，起心動念，還沒有分別，還沒有執著，那叫無明。

　　諸位曉得，真心是寂靜的，不起心、不動念，那是真心顯露，那是佛。菩薩無明沒有斷，換句話說，菩薩還會起心動念，但是他沒有執著、他沒有分別，所以他的智慧比我們高。阿羅漢，這是講有成就最低層的人，他有起心動念，他有分別，但是沒有執著，就是見思煩惱斷了，證阿羅漢果，超越六道輪迴。我們學佛抓住這些最高的原理原則，在日常生活當中去練，這就叫修。修是修正，行是行為，我們過去習慣上都是執著、都是分別、都是起心動念，現在我們把它修正，對一切人事物不執著。不執著就是放下見思煩惱，不分別就是放下塵沙煩惱，不起心不動念就是放下無明煩惱，就是大乘教裡頭常常講的「破一品無明，證一分法身」，那是於世出世間一切法不起心不動念，法身菩薩。

　　《華嚴經》裡面初住以上，四十一位法身大士，這四十一個階級都是不起心、不動念、不分別、不執著。他到底還有階級嗎？說老實話，沒有階級，他們住的是一真法界。為什麼佛還說有四十一個階級？這四十一個階級從哪來的？無始無明的習氣沒有斷，無明是斷了，習氣沒斷。習氣用什麼方法斷？沒有方法，習氣需要很長的時間慢慢的它自然就沒有。所以古大德常說「此處用不得力」，你一用力，你又有分別執著了，此處用不得力。所以我們凡夫、十法界裡面人看一真法界，你決定看不出什麼四十一個階級，看不出，那個平等法界，真正是平等世界，可是功夫確實有淺深不同。

　　大乘教裡面常講，成佛修行需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從哪裡起一定要知道，是從「破一品無明，證一分法身」那一天起。換句話說，原來三大阿僧祇劫是說的無始無明習氣斷掉的時間，要這麼長，沒有任何方法。古人這個比喻比得很好，因為這個事情我們很不容易體會，古人用酒瓶做比喻，酒瓶盛酒的，酒都倒幹了，確實沒有了，裡面擦得乾乾淨淨，聞聞看還有味道，那叫習氣，用這個來比喻習氣。什麼時候這個習氣完全沒有？你每天去聞它，真的一天比一天淡，大概總得到二、三個月去聞，完全沒有了。你明白這個道理，你就體會一真法界菩薩他怎麼修的，沒得修。

　　一真法界的菩薩就是初住菩薩，他就有這個能力，隨心應量，哪個地方有感，他就有應，感應道交，應以什麼身得度，他就現什麼身，沒有一定的身形，無有定法可說。必須要經過三大阿僧祇劫，那個無明習氣完全沒有；完全沒有了，他就證得妙覺位。我們用酒瓶這個比喻你能夠想像得到，這個酒瓶真的怎麼擦也不行，它還是有味道；就是放在那裡，擺在那裡，那個瓶蓋打開，要經過二、三個月完全沒有了，叫無功用道。所以十法界裡面有修有學，一真法界里沒有，這個道理不能不懂。

　　《華嚴》是屬於這個境界，這是屬於應化。菩薩應化在世間他知道，清清楚楚，他來幹什麼？他來幫助眾生，替眾生解決問題的。眾生的問題是什麼？苦，幫助他離苦得樂。離苦得樂，要怎樣離苦？怎麼得樂？教學，破迷開悟。苦從哪來的？迷來的，對於宇宙人生真相，在佛法裡頭講性相、理事、因果，完全不知道，隨著自己的妄想造作無量無邊的業。業雖然有善業、有惡業，出不了六道輪迴；善業，三善道受生，惡業，三惡道受生，你出不了。唯有覺悟了，覺悟怎麼樣？不造業了，那日常生活當中造不造？還是造作，造作什麼？凈業，這就是菩薩給我們示現的。

　　這裡一百四十一首偈就是教給我們這個修學的綱領，菩薩善用其心。善用其心，事可以照做，心地真的一塵不染，也就是離一切相，即一切法。什麼事都可以涉獵，像《華嚴》最後善財童子五十三參做出榜樣給我們看，五十三參裡頭有沒有妄想分別執著？沒有，通過參學的考驗，看你是不是還有妄想分別執著？果然沒有，真成就！那是真實功德。前面文殊菩薩教給智首的，所謂是「菩薩善用其心，成就一切勝妙功德」。勝是殊勝，殊勝是沒有離開世間。妙是什麼？妙是離世間，心地裡頭絲毫不染，知道這一切法像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，他對於這個一切法沒有執著、沒有分別、沒有妄想。離妄想分別執著，叫妙！不離開這個九法界眾生，殊勝，勝妙功德。那就真是作而無作，無作而作，三輪體空，你說這個事情多樂！這是方東美先生當初把佛法介紹給我說「人生最高的享受」，你不入這個境界你不知道，這個境界才是人生最高的享受。

　　佛法無與倫比的價值就在此地，可惜只是現在人不肯學，不知道這麼好的寶貝，當面錯過，這是很遺憾的一樁事情。我們知道了，就有責任、有義務廣泛的去宣傳、去推廣，人人都覺悟，人人都有佛性。佛法是什麼？佛法是自己的性德，不是外頭的，完全是自性本有的，就像《三字經》上所講的「人之初，性本善」，這是本性本善。真正難為釋迦世尊為我們講得這麼透徹，講得這麼明了，讓我們中下根性的人都能得到受用，這是我們對佛陀的感恩，佛陀的慈悲從這個地方示現。

　　妻子集會的因我們知道了，不是無緣無故的，都是過去生中有關係的。如果過去生中有恩，那這個家庭不錯，夫妻好合，百年偕老，一生都能過到幸福的生活；如果是報怨的，怨親，如果報怨的，那天天吵架，天天不和。所以這都有前因，你現在所看到是果報，都有前因。壽冶老和尚對聯好，「冤冤相報」。那怎樣把冤冤相報化解？就是要覺悟，覺悟之後，過去生中一筆勾消，算了，不要再報怨了。所以把這個妻子，這是愛欲之根，把他轉變成法眷屬，我們是同學，同參道友，家庭就是道場，好好的來學習佛法，做釋迦牟尼佛的學生，接受釋迦牟尼佛的教誨，依教奉行，把從前的怨結都化解了。恩愛也不要纏綿，都是假的不是真的，這樣變成法眷屬，『永離貪著』。「貪」是對親說的，「著」就是執著，是對怨說的，所以怨親拉平了，沒有怨親了，變成法眷屬。

　　經文裡頭第二句比什麼都重要，千萬不能夠疏忽，不能忘記，『當願眾生』。這個願是不但我的家庭擺平了，希望這個「眾生」是遍法界虛空界一切諸佛剎土一切眾生，你說這個心量多大！真的是「心包太虛，量周沙界」，希望家家都能和合，家家都把過去累劫、現前這個怨結統統化解。從哪裡做起？從我做起，從我家做起。我們家庭自己做好了，就影響鄰居、影響親戚朋友，為什麼？他們家不和，看到你家為什麼這麼和？一家人怎麼那麼歡喜、那麼快樂？這是什麼？這就是化他。

　　要給一切眾生做最好的榜樣，我個人修學要做一切人的榜樣，好樣子；我的家是遍法界虛空界，無量無邊諸佛剎土裡面眾生的家的榜樣。不是香港的榜樣，不是中國的榜樣，不是地球的榜樣，是遍法界虛空界的榜樣。要不是這樣的心量，就與普賢菩薩的話不相應了，普賢菩薩的話，這是總的綱領，大家一定牢牢的記住，「若諸菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德」，這一句是總說，這一句就是這個一百四十一首偈頌的第二句，「當願眾生」，你才會用心。

　　那麼我們要不要學做一個好人？要不要學做一個覺悟的人？要不要做一個正大光明的人？要不要做一個清凈的人，決定不染污？三皈依是修行最高的指導，三個原則：覺、正、凈，做給誰看？做給天下人看。你一家都做到覺正凈，做給一切家庭看，我們這個道場，道場裡面所有的同學，包括義工，我們都能做到覺正凈，為遍法界虛空界一切道場做好榜樣，這才是勝妙功德，諸佛護念，龍天善神沒有不讚歎的，這叫學佛。

　　所以學佛跟佛學是兩碼事，不能不辨別清楚，學佛你才能開智慧。智慧現前了，這個世出世間什麼疑難雜症到你面前，統統都能化解。你就想想看，學佛好還是搞佛學好？把它搞清楚。真想學佛，你要記住，不從《弟子規》下手你就做不到。所以經可以聽，行要落實《弟子規》。落實《弟子規》希望一年，你把這篇文字統統落實，《弟子規》的文只有三百六十句，每一句三個字，字字句句做到！有這個基礎，十善業道沒有問題，肯定能做到。十善業道做到了，三皈五戒是真的不是假的，你在佛門，在家菩薩，你真正是菩薩優婆塞。那個菩薩就是「當願眾生」，有這個大心，這就是菩薩，大菩提心。我依教奉行，不為自己，為一切眾生。我今天把《弟子規》百分之百的落實，我表演，我做給一切眾生看，這是菩薩。要是為我自己，我學不學無所謂，為整個社會做好樣子，那你就不能不學，那是菩薩，為自己是小乘。尤其是為遍法界虛空界一切眾生，這是大菩提心，這是普賢菩薩，不是普通菩薩。

　　所以「永離貪著」要曉得，貪就是離親，過去有恩；著就是不再執著了，對怨，過去有過節，就是說討債還債的、報恩報怨的。不管是討債還債，報親報怨，我們今生遇到，我們覺悟了，平等，平等對待，和睦相處，這就如法。把家庭做為道場，家庭有家業，不妨礙，每天上班工作，工作完了回來之後，在家庭就學習，家庭就是學校，家庭就是道場；不要去看電視，不要去看報紙雜誌，那全是染污。這個世間現在出的這些書，還有科學報告，我常常看看，不行，怎麼都不能跟佛經比，不浪費這個時間。一心向道，一個方向，一個目標，沒有不成就的。好，時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。接著看下面偈頌第四首：

　　【若得五欲。當願眾生。拔除欲箭。究竟安隱。】

　　佛在很多經典裡面無數次的警惕我們，「財色名食睡，地獄五條根」。念的人很多，古來的這些大德許多著作裡面都引用這些話，有幾個人真正覺悟到？凡聖的差別就是在迷悟，也就是在染凈。染是煩惱，清凈是智慧，《金剛經》上說得很好，「信心清凈，則生實相」，實相是般若。煩惱跟智慧是一體，一體的兩面，我們講正反兩面，正面是覺，反面是迷；覺了就是佛菩薩，迷了就叫凡夫，凡夫跟佛菩薩是一不是二。凡夫跟佛菩薩，給你說穿了，就是你自己本人，自性覺，你就成佛；自性迷，那就是凡夫，你就墮落了。如何保持覺而不迷？你在這上下功夫，你才真正能回頭，真正能夠回歸自性。凡夫沒有別的，無量劫來迷失了自性，我們常講，迷的時間太久，迷得太深，很難回頭。很難回頭是一個形容詞，並不是真話，怕的是什麼？怕的是你不覺，真的一念覺，凡夫成佛了。

　　我在最初學佛的時候，年輕沒有接觸過佛法，所見到的這些寺院庵堂，有時候去玩玩，所看到的全都是經懺佛事法會，所以給我們的觀念，佛教是為死人服務的，沒有好感，反而不如基督教、天主教、伊斯蘭教。這是我做學生時代的事，念小學、念初中的時候接觸，我對他們很尊敬，為什麼？他們講道，有時候去聽講覺得還滿有道理，可是佛法裡頭沒人講，這造成社會很大的誤會，有誤會就有反感，說佛教是迷信。實在講不能怪別人，我們自己沒有把佛陀的教誨講清楚、講明白，如果講清楚、講明白，比那些宗教說得深、說得廣、說得清楚，不但一般人可以接受，其他宗教徒也能接受。

　　其他宗教徒我都鼓勵他們來學佛，為什麼？佛教是教育，你來學是來學開智慧的，智慧開了，你會把你那個宗教經典講得更好，有智慧。佛教決不是教你放棄那個教來學佛教，這不是佛的意思，佛不做這種缺德的事情，這我們要知道。你看看《華嚴經》裡面有婆羅門，婆羅門不是佛教，是現在的印度教，興都教；有外道，外道就是其他的宗教，都用這個名詞概括了。佛並沒有教他放棄你的宗教來跟我學，這是什麼？這是教人家不孝父母，哪有這種道理！佛教是教育，跟宗教沒有抵觸。

　　我在美國告訴我們這些鄰居，他們都是基督教徒、天主教徒多，我們在那裡建道場，道場建立之後，開幕前一天，我發請帖邀請我們這幾條街的鄰居，我們有茶會招待，接待他們來參觀，告訴他們我們在這裡做些什麼，這些人很歡喜。我們說凈土宗，我們供養是西方三聖。他問我：你們凈土宗的宗旨是什麼？我說：凈土宗的教學，教給我們要學的，快樂，極樂世界快樂。他說這個我們要，他要快樂。無量壽，長壽，他說這個也要，他不想短命，他要長壽。第三個清凈，他說這我們都要。我們這裡學的就是學快樂、學無量壽、學清凈，這是凈土宗所標榜的。大家都很歡喜。我說那好，歡迎你們，我星期六特別給你開班，你到我這裡來學佛法，就是學快樂、學清凈、學無量壽，星期天你們到教堂去，你們學你們的宗教。佛教是教育，在學校有老師，在家有父母，那個宗教，上帝是你們的父，是你們的父母，是你們的主，在家有父母、有主，在學校有老師，不衝突！他們聽了很高興，星期六都來了，星期天上教堂。

　　這就是如果你不能夠離開世俗的染污，五欲是染污，財色名食睡需不需要？需要，適可而止，不能在這裡有貪心，你有貪心就錯誤了。所以在這個地方我們就要看釋迦牟尼佛他是怎麼教我們的？我給同學做了很多次報告，我初學佛的時候，第一天去拜訪章嘉大師，那個時候方老師把佛教、佛經哲學介紹給我一個多月不到兩個月，就有這個緣分親近大師，那時候我二十六歲。我就提出來，現在我知道佛教的好處，知道佛教的殊勝，請教大師，有沒有什麼方法讓我很快的契入？年輕人性子急！章嘉大師看到我們性子急，他就用個方法來磨鍊你，這都是教育。他聽了之後，他眼睛看著我，眼睛看著我的眼睛，看了半個小時，一句話不說。半個小時，心定下來了，為什麼？等著他開口說話，這個教育我們一生當中從來沒遇到過。

　　半個小時說一個字「有」，我就很注意聽了，下頭又沒有了，他又不說話了。這一次時間沒那麼長，大概五分鐘，五分鐘之後說了六個字，「看得破，放得下」。說話沒有我這麼快，他說話很慢，一個字一個字的說，說六個字。我能體會看破、放下。我接著就向他老人家請教，從哪裡下手？這個停的時間就不長，告訴我「布施」，從布施下手，布施是放下。

　　以後我們契入大乘教之後才曉得，他老人家頭一天給我講的六個字，手段是放下，這是大乘佛教里，從初發心到如來地最高的修學秘訣。看破是什麼？智慧；放下，心就清凈了。放下是屬於戒定，看破是戒定慧三學。他要給我講戒定慧三學，會把我那個初學的人講糊塗了，這就是什麼？真有智慧，善巧方便，立刻就能攝受人。看破幫助放下，放下幫助看破。頭一天教我看的書不是經典，叫我看《釋迦譜》、《釋迦方誌》。這是當時沒有書，他告訴我，你去到寺廟找《大藏經》去抄。所以最初我學佛經典，抄經。這些佛的經書市面上買不到，都要到寺廟去借經來抄，經典又不能借出，只有利用星期六、星期天，或者晚上下班沒有事到寺廟去，可以去抄一、二個小時。

　　這是什麼意思？你不是學佛嗎？學佛要認識釋迦牟尼佛，你對他一無所知，對佛那種恭敬、敬仰的心生不出來。正如同你對你家裡頭歷史淵源一無所知，你對你家裡那個愛心生不起來，一樣的道理；你對它了解得愈深刻，你真的自自然然會關懷它、會愛它。所以他給我指導的方法，你首先認識釋迦牟尼佛，那是釋迦牟尼佛傳記，唐朝人寫的，讀了之後佩服得五體投地。世間人追求五欲，無所不用其極，釋迦牟尼佛五欲全得到了，王子的身分，名聞利養，五欲六塵，那他是一概具足，他舍掉了。十九歲離開家庭，尋師訪道，他要為自己、為眾生解決一個問題，什麼問題？生老病死的問題，這是人生大事，這是真正叫離苦得樂。生老病死苦，再展開就是我們講的八苦：求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。這個苦怎樣？苦從哪裡來的？為什麼會有？怎樣能夠離苦？離苦就得樂了，這是說佛他的動機。

　　他知道名利、五欲是苦的根本，要把這個舍掉，一生為我們做出示現，真正沒有貪心，對於財色名食睡、名聞利養確實沒有一絲毫貪心，真的放下了。我們學佛，你要跟釋迦牟尼佛學，你首先要把這個放下，為什麼？這個東西不但障礙生死、障礙解脫，還障礙你開悟；你只要沾上這個東西，你這一生決定不能開悟。你學佛，你讀經，你研究，我常做比喻來說，你讀經，每天讀經念佛有口無心。那就好象我們吃飯，你看到菜單，經書是菜單，你看到了，你認真的學習它，研究討論，甚至於你還寫的許多論文，說得天花亂墜，你沒做到。那就好象菜端上桌了，你還沒吃到，什麼味道不知道，你得不到法喜，你還是喜怒哀樂，還是過世間人的生活，你不是過釋迦牟尼佛的生活。如果你把經教的道理變成自己的思想見解，把經典裡面的教訓變成你自己生活行為，那你這個菜就吃到了，你知道味道，你也得到養分，才真正得法益。你不能做到，那個東西是別人的，不是你的。

　　所以老師的指導關係太大了，首先教你認識，我對佛尊敬，那對於傳佛教的這些大師怎麼會不尊敬？敬法當然你就敬僧。我對於佛法是一無所知，我對於傳法的師那個恭敬心怎麼生得起來？所以現在這個承傳失落了，不懂這些道理，真正善知識沒有了，接引的方法都錯了。所以我覺得自己非常幸運，這五十五年學佛沒走冤枉路，三個都是真善知識，這是諺語所謂可遇不可求。

　　看到釋迦牟尼佛已經得五欲六塵的享受，他能夠捨得那麼乾淨，這是值得我們深深去思惟的。為什麼他去過那種「日中一食，樹下一宿」，過托缽的生活？佛提倡的是離苦得樂，我們看這個生活太苦了，這是離樂得苦。你看世間人說五欲是樂，地位是國王，在古時候講「貴為天子，富有四海」，所有一切眾生都是向這個目標去追求，他得到了，放棄，去過那種那麼苦的生活，我們讀了之後，想好多天都想不通。想不通，這個問題放在那裡，這就是佛法講的疑情，小疑有小悟，大疑有大悟。以後慢慢的契入經典才恍然大悟，明白了，它裡頭有真樂。

　　這個樂使我們想到儒家的，你看從前儒家的大德常常講「孔顏之樂」，儒家所希求的，但是很少人做到。為什麼做不到？五欲六塵放不下，名聞利養放不下，所以他不能體會。你看顏回，「居陋巷，一簞食，一瓢飲」，夫子對他讚歎；要是一般人過這個生活，「人不堪其憂，回也不改其樂」。顏回一天到晚高興得不得了，快樂得不得了，過那樣的生活。可是釋迦牟尼佛過的生活比他那個還要苦，他還有陋巷可住，釋迦牟尼佛樹下一宿，而且樹下還規定不能每天在那個樹下，要常常換，為什麼？對這個樹下不起貪心。如果一棵大樹陰涼，很好、很舒服，你對那起貪心，天天換地方。

　　跟他學的這些弟子，我們在經上常常看到，一千二百五十五人，這是常隨弟子，跟釋迦牟尼佛過同樣生活，每天去托缽，托缽是方便為門。所以托缽的時候，不是說我們今天吃素，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著，平等！教裡頭講不殺生，所以我們要懂得，佛在外面托缽的時候不忌諱這些葷腥，是方便為門，不給大眾添麻煩，你們吃什麼就布施什麼。

　　素食是中國梁武帝提倡的，梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上確實說過「菩薩慈悲，不忍心吃眾生肉」，梁武帝看了非常感動，於是他就素食。他是佛門的大護法，這個素食運動是他老人家提倡的。這個運動很快就展開，佛門裡面響應，以後慢慢居士當中也響應。所以諸位要知道，佛教吃素只有中國，你到日本、韓國都沒有，到那邊生活就很不方便。但是現在他們也知道中國出家人吃素，所以特別給你準備素菜，素菜裡頭還有葷腥味道，那鍋不幹凈。你要懂得他已經盡心儘力了，別找麻煩，這要曉得。素食確確實實有好處，對於身心健康是大有幫助。

　　我對於這個素食也是在二十六歲接觸佛法不到半年我就選擇素食，為什麼？我明白了。我在學佛之前，我最喜歡、最尊敬的是伊斯蘭教，所以今天我在國際上跟伊斯蘭關係這麼熟，是有淵源的。那個時候回教的書籍不多，我在學校念書，念初中的時候，我的同學是回教徒，我也到清真寺去聽講道，他們有一些刊物我看了很歡喜。到以後才曉得，中國伊斯蘭裡面有儒釋道的文化在裡頭，跟外國伊斯蘭不一樣，中國伊斯蘭裡面講的有五功五典。五功是《古蘭經》所說的，五典沒有；五典是中國的倫理，他把它加進去了。所以它裡面已經融合儒釋道的文化，我很喜歡它，它裡面講孝親尊師，講這些東西，倫理道德。

　　他們的飲食有選擇，諸位都知道，他們不吃豬、不吃狗，外面一般人不曉得，糟蹋他們，實際上，他們的飲食選擇是衛性，我們一般人飲食是衛生。生是生理，生理健康，性是性情，有很多食物有不好的性情，你吃了之後生理上會受影響。譬如我們佛門，佛禁止吃五辛，蔥、蒜、韭菜這一類的是五辛。托缽，托缽就不管，給什麼就吃什麼，沒有你選擇的。可是一般佛都是教人不要吃這個，這是什麼？性情不好，性質不好，生吃會動肝火，就是發脾氣；如果你的性情不好，常常吃這些東西，那就常常會發脾氣、會得罪人，所以你要懂得佛為什麼禁止。熟吃這些食物，它容易幫助你產生荷爾蒙，引起性衝動，是這麼個道理，《楞嚴經》上講得很清楚。那我們學佛的人要常常保持清凈心，保持一個很良好的性情，所以對這個東西我們避免，不吃它，可是藥用就除外，醫藥上需要用這個東西，可以的。所以條條戒都有開緣的，開遮持犯一定要搞清楚、搞明白。

　　不吃動物是保護慈悲心。所以伊斯蘭教的食物，他懂得衛生、懂得衛性，保護良好的性情，很有道理。以後我看到佛教，佛教比它更完善，保護慈悲心，它保護三個，衛生、衛性又衛心，這個飲食才是圓滿的。我搞清楚這個，一點都不迷信，我要選擇最好的飲食，保護自己的身體，衛生、衛性、衛心，所以我好象接觸佛法大概六個月，我就採取素食了。那時候我在公家機關上班，團體伙食也不錯，他照顧很周到，我們吃素的，他單單給我們一種，吃素的人不多。所以要懂得為什麼要舍，這個東西對我們身體很不好。

　　財要舍，為什麼？貪財你就會造很多很多惡業。釋迦牟尼佛一生為什麼不建個道場？信徒們供養的，那大家曉得，像竹林精舍、祇樹給孤獨園，供養的，你要看清楚，產權、主權還是他的，等於說什麼？佛借用，我不用了，還給你，這是對的，真的沒有財產；沒有財產是沒有牽掛、沒有憂慮。對信徒里，沒有人爭執，沒東西好爭，你說你的心多清凈！今天政府提倡的是心凈、心安、心平，他就做到了，只要你有財產就有人爭執，這個東西多麻煩，你就有憂慮、有牽掛，你要把這些道理參透，然後你才懂得我要怎麼學習。

　　我這一生學佛五十五年了，二十六歲開始的，五十五年，講經教學四十八年，我沒有道場，我沒有居住的地方。道場是別人的，居住地方借用的，剛才講了，產權、所有權是別人的。我現在在香港住的地方是陳老太太的，她供養的，我無論住多少天，她都歡喜；我不住了，還給她，清凈自在！不是我的。她的房子給我住，只給我一把鑰匙，房子納稅什麼，她的事情，我都不知道，連我們的水電、電話費都是她繳，一點心都不操。這是什麼？佛教給我們的，釋迦牟尼佛當年住竹林精舍、住祇樹給孤獨園，就是這個性質，這可以接受。如果說這個房子送給我，那就害我了，為什麼？我出了家她又給我一個家，我要操多少心？上當！你有苦了。

　　方老師告訴我學佛是人生最高享受，我一生感激他，指出這麼一條好的道路。沒有人能說得出來，他告訴我，我接受了。你一生不操心，沒有一點操心的事情，那心多清凈，心多快樂！心裡頭沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛、沒有負擔，身心都沒有負擔，所以真正解脫。每天乾的事情，讀經、教學，你說多快樂。一天到晚都是教學，一個人來跟我談話都是教學，兩個人談話都是教學、都是勸導，名聞利養邊都不沾。

　　近代我們看到一個榜樣，這就是李老師常常要我學習的，學佛要找個榜樣，近代他就教我學印光大師。印光大師一生的行誼真的像釋迦牟尼佛，是我們的好榜樣，怎麼學他？《文鈔》在，現在出《全集》了，天天讀他的書，天天聽他教誨，把他老人家的教誨落實，這就對了。天天讀就是天天跟他，我沒有一天離開他。天天讀經，沒有離開佛，天天讀《文鈔》，沒有離開老師，這裡頭樂趣多，五欲六塵之樂怎麼能相比！

　　世間人迷戀在這個地方，所以『當願眾生，拔除欲箭』。五欲六塵、名聞利養，這是外面的東西，非常不好的東西，能夠引起你阿賴耶裡面貪瞋痴慢煩惱習氣。那裡頭有種子，有煩惱習氣種子，外面這些東西是外緣，這是不善的緣，煩惱的緣。種子跟緣一結合就起現行，這個現行很痛苦，你不把這個東西拔除，你的心怎麼會安？你怎麼會清凈？你怎麼會平等？你要認真把它拔掉，然後你就體會到孔顏之樂，世尊之樂。世尊那麼大的一個團體，大眾之樂，這個樂是什麼？《論語》里講的一句話說得好，「學而時習之，不亦說乎」，很不容易體會到。就像我剛才舉例子，那個菜真正吃下去你才懂得那個味道，你沒有吃下去你不懂，看到，不行。

　　現在搞佛學，佛學就是你看到，你沒有嘗到，古人所講的「說食數寶」，自己沒分。一定要契入，契入裡頭快樂就太多了，這個快樂說不出的，別人沒有法子體會的。所以我契入境界之後，才懂得《論語》裡頭這句話，「學而時習之」，學是學，習是落實，習是做到了，把你所學的東西全部都做到了，快樂！

　　諸位同學，我今天勸大家學《弟子規》，《弟子規》如果學到是快樂無比。你自己快樂，你一家和睦，肯定你感化你一家人；如果你再能懂得佛法，你們一家人五欲是很難放得下的，你有家庭，要怎麼樣？淡化、減少，不可以太濃。要減少外緣，這個經文後面都講到。譬如現在家家都有電視，電視的節目要選擇，暴力、色情決定不看，那些重要、正面的東西可以看，像這些新聞東西少看。為什麼？古人講的「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，沒有必要的，你要知道那麼多幹什麼？

　　我有四十多年沒有看過電視，沒有聽過廣播，報紙雜誌統統都不接觸，四十多年，所以我的生活世界，人家問我：天下太平，沒事。不知道，沒事，天下太平。他們天天接觸，一天到晚擔心，那個日子過得很辛苦。我在吉隆坡馬哈迪問我一句話也很有趣味，他說：你什麼都不接觸，什麼都不看，你好象什麼事都知道。我說：是，重要的事情我知道。怎麼知道的？很多同學他們來告訴我的，所以我的消息從這得來的；同學們不告訴我，我不知道。但是告訴我的這分量很少，一個星期偶爾有那麼幾次，不會天天有的，有的時候一個星期一樁事都沒有。

　　所以在這個地方我要鄭重給諸位同學報告，請大家原諒，你們不要給我寫信，我不回信，你們也不要給我打電話，我不聽電話，你的心才能清凈。你們到這個地方訪問，我一定會接見你們，但是我接見的時間也有限。這就是你要常常自己保護自己的覺正凈，你要對於這些外緣，不善的緣，你要知道怎樣避免，包括自己飲食起居。

　　那我想想，現在這個飲食起居，說老實話，還是日中一食好，一個是省事，一個是對於身體健康有絕對的好處。醫生給我檢查，我身體什麼毛病都沒有，特別提出警告，他說：法師，你身體可不能進補，一補就壞了。所以希望大家不要送補品給我，送那些補品，我都做禮物轉送給別人，這個諸位要知道。我對於一般正常飲食之外的，我不吃零食，過去喝水，現在喝一點茶。可是茶葉就很多了，各個方面都送茶葉給我，茶葉也用不完，但是都可以做禮物轉送給別人，生活非常簡單。

　　一生我就做到名副其實，出家的時候師父給我起個法名叫「凈空」，我常常想到，我清不清凈？我是不是都空了？名實要相符；名實不相符，人家叫你名字叫罵你，為什麼？你沒做到。這個名字好！什麼都要放下，放下才自在，放下智慧就現前。人智慧是平等的，一切眾生皆有如來智慧德相，平等的；為什麼智慧有參差不齊？原因就是放下多少不一樣。完全放不下的人，愚痴！沒有智慧。可是世間人，他有福報，我們看得很清楚，沒有智慧，他有福報，前世修的。連伊斯蘭《古蘭經》裡頭都講「真主依前定創造萬物」。真主造這個人，這個人一生享福，造那個人，那個人一生受罪，那真主的心不是太不公平？不是的，真主依前定，前定就是你過去生中造的業。過去生中造的善，真主造你就叫你享福；過去生中造的不善，那真主就叫你受罪。很有道理！這個說得我們真的是心服口服。真主又勉勵我們，這一生當中一定要斷惡修善，積功累德，跟佛說的沒有兩樣。所以聖賢經典你仔細觀察，矛盾的地方很少，融通的地方太多了，重要的這些觀點裡面都是融通的。

　　我常講宗教是一家，所有宗教是一家人，我在日本告訴日本的宗教界這些人士，接觸的都是一些寺廟的方丈、住持，都是很有地位的宗教領導人，我勸他們，佛教不同的宗派要和睦相處，一家人。日本有十三個宗派，每個宗派所依據的經典都是釋迦牟尼佛所說的，釋迦牟尼佛傳下來的。就好象一個父母養了十三個兒女，如果兒女不和，你說父母多傷心！我們這十三個宗派要彼此互相不往來，釋迦牟尼佛天天流眼淚，你們知不知道？錯了！兄弟要相親相愛，要互助合作，我勉勵他們。那對其他不同宗教？不同宗教，我講都是我們的堂兄弟、表兄弟，要不要照顧？要照顧，怎麼可以不往來？怎麼可以排斥？你沒有學得通。

　　我跟不同宗教往來，我告訴他們，我說我有理論的基礎。基礎是什麼？我讀你們的經，我比你們還認真，我展開聖經，我是虔誠的基督徒，我是虔誠的天主教徒，我真學你們的，我對你們真尊敬，我才學到東西；如果說這是外道，參考它，你是皮毛都沾不到。我讀《古蘭經》，我是虔誠的穆斯林，跟讀佛經絕對沒有差別，我才能深入，我才能體會，我才能跟你們相處那麼樣融洽。你那個經典我會講，我能講得頭頭是道，我能講得叫你也點頭，你也生歡喜心。回教大學送我這個博士學位不是白送的。

　　真干，真學，然後才曉得世出世間法全是通的，中國古大德常講「一經通一切經通」，不但是佛門一切經通，所有宗教都通。為什麼？《華嚴經》說得好，虛空法界一切眾生，一切萬物，心現識變，「唯心所現，唯識所變」。能現的心性是一個，能變的性識也是一個，所以「十方三世佛，共同一法身」，哪有不通的道理！所以宇宙是和諧的，本來是和諧，星系是和諧的，地球是和諧的，萬物是和諧的，為什麼不和？迷了就不和，覺了就和諧，只是覺迷的關係。所以佛教教育、宗教教育沒有別的，都是幫助一切眾生破迷開悟。人只要覺悟了，人跟人的關係就會處得非常好，真正是相親相愛，互相尊敬，互相合作，哪裡會產生矛盾？

　　所以中國五千年的老祖宗聰明，真是聖人，就知道教學為先。無論是家庭、無論是宗族，家庭教學為先，宗族教學為先，我們的社區教學為先，縣市教學為先，國家教學為先，教學為先擺在第一。要求學生是要求從身做起，一定從自己做起，所以古聖先賢講的「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。教學就是要求人人都懂得修身為本，天下太平，這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界，華藏、極樂跟我們娑婆無二無別。你要曉得差別在哪裡，無差別在哪裡，搞清楚、搞明白。這個『究竟安隱』，華藏世界。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五０四卷）

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」偈頌第五首：

　　【妓樂聚會。當願眾生。以法自娛。了妓非實。】

　　『妓』這個字就是我們今天講的表演，歌舞、戲劇大型的表演。『樂』是講的音樂。『聚會』，我們就曉得像現在所謂的文藝晚會，是大型的。大型的樂，這就是所謂交響樂，有十幾個人到幾十人這麼大的一個樂團、樂隊。這是自古以來，在中國用這個來做教學。古聖先王他們用心良苦。由於地域太廣，人口眾多，在古時候沒有學校，國家所辦的學校很有限，在一個郡縣辦一個學校，設立一個學校，真正成為制度是在漢朝。

　　漢以前，中國的教育是家庭教育，但是社會教育不是不知道，國家知道，各個階層領導人知道，老人都非常重視，所謂是「寓教於樂」。於是古人所講的「先王至德要道」，這我們前面都念過了，都引用過，清涼大師引用過。至德是倫理教育，要道是道德教育。道德教育最重要的方式，用什麼方式來教化眾生？用禮樂；用什麼樣的手段？就是我們今天講的文藝表演、文藝晚會，用這個方法。所以逢年過節，節慶的日子，因為這是大家團聚，暫時把工作放下來看錶演。表演的方式就太多了，包括雜耍都在其中，說唱藝術，中國這一類的太多了，民間藝術。編詞、譜曲都是些文士，確實他們都受過良好教育，所以你看看古時候歌詞跟戲劇裡面的道白、演唱，都非常文雅，而且都有很深教育的意義在那裡，用這種方式來教化聽眾。聽眾自古以來，到民國初年也如此，鄉下人不認識字，他懂得做人的道理，孝悌禮樂他懂得，他從哪裡學來的？就從這些地方學來的，我們講民間藝術，從這些地方學來的，這叫社會教育。

　　民間藝術花樣很多，自古以來它有一個最高的指導原則，就是孔子所說的「思無邪」。無論用什麼方式表演，可不能讓聽眾有邪思邪念，那就錯了。這個指導原則在中國確確實實落實了兩千多年，到最近一百年衰了，逐漸變質了，那就是西風日漸。我們學西洋的，西洋確實是娛樂，沒有教育意義在裡頭，狂歡，這個不得了！今天社會風氣的敗壞，誰要負責任？當然國家疏忽了，沒有盡職，沒有制定嚴格法律來限制。這個事情也是有麻煩，現在民主自由開放，人民從上到下真的叫唯利是圖，目標都看到利，倫理道德已經沒有了，誰還去想倫理道德？

　　現在人想的是我個人的利益，絕對沒有想到別人的利益，確確實實是損人利己；如果有良心，損人還有個限度，為什麼？不害人。現在這個標準都沒有，損人當中有害人，甚至於害命，這不得了！最明顯的是醫藥，醫藥裡頭賣假藥，這個假藥是要人命的。你賣葯是賺多少錢，但是這個葯吃了，至少治不好病，也不要害人，這還稍微有一點良心。現在道德沒有，我賣給你的是假藥，你吃了死活與我不相干，反正是我錢賺到了，你說這個社會怎麼得了！這種風氣已經形成，往後我們看不到有改善的跡象，看不到，如果還這樣的發展，那就不得了，那太可怕！十年之後，不但醫藥，怕的是連飲食都成問題，這個世界還能住嗎？人在這個世界還能活下去嗎？

　　早年，這總三、四十年前，我在親近李老師學佛的時候，我親近他老人家三十一、二歲，四十多年前。那個時候老人家常常給我們講，他說現在人可憐，我們三餐哪裡是吃飯，三餐在服毒！米裡面都摻著化學東西在裡頭，那米好看，看起來很漂亮，現在人只看表面；蔬菜，看到那個蔬菜很漂亮，下了很重的農藥。我聽人家賣菜的跟他好朋友說這菜不能吃，吃什麼菜？他自己種的菜自己吃，另外分開的；賣給別人的菜，那裡頭有嚴重的農藥，他自己吃的菜不下農藥。這存的是什麼心？所以說三餐服毒！吃素也不能避免。所以現在社會上許許多多奇奇怪怪的病，病從哪來的？病從口入。我們飲的水，我們知道城市自來水裡面都有化學藥物在裡頭，所以消毒殺菌，毒是消了，菌是殺了，但是它本身也是毒，不是真正清潔的水；真正清潔的水現在很不容易飲到。外國的科學家給我們做出報告，再過幾年可能空氣裡頭都有毒，你說這個日子怎麼過！

　　我們看到這首偈，我們聯想到很多的問題，哪一個人不希望很幸福很快樂過這一生？平常工作很辛苦，節日、假日，信仰宗教的，民間的信仰，宗教有很多節日，在民間的風俗，一般宗教節日裡面聚會的時候，從前多半都有唱戲來酬神（酬謝神），保佑這個地方的平安。實在講，政府不但不禁止，也很尊重，也很能夠協助，為什麼？推動社會教育，藉這個機會讓大眾在娛樂當中能夠學到孝悌忠信，能夠學到禮義廉恥，能夠學到善惡報應，這好事！中國自古以來，倫理教育、道德教育、因果教育、宗教教育用這種方式來推動，所以不認識字的人他懂禮，他知道做人，他知道怎樣做個好人。現在雖然科學技術發達，到處學校林立，實際上效果反而不如古人，這是值得我們深思的。

　　菩薩看到這種聚會，他就發了大心，『當願眾生，以法自娛，了妓非實』，這裡頭的意思很深很深。覺悟的人，學佛的人，懂得什麼？表法。善財童子五十三參，一生成就圓滿，他是怎麼修的？給諸位說，他就是修的「凈行品」，這一百四十一願在日常生活當中全都落實，懂得表法。妓樂、聚會是表法，那要什麼？覺悟的人他在那裡觀賞，別人是觀賞這個戲劇裡面喜怒哀樂的內容，看這個；修道人在那裡觀賞修什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，在這個境界裡面去學空有不二，相有體空，事有理無，他在修這個；即相離相，他知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」。同樣在觀賞歌舞，同樣在觀聽這齣戲，你看看各人感受不一樣。凡夫，凡夫的感受；道人，道人的感受，不相同。

　　我們在《華嚴》末後五十三參，看到這些大善知識，他們代表的是四十一位法身大士，法身菩薩。他們住的一真法界，純真無妄，純凈無染。一真法界在哪裡？就在此地，就是我們現實的社會；我們為什麼處娑婆堪忍世界，五濁惡世？其實這環境濁在哪裡？沒濁，你的念頭濁了，你的心濁了，外面環境變扭曲了，這個道理我們在講席裡頭講得很多。如果你心地清凈，你一塵不染，你的境界當中是最美的。正如同江本勝博士的水實驗，從這個地方可以得到科學的證明，這一杯水我以清凈心對它，它顯出的結晶非常美好；同樣的，我們兩個人在一起，你以染污的心對它，怨恨的心對它，它對你現的結晶就很醜陋。它沒有心！

　　你要是懂這個道理，我們這個世界是凡聖同居土，有菩薩住在這個世間，也有阿羅漢住在這個世間。在中國，諸位讀《三昧水懺》你就知道，迦諾迦尊者是阿羅漢，住在四川。你看到法照大師的傳記，你看他到五台山見到文殊菩薩大聖竹林寺，在那裡聽文殊菩薩講經，還向文殊菩薩請教，（那個時候已經進入末法），末法時期人的根性愈來愈鈍，修什麼法門好？文殊菩薩教他修念佛法門；這佛怎麼念法？文殊菩薩還念了幾聲給他聽。他學會了，以後他不參禪，他改成念佛，成為凈土宗的祖師，第四代的祖師，凈土宗。凈宗裡面稱之為「五會法師」，五會念佛是文殊菩薩教他的，但是五會念佛，實實在在已經失傳了。

　　民國年間有些法師編了一個五會念佛譜，這是我在三十年前第一次到香港講經的時候看到的，在中華佛教圖書館，有好幾本。我請了一本帶到台灣翻印，可以配著樂譜唱，是很好聽。我聽了之後，我說這個不是法照禪師所傳的，為什麼？菩薩所傳念佛的音調一定可以攝心，讓你聽了，你自己念，你會念得心清凈。這個五會念佛不行，它就屬於現在的音樂，很好聽、很悅耳，不能得清凈心。有沒有好處？有，什麼好處？接引初機。就是說我們在這種節慶的晚會上可以來表演，接引初機，不學佛的人聽到一定很歡喜。所以用它來接引，行；如果我們自己真正修念佛，求一心不亂，心不顛倒，這個腔調不行。這是我們要搞清楚，要辨別清楚。這個五會念佛我也做了很多光碟，接引初機。

　　「以法自娛」，你是真正懂得表法的意思，我們六根接觸六塵境界，沒有一樣不是表法的，你要全都懂得表法的意思你就入華嚴境界了。六根跟六塵相接觸不迷，不迷就開悟，不邪就得正知正見，不染增長清凈心，清凈增上。那要什麼樣的人才懂得表法？最好的方法，熟讀《華嚴》，這是真的一點不假，熟讀《華嚴》的人就懂得，你在六根接觸六塵之處，你都能把境界轉過來，就跟此地一樣。這種娛樂的聚會可不可以參加？可以參加，唱歌跳舞統統可以參加。佛在戒經裡面禁止比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，他們不可以參加，為什麼？他不懂表法，定慧不夠，情執很重。他在娛樂場合當中，他不生智慧，他生煩惱，煩惱什麼？喜怒哀樂，就生這個東西，所以佛要禁止。

　　大乘菩薩裡面不禁止，我們後面五十三參都有，大乘菩薩不禁止，為什麼？大乘菩薩知道「了妓非實」。他知道相有性空，事有理無，所以他決定不受染污，他在這裡面提升自己的戒定慧三學。戒定慧是從這裡成就的，這我們在後面五十三參你就看到。知道怎麼樣？染凈不二，真妄一如，在這個境界裡面真正入不二法門。入不二法門就是初住以上的法身菩薩，超越二乘，超越權教；換句話說，超越十法界，那怎麼會一樣？又何況《華嚴》是一乘法，超越了大乘，不但是小乘，超越大乘，一乘法，上上乘法。

　　我們剛才講的戒定慧三學增上，戒裡面教我們不可以觀聽歌舞這些聚會，就是講這個事情，那菩薩為什麼參加，菩薩戒不就破了嗎？沒有；你講的是律儀戒，好象他沒有遵守律儀戒。二乘有定共戒，菩薩有道共戒。因為你還有妄想分別執著，佛制定許多戒律，哪些可以做，哪些不能做，不能做的，止持，決定禁止；一定要去做的叫作持。大乘菩薩，你想想看妄想分別執著統統斷了，還要這些東西嗎？他沒有東西犯了，為什麼？《金剛經》上說得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，試問誰犯戒？誰持戒？持犯都沒有了，這叫持戒圓滿。你還有持有犯，要套一句六祖大師的話來說，持戒、犯戒是二法，「二法不是佛法，佛法是不二法」。六祖說錯了嗎？沒錯，那是什麼？那是我們一般講得道的人，他四相破了，四見破了，《金剛經》上所說的「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，他的心達到覺正凈，決定清凈不染，決定正知正見，決定覺而不迷，要明白這個道理！

　　我們能不能學？我們要看自己的功夫，如果看到這個還會動感情，動感情是什麼？它會引起你阿賴耶識裡面的煩惱習氣，看了之後貪瞋痴冒出來，這就不能，你就要避免。我們是初學的人，禁不起誘惑，那只有遠離，這是正確的，世出世間聖賢都是這樣教我們；我們自己知道自己的根性不是上上乘人，也不是上乘人。我了解我自己是中下根性，所以老師教給我這個方法我覺得很有道理，不看報紙、不看雜誌、不看電視、不聽廣播。那些是什麼？都是屬於妓樂一類的；遠離它，這樣得清凈心。

　　下面第三句「以法自娛」，這句對我，我的境界很低，不高，我這個法就是佛法、聖賢之法，天天讀聖賢書，天天念經，天天跟同修道友們來討論佛法、來談論，我是以這個為樂。正是《論語》前面第一段的三句，「學而時習之，不亦說乎」，這是以法自娛；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，也是以法自娛。像我們今天這一會兩個小時，我們這麼多同參道友聚會在這個地方，來學習《華嚴經．凈行品》，以法自娛。中下根性一定要走這個路。

　　到我們的境界再往上提升，我們可不可以去觀賞？佛法講緣，譬如現在交通便捷，觀光旅遊這種事業興起來，從前沒有，而且現在非常普遍，我們組一個團到國外去觀光、去訪問，觀光訪問裡頭，這些娛樂場所有時候也都要去。我第一次到美國是跟萬國道德會，跟他們的團，他們替我辦的簽證，跟他們去的。萬國道德會在洛杉磯開第三次世界代表大會，請我做顧問，我隨他們的團。他們裡面有個節目，到拉斯維加斯，就是美國的賭場，有名的賭場。我不能說不去，跟他們一道去，去參觀賭場；他們去賭博，我沒有，我看他們。那邊有歌舞表演，我也在那裡一樣跟他們觀賞，這就是隨緣不攀緣。如果我們自己常常喜歡那些，那你就錯了。你隨著團體，你不可以離開團體，在這個場合當中那你就要記住，以法自娛。但是看了對我們弘法利生有好處，為什麼？了解現在社會狀況。多看、多聽、多了解，研究怎麼對治。

　　它教的是什麼？確確實實是殺盜淫妄。我們了解社會這個狀況就曉得，倫理道德的教育、宗教教育、因果教育比什麼都重要。以前曉得重要，看到古大德這麼說的，自己警覺心不夠，印光大師《文鈔》裡頭常講。你要親眼看到，你才曉得這真重要，才想到經教、才想到祖師大德的教誨用意太深，才能感受得到，不然的話感受不到。看一看，聽一聽，很忽略的就過去，沒有放在心上；你親眼看到這些五花八門，才知道這是社會動亂的根源。賭場造罪很重，叫多少人傾家蕩產。人為什麼那麼樣愛賭？這是什麼心理？怎麼樣造成的？使我們細心去思惟，人都有好逸惡勞之心，賭錢要是贏來了，這太容易，比做什麼生意都容易；可是他也曉得十賭九輸，他自己以為他就是那一個，十個賭九個輸，他會贏，就是這麼僥倖的心理，到最後沒有不失敗的。僥倖的心理，希望不勞而獲，它的害處絕對不在貪瞋痴之下，我們講殺盜淫，絕對不在殺盜淫之下。

　　換句話說，在賭場裡面，殺盜淫統統都充足，非常可怕！我們一個人，說老實話，我不敢進去，我是跟到我們團體四、五十個人去觀光，去看看。我看過兩個賭場，第一個就是看到美國拉斯維加斯的賭場，規模很大；第二個我在馬來西亞看到雲頂的賭場，那個規模比較小，也是同參道友們組團旅遊的時候帶我去看的。在家庭裡面，現在這個妓樂聚會幾乎家家都有，電視就是，每天晚上坐在電視機前面看連續劇，或者看聯歡晚會，歌舞音樂這些節目。你看了之後，你仔細觀聽，這裡面是什麼內容？與孔老夫子那個指導的原則相應不相應？夫子的原則「思無邪」。

　　這些東西有沒有正面的倫理道德教育的意義？還是反面的，完全破壞倫理道德教育？你要說它不是教育，那就錯了，它是教育，電視是教育，網路是教育，報章雜誌統統都是屬於社會教育。你看它內容教什麼，然後你才曉得今天世界為什麼這麼亂，教出來的，你教他什麼。如果都能遵守夫子指導的原則，這個社會不會出這些問題。思無邪，言一定沒有邪，行為一定也不邪，確實正知正見，言行舉止正言正行，那這個社會多麼美好！所以中國倫理道德的教育、因果社會的教育，讓這個國家民族在五千年當中和睦相處。和睦相處是教出來的，今天整個社會的動亂也是教出來的，看你怎麼個教法，你用什麼東西來教。

　　我們學佛要想在這一生當中真正過一個清凈、幸福的生活，能不能得到？答案是肯定的，能得到；你必須堅持聖賢教誨，要深信因果報應，這兩個條件比什麼都重要。深信因果教育你會心平氣和，知道一生富貴窮通都是命，命里有的自然能夠獲得，命里無的不強求，真正會做到於人無爭、於世無求，你的心多平靜！心平日子就好過。

　　我早年有一次在台北講經，講完之後回去坐個計程車，計程車的司機就跟我說，現在日子很難過。我就告訴他，我說我看不難過。他說怎麼？我說只要你不要跟人家爭，你想想看，我們這一件衣服，好好的穿至少可以穿十年；你家裡買個電冰箱，你好好的用它也能用個十年。他想想也對。不要看到新花樣來，年年有新花樣，現在科技發達，三個月就有一個新款式。新款式來，我家這箇舊的應該淘汰掉，繼續還可以用很多年你就不要它了，去買新的；衣服式樣也不對，不合乎新潮流，你要去迎合潮流，那你就苦了，你天天要拚命賺錢。如果你根本不理會它，我用我的老傢俱，我用到它不能再用我才換，你不是很自在嗎？你工作一天可以休息兩天。他想想有道理。

　　快樂日子你自己要會過，不要學別人。人家說我這個東西不合乎潮流，人家笑我。我就常說笑你，笑死人，笑死是他，你不會死；他笑人笑死了，他死我不死。你把這個道理搞通了之後你心就安，心安理得，道理就明白了，日子很好過。你們開計程車的，你一個月只要開十天，你這一個月就夠用，何必那麼辛苦？或者是你好好的開一年，一年你就至少可以休息一年，你說你多快樂！於人無爭，於世無求。人要節儉，人要惜福，這很重要。現在的日子比從前日子好過。天天跟人比賽，天天跟人競爭，那你就苦不堪言，你錯了，上天生下來不是叫你跟人競爭，不是叫你跟人比賽的。所以你懂得，你會過一輩子很快樂的生活，一切隨緣而不攀緣；你再懂得一點佛法的道理，懂得一點古聖先賢的教誨，快樂無比！財富，多布施，真的是愈施愈多，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三樣東西你都可以求得到，為什麼不求？為什麼天天跟人比賽、跟人爭？錯了！好，現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。我們接著看下面第六首偈：

　　【若在宮室。當願眾生。入於聖地。永除穢欲。】

　　『宮』是宮殿。宮殿常常是連在一起講的，可是宮跟殿有差別。殿是辦事的地方，就是辦公的地方，開會的地方；宮是私人的住宅。你看北京皇宮，前面是殿堂，是帝王、大臣辦事的地方。大殿，像太和殿、中和殿、保和殿這些殿都是集會的地方，開會的地方；宮是在裡面，這是帝王私人居住的地方，稱之為宮。所以王侯他們居住的都稱宮，我們今天講大房子，房舍很多，富麗堂皇。平民所居的稱為室，一般平民，稱為室。現在在民主時代，所以富有人家居住的房舍可以說都是屬於宮殿，富麗堂皇。

　　在這些地方，菩薩心態跟我們不一樣，他能看到這個境界，都能夠回歸到自性。「宮室」私人居住的地方，這裡頭是家親眷屬，說得好聽，這裡頭有恩有愛。但是你要曉得恩愛的負面是怨恨，古今中外都不能夠避免，尤其是王侯的宮室。古時候嬪妃很多，中國外國都一樣，王侯用現在的話就是一夫多妻制，皇帝三宮六院，還有七十二嬪妃，一個男人跟這麼多女子相處，說是不產生怨恨，不可能的事情，嫉妒怨恨這是難免的，所以菩薩知道這不是個乾淨場所，『穢欲』。見到這個我們就想到『聖地』，聖地，宗教裡頭的寺院庵堂，這聖地；聖賢居住的地方，聖賢教學的地方，這都是聖地。這就是警覺性很高，見到穢惡就會聯想到反面的聖教。正是古大德所謂「不怕念起，只怕覺遲」，所以他能夠保持「凈而不染，正而不邪，覺而不迷」，你看看三皈依他就用上，真的皈依了。

　　我們入這些地方，譬如現在到北京去觀光，一定會到紫禁城去玩玩，看到故宮，你像不像菩薩「當願眾生，入於聖地，永除穢欲」？你有沒有想到這句？時時刻刻提起警覺；不一定是在看皇宮，平常你每天回家你就要想到。中國人常講家家有本難念的經，那一本難念的經就是此地講的穢欲，也就是說最容易引發煩惱，永遠培養煩惱習氣的這個地方就是宮室。你們想想對不對？所以從這個反面就想到清凈莊嚴的道場。聖地是道場，聖人所居的，聖人所教學的場所。

　　古時候沒有那麼多的學校，我們在古人筆記裡面看得很多，絕大多數的讀書人到哪裡去讀書？都到寺廟。寺廟都有藏經樓、藏經閣，那就是現在所說的圖書館，不但有佛經，儒釋道三家的典籍都搜集，收藏得很豐富，讀書人所需要的參考資料、典籍應有盡有，所以都是到寺廟裡面去念書；不一定是學佛的，多數人都喜歡到寺廟去念書，環境清凈。從前確實這些出家人真有學問，儒釋道他都通，你讀書有問題向他們請教，他都願意教你。有沒有跟大家開課？這個我們不知道，很少有明文的記載，可是你向他們請教，一定會很熱心向你講解，這些高僧大德儒釋道都通。佛教在此地是行法布施。以前一般念書人，像秀才，考中秀才之後準備再去考舉人或者考進士，都選擇在寺廟，環境清幽，在這個地方讀書，等到考試的時候他們去參加考試，那是入於聖地，清凈無染。這都講的是日常生活。可是現在的寺廟清凈無染的不多，為什麼？開放觀光旅遊，這是時代所形成，而且無法避免。

　　我在海外的時間很長，第一年回去，在北京訪問趙朴老，承他的情，他接待我，也非常的禮遇。第一次見面，我們聚會的時間是四個多小時，他請我吃飯，我們有十幾個人這樣的團體，他統統都請。在佛教會擺了兩桌，他跟他的夫人、還有他的秘書，我們談得很愉快。當時我就跟他談到寺院庵堂的問題，我說現在國家開放觀光旅遊，這些道場都是千百年的建築，觀光遊覽必定要到的。換句話說，這寺院庵堂還能不能辦道？不能，既然不能，那就專門做為觀光旅遊的景點。好！替國家帶來一筆收入，這個收入也相當可觀。可是寺廟裡面的住眾要把他培訓為觀光旅遊的導遊，為他介紹，把佛法介紹給觀光客。他到那個地方，你首先介紹這個地方的歷史，外國人看到就很希奇，他們歷史沒有我們這麼久遠；然後介紹佛法，什麼是佛，介紹這些菩薩，菩薩表法的，使他們明了佛教不是多神教，不是低級宗教，它是教育、是表法的。

　　我就舉個例子說，譬如你一進山門，天王殿這第一個建築，當中是彌勒菩薩（布袋和尚）面對著大門，你一進門頭一個看到他。這是什麼？你入佛門上第一堂課，彌勒菩薩肚皮很大，笑咪咪的，代表什麼？生平等心，成喜悅相。人跟人相處要一團歡喜，要笑面迎人，你的人緣才好；板著面孔，你不理人，誰願意理你？社會需要和諧，家庭需要和睦，笑面迎人，這比什麼都重要，他教你這個。肚皮大代表什麼？包容，什麼都要包容，不要過分的計較，計較即使是家人都會結怨恨，何況是外人。所以許許多多的人不知道這個冤讎是從哪裡結的，有意無意言語、態度上得罪別人。得罪君子沒有關係，他明理，他不會放在心上；得罪小人就很麻煩，小人他記恨，總有一天他要來報復你，你就麻煩大了，這個事情在歷史上的例子很多很多。

　　所以我們老師教我們，你看老師教學，過去我們在台中，李老師在那裡開了一個經學班，我參加了，二十多個人。有些真正想學的，聽話的，老師對他是有打有罵，沒有好臉給他看的；還有些人愛面子，自尊心很高的，李老師對這種學生非常客氣，從來不說一句過分的言詞。我那個時候初學，就感覺到奇怪。老師叫我到房間關著門跟我說（這都是教我）：真正想學的人，你不教他對不起他；那些愛面子的，不能接受，你就不要得罪，客客氣氣，為什麼？他並不想學，並不是來真學，何必跟他結冤讎？我這才明白，學生裡頭你也要觀察。正是印光大師所講的，他有一分誠敬，你就教一分，不必教二分；他有十分誠敬，那你就教十分，你不能教九分，你教九分，你對不起他。

　　老師對人觀機，什麼樣的人用什麼態度。我們這才明了，跟他十年天天觀察，觀察就是向他學習。這個東西道理很容易，幾天就講明白，可是落實在日用平常處事待人接物，那就不是容易事情，要長時間的觀察，長時間的磨鍊，你才懂得。所以有些人他講話乖乖的聽，講的有理，我們接受，沒有理，算了，不要放在心上，不記仇恨。可是我們講給別人聽，那你就要觀察，那個人能夠接受多少，能夠容忍多少，一定要知道，超過他容忍程度就生怨，怨恨就生了，那個麻煩就來了。結怨很容易，有意無意結怨，怨化解可不是容易事情，這個道理知道的人很少很少。

　　所以今天這個世界，為什麼怨氣這麼多？我也常常講，我們處事待人接物，是布施恩德多還是我們有意無意得罪人多？那你就曉得，將來你處世的時候，尊敬你、愛護你的人是多還是少，怨恨你的人、找你麻煩的人是多是少，你就明白了。我們這一生當中處事待人接物，布施的恩德少，結怨的多，那你就是冤親債主多，將來是報恩的人很少，沒幾個，你說這個麻煩不麻煩！你不覺悟，在現在這個世界上沒人教你，除了佛經之外，你到哪裡去學？你學不到！佛祖、祖師大德無一不是教導我們決不跟人結冤讎。不但人冤讎不能結，畜生也不能結，鬼神也不能結，全都會找麻煩，因緣果報絲毫不爽，這個道理不能不懂。

　　在天王殿上頭一堂課，你真的是明白了，你把這個介紹給觀光旅遊的旅客們，他們就明白佛教不是迷信，用什麼？用藝術來教你，要包容人，要寬宏大量，要笑面迎人。這種教育多好！兩旁邊四大天王，東方持國天王，他那個表法是表負責盡職，持國。你在這個社會怎樣立身，我們講立於不敗之地？那你就要懂得守本分、負責任。你在社會是從事哪個行業，你把你自己本分的事情做得很好，跟大家互助合作你就成功了；不是自己本分的事情不必過問，與我不相干。人人都把自己本分事情做好，但是一定要知道，跟大家互相合作。就像我們人的身體，眼睛只管看不管聽，管自己本分，耳朵只管聽不管看；如果這個眼睛看還要管聽，什麼都要管，那就出毛病了。我們在社會上有一個工作，把自己工作做好，就如同一個身體一樣，眼耳鼻舌身各有各的功能範圍，但是它密切合作，它不是不合作，密切合作，負責盡職。

　　南方增長天王，他代表就是我們今天講進步，天天要求進步，日新又新，佛法裡面講精進不懈。不但你道德要進步，你學術要進步，甚至於我們的物質生活也要向上提升。這講得有道理！這兩樁事情怎樣才能完成？怎麼樣能做到？這兩個是我們的目標，西方廣目天王、北方多聞天王就是教你怎麼做到，多看、多聽，沒有教你多說。多看就是我們常講「讀萬卷書，行萬里路」，到處參學，增長自己的智慧，增長自己的技術、能力，你才真正能夠做到負責盡職。你看這麼好的一堂課，哪來的迷信？你要能夠介紹給觀光客，觀光客在你這裡是繳了學費，真學到東西回去，他很開心。

　　佛教裡面，每尊佛菩薩，每尊護法神，他都有表法的意思在，都是教人的，他不是神明，這我們要懂。我跟朴老講，朴老聽了很高興。我說所有寺廟庵堂統統做為觀光景點，真正修行呢？重新建立，建道場，重新建就不要建寺廟的形式；因為我那個時候住在美國，我就跟他講，美國的大學城很值得效法。現在交通方便，不像從前閉塞，現在交通方便，我們每個宗，佛教大乘八個宗，小乘兩個宗，統統可以恢復起來，一個宗建一個道場就夠了。這一個道場裡面分成兩個部分，一個是學會，一個是學院；要用新的名詞，不要用寺廟庵堂，老名詞不用，用新的。

　　學會，修行的道場；學院，學習的道場，研究這些經教。譬如我們凈土宗，有凈宗學院、有凈宗學會。凈宗學會大家在一起共修，凈宗學院那就是研究經教。一個宗統統集中在一起，天下學這個宗都可以到這裡來，這個地方慢慢形成就是一個城市，這個城市就叫凈土宗，就叫凈土城；那個地方是華嚴城，那個地方是天台城。這把佛教真的興旺起來，完全建學校的這種形式，不要這些宮殿，與這個完全擺脫掉，老的統統做觀光旅遊，新的我們恢復佛陀教育。他聽了很高興。很可惜當時宗教還沒有完全開放，同時他年歲太大。我們第一次見面談四個多小時，我回到香港，香港同學都非常驚訝，朴老通常見客都不超過半個小時的，接待你談這麼久；我們同鄉，不一樣！從認識之後，每次到北京我們都見面。

　　早年在國內我有兩個護法，朴老是一個，對我了解；第二個是茗山老和尚，這是講經的法師，對我非常愛護。現在兩個都走了。人生知己難逢，唯有知道得深，愛護也深。朴老每次見我面都勸我：回來，落葉歸根。我答應他，我說我早晚一定會回來，總是看緣分。章嘉大師當年教我隨緣而不攀緣，這就對了；如果攀緣，一定要怎樣怎樣，那你就很苦，一切都聽佛菩薩安排，我就很自在。我一生都是隨緣，決定沒有攀緣。這是說無論在哪裡，懂得表法的意思。

　　所以現在的寺院庵堂都變成觀光旅遊的道場，甚至於還有很多我聽說以經懺法會為主，是這樣一個道場；真正在一塊共修的，參禪的、念佛的，或者是聽經聞法的很少。我們對這個情形也了解，這不但在中國國內，在全世界都一樣，在台灣也不例外。於是乎我們就想到一定要利用高科技，用這套方法也不是我想出來的，方東美先生教我的。他說科學工具沒有善惡，沒有是非，這樣好的工具應該用在教學，如果播映的內容是色情、是暴力、是殺盜淫妄，就把整個社會搞亂了，為什麼不用這麼好的設備來弘揚倫理道德教育？這個話是方老師跟我講的，我有這個印象。但是這也要有緣，這一套設備要不少錢，我那個時候剛剛出家不久，那是一文都沒有，哪裡敢想這些東西！想一個電風扇都不敢想，一個電風扇那個時候在台灣好象賣三、四百塊錢，都不敢想，怎麼敢想這些設備？

　　而是我在台灣講經二十年，二十周年才有一個道場，就是華藏佛教圖書館。大概我們的講堂跟現在十一樓講堂差不多大，在台灣是五十坪，這麼樣一個小場地。我們在那邊講經講了沒有多久，大概二、三個月，紐約有一位華僑到我那邊來看我，來聽了幾次經，聽了很歡喜，就問我，要請我到紐約去講經。我們道場剛剛才成立沒有多久，我要一去就停住了，我說緣不成熟，同時出國我也沒有那麼多費用。他就講，他說要不然錄相把錄相帶送到美國。我說這個可以，這個行，但是我沒有設備。他們也很難得，回去之後寄了兩萬美金給我，就幫助我們建一套這樣的設備，所以我們的圖書館就改成視聽，加個「視聽」，華藏佛教視聽圖書館，這麼來的。

　　從日本進口一套機器，機器那時候華視代我辦的。那個時候華視新聞部主任跟我是同學，他們在日本採購一套，順便也替我買一套。那個時候價錢貴，好象一套機器差不多台幣用三十萬的樣子。這才有這麼一套設備，從這裡就開始錄相。錄相帶專門提供美國紐約的，這講經錄相帶送過去。我們這個視聽這麼一個因緣起源的，不是人家來找我們，我們不敢想，我們一生沒有化過緣，沒有向人要過錢，沒有自己想怎樣怎樣，沒有，都是緣成熟了，這個事情就好辦；緣不成熟，那個很不容易辦。我剛才說錯了，那個時候一套機器是台幣，台灣錢花了幾十萬，美金沒有那麼多。他那個時候送給我們的美金總共好象是兩萬多塊錢，兩萬多塊錢就很值錢，在台灣很值錢。這是第一次有這些設備。所以現在的道場應該建立在空中，才能產生效果。

　　李老師教導我，一生要學印光法師，印光法師一生不收出家徒弟、不傳戒、不建道場。我是覺得他老人家給我們示現的非常有道理，為什麼？收徒弟、建道場要操心，心不容易清凈；又何況我們自己本身沒有福報，沒有福報的人，求人人家也不理你。所以我一生，章嘉大師教我，就走講經教學的路子，除講經教學之外，一切不聞不問。台北建道場，韓館長她出面，她來負責，她負責來管理，我說那好，你們去做，我只要有地方講經就行了，道場是這麼建成的，規模很小。到我離開台灣的時候，我們的道場發展合台灣土地面積二百五十坪。我們把同一層、下面一層有些房舍買過來做為寮房，做宿舍、廚房、餐廳，才有個規模，二百五十坪。一坪是我們現在講的平方米是四個平方米，一坪有四個平方米；換句話說，總面積一千個平方米。發展到最後就這麼大的地方，所以是很小的道場。

　　可是我們因為用錄相，我們那個時候流通的錄相帶、流通的錄音帶，這就慢慢產生影響，所以講經效果擴大。我們不但有書本，常年不斷的印經，全世界流通，而且我們那時候做有錄音帶，講經的錄音帶、有錄相帶，這是最早的時候在台灣、在國外流通。大家接觸到之後都很歡喜，以後國外的緣就成熟，常常聽到這些同學邀請我，所以我們也藉這個機會出去看看，就是開開眼界，去看看，起源大家要曉得。尤其是現在，發展到網路、衛星都是想不到的事情。網路到今年八年了，衛星是滿三年，二００三年開始的。事情我都不知道，誰發心去做的我也不曉得，但是聽說效果還可以，現在在全球可以同步能夠收聽。衛星因為他要把字幕打上去，所以大概要遲一、二個月，帶子字幕打上去之後才播出去。這是講聖地，今天聖地、清凈地是在空中不在地面。我們肉眼雖然看不到，但是有收聽的設備，隨時都可以在一起學習，這就方便多了。再看下面這一首，第八首：

　　【上升樓閣。當願眾生。升正法樓。徹見一切。】

　　古時候樓閣少，真的是王侯、富貴人家建房屋才會建樓，平民沒有。在現在樓就太高了，幾十層的大樓古人連作夢都不敢想，這都是隨著科學技術、物質文明提升，現在世界上高樓超過一百層，在香港一般居住的大概總是三、四十層以上。『上升樓閣』，每天不知道要上多少次，有沒有迴光返照，想到我們要『升正法樓』？什麼叫正法樓？提升自己境界。也就是說提升自己的道德，提升自己的學問，提升自己的技能，這叫升正法樓。因為你站在高處你才能看得遠，古人詩句裡頭說「欲窮千里目，更上一層樓」。所以你在幾十層樓的最上層，你看得很遠很遠，『徹見一切』。這就是你有智慧、你有道德、你有學問，你才能夠看到整個社會各個不同的層面，尤其是現代社會，真的需要大德高瞻遠矚。

　　今天社會大家常講的衝突，對，衝突太多太多了。我常常講的家庭衝突、夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突、朋友之間衝突，幾乎沒有不衝突的，君臣也衝突，老闆跟員工衝突，這成什麼社會！怎麼個救法？法律救不了，法律訂得再嚴，多少聰明人鑽法律漏洞；報復不能解決，會議也不能解決。我們在全世界到處看看，參加國際上這些會議，使我們回過頭來想想我們老祖宗，他有什麼樣的能力維繫這麼大的一個族群，這麼大的一個國家版圖，五千年讓人民和睦相處，這什麼方法？這什麼道理？細心去反省、去觀察、去思惟，看到老祖宗教人，「修身為本，教學為先」，我們才恍然大悟。今天這個社會迫切需要的就是這八個字，這八個字能夠幫助我們化解所有衝突，一定要從修身為本。

　　所以這些年來我們到處送「愛」給全世界。我有個簡單的講解，送愛最重要的自愛；自己不知道自愛，你就不可能愛人，首先你要學會自愛。什麼叫自愛？童蒙課本的《三字經》頭一句，「人之初，性本善」。你要能自愛，愛你的本善。我的本性本來善，沒有一絲毫邪惡；我還有邪惡，與本善相違背，我就不自愛。自愛的人一定能夠貫徹倫理，一定能夠遵守道德，一定能夠深信因果，那是個自愛的。自愛而後才能愛人，才能愛社會，才能愛國家，才能夠愛一切眾生。升正法樓，徹見一切。好，現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五０五卷）

　　諸位法師、諸位同學，大家請坐。請看「凈行品」第十一，偈頌總舉在家這十一首裡面的第七首，昨天我們漏掉，今天我們把這首補出來：

　　【著瓔珞時。當願眾生。舍諸偽飾。到真實處。】

　　清涼大師在註解裡面給我們注的是，「在頸曰瓔，在身曰珞，珞以持衣，瓔以系冠」。這是給我們介紹古時候的『瓔珞』，我們讀了之後就曉得瓔是系帽子的，古時候戴帽子兩邊有帶子系起來，這是瓔；珞是身上所佩的，譬如我們出家人，我們戴的這個念珠算是珞，這個鉤環也是珞。古時候男子女人都佩瓔珞，現在男子戴帽子的不多了，縱然戴帽子也沒有帶子系起來，除非是冬天很冷的時候，在北方好象還有，其他一般的很少看到了。總而言之，這些都是裝飾品，身上的裝飾品。

　　佛教導我們看到這些裝飾品，或者是我們自己佩帶這些裝飾品，要知道發願，『當願眾生，舍諸偽飾』，這些裝飾都不是真的。不但裝飾不是真的，佛在大經上常常告訴我們，連這個身體都不是真的；不但身體不是真的，這個世界上萬事萬物也不是真的，這要知道。身上有裝飾，建築物有裝飾，現在年節，農曆年快到了，我們看到許許多多地方都有很多的裝飾品，這個年節。凡是看到這些，要提起這一願，當願眾生，舍諸偽飾，『到真實處』。

　　這第二句範圍境界無量的廣大，「眾生」不僅是指我們現前，也不僅是指我們這個地球、我們這個娑婆世界，而是像《華嚴》前面所講的，「華藏世界品」、「世界成就品」裡面所說，遍法界虛空界無量無邊無盡無數的諸佛剎土裡面所有一切眾生，這個心量多大，這是毗盧遮那佛的心量，毗盧遮那佛是我們每個眾生的代表。毗盧遮那佛是誰？是一切眾生自己的法身，盧舍那佛是自己的報身，遍法界虛空界是一體。我們說一個生命共同體，還遠了，說真實話，一體，整個宇宙是一體，你的心量才能拓開。

　　「舍諸偽飾」，這句話的意思太深太廣了，裡面含的深義（甚深的義趣）就是教導我們，我們也願所有一切眾生，就像夏蓮居老居士所說的要真干，不能搞假的。現在的裝飾品假的很多，一般人喜歡假的，我在美國的時候，有個同修他是專門做假珠寶銷全世界，做得實在是非常之美，你要不是行家，你沒有辦法辨別他那是假珠寶。外國人喜歡，便宜。真的珠寶，那個時候美金要幾萬、幾十萬，他這個假珠寶只要五塊錢，大概最多的也不過是十塊錢的樣子，總是十塊錢以下，所以人家喜歡買，戴起來很好看，丟了也不心痛，實在做得真好。那個工廠規模非常大，我去參觀過，真的是琳琅滿目。

　　我看了之後，啟發很多！跟經典裡面佛教導我們的，最大的一個啟發就是在經裡面常常念到古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，這個比喻是整個宇宙萬事萬物就好象是器皿，不一樣，琳琅滿目。體是法性，把金比作法性，《華嚴經》上講的，遍法界虛空界一切萬物，唯心所現、唯識所變，能現的是心性，把心性比作金，把萬物比作器，所以在那個場面觀賞之下，對這個比喻就有非常深刻的印象。這也正好在此地我們讀到這首偈，我們要舍虛偽，什麼都是虛偽的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有真實的。《大般若經》總結我說了四句話，總結四句話，六百卷《大般若》，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你要真正明白、真正清楚了，你要不要放下？放下什麼？放下妄想分別執著，那你就是法身菩薩，凡夫跟菩薩差別就在此地。

　　而一切眾生無始劫以來最容易犯的，殺戒，殺最容易犯，尤其對於蜎飛蠕動，蚊蟲、蒼蠅、螞蟻，見到就想殺，有意無意就要殺它；吃眾生肉，以為這是應該的，不知道這是錯誤！所以最容易犯的是殺。最難斷的是淫，淫，即使你身斷了，他會起心動念，還有念頭在，念頭斷了，才能夠了生死出三界，念頭沒斷不行。諸位想想看，這多麼不容易。為什麼這麼難？你執著身是自己，你執著萬事萬物真有，這叫我執、法執，這兩種情執，不知道事實是虛妄的；知道是虛妄的，你就能舍了。知道虛妄叫看破，能舍就是放下，看破幫助你放下，放下幫助你更深一層的看破，看破放下從初發心相輔相成，互相幫助，一直到如來地。

　　你說菩薩用什麼功夫證得究竟圓滿的佛果？就是看得破、放得下。要是用佛教的名詞，這就是「止觀」，觀是看破，止是放下，這佛學上的名詞。但是講到止觀很不好懂，換個名詞，看破放下，大家就好懂了。就像世尊在《華嚴》上，你看在大小乘經論，他跟我們講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，初學的人很不好懂。《華嚴經》上的名詞是妄想分別執著，這個我們聽起來好象不難懂，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，意思完全相同，換個名詞。這都是屬於教學的方便，佛法上度眾方便。

　　從這些地方我們就要體會到，佛無有定法可說，應機說法。應機，沒有一定的形相，應以什麼身得度就現什麼身；說法，無有定法可說，但是他有個原則，幫助你開悟，幫助你回頭，你從迷惑顛倒回過頭來，假的不能幹，干真的。什麼是真的？與性德相應是真的，與性德相違背是假的。宗門六祖惠能大師的《壇經》裡面說得很好，如果（無論是在家出家學佛）不能夠依教奉行，所謂是說到做不到，就是說口善心不善，講得不錯，但是不是這個心，這就是虛偽；就好象戴了滿身的瓔珞，未必是真實的富貴，這個比喻的意思我們要清楚。真干一定是依教奉行，如果口是心非，那麼我們每天拜佛，誦經念佛都沒用處，這古人講，所謂是「喊破喉嚨也枉然」，不相應。

　　真的從哪裡做起？我們是學凈土的，要記住釋迦牟尼佛入滅的時候跟我們講的，佛在的時候佛是老師，佛不在了，依靠什麼？佛跟我們講「以戒為師」，這個不管是宗門教下、顯教密教、大乘小乘，統統要遵守，那你不持戒不行。什麼是佛法？戒定慧是佛法，覺正凈是佛法，覺正凈是《無量壽經》上的經題「清凈平等覺」。清凈是戒，平等是定，覺是慧，三學三寶原來是一體，因戒得定，因定開慧，這是過去現在未來一切諸佛，從凡夫修成佛道必經的道路，成佛之道。如果我們離開這個道路，說另外再找一條道路，可以能夠成佛，那你去找去。十方諸佛都循著這條路走，你怎麼能不重視戒律？古德說得好，戒沒有了，佛就沒有了，那佛是假的，偽飾，不是真的；禮要是沒有了，儒就沒有了。儒家的行持，禮義跟我們佛家戒律的功效是相等的。

　　現在我們觀察反省，學佛的人不少，中國外國不少，成就的人不多，什麼原因？在家學佛十善做不到，三皈五戒做不到；出家學佛，沙彌律儀做不到，那不是偽飾嗎？那不是假的嗎？為什麼做不到？很想做，為什麼做不到？這個要知道。在教學方面來講，我們疏忽了基礎，沒有按部就班的學習，把基礎的教育疏忽了。《佛藏經》上說得好「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛教給我們修學佛法要按部就班來，小乘是佛教的小學，大乘是佛教的大學，大學裡面也有次第。佛家講三乘，小乘、中乘、大乘，聲聞是小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘，按部就班來，一步一步向上提升，這佛教我們，次第。

　　佛教傳到中國，這個修學方法也傳來了。南北朝、隋唐時代譯經的風氣達到歷史上的最高峰，小乘的經論翻譯得相當完整，這在我們《大藏經》裡面可以看到。同時在當時成立兩個宗派，成實宗、俱舍宗，真的是先學小乘，後學大乘，從這入門。中國有十個宗派，大乘八個宗，可是唐朝中葉之後，中國學佛的人就不學小乘了，這兩個宗派也就沒有了。這兩個宗派在宋朝時候就沒有了，在中國只剩八個宗派，大乘八個宗派。這為什麼？為什麼不遵守佛的話？不是不遵守，我們的祖師大德很清楚，中國的孔孟老莊，儒家跟道家，他們的修學足以可以代替小乘，所以由孔孟老莊入佛比學小乘還方便。中國已經有這麼好的基礎了，所以在這一千多年來，歷代無論是出家在家，成就的人不少！可以說超過印度的成就。

　　可是在現在問題出來了，中國經過這一百年的動亂，滿清亡國之後，社會從來沒有安定過。滿清亡了，軍閥割據，接著就是中日的戰爭，把整個社會秩序打亂了，我們傳統的教學疏忽了，一直到現在不能恢復。所以現在年輕人不知道儒，學佛的人不知道小乘，這才造成出家在家學佛得不到成就。就像大夫治病一樣，我們現在知道病根的所在，所以這些年來全力提倡《弟子規》，提倡《十善業道》，提倡《沙彌律儀》，這是骨幹，必修的課程。另外選修印光大師他老人家所提倡的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《文昌帝君陰騭文》，道家的，《萬善先資》、《慾海回狂》，舍諸偽飾，這是因果教育。

　　我們今天如果離開了倫理教育、道德教育、因果教育，佛法真實利益你決定得不到。有這樣的基礎，你學大乘，無論是哪個宗派，相信你都會有成就。如果沒有這個底子，這個底子不是講你學到了，你曾經讀過了，你記得很熟了，那個沒用，你要做到！把典籍裡面的理論變成自己的思想，典籍裡面的教訓變成我們自己的生活行為，那就管用了，你才能超凡入聖，這就是「到真實處」，要真干！我們念佛往生也要建立在這個基礎上，你往生才有把握，你真去了。

　　你仔細再去觀察，念佛往生的人，真正往生的，你去觀察他生前，他是不是一個真正的善男子、善女人？也就是說倫理道德、因果、聖賢的教誨他沒有違背，他真的在照做。或多或少個人不同，或多或少，那關係將來他往生的品位，他做得多，品位高，他做得少，品位低一點。如果完全沒有，那個往生就太難了。但是完全沒有，往生凈土的例子也有，那是什麼？一生造罪業，像唐朝時候的張善和，殺牛的屠夫，臨命終時看到很多牛頭人來問他要命，這個時候恐懼害怕了，求救，不得了，好多牛頭人來問我要命。他臨命終時頭腦清楚、不糊塗，看到這個境界大聲叫。那是緣碰得巧，就有個出家人從他門口經過，聽到他叫的聲音，進去了，這怎麼回事？好多牛頭人問我要命。出家人點了一把香，叫他拿在手上，趕快念阿彌陀佛求生極樂世界。

　　他平生不學佛的，這個出家人講，這個時候他聽了他相信，沒有懷疑，立刻拿到香就阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念了幾聲，告訴大家牛頭人沒有了，阿彌陀佛來接引我了，他往生了。這就是四十八願裡面第十八願，在臨命終的時候，一念十念都能往生，這是懺悔往生。一生造作惡業也行，但是這裡面的意思很深，你必須要懂得，你不能夠僥倖。

　　張善和臨終還行，那我現在多造一點壞事沒有關係，臨終念佛還可以。沒錯，張善和臨終頭腦清楚，你臨終時能保證頭腦很清楚嗎？如果一糊塗，就完了，你被業力牽走了。所以這個事情僥倖不得。張善和緣好，因也好，過去生中一定是生生世世都是念佛人，否則的話，臨終叫他念佛，他怎麼不懷疑？他怎麼就能接受？他就真干？不是簡單，不是偶然的事情，過去生中種的有因，而是在臨終時候才遇到緣，因緣果報絲毫不爽，這個要知道。我們在現前就遇到這個緣了，我們要珍惜，我們要抓住，決定不能放鬆，決定不可以僥倖，僥倖是偽飾，一定要認真的干，把這樁事情當作我們這一生最重要的大事去辦。

　　這個世間什麼都是假的，你看人走了，什麼東西他帶去？佛講的話一點都不錯，「萬般將不去，唯有業隨身」。世間一般人一生所造的善業惡業，一生行善，來生得人天福報，臨走的時候瑞相好，很吉祥，不墮三惡道；一生造作不善，臨走的時候樣子就不好看，到哪裡去呢？三途去了。往三途去的人多，人天道很少，不多，不能不知道。所以古大德跟我們講，獨居不能夠慎獨，口念不能行，有口無心，表面做得很好看，內裡面沒有離開自私自利，沒有放下名聞利養，依舊還貪圖五欲六塵的享受，這是假的，這不是真的。以這種虛偽假善，現在講冒充真善真修，騙人也許可以，你能騙佛嗎？你能夠騙自己嗎？這是我們要認真去反省、去檢點。

　　看到別人不是真修，用不著去批評，你要批評，你要教訓他，你就得罪人，你跟人就結冤讎，這個錯了。看到人家不善，回過頭來迴光返照，我有沒有？這是真修行人！外面境界是一面鏡子，一般人，這是講世間凡人、凡夫，只見別人過，不見自己過，見自己過的太難太難！在佛門裡面常常聽說的開悟，什麼叫開悟？見自己過就是開悟。悟後起修，能把自己的過失改正過來，這叫修行。如果我一天不見自己過，你一天就不知道改善；見自己過，那是真難！

　　所以佛教弟子們，無論在家出家，為什麼叫你天天讀誦經論？經論是一面鏡子，你讀了之後，隨文入觀，佛教我不殺生，這一條我今天有沒有做到？佛教我不偷盜，這一條有沒有做到？佛教菩薩不殺生這一條含義無量無邊的深廣，我們對一個人、對一個小動物，不善的念頭都叫殺生。為什麼？殺生的念頭有，雖然沒有去做，還有這個念頭，我討厭他，我不喜歡他，都是屬於殺心。偷盜是什麼？我沒有想偷他，但是我有一個占人家便宜的念頭，這個念頭是盜心，你今天雖然沒有偷盜的行為，你的盜心沒斷，很微細！

　　十善業道這十條概括世出世間一切善法，翻過來，殺盜淫妄這個十惡也概括了一切眾生無量無邊的惡業。十善是佛菩薩修的，你看《十善業道經》上講得多好「聲聞菩提、緣覺菩提」，小乘，「乃至無上菩提」，這大乘。佛還說了，還包括人天法，你怎麼樣得人身，你怎麼樣生天，統統是以十善業為基礎。他比喻得好，這個十善業好比是大地，哪一樣東西能夠離開大地生存？小乘像小樹，大乘像大樹，都要靠大地，沒有大地，你不能生存，比喻得好，你才曉得重要。離開十善，那你就是修的十惡，十惡的業因就是在三途，餓鬼、地獄、畜生，你不能不知道。這是這一願提醒我們看到一些裝飾，知道那都是假的，那都不是真的。在修行人的眼光，知道凡所有相皆是虛妄，偽飾！這首偈我們就講到此地。我們再看下一首，第八首昨天講過了，漏了這一首，我們看第九首：

　　【若有所施。當願眾生。一切能舍。心無愛著。】

　　你看到在那裡修施捨的人，我們今天說做好事。施捨在古時候，這在古印度，印度人都知道，是他的習俗。對於修行人，不僅是佛門的，其他宗教的修行人很多都是托缽的，都是日中一食。所以日中一食不是限於佛門，很多宗教都是這樣的。一般人民對於這些修行人都很恭敬，都懂得布施，施什麼？施一點吃的東西，飲食，這是最平常的，而且施的也不多。所以修行人出來托缽，一缽飯要托好幾家，你就曉得那個布施不多！

　　人家這一家人，他們今天吃飯，還有多餘的施捨給你，多餘的看分量，分量多的給你多一點，分量少的給你少一點，你不夠，隔壁另外人家再去托。所以佛規定托缽是七家，七家都托不到了，那你就空缽托回來。怎麼辦？大眾托的有托得多的再分給你。所以托缽不是托來自己就可以吃，不是的，那就難看了，威儀就不好了。托到之後回到精舍、回到道場，把所託到的統統聚集在一起，合起來重新再分配，按著每個人飯量大小來分配；再多餘的布施給畜生，給這些鳥獸，這佛門的規矩。人家看到之後尊敬，有秩序，有禮節，一點都不亂，有規矩，大眾才能生得起恭敬心。

　　信眾對修行人，叫財布施（物品都屬於財物），修行人對他們是法布施。一定要問他有什麼問題，提出來之後給他解答，這是法布施；沒有問題的，給他咒願，祝福他，也是為他說法，說話不多，時間不長，幾句話勉勵他、囑咐他。所以施主財施，法師是法施，不能夠白吃，法供養。施主對你財供養，你對他法供養，這是舉個例子。

　　無論是別人對自己的布施，或者是看到別人在施捨，別人在奉獻，我們看到了、聽到了、接觸到了，應當要發願，『當願眾生，一切能舍』，沒有一樣放不下的，『心無愛著』。清涼大師註解裡頭很簡單，「一切悉舍，亦舍心也」。舍什麼心？舍妄心，真心你沒有辦法舍，妄心舍掉了，真心就顯露了。妄心是什麼？妄想分別執著，只要把妄想分別執著放下，真心就現前。連這個心都要舍，何況心外之物，哪一樣不能舍？那我們想想看，在家出家學佛的人，為什麼學得這麼辛苦、學得這麼難？就是不了解事實真相，一切都放不下！放不下，那你就有苦受。

　　「心無愛著」，愛是貪愛、是愚痴、是妄想，著是執著，我執法執。在《華嚴經》裡面講分別執著，著是分別執著，愛就是妄想，所以這就是貪瞋痴。心無愛著就是心裏面沒有貪瞋痴，貪瞋痴舍了，這就對了。於一切法清清楚楚、明明白白，這是慧，順境沒有貪戀，逆境沒有瞋恚，你是真的放下了。境緣礙不礙事？不礙事，《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」。真正產生障礙是什麼？貪瞋痴慢是障礙，嚴重的障礙。只要有這些東西，把整個環境、一切諸法都扭曲了，把一真法界變成十法界，把清凈法身變成十法界六道的身。雖然在變，相在變，性不變，這個道理很深很深。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師、諸位同學請坐。第九首偈講到布施，「一切能舍」。佛這個教誨對所有的眾生有很深的意義在裡頭。迷而不覺，特別是六道眾生，哪一個不想求財、求聰明智慧、求健康長壽？佛沒有禁止大家不要求，佛沒有禁止，反而佛教導大家求的道理、求的方法。佛只是教，真正發心修行，覺悟了，他的目的不想再搞六道輪迴，要想超越輪迴、超越十法界，那這個就得要舍。

　　六道凡夫一生富貴窮通、吉凶禍福，莫不有定，這常講的定數。中國諺語所謂「一生皆是命，半點不由人」。古時候人懂得因果，相信命運，所以他縱然是貧窮，遇到苦難，他也不怨天、不尤人。為什麼？命里該到的，你怎麼能逃得過？所謂是生死有命，富貴由天，這自己做不了主。這種信仰、思想，宿命論！佛講不講宿命？講，佛也講。為什麼？這是一個自然現象，宇宙之間確實存在。但是佛法裡頭還有一招必須要曉得，宿命是定數，定數之外還有個變數。諸位去讀《了凡四訓》就知道了，孔先生跟他算命，定數，你看他算他的流年，說他是個讀書做官的人，你這一生應當從事哪個行業也是命里註定的，你走錯了行業，那你更辛苦。

　　定數從哪裡來的？誰定的？自己過去生中所造作的業，感這一生的果報，自己定的，不是別人給你定的。別人給你定，如果說是上帝定的、佛菩薩定的，那為什麼佛菩薩給這個人富貴、給那個人貧賤？那就太不公平了。這憑什麼？所以是自己業力感召的，不是別人給我們定的。佛門有一句諺語說得好，「欲知前世因」，我們要想到我們過去生中造的什麼因；「今生受者是」，你這一生所受的就是，苦樂憂喜、富貴貧賤、吉凶禍福，前世所造的業定的。「欲知來世果，今生作者是」，你要想到我來生會有什麼樣的果報，那你這一生，你的起心動念、言語造作，這一生在造因，感來世的果報，這是真理，這是六道裡頭的事實真相。

　　這個定數，定數能改，不是不能改，為什麼？定數裡頭它有加減乘除，這個道理不能不懂。如果你行善，心善行善就加分，你定數里加了；如果你造惡就減分，你就減少，天天都有加減乘除。大善就乘，大惡就除，小善就加，小惡就減，天天都有加減乘除！但是一般人加減乘除的幅度不大，所以那個算命算得還是有相當準確，不能百分之百的準確，有相當程度的準確，道理在此地。如果你懂得這個道理，你專門行善，不再造惡了，那就由加變成乘。你要不懂這個道理，不相信因果，不相信報應，無惡不作，那你由減就到除，那個損失就太大了。

　　諸位讀了凡先生的《四訓》，去讀《俞凈意公遇灶神記》，你就明白了，命運是自己建立的，自己可以改變，自己可以創造。只要你懂這個道理，懂這個方法，你依教奉行，你這一生往後的命運，這都改變過來了。古人這個例子很多，現在人也不例外，只要懂得這個道理跟方法，沒有一個不改過來。我認識的朋友當中就有好幾位，生活過得很辛苦，甚至於想自殺，碰到我，我就送《了凡四訓》給他看。我說你去看看，我依照這個方法，我改過來了，你也能改，統統都有效果，而且非常殊勝的效果。

　　施財得財富，命里沒有那個大的財富，布施，布施的時候一無所求，好！等於說一無所求，那個利息很厚；如果有所求，利息有，很薄，不多。也就是說明，你命里有的丟都丟不掉，你命裡頭沒有的求也求不來。但是不住相的布施，無條件的布施，這個施捨，果報不可思議。求聰明智慧，修法布施，法布施的範圍很廣，都要懂得。我會的，別人不會，他肯學，我願意教他，這是法布施。你教他縫衣服是法布施，你教他燒菜也是法布施，熱心去教他。當然最殊勝的則是佛法，佛法當中，你知道一句，你跟他講一句，你知道兩句跟他講兩句，都是法布施；實在不會講，碰到他，勸他念一聲阿彌陀佛，他也跟你念，這也是法布施。不能看文字的，不認識字的，我們現在講經教學的光碟很多，你送給他，叫他自己去聽，都是法布施。講經的道場，你把這個訊息告訴他，勸他來聽，法布施，方法太多了。佛書、善書，勸人為善的，多送！全都是屬於法布施，法布施得聰明智慧。你障礙法布施，果報是愚痴，障礙人來聽經，障礙人學佛，果報是愚痴。障礙人行善，那就錯了。

　　無畏布施裡頭，那最好的是你懂得不再跟眾生結冤讎，從哪裡下手？從不吃眾生肉，從這下手，不跟眾生結冤讎，果報是健康長壽。現在世間一般人一個錯誤觀念，認為只有肉食裡面才有營養，素食裡頭沒有營養，錯了，大錯特錯！你看看佛門裡面出家人素食，在家居士很多素食，他們身體很健康。我素食五十五年了，這個大家都看到的，我吃得很簡單，所有一切什麼補的東西，我一概都不吃，我吃的量也很少，身體很好！一身都沒有毛病。上一次十一月間，在北京生病，病了幾天，最後劉大夫給我把脈告訴我，我這個病因就是腸胃有病毒引起的，四天之後，我吃他的中藥，他說病毒完全沒有了，身體很好，什麼毛病都沒有，告訴我可以恢復正常飲食。因為生病期間只能吃稀飯、吃鹹菜，一滴油都不能吃，這恢復正常飲食。所以素食不跟眾生結冤讎，這就是無畏布施。

　　決定不能有殺害眾生的心，不但是殺，傷害眾生這個心不可以有。心念都沒有，當然你就不會有行為。我常常說，夏天蚊子來叮我們，你要知道它為什麼來叮我？還不是餓了，想找一點東西吃，吃飽了，它就沒事了。如果我們歡喜布施，就供養它一餐，讓它吃飽，它就走了。如果不願意布施它，把它趕走就好了，一巴掌打死，這是錯誤，這殺生，你跟它結了冤讎。家裡面常常看到這小動物，蟑螂、螞蟻，統統都有生命，都要愛護。太多了，擾亂我們了，可以跟它商量，請它不要干擾，它很聽話，能溝通，不是不能溝通！這個例子，這麼多年來我們做了很多，很多在家居士都學會了，可以跟這些小動物溝通，我們彼此在一起共住，相安無事，互不干擾。它們要找吃的東西，我們放在門外供養它們，螞蟻、蟑螂、老鼠這些動物，我們吃剩下東西擺在外面，固定的地方，它就會到那裡去吃，它就不到處亂爬。所以說要懂得道理，要知道方法，心，一定要有愛護一切眾生的心，決定不能有傷害。

　　施財、施法、施無畏，你這樣的果報，你才能夠得到財富，得聰明智慧，得健康長壽，佛教我們六道眾生句句都是真實。你要想出離六道輪迴，這事要不要做？要做，要做不求果報。我施財不求財，施法也不求聰明智慧，施無畏，我也不求健康長壽，我只求生西方極樂世界，哪有做不到的事情？一切能舍，捨得乾乾淨淨，這個人就成佛了。

　　舍，諸位要記住，不是在事上舍，這一切事相萬物，那都是假的，那不是真的。凡所有相皆是虛妄，虛妄要舍，這個要知道。最重要的是舍心裏面的愛著，要把這個東西舍掉。順自己意思的，沒有貪心，貪愛舍掉，沒有貪愛；不順自己意思的，沒有瞋恚，讓你的心恢復覺正凈，覺正凈是自己的真心，是佛性。你能夠把貪瞋痴慢、是非人我、名聞利養、五欲六塵統統舍盡了，那恭喜你，你距離佛不遠了，你要想了生死出三界，證佛菩薩果位，不難。一般學佛的人為什麼這麼難？他不肯舍，他放不下，他對這個非常執著，那就錯了。積功累德，斷惡修善，實在講，在佛門裡面能修，功德無比的殊勝。

　　佛門裡面怎麼修？佛門裡頭一定要修「六和敬」，六和敬是能舍，是一切能舍。你看看第一條「見和同解」，我們跟人相處，我們自己有意見、有成見，我們把它舍掉，隨順別人的，我們沒有意見、沒有成見，舍！要不舍，不舍各人有各人的看法，各人有各人的想法，那就鬥爭了；彼此互不相讓，和睦就破壞了，就不和。所以佛法這個見和同解，我們從經典裡面讀到了，真是從內心裏面佩服。佛不是說你們知見都是錯誤的，我是正確的，你們一定要跟我的，佛不是這麼說法。佛怎麼說法？我們大家統統把成見都舍掉，就一樣了！你說這種說法叫人服不服？沒有話說！清凈心，清凈心裡頭沒有一個雜念，這才叫真正是見和同解。

　　心不清凈，那只有用戒律，大家在一起訂一個公約、訂一個章程，互相遵守。這是臨時、暫時的，真正到和敬的時候，是清凈心現前、平等心現前。《六祖壇經》裡面說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那是明心見性的話。心確確實實到清凈寂滅了，所以佛佛道同，這才是真正到達見和同解。決定不能跟大眾起衝突，不能跟人有意見。一個道場聽誰的？道場有住持，聽他的。不同的意見也要放下，也要聽他的，不能聽我的，我有一個意見，你有意見，那國家就亂掉了。所以一個寺院庵堂聽住持的，一個學校聽校長的，一個公司行號聽老闆的，一個家庭聽家長的，一個國家聽國主的，這是正確的。這個道理一定要懂。

　　第二條「戒和同修」，那你要持戒，持戒要舍！譬如五戒，不殺生，我們要把殺生的念頭、殺生的行為舍掉；不偷盜，我們把偷盜的行為、把偷盜的念頭舍掉，不就是如此，統統都舍！然後才能夠「身同住，口無諍，意同悅，利同均」，樣樣都能夠舍自己的嗜好，舍自己的習氣，就能跟大眾和睦相處；一定要堅持自己要怎樣怎樣，你跟大眾就不能相處。這個道理一定要懂。

　　經文只有四句十六個字，含義無盡的深廣，展開來萬事萬法統統都在這十六個字當中，這就是《華嚴經》上常講的「一即一切，一切即一」，一首偈就是一切經，一切經就是一首偈，彼此互相圓融無礙。我們再看底下第十首：

　　【眾會聚集。當願眾生。舍眾聚法。成一切智。】

　　這首意思比較難懂，清涼大師的註解也很簡單，「了聚無性，成佛智也」。這句話含義很深，聚是聚會，天上人間乃至於餓鬼畜生，哪個不喜歡聚會？《論語》裡面還講到「有朋自遠方來，不亦樂乎」。所以這是人之常情。尤其是逢年過節，家親眷屬團聚，親朋好友的團聚。在現在的社會，人跟人往來關係很密切，同事的聚會，同學的聚會，同行的聚會，太多太多了。這些聚會，說實在的話，你要了解它的事實真相，真相那就是聚散。你看緣聚，今天這一會很多人，幾個小時之後，緣散就沒有了。你就能看到緣聚則有，緣散則無，有無是一不是二，所以它沒有體性，這個性就是體性，那就是說它不是真實的，從這個是最容易看到的。你能夠再聯想到所有一切法，一切法怎麼成的？緣聚就有現相，相就生起來，緣散相就滅了，一切法的生滅聚散無常，對自己是很大的啟發，了解整個宇宙事實真相。

　　不但十法界如此，一真法界也不例外，所以這叫「成佛智也」，佛對於這個太清楚、太明白了，所以佛在一切聚會裡頭，這個聚會裡頭不但是人事物統統都有，山河大地也是緣聚緣散，這才真正體會到一切法無所有、畢竟空、不可得。在人事環境裡面則包括物，包括萬物，萬物確確實實的，動物、植物、礦物都包括，山有山神，樹有樹神。佛弟子要知道隨緣施教，要幫助他，幫助他覺悟，幫助他明理，這個聚會就沒有空過。我們參加個聚會湊熱鬧就沒有意思，沒有必要。

　　佛弟子參加聚會，一定是把佛陀的教誨介紹給大家，真正幫助大眾破迷開悟、離苦得樂，這個聚會就有意義、有價值。自己雖然做這些事情，要懂得這兩句偈的意思，不著相，作而無作，無作而作，幫助一切眾生，三輪體空，自己決定沒有覺得我今天做了好事，教他們這麼多人，你著相了；不以為自己做了，忘我，做到忘我，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就對了，那就成佛智了，那才真正與無性相應，一絲毫分別執著都不能有，作而無作，無作而作，這個道理太深了。

　　如果你還有分別執著，你想想看，你的心就不清凈；心有染污，身就不清凈，環境就不清凈，就這個道理。這道理我們在講席講得很多，提一提，諸位都能夠理解，那日子就不好過了。所以放下妄想分別執著，放下自私自利，放下一切造作，一切造作照干，是做，不是不做，放下什麼？我心裏面還想著我要做什麼做什麼，這個念頭要放下，不可以有；我已經做了什麼做了什麼，不可以；我還想做什麼，這都不能夠，不能有這些念頭，這是妄想。諸位想到這個地方，意思就深了。

　　聚會是緣，這個聚會是廣義的不是狹義的，跟人聚會是緣，跟事聚會也是緣，跟天地萬物聚會還是個緣，因緣聚會。怎樣提升自己？怎樣幫助眾生？眾生也是廣義的，這就叫做佛法。「成一切智」，佛法裡面通常講三種智，一切智可以圓滿包括三種智慧，我們看到這一句，不能講他只有說一切智，沒講道種智，也沒有講一切種智，說一個統統都在裡面了，真實智慧！一切智是知空，萬法皆空，了不可得，這個智慧稱為一切智。道種智是知道一切萬事萬物，就是知現相，這現相什麼道理產生的，道！種是種種，是多，這一切萬事萬物什麼道理有這些東西，它怎麼來的？怎樣演變？將來這結果是什麼？這些你統統都了解通達，叫道種智。

　　第三種叫一切種智，一切是智體，道種是智相，現相跟理體是一不是二，這叫一切種智。兩個一合，原來森羅萬象，相有性無，事有理無，你還會起心動念嗎？你還會分別執著嗎？當然放下了，這就是如來、法身菩薩的境界，佛菩薩的智慧。如果我們生活在這種境界裡面多快樂，那叫真樂。這個樂不是我們世間苦樂的樂，不是，沒有辦法形容，沒有辦法想像，所以佛經上常說不可思議。這個境界我們想不到，我們也沒辦法說出來，只有你契入境界你才曉得。所以比喻當中常講「如人飲水，冷暖自知」，像你喝杯水，這水熱或者是涼，只有嘗到，你自己曉得，你沒有辦法說出來，說出來是個籠統的。我說涼，涼到什麼程度不知道，我說熱，熱到什麼度數也不知道。再看最後一首：

　　【若在厄難。當願眾生。隨意自在。所行無礙。】

　　在家，實在講出家也不例外，災難不能避免。災難是無始劫以來生生世世造作一些不善業所感召的，這個要知道。知道這個事情，那我們在這一生當中就小心謹慎，不造惡業。過去我們初學佛的時候，老師常常叮嚀囑咐，不可以跟眾生結冤讎，引用許多歷史故事來告訴我們，有意無意得罪人，將來都有報復。有意的得罪人，那將來是正面的報復，無意得罪人，將來人家也是無意來傷害你，因果報應真的是絲毫不爽！

　　言語態度太重要，這是一門大學問！孔子教學，第一個是德行，第二個是言語，把怎樣做人擺在第一，教育里教什麼？就是教你會做人，教你做一個好人，教你做一個有德行的人，然後才教你辦事。辦事就是我們今天講職業，行業，各行各業，學術、職業都擺在其次，儒家講的政事。德行、言語、政事，末後是文學。政事，用現在的話說，就是你這一生當中，你學哪一種技術能力，為你在這一生當中謀生的本領。古人教育對這個很重視，你在這個社會上做一個有用的人，你自己有獨立謀生的能力。古時候分類叫士農工商，現在分類更多更複雜，像大學裡面開的許多科系，你學哪一門，你將來從事哪個行業，這屬於政事。

　　根本是在德行跟言語，最後才是文學。你有德行，你有學問，你有能力，在這個世間精神生活、物質生活，你都無憂無慮，然後提升自己生活品質，那就是今天講的文藝（文學藝術）擺在最後。如果你物質生活都有困難，你還談什麼文藝？談什麼精神享受？所以夫子雖然簡簡單單四科，四科說老實話，是現代社會所有學術的總綱領。但是今天學術出了問題，問題出在哪裡？沒有前面的德行跟言語，沒有這個，所以造成整個社會的動亂，整個社會的不安，你要知道原因在什麼地方。

　　我們今天要想恢復正常的秩序，除了要好好的學倫理道德教育之外，沒有別的辦法。從哪裡學起？從《弟子規》學起。《弟子規》裡頭就有德行、就有言語，這是最少的、最起碼的、最低階的，不在這上紮根，往後災難就多了。災難從哪裡來？就是說你在日常生活當中，有意無意的都跟人結冤讎。如果是嚴重，那個果報就是在你這一生，你年歲大的時候，你就看果報現前。年輕人對你沒有恭敬心，對你不尊重，對你輕視，你有苦難，沒有人幫助你，你在這一生年歲大一點，你就感受到了。古人講得好，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，我不愛人，人會愛你嗎？我不敬人，人會敬你嗎？沒這個道理。

　　所以對人對事對物，愛敬存心，最重要謙虛，要和睦相處，和顏悅色。冤家宜解不宜結，要知道過去生生世世，有的時候遇到善緣，學到很多東西，少造很多業；當然也有很多生很多世沒有這個緣分，隨順自己煩惱習氣就造了許許多多的業障，我們在今生，縱然是行善，純凈純善，都會遇到許許多多的障礙。這障礙從哪來的？對自己來講，業障現前了，對社會來講，眾生沒福。如果眾生有福，你要做的好事是利益眾生的，縱然自己有業障，那業障也暫時不會現前。為什麼？你替眾生做好事，冤親債主暫時不找你。暫時不找你，並沒有消除掉，你哪一天不幹好事就找你，就來了。

　　中國古人教訓人，仇恨最深的，殺父之仇不共戴天，這做兒女非報不可。可是這個仇人現在他的工作是替社會大眾做事情的，譬如他做了官，做了一個縣市長，他今天是做得不錯，為這個縣市萬民服務，你就不能報仇，好官！人民都享他的福，你要把他殺掉，那這一縣的人就沒福了，所以這時候不能報。等到什麼時候？等到他告老還鄉的時候才報。只要是為人民、為社會、為大眾全心全力做好事，冤親債主都不敢碰。學佛的人明白這個道理，要把這些功德天天迴向給冤親債主，希望將來我辭職不幹的時候，他也不報了，把這怨結化掉了，以真誠心迴向，以真誠心把這些功德都分給他們。這是學佛的人懂得，不學佛的人他不懂得，關係就很大，仇恨往往是多生多劫都不能化解，冤冤相報，愈報愈麻煩，愈報是愈嚴重。所以一定要懂得化解，以恩惠對他，不要叫他有怨恨。有怨恨，彼此雙方都痛苦，不但這一輩子，生生世世痛苦，可憐，真是可憐，這個經上佛常常感嘆道「可憐憫者」，這話是真的不是假的。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五０六卷）

　　諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，總舉在家最後一首偈，就是第十一首：

　　【若在厄難。當願眾生。隨意自在。所行無礙。】

　　在家出家無論男女老少，也不論富貴貧賤，人在一生過程當中，總是免不了有許多病痛災難，『厄難』也包括病痛。這些世人實在講不知道業因，因此遇到災難的時候，就有不少人怨天尤人，為什麼上天會給我那麼苦？這麼多的災害？殊不知這些厄難都有前因。世間所有一切眾生一生的遭遇，絕對不會有一樁事情，哪怕是再小的事情，說是沒有前因，絕對沒有。這中國諺語常說的「一飲一啄，莫非前定」，再小的事情，真的是有前定。伊斯蘭教裡面教人信前定，「真主是依前定創造萬物」。包括人，人類也在其中。為什麼上帝造這個人給他享福？造那個人給他受罪？不是真主不公平，不是真主有意這麼做的，統統是依前定。佛法里講得更清楚，在中國儒釋道三家都說得很明白，造善因一定得善果，造惡業決定有惡報，因果教育非常重要。但是在現前這個社會，由於科學技術的發達，對於倫理道德、因果宗教造成了很大的衝擊，這一股力量使傳統文化受到了嚴重的破壞。

　　現在人不知道什麼叫倫理道德，科學帶給人的，追求物慾的生活，狂歡放縱，更藐視自然環境的愛心。人今天憑著科學征服自然，這個征服自然實在講就是破壞自然生態的環境，可以把整個森林；我們到長江，二０００年我們到長江旅遊，長江兩岸原始森林全部都砍光，現在用機器很容易。人要征服它，要利用這個土地，殊不知造成什麼？造成洪水的泛濫，土石不能保持，這是大自然對於人類的反抗。天災人禍，水災，旱災，風災，地震，起因都是人為的。

　　你看在古時候，科學技術要不要使用？要，幾千年前就開始用，但是人有倫理道德、因果宗教的約束，科學技術，只要在日用平常生活當中適可而止，沒有破壞到環境的生態。人對人有禮義，對大自然，就是對動物、植物、大自然都有敬畏之心。在佛法，在《華嚴經》上我們看到，樹神，山神，江神，海神，河神，這是什麼？這是對於大自然的敬畏，我們尊重他，不敢輕易破壞。

　　現代人不相信，這是假的，我們學佛的人清楚。我們在澳洲圖文巴還遇到這個事情，我們的學院旁邊有一戶人家我們買過來，這房子年代久了，我們把它拆掉，重新建一棟。在施工工程當中，門口有幾棵樹必須要砍掉，這車才能進得來，運材料。我們依照佛門的規矩，戒律上講，三天之前給它誦經念咒，祭祀樹神，請他搬家。佛教我們做，我們就照做。三天之後，我們來砍這個樹。學院裡面就有個同學，幾天之後做一個夢，夢到這個樹神跟他說，以後你們砍樹，至少是七天之前通知他，三天他們搬家太匆促，希望是七天。這個同學把這夢境告訴我，我說這是真的。澳洲人幹什麼都很慢，慢吞吞的，大概澳洲的樹神跟澳洲人一樣，動作也是非常緩慢，要七天，七天之前。所以我就告訴大家，以後你們要砍樹，這佛經上講，樹有一個人高就有樹神。

　　也許要問，很多人砍樹，為什麼樹神不找他？對，樹神對他無可奈何，找他沒有用處，找我們有用處，我們相信他，我們尊重他，我們敬愛他，所以他樂意跟我們溝通。那些人，我們就曉得，樹神也在旁邊常常跟著他，哪一天他的運衰，這個樹神就來報復他。所以天地鬼神，天神，地就是地面上所有一切的植物礦物，都有神。你相信，他就會找你；你不相信，他會報復你。

　　北京我們有個道友，同參道友，他也是有一天晚上鬼神給他託夢。這個鬼神就像小孩一樣，很多很多，小孩、嬰兒的聲音，求救，他說我們快要乾死，說了好多遍，我是你們家的草木神，我是你們家的草木，很久沒有澆水，我們快要乾死，來求救。第二天早晨，他到自己院子里一看，果然如此。院子有很多花，他的父親每天澆花不澆草，這地面上草他沒有澆，旁邊些小樹沒有澆，他看到這個樣子，趕緊去澆水。他父親說不必，澆花，那草木不要管它。他來告訴我的。你對他能幫得上忙，他就會來求你，跟人一樣。你看到這個人，你有災難，你想找他，人家理都不會理你，那你就不必找他。人同此心，心同此理，動物、植物、鬼神也不例外。這不是說你信則有之，不信則無，不是這樣，他都有，信不信他都有，這是事實真相。信怎樣？信，他跟你有往來；不信，他不跟你往來。所以有無是有沒有往來，你相信，你尊重他，就有往來，他會來找你；你不相信，你不尊重他，他不跟你往來，跟你往來沒有用處，道理就在此地。

　　為什麼學佛的人、善心的人，我們佛法講善根深厚的人，常常有這些事情，你常常會遇到。你要明白這個道理，能夠接受，能相信，可以講給他聽，這是事實不是迷信。你對於這個事實真相完全不了解，你相信它是迷信，你不相信它也是迷信，沒搞清楚，總得搞清楚、搞明白。讀聖賢書的多少了解一些。如果真正有修行，心地清凈，那他對於這個事情認知就更深入。

　　所以在今天這個環境，你要細心去觀察，我們對於大自然的災害，也就是說你跟人的衝突，你跟大自然環境的衝突，你跟鬼神的衝突；這鬼神很多，空中有，虛空有，怎麼會跟他衝突？你看現在每天飛在天上的噴射機有多少？噴出來的廢氣都是有毒，空氣被污染。嚴重的污染，將來必定，我們這些地球上生存的人要受到它的報復。這些科學家也提出警告，現在大氣里的污染，有毒的這些留存在大氣當中，這些物質。如果有一天，它在空中漂浮的重量超過它的飽和點，它就會往下降。降落到地面，地面就一片死亡。不要說動物不能生存，草木也不能生存。有人說這是世界末日。

　　世界末日很多種的說法，這裡頭是一種，就是大氣層的染污，非常可怕。今天科學技術也沒有辦法能拯救，除非整個人類覺悟，不再破壞自然環境，遵守倫理道德的規則，斷惡修善，這個世界才有救。今天的問題是整個世界、整個人類背棄倫理道德，相信科學。科學不是不好，科學不是萬能，科學能幫助人們局部的方便，但是它有副作用。如果不知道防止這副作用，科學可以毀滅人類。我相信這種常識現在大家都有。今天我們眼見耳聞，所接觸到，已經有嚴重的感觸，就是污染。現在一般人也意識到，事物的污染這多嚴重，水污染，我們著重附近裡面的池塘、河流，能不能解決問題？不能解決。為什麼？海洋污染了，大氣污染了，這是全人類都沒救，這是災難，史無前例。

　　但是科學家告訴我們，地球上像這樣的循環，過去已經有好幾次。我曾經看過一個報導，說是在一萬多年前，這個地球上出現高科技的文明，亞特蘭提斯。於是人民追求物慾，無所不為，倫理道德完全喪失盡，造成整個地球地殼的變化，大陸沉到海底去，現在的大西洋。為什麼稱為大西洋？那個時候，當時那科技最發達的國家叫大西國。所以地球產生整個地層的變化，陸地沉下去，新的土地浮上來，就我們現在的地圖。可是我們在美國，這是十幾年前在美國看到一幅地圖，那地圖說明，二０００年到二一００年，整個世界會產生變化，也就像亞特蘭提斯那時候差不多，許多陸地沉到海里，海裡面也有不少陸地浮上來。氣候產生很大的變化，熱帶變成寒帶，寒帶變成熱帶，那就是地球的軸心變更了。這個變化，我們曉得地球上的生物都不能夠生存，熱帶突然變成寒帶，不能適應；寒帶變成熱帶，也不能適應。大的厄難，空前的厄難，這不是小災小難，這時怎麼辦？

　　所以我現在常常跟一些比較接近的同學們常說，我們要盡全心全力，要認真的修持，持戒念佛，把這個功德迴向給法界一切眾生。不要以為我們的力量很薄弱，會起作用。第一個是對自己，自己要有高度的警覺心，災難來了，不畏懼，無有恐怖。清楚了解這地球上眾生共業所感，我們有好地方去，去極樂世界，去諸佛剎土。不相信這些宗教的，他可以升天道。欲沒有斷，欲界有六層天，四王，忉利，夜摩，兜率，那比地球上生活環境都好太多，你可以到天道去。這就叫做『隨意自在，所行無礙』。你要沒有這個認知，沒有這個事情的準備，那以後就麻煩。災難現前，措手不及，心慌意亂，必定墮三途，這就錯了。這首偈從個人小的病痛，小小的這些阻礙，到整個人類，這是一般外國宗教裡頭講的世界末日，我們不能不知道。

　　這個地方『當願眾生』，至少我們「當願眾生」這一句要概括全人類，這地球上的全人類，還要包括這個地球上所有的生物，居住在這個地球上所有的眾生。那讀《華嚴》，我們應該沒有疑問，前面我們讀的太多，佛在這部經上給我們說了三十多類眾生，我們應當相信佛的話。佛所說的境界最殊勝的地方，佛並不是教我們只是信他就對，不是的。只是信他，那就變成宗教，就變成迷信，佛不是，佛教我們自己證明他所講的是事實，這種教誨高明極了。所以佛法講的信解行證，最後一定要你自己證明，你才得真正的受用。如果你自己不能夠親證，只停留在我相信佛所說的，你沒有開悟，你不能證果，只能算你還是個虔誠的佛教徒，但是你也得到好處，為什麼？你能夠依教奉行，肯定你會斷惡修善，你會積功累德。這個利益，你不會墮三途，不會墮惡道，來生你還能享人天福報。那這世界毀滅？世界毀滅，他方世界有人道，你就到別的世界移民去了，來生不一定在這個世界。

　　這個地球上如果是有福，人心向善，一切都有好的改變，你有福報，你會生在這個地方。這個地球上不適合，環境不適合你居住，就是沒有福，你的福報超過這個環境，你就不會在這裡受生。佛告訴我們，世界無量無邊，有人居住的星球不知道有多少？你隨意自在往生，所行無礙。就是我們娑婆世界，娑婆是個大世界，三千大千世界，有人居住的星球也非常之多，這個世界環境不好，已經被這些人搞壞，你會到那個環境好的地方去。

　　實在講，六道到哪一道受生，也不是鬼神註定的，不是。什麼註定？業力註定，你往哪一邊去，一定是跟你的業力相應。你的心善，你不會到惡的那一群去，那個團體你不會去，為什麼？你不喜歡他們，他們也不喜歡你。你所到那個地方一定是相應，你很喜歡那團體，這個團體看到你，也能接受你，很歡喜你，這就去了。六道裡面捨身受身是這麼一回事情，不是上帝做主宰，不是閻王做主宰，不是神仙做主宰，也不是佛菩薩做主宰。所以佛法講得好，「業力牽引」。到哪一道受生，這個業叫引業，引導你去受生。這些事情，事實真相，佛法講得最透徹，講得最圓滿，才真正能夠幫助你解決問題，真正幫助你覺悟、幫助你離苦得樂。

　　又何況佛法並不限於這個階段，希望你以這個為基礎，不斷向上提升。提升到正覺，你就完全明了，你就證得，佛所講六道十法界的狀況，你自己親證，這裡頭性相理事因果通達明了。證得而沒有究竟，那在小乘就是初果、二果、三果。要包括四向，那就是七個階級，第八個阿羅漢，完全圓滿的證得。這個證得是了解十法界，十法界之外的不知道，十法界之內他完全明了。在大乘，像《華嚴》這個境界是七信位的菩薩，七信位的菩薩對於三界六道十法界都清楚、都明白，他斷證的層次跟阿羅漢相等，但是智慧比阿羅漢高太多，德行也高太多，不是阿羅漢能比的。必須破一品無明，證一分法身，那個時候你就能通達遍法界虛空界。

　　所以佛教你信，信了要理解，你沒有理解，那個信不能算真信。解了以後還不行，還要去做到，在你的日常生活當中，在你處事待人接物裡面去煉，歷事煉心，你把你信的、解的，你看看在事實真相裡頭是不是這樣，這證明到，信解行證。佛哪裡是迷信？樣樣事情都要你親證，這是佛陀教育無比殊勝之處。佛所說的是他自己親證的，你所學的，你一定能夠證得。證，了解整個宇宙的狀況，宇宙之間萬事萬物。性是理體，萬事萬物從哪裡來的？總的根源，「唯心所現，唯識所變」。這兩句話到什麼階層才能夠證得？破一品無明，證一分法身，就證得。剛剛接觸到，剛剛看到，親證，還清不清楚？不清楚，模糊，還不是很清楚，為什麼？無始無明煩惱的習氣太重，所以你看到整個宇宙真相，若有若無，模模糊糊，但是肯定的對於佛陀的教誨信心不逆，像《金剛經》上講的，也就是信心堅定，決定不動搖，為什麼？你已經看到這模糊的景象，一定是依教修行，在這個境界裡面，能力幾乎都恢復。這個能力就六根的能力，天眼，天耳，他心，宿命，神足，漏盡，你全都恢復。漏儘是煩惱沒有，執著全斷，執著的習氣也沒有；分別全斷，分別的習氣也沒有；無明斷了，無明習氣沒有斷，處在這麼一個境界裡頭。所以他真的是隨意自在。

　　隨意自在怎麼說？往昔無量劫來，跟遍法界虛空界裡面所有一切六道眾生，都曾經有過往來，都曾經有過關係。這個關係不論是善，不論是惡，總而言之有關係。有關係，這個眾生就有得度的緣，他跟我有緣。緣不管是善緣，是惡緣，他跟我有緣，他有感，我這就有應。所以菩薩，就是法身菩薩，破一品無明是法身菩薩，分證如來，十方眾生有感，你自然就有應。「應以什麼身得度，就現什麼身」，這個時候神通廣大，遍法界有感，遍法界同時有應，這不可思議，這自在無礙。如果這個地方有感，你去應；那個地方再有感，你就沒有辦法應，那你不自在，那你有障礙。

　　所以要曉得，不要說是阿羅漢，阿那含小乘三果就有神足通，神足通就有變化的能力。這是我們在中國《大藏經》，《高僧傳》裡面看到，《神僧傳》裡面看到的故事，這都是真的不是假的。有一位從印度來的法師，在中國弘法，也有了年歲，他老人家要回去。信徒很多，大家都希望給法師餞行，請法師吃飯，來供養。很多人請同一天，法師統統答應。當然請是在前幾天有約，在出門的頭一天，大概法師都應。到時候，這經典上記載，五百家他全都去應供。當然凡夫不知道，都很歡喜，法師今天到我家，我非常歡喜，他很瞧得起我。第二天去送行，到十里長亭送行，每個人都歡喜，昨天法師在我家，我供養他來應供；那邊說：不對，在我家。那邊說在我家。這一傳出來才曉得這法師有分身術，他在同一個時候能夠到五百家去應供，你說這是不是隨意自在、所行無礙？這是小通，不是阿羅漢，三果聖人。

　　從前我在台中跟李老師學教，李老師就告訴我，中國人有福報，自古以來，朝朝代代很多高僧大德都是證果的人乘願再來。從事翻譯經典的，李老師告訴我，都是三果以上，剛才講的阿那含以上，所以經典翻的沒有錯誤，翻得這麼好。這些人很清楚、很明了，將來梵文的經典會消失，往後流傳，流傳到末法可能就是華文經典。所以這經典翻得好，一點樣子都沒走，文字比梵文還要華美。那些人知道過去，知道未來，釋迦牟尼佛的法運九千年，他怎麼會不知道？當然清楚。我們讀了這些書，這些書絕對不是假的，有姓名，有地址，一生的行業記載在《高僧傳》裡面。《高僧傳》裡頭，歷代有神通的有好幾百人。

　　這是古時候記載，有人又懷疑，古人講的未必可靠。現在人有沒有？現在人我知道有這麼一個，民國初年，抗戰期間他還在。也許也有一些同修們曉得，「金山活佛」，江蘇鎮江金山寺的妙善法師。這個妙善不是普陀山的妙善，普陀山妙善在後，這個在他之前，名字相同。我看到是樂觀法師的介紹，煮雲法師的介紹。煮雲法師他是到處打聽，問妙善法師傳奇的這些事迹，他寫了一本《金山活佛》。可是樂觀法師跟他在一起住過，有兩次，最長的那一次差不多將近四個月，那當然是一點都不假。有很多神異令人莫測。

　　據他的形容，妙善法師有一點像歷史上所講的濟公活佛這一類的人物。你看到他一天到晚邋邋遢遢，不拘形跡，瘋瘋顛顛，可是他有很多一般人沒有法子理解的地方。他也不住寺廟，住居士家，居士家都很喜歡他，人緣很好。寺廟裡有事情他才回去，去幫個忙。你看他瘋瘋顛顛，一年四季就穿一件衣服，一件長褂，也沒有洗，一生沒有洗過澡，就那麼一件衣服，一年四季都穿它。衣領，領子那個垢污都很厚，骯髒的，可是你聞聞清香，還能治病。人得了怪病，你去聞聞那個，你病就好。給人治病也是，身上搓一些捏個丸，人家吃，他病真就好，就跟《濟公傳》里講的差不多。供養他的，人家供養他鈔票，他就吃掉，你說那鈔票多臟，多少人摸過，大家都知道那很不衛生，他吃掉。街上看到破銅爛鐵丟在地上，他撿到就吃，他若無其事。

　　有一次有信徒供養，很多信徒很開心，端了一碗飯來供養老和尚，老和尚很歡喜，就吃掉。那個人又送了一碗來，他統統吃掉。結果一算二十多碗，他全吃了，那一天樂觀法師在。樂觀法師就問他，你是不是吃太多？你怎麼能受得了？妙善法師跟他講，「空有不二」，說這麼一句話。幾天不吃飯也沒事，一餐吃幾十碗也沒事，異人。人家心裏面想什麼事，他都知道，你心裡打個妄想都曉得。這是民國初年的事情。這樂觀、煮雲都是我的好朋友，我相信他不會造謠言來騙我們。這個《活佛傳奇錄》這本書在台灣很流行。現在寫書的這兩位法師都不在，這是近代的。近代有，那我們就可以想到，《高僧傳》裡面所記載的，《神僧傳》裡面所記載的，決定可靠，我們沒有理由去懷疑。

　　佛法教我們親證，這我們在講經常說，你只要放下執著，為什麼？六通是你的本能，經上講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以你只要把執著放下，你的能力就恢復一部分，那你是阿羅漢，你就能得正覺，你的宿命通就能知過去五百世，未來五百世。所以佛教我們親證，怎麼個證法？放下妄想分別執著，那就成佛。妄想放不下，分別放不下，先把執著放下，執著能放下個八成、九成，那就是三果阿那含，你就有能力分身。在我們現在分身無術，你到這個程度你就能分身。如果講天眼、天耳，初果就有，《華嚴經》初信位的菩薩就有兩種神通，天眼通，天耳通，這是最容易得到。所以佛教我們求證，你達到這個階層，你的能力就恢復，這是本能，沒有什麼奇怪，現在講特異功能。你為什麼不幹？現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。我們看第二段「出家受戒時，有十五願」。「凈行品」主要的還是對出家人講的，所以對出家講得比較多，對在家菩薩只講了十一條，這十一願。在日常生活當中，出家人這些大願，在家人也都可以學習。我們看第一首：

　　【舍居家時。當願眾生。出家無礙。心得解脫。】

　　『舍居家』，也不是一樁容易事情。為什麼會有障礙？障礙確實多，第一個如果你有父母，父母不同意，你就不能出家；如果你有妻子，妻子不同意，你也不能出家。這是舉兩個例子，所以出家的障緣很多，你怎麼樣能叫大家都歡喜、都贊成？那當然你在家修學就學得不錯，你家人都明白，出家之後，對家人、對祖宗都有大利益。家裡面出了一個修行證果的人，諺語所謂「一子成佛，九祖升天」。成佛，成什麼樣的佛？給諸位說，只要證得小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩，你這一家冥陽都增福，冥是過去的祖先，陽是現在家親眷屬，都得諸佛護念，龍天善神保佑，這肯定的。如果你出家不是真正修行，這些好事就都沒有，也可能是你的家親眷屬要受累贅。兩個極端，一個善，一個惡，不能不曉得。

　　所以首先要把出家的問題搞清楚，你為什麼出家？發的是什麼心？如果說，我覺得出家很好，這就想出家，這不可以。出家有出家的事業，這個事業是什麼？玄奘大師出家的時候，那時候經過考試，考試測驗問他，你的志願，你出家的希望是什麼？他說了八個字，「遠紹如來，近光大法」。這個考試官立刻就錄取，這理由正確。紹是繼續，從遠的講，我要繼承釋迦牟尼佛的事業，佛的事業是什麼？弘法利生。現前來講，我要把佛教發揚光大，近光大法。繼承釋迦牟尼佛的遺教，在這個時代把它發揚光大，如果你是這樣一個心愿，那當然沒有問題，這是什麼？真正發心作佛。佛的四弘誓願變成自己的願望，第一個是「眾生無邊誓願度」，第二個是「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。出家必須具備的大心大願。

　　你從哪裡做起？從斷煩惱做起。煩惱怎麼斷？持戒。你不持戒，你怎麼能斷煩惱？這些我們都要通達明了。所以真正想出家，先要學習，先要怎麼？在家學佛。在家學佛五戒十善做到，那你是真正名符其實的善男子、善女人。你發心出家有這麼大的弘願，你能做到。所以頭一個是凈業三福裡面第一條，在家學佛，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。不殺生做到了，從內心裏面尊重生命，愛護生命，這第一善你才能落實。中國佛教做的確實很圓滿，「素食」，不再跟眾生結冤讎，你才取得出家的資格。

　　第二條不偷盜，我常講決定沒有佔人便宜的念頭，別人便宜不能賺，社會的便宜也不能賺，國家的便宜就更不能賺。什麼叫賺國家的便宜？譬如今天稅收，總希望能少繳一點稅，多賺一點錢，少繳一點稅，這個心就是盜心。佛在《瓔珞戒經》上跟我們說「不漏國稅，不犯國制」，這個國制是國家的法律，決定不違犯國家的法律，決定不漏稅。對人、對物只有歡喜施捨，決定沒有侵犯別人財物這種行為跟念頭。在家學佛就要做到，這是出家的根本。

　　既然發心出家，出家不但是不邪淫，淫慾斷掉。佛經，古德常常講，一切眾生無量劫來造作這些惡業，跟一切眾生結的這些怨恨，最重的兩樁事情，第一個是殺，殺是最容易犯的，飲食，吃肉是最容易犯的。這小動物，像蚊蟲螞蟻、蟑螂蒼蠅，看到就想殺它，有意無意那都是生命，這都是屬於殺心所造的業。最不容易斷的淫慾，佛講得很清楚，淫慾是六道輪迴生死的根本，佛家常講「愛不重不生娑婆」，娑婆世界六道輪迴，第一個因素是什麼？愛欲，愛欲是六道輪迴第一個因素。所以現在這個社會不要倫理道德，不相信因果，縱慾狂歡，那怎麼回事情？地獄五條根，這五條根就是五欲，財色名食睡，地獄五條根。你看財色名食睡這五條他統統具足，五條裡頭有一條，就把你拉到地獄去，現在五條繩索統統都拉你，你往哪裡跑？這一定要有高度的警覺。

　　你相不相信有「六道輪迴」？我不相信，不相信就沒有，那好，「佛」也不相信，不相信也有！這個東西不管你信不信，它是事實。我們認識一個朋友，他跟我認識也有幾年，生活環境也很不錯，我的一些講經的光碟，他也聽了一些，沒有皈依。去年我們在北京還見過幾次面，我離開北京之後，大概不到十天，北京朋友打電話告訴我，他過世了，我們聽了很難過。往後大概不到一個月，深圳這邊有位道長也有通靈，我們一般人講特異功能，有這麼一點特異功能。他就到他那裡去，請道長傳個信給我，說他錯了，認識我這麼多年，沒有好好的學佛，他說那個時候半信半疑，現在知道是真的，後悔莫及。因為過世還不到四十九天，在我們一般看在中陰的階段，習氣還很重，他沒有錢用，要我們給他燒一點紙錢；在世的時候喜歡抽煙斗，還要我們給他燒一點煙絲。這個道長給我們傳來之後，我們相信這是事實，講得很像，所以我們也給他燒了紙錢，也給他燒了煙絲，我還給他在此地立個牌位。你既然後悔，現在知道，你就好好來聽經，在念佛堂跟我們一起念佛，求生凈土。這不是假的，我們學會有很多同學都知道。

　　所以出家這些煩惱習氣要斷，身業，殺盜淫要斷，不能造，具備出家條件。口業不妄語，換句話說，有意無意不可以欺騙人，不兩舌，兩舌是挑撥是非，無論是當面或者是背後，不要說人過失。六祖大師常常教我們「若真修道人，不見世間過」。他自己告訴人，他說我只見自己過，不見別人過，這個教訓非常重要。不綺語，綺語是花言巧語，都是欺騙眾生，話說得很好聽，不是實在的。不惡口，惡口是說話很粗魯，讓人聽到之後很不舒服，這叫惡口，這是什麼？這個口業最容易犯，十善裡頭要戒。十善是在受三皈之前先要具備的條件，沒有這個條件不能受三皈。這是口四，四種過失。意就是起心動念，不貪、不瞋、不痴，這是十善業。對於世出世間一切法沒有貪戀；不如意的事情，不管是人事物，沒有瞋恚；對於事理清清楚楚、明明白白，不再迷惑，那叫不痴，具備這樣的條件，才能接受三皈五戒。

　　我們今天傳授三皈五戒，有沒有這樣要求？沒有。所以現在是受了三皈五戒之後，勸他學，要認真學，學到一條你就得一條。這是從前章嘉大師教給我的，他說受戒不是真的，持戒是真的，可以去受戒。受戒的時候，不要自己以為得戒，那是錯誤。受了戒之後，好好的學戒，學一條得一條，學兩條得兩條。譬如五戒，你能夠做到一、二條，少分優婆塞；能夠做到三、四條，多分優婆塞；如果五條統統做到，十善五戒統統做到，具足優婆塞，這都是佛學裡頭術語，允許你受一條。十善是佛法，學佛的基礎，學佛的根本。這十條沒有的話，那是假的不是真的，那你學佛，就是李老師常講，你是搞佛學不是學佛。學佛就是要真正想作佛，真正想作佛的學生，我向老師學習，從這裡開始。

　　現在這個社會上我們細心觀察，在家學佛十善做不到，十善做不到，那三皈五戒就不必說。三皈五戒是建立在十善的基礎上。出家學佛，最低限度是沙彌律儀，沙彌律儀做不到，不是出家人。然後你再看這經上講障礙，你就曉得這個做不到，那就是障礙，你俗家裡面，這些煩惱習氣你沒有斷掉，這是想出家必須要具備的條件。現在我們這些年來為什麼提倡《弟子規》？就是十善業道的基礎是《弟子規》，你為什麼做不到十善？沒有《弟子規》的學習，所以根本的根本要從《弟子規》下手。

　　《弟子規》不是叫你天天念，不是叫你學講，念得再熟，講得再好，你沒有做到都沒有用。你要怎樣把它變成你自己的日常生活，變成你自己的思想行為，你的根就有。有這個根，有《弟子規》的根，十善業道不難，很容易做到。這就曉得我們今天做不到，是沒有受過基礎教育。儒家教育是中國五千年傳統的教育，基礎的基礎，根本的根本，你說這多重要！千萬不能疏忽。我們年輕的時候疏忽了，現在差不多都入中年以上，三十、四十還是要補習，不在這上紮根，不能成就，念佛往生也沒有把握。

　　念佛真能往生，那確實是過去生中善根深厚，這一生雖然有習氣，在臨命終時那一念佛號的力量能夠把煩惱習氣控制住，能往生，控制不住不能往生。所以臨終一念非常重要，所以講助念功德不可思議。助念是在他臨終的時候幫助他提醒，能不能往生是他自己最後一念，斷氣最後一念是阿彌陀佛，那就肯定往生。四十八願，第十八願裡面說的，最重要是那一念，關鍵在那個地方。平時念佛像練兵，臨終一念是打仗，最後那一念是非常準確，這是我們不能不知道的。我們平常念佛念成習慣，自己不能不斷惡修善，積功累德，修福報。福報不要現在享，什麼時候享？臨終的時候享福，享什麼？臨終時候清清楚楚、明明白白，一點都不顛倒，一點都不錯亂，這一句佛號，跟佛走，這是無比殊勝的福報，你這一生就作佛去了。

　　所以現前福報不要享，學佛要放下，有兩點不能不知道，不能不做到，那是什麼？世尊入滅的時候告訴後人，第一個持戒，第二個吃苦。老人家將走的時候，弟子們向他請教，你老人家在世，我們依你為師，你是我們老師，你滅度之後，我們依什麼人為師？佛就說這兩句話「以戒為師，以苦為師」。所以你要想成就，尤其是出家，你必須心理上要準備，第一個要持戒，第二個要吃苦。你要守不了戒又吃不了苦，在家學佛很好，一樣有成就，又何必出家？

　　出家的身分，人天師範，不但是人間一切人的老師（老師就是表率），你的思想言行，別人向你學習，你是代表釋迦牟尼佛的，續佛慧命，遠紹如來，想想看自己能不能做到？真能做到，好，太難得！不但釋迦牟尼佛歡喜，一切諸佛都歡喜，龍天善神哪個不保佑你！可是做不到，做不到，佛不會護念你，善神也不會保佑你，會有一些鬼神來找你，妖魔鬼怪他來找你，幫你作惡，接引你到三惡道。三惡道多半都是地獄道，這些惡鬼邪神他來護持你，讓你造業，最後把你送到阿鼻地獄。這些惡鬼邪神，我相信都是自己過去生中所結的冤孽，全是冤家債主。這就是你雖然出家，你有障礙，你沒有辦法好好的學習，無法斷惡修善，反過來遠離善法，無惡不作，那個麻煩就大。

　　古德常講，出有四種，家也有四種，都要清楚。你要明白之後，我如果做不到給社會大眾做好樣子，那就在家學佛。在家出家，這個好，維摩居士給我們做了好榜樣，在家出家。家有四種，第一個叫田宅家，我們現在一般人講的家，你有財產，你有土地，你有房舍，你有事業，你有妻子兒女，這是家，世俗之家。一般人講出家，離這個家，這個家並不重要，更重要的，佛給我們講的煩惱家，我們剛才講的十善，十善的反面十惡，十惡是家。你把十惡斷掉，從此以後，起心動念、言行都跟十善相應，十惡的家你超越、你出了，這個好，出煩惱家。

　　第三個三界家，三界家就是六道輪迴。三界是講欲界、色界、無色界，這就是講的六道。三界就是六道，六道就是三界，超越六道輪迴，六道輪迴是個家，無量劫來生生世世都沒有辦法超越。你要發這樣一個大心，要想出三界六道的家，那你就要曉得三界六道是怎麼形成？我們現在修凈土法門，希望這一生當中能真正脫離六道，往生凈土，你就要記住古人這兩句話，「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」，你要把愛欲舍掉，一心念佛。念不一不能生凈土，這是出三界家。

　　後面還有個家很難出，無明家。無明家出去，你就出十法界。你看斷一品無明、證一分法身，出十法界。所以無明家就是十法界，比六道要大，六道超越，一般講這四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，你在這些地位上，沒有出十法界。所以最後那個家，那個大家，十法界，那要破一品無明、證一分法身，脫離十法界到一真法界去。生到華藏，生到極樂，那都是出了十法界。你看家，家有這四種，你清不清楚你是出哪個家？最重要是後面這三種，重要！前面這個田宅家不重要。

　　出也有四種，第一個是身出心沒出。身出，真的你離開你家庭，父母妻子兒女你跟他離開，你到寺院裡面去住，現出家相，可是心裏面念念五欲六塵、名聞利養沒有放下，還是搞的這些，那你就是心沒出。身出心沒出，你的障礙就大，不但沒有解脫，你造的罪業也就重。這是古大德所說的口誦不能行。念經念佛，會念做不到，表面上裝一個善人的樣子，不是真善，說得不好聽一點，自欺欺人。人可以欺騙，欺騙不了佛菩薩，欺騙不了鬼神，有沒有想到？身出心不出，你要真正了解，搞清楚、搞明白，不敢出家，誰願意造這麼重的罪業？

　　第二種心出身不出，就像維摩居士一樣。在家學佛這些大德，雖然在家，他對於家沒有絲毫留戀，他的心行跟佛菩薩沒有兩樣。在家居士在家修行，無論修哪個法門，學教，學禪，學密，念佛，統統有成就。在家成就是不是比出家人差一點？沒有，平等的。我們在《無量壽經》裡面看到，這一開頭列的上首，上首表法，在家居士的上首，「賢護等十六正士」，全是等覺菩薩，他們證得的地位跟文殊普賢、觀音勢至是平等的。在上首裡面居然有十六位之多，這個含義很深，在家人能成佛、能成菩薩，所以心他真出，心出身不出，這第二種。

　　第三種身心都出，身心俱出，這是真正像釋迦牟尼佛示現的，歷代祖師大德給我們示現的，身心俱出，身出家，心也出家。確實是玄奘大師所說的「遠紹如來，近光大法」，以出家人的身分續佛慧命，弘法利生。第四種是身心都不出，指哪一類人？不是指外面一般人，不是，在家居士。在家學佛有名無實，身沒有出家，心裏面一天到晚還是世俗，沒有道心，這是身心都不出，就是在家學佛沒有成就，身心都不出。出有四種，家有四種，你出家是出哪一種？你要搞清楚。障礙你不要去問別人，自己心裡頭很清楚。所以出家最重要的是你的志向。

　　今天在這個環境裡面，縱然發心，發心純正出家，到哪裡去學法？哪個地方有真正的道場？這個道場是真是假？為什麼？現在這個社會偽善不少，假善，不是真的。表面上做得很好看，實際上不是這樣的。我過去在洛杉磯有個朋友是出家人，法師，他比我小几歲，在洛杉磯遇到西藏的仁波切，非常尊敬，跟他學佛。仁波切回到西藏去，他就跟著去，大概去了三個多月，回到美國告訴我，假的。我說怎麼是假的？他說他不是仁波切，他是西藏人，住在尼泊爾。因為聽說外面對於出家人供養很多，所以他是冒充仁波切到美國，收了一大批供養回去之後，才曉得他不是的。他是個在家居士，他對佛法懂得，儀規也知道很多，冒充仁波切到美國。凡是到美國都會得一些供養回去，他可以過幾年好日子。現在這個社會無奇不有，佛門裡有，其他宗教也不例外也有。這是說什麼？修道難，你到哪裡去找一個真善知識？找一個好道場？不容易。

　　也正因為是這個關係，所以我們老師，這老師是真的善知識，也知道現前的環境。我的老師，一個是章嘉大師，一個是李炳南老居士，兩個人都有特殊環境，我們無法跟他們一輩子。又何況章嘉大師教我三年，他就走了，我二十六歲跟他，他老人家那一年六十五歲，他六十八歲走的，我跟他三年。李老師是個特殊環境，都不能長久親近。所以李老師教導我學孟子、學蕅益大師，這是什麼意思？孟子跟蕅益大師都是古人的私淑弟子，是今人以古人為老師。孟子是以孔夫子做老師，孔子過世，不在，念孔子的書，跟孔子學，不懂的地方就向孔子的學生請教，他真的學得像孔子。你看夫子在中國稱為至聖，孟子是亞聖。夫子之道，真的是傳給孟子，不是傳給別人，孟子真的完全得到，給後人留下一個好榜樣。蕅益大師明朝末年人，他是依蓮池大師為老師。蓮池大師往生，蓮池大師的著作在，他是依蓮池大師的著作來學習，學得非常像。蓮池大師是我們凈土宗第八代祖師，蕅益是第九代祖師，依古人。

　　老師給我介紹的古人是印光大師，印光大師不在，印光大師的《文鈔》在，著作在。現在尤其印光大師的《全集》印出來，天天讀它，天天聽他的教誨，理解他的教誨，落實他的教誨，印光大師的弟子，這個辦法好。在任何艱難困苦障礙的環境裡面，你都能親近善知識，你都能成就。尤其是印光大師的《文鈔》分量不多，最重要的。我那時候學習沒有《全集》，只有《印光大師文鈔》正續兩篇，兩冊，修行。這樣你才是真正『出家無礙，心得解脫』。印光大師傳法的真言，我說四句，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，十六個字，他老人家一生的真傳。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五０七卷）

　　諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，出家受戒第二首：

　　【入僧伽藍。當願眾生。演說種種。無乖諍法。】

　　我們看清涼大師的註解，「僧伽藍者，此雲眾園，眾有六和法，則事理一味，故無諍也」。這段開示很簡單，非常重要。首先我們要正確的了解僧的意思，現在這個僧伽，原來是『僧伽藍』，簡稱僧伽，也稱僧。在社會一般大眾看到這個僧以為就指的是出家人，現在已經成為習慣，也就可以這樣說，這在中國社會裡面。實際上在梵文的意思，不是專指出家人，它指的是團體，這是團體。不過這個團體跟一般團體不太一樣，為什麼？一定要每個成員都要遵守六和敬，這個團體才稱之為僧團。

　　所以「僧伽藍」就是僧團所在處，藍是所在處，我們現在稱之為道場，照原意翻，翻作眾園。你看這個字，它不是精舍，不是寺院庵堂，為什麼？釋迦牟尼佛當年在世的教學，沒有任何建築，都是在樹下、在水邊，佛在那個地方坐下來，四眾同學圍繞著釋迦牟尼佛，我們講席地而坐，還鋪個席，那個時候沒有席。諸位要知道，現在出家人，我們中國人稱為具，現在用在什麼？用在拜佛的時候，鋪在下面墊起來，以前那個就是無論在什麼地方坐下來，那個就是鋪在下面，是一塊布鋪在下面，都是坐在地下，聽佛陀說法，也就是聽老師的教學，所以他沒有房舍，也沒有桌椅。僧園完全描繪出當年世尊教學的狀況。在哪個地方開始教學，這個地方就叫做僧伽藍。

　　重要的，這僧伽藍我們也稱為僧團，是團體，凡是僧這個意思，本義用現在的話來說是團體。佛在經上告訴我們，四個人以上在一起聚會，遵守六和敬，這個團體就是僧團，不分在家出家。在家，如果你家裡四個人，四個人以上；現在也常常能看得到，夫妻兩個，有一兒一女，就四個人。四個人如果修六和敬，這個家庭是僧團。最重要的就是六和法，所以眾有六和法。六和法裡面有事有理，第一條是理，「見和同解」，這一條是理。世尊當年在世的僧團，佛對大眾的要求，我們每個人把自己的分別執著，這妄想不必談了，分別執著統統放下，對人對事對物都沒有分別、都沒有執著，這就和睦。

　　這不和的起因是什麼？個人有個人的意見，個人有個人的想法、看法，那彼此不同，這就是不和的根本因素。為什麼不和？我的意見跟你不一樣，我的看法、想法跟你不一樣，你跟我不一樣，彼此互相不相讓，誰都不願意屈服，為什麼我要聽你的？為什麼你要聽我的？所以佛的方法真是高等的智慧處理這個問題，我們把成見統統放下，沒有分別，沒有執著，這個團體和睦。人能夠放下分別執著，真的是諸佛加持，諸佛對一切眾生無時無刻不加持，問題是你有妄想分別執著是抗拒了，你不接受。佛雖然加持，加不上，你沒法子接受；如果把妄想分別執著放下，這個障礙就沒有了。

　　佛的加持是什麼？是自性的智慧德相，就是《華嚴》所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。就是你有妄想分別執著，你才變成苦惱的眾生。佛眼睛裡看到，你本來是佛，你現在還是佛，你並沒有改變，所以佛對眾生尊敬，眾生對佛不尊敬，佛對眾生尊敬，為什麼？佛看得很清楚、很明白這事實真相。

　　你是一尊佛，跟一切諸佛根本沒有兩樣，差別在哪裡？你現在無端起了妄想分別執著。妄想分別執著不是真的，馬鳴菩薩《起信論》上說得好，「本覺本有」，你現在跟一切諸佛如來智慧德相（德能相好），在不在？在，你一點都沒有失掉，只是你自己無端起了這些煩惱障礙，把你自性裡面的智慧德能相好統統變質了，變質，變成你現在這個樣子。所以佛看眾生稱「可憐憫者」，真正是可憐。如果你沒有如來智慧德相，你現在成這個樣子，那佛不可以說你可憐。說你可憐，那佛這個話說不過去，那變成諷刺了。是你跟他完全一樣，你現在迷惑顛倒。所以古人有比喻，凡夫像喝酒喝醉了，你本來跟正常人完全相同，酒醉之後發酒瘋，胡言亂語，所有威儀都沒有，是這麼一個意思。

　　所以佛教人放下，放下什麼？放下執著，我們中國人講，放下成見。人人都放下成見，這個世界就太平，就沒有爭執，自然是和睦相處，平等對待，這是事實真相。起了分別執著，把真相就變成了妄相，變成了幻相，就是假相不是真相。真假是一不是二，你覺悟了，假就是真；迷了，真就是假，真假不二。所以佛這種教法，高明到極處，讓跟隨的大眾沒有話說，一點私心沒有，一絲毫偏愛也沒有，決定是平等。

　　可是這話說起來容易，做起來可不容易，誰肯放得下？在當時世尊僧團裡面，你想加入他的僧團，你要是不放下，這僧團你進不去，你一定要放下。沒有完全放下，不要緊，先放下我執，慢慢一步一步的放，放下身見，邊見就是我們今天講偏見，成見，這五種見惑裡面，見取見、戒取見就是我們今天講成見；成見有兩種，一種是對因的成見，一種是對於果的成見。最後一個是邪見，一切不正，違背事實真相的那些見解都屬於邪見，不是正知正見，你首先把這個放下。

　　這個放下，在小乘就是初果，初入佛門，佛看得很清楚，你是真想學還是假想學。真想學，你真想放下，他教你。在教你，你在學習過程當中，叫初果向，你沒有達到初果，但是你向初果的方向邁進。初果好比是一年級，你是一年級的預備班，這才能入門，大乘裡面叫初信位的菩薩。初信位跟小乘初果是一樣的，沒有達到初果，慢慢學，也是這麼一個方向、這麼一個目標。但是大乘比小乘聰明，這是真的，小乘人執著比較重，大乘悟性比較高，聽了之後，他就懂了，他慢慢的放下，一步一步的放，不是一下就放掉！

　　你看這經上跟我們說的，見惑放下了，我們講的是成見、見解放下，沒有了，放下，初果，這就正式成為僧團裡面的一員。然後再放下錯誤的思想，見惑是錯誤的見解，錯誤的思想是貪瞋痴慢疑這五個，這五個是錯誤的思想。世間人懷疑，哪有這麼多懷疑？根本沒有，六祖說的「本來無一物」，你疑什麼？《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你疑什麼？身心世界，相有性無，事有理無，你還疑什麼？

　　我們眾生的疑心，疑心是根本煩惱，貪瞋痴慢下頭就是疑。這總共三界八十一品，三界九地，每一地九品。三界九地，所以有八十一品（九九八十一，八十一品），九地。你放下最前面的六品，你就證到二果，就是貪瞋痴慢疑嚴重的沒有了，輕微的還有；重的沒有了，輕的還有，這二果，二年級。到三年級的時候又放下一些，三年級就不到這個世間來，三果聖人，到哪裡去修行？到四禪天，四禪天裡面有一個五不還天，四禪天有九層，前面四層是凡夫天，上面五層，聖人，三果聖人，他們在那裡修行。到最後這個錯誤的思想（就是貪瞋痴慢疑）真的斷掉，他還有習氣，習氣沒有關係，證阿羅漢果，超越六道。超越六道，我們曉得六道外面還有四個法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。他就到聲聞，到這個法界去。習氣斷掉，就是見思煩惱的習氣，見解思想習氣沒有了，那他又提升一層，跟緣覺、跟菩薩相應。如果沒有發菩提心，他就是等同緣覺；如果發菩提心，那他就是菩薩，逐漸逐漸往上提升。

　　我們今天的煩惱習氣很多，自己要警覺，希望一年比一年輕。叫你斷，那是不可能，斷了，你就成佛、成菩薩，真的菩薩不是假菩薩。假菩薩，那是有名無實的，那都有罪過，為什麼？你不是菩薩，冒充菩薩，你說你有沒有罪？這從前我們老師給我們講，不是菩薩稱菩薩，冒充，冒充菩薩；就好象我們世間人，他不是王子，他冒充王子，從前皇帝的皇子，他不是皇子，冒充，這犯法，名實要相符。可是世間人稱菩薩也有個好處，好處在哪裡？你聽一聲菩薩，我要真做菩薩，能夠給你一個警覺心。因你真想做菩薩，常常讓人家叫著你，是提醒你，到最後不知不覺你真成菩薩了，這個可以。所以佛法裡頭通情達理。可是你並不想做菩薩，要菩薩的名，並不是真干，不能斷煩惱，也沒有想到我要斷煩惱，也沒有想到我要改壞習氣、壞毛病，那你完全是冒充的，那就有罪過，名實要相符、要相應。

　　你看看蕅益大師，受了戒之後，他為什麼要去退戒？這是給我們後人做榜樣，你做不到！你做不到，那你稱比丘，這是欺騙人，這叫什麼？這叫妄語，騙人。所以受了戒之後，退比丘戒。沙彌戒他能做到，所以他老人家一生稱菩薩戒沙彌。他真發菩提心，發菩提心行菩薩道，這人是菩薩，在家也是菩薩。所以僧團不分在家、出家。

　　在家居士建立道場，像印光大師他老人家所提倡的小型念佛堂，人數不超過二十個人，好！多清凈。二十個人的生活容易維持，尤其念佛念到一定的功夫，心定。譬如說你念佛堂，念佛堂不要讓人常常流動，這個不好，這很難成就。念佛堂的人是固定的，你看世尊當年在世，跟他的學生一千二百五十五人，固定的。遠公大師，這是東晉時候，《無量壽經》翻譯出來，那個時候《觀經》、《彌陀經》還都沒有翻，凈宗最早翻的經就是《無量壽經》，他看到歡喜，依教修行。在江西廬山邀集志同道合一百二十三個人，發心在那裡依照《無量壽經》修行，讀誦、講解、研究、念佛，一部經，這是一門深入，長時熏修，一百二十三個人各個往生，這真了不起。

　　志願不同，不收。你到我們這裡來參觀，我們接待你；你想加入我們這個，不收。你看當時謝靈運，這在歷史上都很有名的文學家，想入會，我們遠公大師拒絕，拒絕的理由是什麼？他是文人，文人的習氣沒有放下，喜歡做詩、喜歡做文章，這個習氣沒有放下。什麼樣習氣統統都要放下，你帶著這些習氣，你會影響別人修行，也就是說你不能專，你會雜，不要他。陶淵明很有德行，遠公是很歡迎他來參加，他不來參加，他沒有參加。接納是有條件的，不是任何一個人都可以來的。所以專修的道場是各個都有成就。

　　我們在過去看到最小的道場，覺明妙行菩薩，這是往生極樂世界之後，他透出的消息，他在極樂世界的名字是這麼一個名字。他在往生之前，他的道場只有十二個人，十二個人在一起修行，各個成就。萬緣放下，一心念佛，這是真正六和敬的道場。世界上有這麼一個道場出現，諸佛護念，龍天善神擁護，功德不可思議。到處跑，心是散亂，很難定下來。

　　如果諸位是學經教，學的將來弘法利生，我昨天在答覆問題時跟諸位說過，你們問我什麼時候辦佛學院？我的佛學院辦了很多年，那你們都看不出來。這麼多年來，講的這些經論也有幾十種，現在留下的錄音帶、錄影帶、光碟，這都是教材，你真的想學，你選擇哪一種你喜歡的，一門深入長時熏修，你就有成就。是不是能真有成就？德行第一，如果沒有德行的基礎，你的成就不真實。為什麼？將來一旦接觸社會，自私自利、名聞利養的這種煩惱習氣會起現行，會把你所修學的功德都破壞了，這不能不防止，德行占第一。

　　這個事情非常困難，你們看《慈悲三昧水懺》，悟達國師給我們做了這個示現，十世持戒精嚴，嚴持戒律十世，不是一生，十世。十世修行的功德，那個大福報現前，國師，皇上的老師，不是一世、二世，十世修得的。做了國師，今天我們所說的是佛教界的領袖，皇上送他一張沉香寶座，我們講太師椅，這太師椅是沈香雕成的，那就非常名貴。他接受之後，傲慢的念頭就現前，覺得什麼？這皇帝對我的恩遇，自己感覺得非常光榮、非常榮耀，這天下出家人哪個也比不上我。

　　這個念頭一生，護法神就走了。護法神是護你的道德，你現在道德有虧，你怎麼會有傲慢的念頭起來？護法神走了之後，他的冤親債主找上身來，得了一個人面瘡，什麼樣醫生都沒有法子治療，幾乎送了命。到底是根基深厚，佛菩薩照顧他，所以迦諾迦尊者（這是阿羅漢）幫助他，救了他的命，跟他的冤親債主調解，冤親債主也同意接受，超度了他，他這個病就好了。你就曉得道德不能有絲毫虧欠。我們今天沒有學過這些東西，你要是學經教，經教都是不踏實，好象蓋房子蓋在沙地上，沒有地基，這諸位不能不懂。

　　經教可以學，同時紮根，根在哪裡扎？就是我常常跟諸位說的，《弟子規》、《十善業道》、《沙彌律儀》百分之百的落實，還要常常去讀《了凡四訓》、《安士全書》跟《感應篇彙編》，這是印光大師教我們的，這三樣東西，因果教育、德行都在其中。所以倫理、道德、因果，經教是宗教，四種教育同時學習，根要扎得穩固，這一生才能成就。無論是順境是逆境不受影響。你會用心，那就是「凈行品」。「凈行品」學了之後，無論順境逆境，你能轉境界，《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。所以這是基本的觀念，比什麼都重要！然後決定遵守戒律，就是守規矩。

　　六和敬裡面第二條「戒和同修」，那也是廣義的不是狹義的。佛的戒律教誡我們要遵守，十善要遵守、五戒要遵守、三皈要遵守。如果你要是做菩薩，菩薩戒要遵守。菩薩戒是有兩種：一種是《瓔珞經》的菩薩戒，六重二十八輕；一種是《梵網》菩薩戒，十重四十八輕。通常一般在家居士都是受瓔珞戒，條文少，出家眾一定是受梵網菩薩戒。你要真正做，學了之後一條一條的去學，認真，決定認真干，名符其實。

　　戒律，我在初學的時候，老師教我重實質不重形式，這章嘉大師教我的。實質是什麼？你學，學了就要做到，譬如十善業道，不殺生我這一條做到，這一條你就得了，你就得戒；不偷盜，這一條我學到，我做到了，這一條你也得到，得戒！如果你在形式上受了，做不到，那是假的不是真的。所以他老人家跟我講「佛法重實質不重形式」，這非常有道理。因為有很多人沒有這個緣分，沒有接觸到這些出家眾，沒有地方去受戒，但是他都做到，佛統統承認。我們世間人不承認，佛承認。

　　世間人承認什麼？你受戒，你有戒牒，你有證書，他承認這個東西；你自己有沒有做到，他不管你。所以諸佛菩薩、天龍鬼神他重實質不重形式，你那個戒牒、那個皈依證，他們不在乎這個，他們在乎你是不是真做到？我沒有皈依證，我沒有戒牒，可是覺正凈我做到，真正是起心動念都會向這個方向目標努力去學習，「凈而不染，正而不邪，覺而不迷」，你這三皈做到，不必用皈依證，真正皈依三寶。五戒，不殺生、不偷盜，出家不淫慾，在家不邪淫，不妄語、不飲酒，你做到，五戒全了，佛菩薩承認，龍天善神承認，他尊敬你，他擁護你。所以重實質不重形式。

　　除這個之外，國家的法律要不要守？要，都屬於戒律。社會上一般的倫理道德、風俗習慣要不要遵守？要。諸位要知道，別人不遵守是他的事情，我要遵守。五倫的關係要重視，人與人的關係，一定從我自己本身就做到。要求的原則，中國傳統教學裡頭，儒家所講的「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，起心動念、言語造作決定與這個不違背，統統屬於戒律。像我們道場、寺院庵堂都有它的規矩。在一般寺院庵堂里常住公約，大家開會制定的生活的規範，你必須要遵守，不可以違背。所以修六和敬的這個僧團，人要不要去管？不會，各個都是好人，他不會違規、不會犯法。佛定的這個法他不會犯，國家定的，社會上一般的習俗，他統統都不會違犯。這是在第二條裡頭持戒，戒和同修。

　　下面這就變成事相，就應在日常生活當中，「身和同住」。我們這二十個人，我們今天就採取印光大師的教誨，人多就複雜，複雜，你的心就亂，心不清凈。譬如這二十個人，我們這裡頭有一個、二個往生，往生就空出兩個名額出來，可以再補充兩個人，永遠維持二十個人，只可以少，不要多，這是真正如法的道場。

　　學教，我昨天介紹大家，我們依阿彌陀佛為老師，我們學《無量壽經》、學《阿彌陀經》，專修，一生都不改變。你天天跟大家講解，我們二十個同學，每天講，一遍一遍講，遍遍不一樣，愈講愈有味道，愈講愈深、愈講愈廣，經典義理深廣無盡，這樣你才能真生歡喜心。你看《無量壽經》，我過去講過十一遍，第十一遍沒講完，我還會找時間繼續講。《華嚴經》，照我現前這個講法，用的時間太多，細講大家得利益。所以我說初會是細講，二會也是細講的，二會是十信，十信要細講；三會之後，我們只講大意，就不要細講。這樣子我估計，我們《華嚴經》五年可以圓滿，我估計也就是說，還要用三、四千個小時，差不多五年，頂多七年，不會超過七年，這部經可以圓滿，我估計是六千個小時到七千個小時，這已經很難得。如果以後我這個壽命還有的話，我是很希望把我們「凈土五經」再講一遍；再有時間，我會把《法華經》講一遍、《楞嚴經》講一遍，大概就差不多。我一生就干這事情，除這個事情之外，沒有第二樁事情。

　　如果將來有緣，我能夠回到中國，所謂落葉歸根，我向國家要求的就是小道場，二十個人。那個小道場採取遠公大師的規矩，結界，我們活動有範圍，不離開界線。慧遠大師是以虎溪為界，客人來訪問，送客不出虎溪，那有小橋，到那裡就為止。祖宗留下來的規矩，我們要能理解、要能效法，把它落實。這樣我們二十個人在一塊共修，好，一方面學教，一方面念佛。心會定下來，心定下來之後，身心健康，飲食會減少，這個諸位常常聽經，應該懂得，為什麼會減少？妄念少了，妄想分別執著少了，你消耗少了。妄念少了之後，一天一餐好！二十個人在一塊修行，身心清凈，第一年吃三餐，第二年晚餐就可以不要，第三年早餐可以不要。三年之後，日中一食決定做得到。我自己做過多年，很清楚。但是始終沒有這種機會，要是有一個機會，我們有這麼一個小道場，結界安居，沒有一個不成就。

　　「身同住，口無諍」，口裡念佛、誦經，哪裡還會有爭論？決定沒有。「意和同悅」，法喜充滿。「利和同均」，這個利和同均，物質生活是平等的，沒有哪個是優越的，飲食起居完全平等。所以過去這個共產黨的朋友接觸我，佛教三千年前就提倡共產，利和同均就是共產，所以它在佛門裡面行了這麼多年。佛門是屬於共產制度，沒有私人的財物，一切都是共同。佛祖給我們立的這些規矩，我們能夠依教奉行，這是名符其實的僧團。現在雖然有精舍，或者是有寺院庵堂，也要照著這個規矩去做。

　　無爭，衝突就沒有。今天全世界多少人在想怎樣能夠化解衝突？衝突就爭論！無爭，你想想看還有衝突、還有對立、還有矛盾嗎？全都沒有！平等對待，和睦相處，才能百分之百的落實，真正做到了圓滿。同學們在此地特別要注意，就是「僧伽藍」這個名稱是一個六和敬的團體，它不分在家出家，四個人以上。在從前住小茅蓬，四、五個人住小茅蓬修六和敬，它也是名符其實的道場，僧團，必定能夠得諸佛護念，龍天善神擁護。這首偈下面意思還沒有說，現在時間到了，下個鐘點我們再跟諸位學習後面兩句。

　　諸位同學，請坐。我們接著看「出家受戒」的第二願：

　　【入僧伽藍。當願眾生。演說種種。無乖諍法。】

　　『僧伽藍』意思諸位懂得了，所以它的範圍非常的廣泛，只要是四個人以上的團體修六和敬，都稱之為僧團。我們在三皈依裡面，「皈依僧，眾中尊」，在傳授三皈，我們講得很清楚，皈依僧不是皈依某個出家人；如果說皈依某個出家人，那就錯了，完全錯了，是皈依僧團，這個僧就是代表僧團。為什麼僧團是眾中尊？那個眾就是團體，所有一切的團體。那這社會就太多，家庭也算是個團體，最小、最基本的一個團體，公司行號也是團體，一切團體裡面，這個僧團是最值得人尊敬的。這僧團不一定是出家人，就是什麼？修六和敬的團體。不論是在家、出家，也不論是你搞什麼行業，甚至於你的家庭所有成員都修六和敬，依照佛陀的指導，都修六和敬，這個僧團是平等對待，和睦相處，你說值不值得人尊敬？是這麼個道理。

　　如果你這個團體成員不和，誰尊敬你？沒有人尊敬你。說來說去，說到最後還是和睦。今天中國提倡的和諧社會，六和敬就是和諧社會，每個團體都能夠修六和敬，都能夠落實和諧，這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界。每個人確確實實真菩薩不是假菩薩。菩薩是人，他不是神仙，覺悟的人，修六和敬的人，放下妄想分別執著的人，這個人叫菩薩。所以菩薩不是神仙。

　　出家，出家當然他就進入僧團。入僧團，入僧伽藍就是入僧團，我們現在一般講你入寺廟，實在講入寺院，不可以講寺廟，那廟跟寺不相同。廟是祭祀鬼神的地方，稱廟；寺院是佛弟子修學的場所，叫僧伽藍，修學的場所，所以它跟廟完全不相同。現在寺跟廟連起來之後，讓人就迷惑了，寺跟廟畫等號，這是錯誤，這就把佛陀教育貶低成迷信的宗教。所以是我們不能夠不知道，社會上他們搞不清楚，我們學佛同學再搞不清楚，那就錯了，我們一定辨別的清清楚楚。

　　入寺院，這個願就生起來，『當願眾生，演說種種，無乖諍法』。你看這個願後面這兩句，僧伽藍裡面幹些什麼？學校。所以我接觸佛法之後，我就了解它是教育，佛陀教育，釋迦牟尼佛的教育，儒家就是孔子的教育。釋迦牟尼佛的教育，他四十九年天天講經教學，沒有建學校，可是天天上課，在哪裡上課？在野外上課。以後我們建學校，寺院庵堂是學校，裡頭要「演說種種，無乖諍法」，就是我們今天講的整個佛法，現在編集成一套《大藏經》。《大藏經》裡頭，沒有一部經是教人爭執的，沒有，真正是無乖諍法。乖是違背，佛所教的絕對不違背性德。你們想想看，這是最高的指導原則，不違背性德。

　　性德在中國人講「人之初，性本善」，本性本善，決定不違背本性本善，這是無乖。落實在實際上，對人對事對物決定沒有爭。你看菩薩所修的六個條目，布施，舍，哪裡會爭？持戒，守規矩，忍辱更是無爭。所以世尊一生四十九年三百餘會教什麼？就是教無乖諍法，決定不違背性德，不違背倫理，不違背道德，不違背因果，於人無爭，於世無爭，於一切萬物無爭，這就是佛法。

　　道場裡面，僧團裡面，天天在演說，演是什麼？做出來了，是表演。六和敬，人人都做到，不是在那裡說說，十善業道統統做到，沙彌律儀，在過去比丘戒、菩薩戒，沒有一條他沒做到的。所以我說這聖人，他做到了，他才說，這老師，他做到了；學生是賢人，聽了之後各個也做到，真正叫學佛，各個學得都很像佛。下面一條是「詣大小師」，大師是老師、是佛，小師是佛的學生，一千二百五十五人，小師，他做到了。大師是做到之後就說到，小師是學了之後就真做到。

　　我們學了「凈行品」，如果遇到有人問，這佛教究竟講的是什麼？這八個字解答就非常完善，佛教所講的「演說種種，無乖諍法」。不但有言教，他有身教，演是表演，做出來給人看，確確實實是一切眾生的好榜樣。佛法裡面講的是「人天師範」。佛是人天師範，佛弟子也是人天師範。所以我們起心動念、言語造作要想一想，我這個念頭，我這個說法，我這個做法，可不可以給天下人做榜樣？這個念頭就叫做覺。古德常講的「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來想一想，可不可以做一切眾生的好榜樣？

　　一切眾生裡頭，包括鬼神、包括天人。沒有人的地方，看不見的地方，有鬼神。儒家講「慎獨」，沒有人看到的，你還是很謹慎，還是很守規矩，不敢放逸，不敢隨便。不是說沒有人看到，我可以隨便一下，放鬆一下，不可以。古時候人修行這樣的謹慎。你看《弟子規》裡面，最重要的綱目，「入則孝，出則弟，謹而信」，你看看那個謹慎在孝弟下面，排在第三位，你說重不重要？做人一生要謹慎，謹慎就是小心認真，不敢放逸、不敢隨便、不敢馬虎。不管人見到不見到，見不到都是小心謹慎，認真負責。德行、學問、道業都是從這個基礎上成就的。

　　所以現在道場不管大小，人眾不論多少，最小的道場，佛給我們說的四個人以上；沒有四個人，三個人也是一眾，我們中國是三個人叫眾，所以眾的寫法是三個人。每天在一起生活，在一起學習，研究討論，決定不能避免！講經說教，三個人可以輪流。如果三個，一個是老師，兩個是學生，老師天天教，學生要復講，學生要提出學習的心得報告，另外一個同學聽，老師也在聽，生活在一起。對自己來講，那就是《論語》上所說的「學而時習之，不亦說乎」，法喜充滿；對大眾一起在一塊學習的，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。無論這個道場住三個人、五個人，乃至於到二十個人，都是從各方來的，我們聚會在一起，志同道合，怎麼會不快樂？

　　我們這個道場有職員、有義工、有一般的大眾，聚會在這個地方，共同在一起學習，不亦樂乎。為什麼會衝突？沒有演說無乖諍法。這個事情，好象我出家的第二年還是第三年，就是出家二、三年的時候。有一年農曆年過年，我到高雄去參學，住在左營的興隆寺，這是一個比丘尼的道場，天乙法師住持。我們也算是師兄弟，他接待我。我在那裡住三天，就給他們講了三天，一天兩個小時，給他們講了三天。他問我一個問題，他說他待人很厚道，照顧都很完善。他好象是有五個道場，也是南北奔波，五個道場，也很辛苦。他問我，我對人這麼好，為什麼留不住人？人在那裡住個二、三個月，他要走了，為什麼留不住人？為什麼古時候那些道場住眾，那個師父趕都趕不走？問我這什麼原因？當時我就告訴他，我說人到這個地方來，他是要來求道的，古時候道場真的有道有學，那是很吸引人的。用現在的話說，滿足他的求知慾，滿足他的精神生活，他怎麼會輕易離開？老和尚就是用種種手段逼迫他，他也不離開。

　　這《禪林寶訓》裡面，我們讀到的。老和尚對他沒有好臉色，一點都不客氣，趕他走，不走。是出去了，上課的時候講經，他在門外聽，講堂他不能進去，他在門外；下課，他就溜走了。老和尚知道他真用功，真干。有一天老和尚遇到，正在洗腳，洗完之後，把腳盆的水往他身上一潑，他也不生氣，還是不肯走。過了幾天，老和尚傳法，他讓位，傳法傳給誰？把那個人找來，就傳給他。這大眾才曉得，老和尚對他完全是考試，看看他是不是真有德行、真能忍辱、真正到無乖諍。這是法器，他不是普通人；普通人說他幾句，早就溜之大吉。《禪林寶訓》上記載的。換句話說，這個老師要看重你的話，對你就沒有好顏色。為什麼？鍛煉你，成就你。如果不想成就你，看到你沒有成就，跟大眾在一起修就好，老和尚會對你很客氣。

　　我們早年在台中跟李老師求學，老師對同學就是這樣的，他真正看中了，有打有罵，沒有好臉色；他覺得這個學生將來不能成就，對他很客氣。我那時初學，接觸佛法很淺，對這事情不懂。老師告訴我，跟我解釋，肯接受的，打他、罵他都不走的，這個人將來有成就，應該要成就他。那個說幾句臉就紅了，就不能受，不能再說，客客氣氣，為什麼？不要跟他結冤讎。我聽了之後恍然大悟，才明了！對待每個人真的是有分寸，能成就的成就他，不能成就的，客氣，決不結冤讎，好聚好散，不要得罪人。老師在課堂裡頭這種態度對學生，都是教導我們。

　　我們離開老師，踏進這社會，尤其從事於講經教學的工作，又沒有固定的道場，流動性很大，接觸的人很多，這個教育就很有受用。守住一個原則，對任何人都是客氣、謙虛、忍讓，決定不跟人結怨。縱然受了屈辱，一定要懂得忍耐，要知道三世因果。我對他好，他還要冤枉我、還要毀謗我，甚至於還想方法來陷害我，我要曉得那是過去生中，我一定對他不好，這一生當中遇到就報復過來。這種報復應當接受，不再有怨恨，這帳就了了、就結了！來世再碰到就是好朋友了，過節沒有了。如果受不了委屈，你還是有怨恨心，還有報復心，這個就麻煩大了。來生我會報復他，我比他強的時候，一定欺負他，他比我強的時候，一定欺負我，生生世世，冤冤相報，沒完沒了。報，絕對不是報得恰好，一定會過分一些，一世比一世過分，到最後那就非常凄慘，這不能不知道。

　　所以真正明理的人，受再大的委屈，再大的傷害，也不會有瞋恚心。佛經裡面，釋迦牟尼佛在作菩薩的時候，沒有成佛之前，修忍辱波羅蜜，那個時候號稱叫忍辱仙人，那是菩薩，忍辱仙人。你看看遇到歌利王，那真是無緣無故，歌利王發脾氣把他殺掉，還不是讓他好死，凌遲處死，就用小刀身上割肉，一塊一塊的割，把他割死。忍辱仙人真的是受冤枉，這麼大的傷害，沒有怨恨、沒有報復，而且還發願，我將來成佛，第一個度你。他經歌利王割截身體，忍辱波羅蜜圓滿，所以他不恨他，還感激他，就是說，我是不是真的忍辱波羅蜜到家？如果遇到這個環境還有一念怨恨，忍辱波羅蜜還沒到家，還要修。他把歌利王看作老師來考試，來考他，他這一關通過了，六波羅蜜這一度圓滿了。

　　忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，歌利王的後身就是憍陳如尊者。菩薩說話算話，成佛第一個度憍陳如，在鹿野苑為這五個人說法。這僧團剛剛建立，一個人帶五個人，一個老師，五個學生，為他們講經說法，憍陳如第一個開悟，證阿羅漢果。這是世范，給我們做樣子。我們學佛，那不能不在這個地方學。受一點點委屈，心裡就難過，這是凡夫，一點功夫都沒有。這個功夫是慢慢提升，特別是在人事環境當中去磨鍊，磨到像忍辱仙人一樣，你確實一點過失都沒有，人家一刀一刀把你割死，你沒有怨恨心，沒有報復心，你還會感恩，那你距離成佛不遠。

　　你聽到這個會覺得成佛真難、真不容易！是的，凡夫看起來真難，不容易，為什麼原因？堅固的執著，妄想分別執著放不下。忍辱仙人為什麼做得那麼自在？無我，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。也就是說，你來傷害他，他把身體放下，這身體不是我，身體好象是我們一件衣服一樣，衣服損壞有什麼關係，再換一件。這個身體你要就給你，立刻就換一件。再換，一定比這個殊勝，為什麼？功德、智慧節節向上提升，所以愈換愈好。舍羅漢身得菩薩身，舍菩薩身得佛身，愈換愈殊勝。

　　無論是大小道場，人眾多少，不能沒有講經說法。講經說法就是上課，寺院庵堂是學校，哪有學校不上課的道理？所以我跟天乙法師說，你這五個道場就是缺乏上課，你這裡沒有講經說法，也沒有認真的修行。修行到今天這個時代，在形式上只有兩種：一種是念佛堂，一種是禪堂。你雖然這裡有個禪堂，有名，但是沒有人坐禪，所以你留不住人。真正留住人要上課，誰上課？一定要你自己帶頭。自己對於經教修養不夠，你可以請老師。就你是校長，校長不一定親自上課，聘請教員。我這個道場需要什麼？我學的是哪個法門？我需要哪些經論？請人來講，請人來教，你這人就不會走！道理就在此地。

　　所以道場為什麼要志同道合？佛開八萬四千法門，每個人根性不相同、志趣不相同、程度不相同，所以一定要契機，當然契理，就是適合於我們這幾個人的程度，適合我們這幾個人的興趣、愛好，那就志同道合。這一個團體的形成，那不是簡單的，遠說，過去生中種的因，過去生中要沒有因，這一生遇到了也是格格不入。過去生中種的有因，這一生當中有緣，才能聚會在一處共同學習，哪裡是偶然？可是緣有長暫不同，有的緣分只有幾天，都是緣分。像我們出外旅行，住在旅館裡面，旅館的服務人員，我們見面就很投緣，很客氣，接受他的接待，住二、三天就走了，過去生中這緣就二、三天。有同參老友在一塊住個三年、五年的，那有三年、五年的緣；住個十年、二十年的，那有十年、二十年的緣，沒有緣可不行！你要懂得緣分是屬於因果，它通三世的，你就會不執著。緣聚的時候歡喜，緣散也沒有一點苦惱，為什麼？正常。

　　但是道場，特別是現在道場，都不是長住的，都是短暫的，像我們講《華嚴經》，跟祖師大德講法不同，原因在哪裡？我們每堂課都有新來的同學，頭一次聽的，天天有，聽眾流動性太大。從各個方面來的，有很多到香港來聽經聞法，住一個星期，香港簽證頂多是兩個星期，他就要離開。所以我們不厭重複，不厭其詳，希望你來聽一次有一次的受用，你來聽幾天也能連得起來。這是因為我們現實環境大眾的需要。如果不是這樣講法，對不起大眾。從國內外很遠的地方到這裡來參學，我們要給他不講真話，不把真的東西提出報告給他做參考，你怎麼對得起人？所以這種教學跟固定學生完全不一樣。

　　如果我們有個小道場，二十個人在一起共修，希望一生都在一起，就像早年遠公的廬山東林蓮社一樣，那是進入蓮社，將來就在那裡往生的，那就完全不一樣。經論必定是天天提升自己的境界，天天幫助化解本身的煩惱習氣。我們現在曉得，遠公當年稟承的就是一部《無量壽經》，真的是一門深入長時熏修，所以那麼多人各個成就。這在理論上我們明了，即使在科學的證明之下，也能肯定他們的成就。

　　極樂世界到底有沒有？祖師給我們做了最好的證明。蓮社往生的人不是同時，有先後，像劉遺民他們往生得早，遠公大師往生的時候，他們都跟阿彌陀佛一起來迎接。而這些迎接的人還跟遠公開玩笑：遠公，你度我們，我們先來了，你後到！這些都有記載。而慧遠大師在一生當中，曾經三次見到極樂世界，三次，在念佛止靜的時候見過三次，從來沒有跟人說過。最後往生，這第四次，第四次見了之後才跟大家說：極樂世界現前，佛來接引我，我們蓮社過去先往生的人，我都看到，跟佛一起來，現在我要走了。這時候才說這個境界過去曾經見過三次。在場的同修就問，你見了極樂世界是什麼樣子？他老人家說，跟經上講的完全相應，這個境界是真的。如果跟經上講的不相應，那就不是真的。所以這是慧遠大師蓮社裡的修持以及他們的成就，對於修學凈宗做最有利的證明。佛家講三轉法輪，作證轉。這樣我們再不相信，那就沒有法子，那就還要繼續搞輪迴。看什麼時候你的信心才能生得起來？

　　今天這個世界，我常常提醒同學、勸告同學，十年十年做個比較。我自己親身的經歷，八十年！第一個十年十歲，第二個十年二十歲，三十歲、四十歲，十年十年的做一個階段來比較，你就會看得很清楚。世界亂了，一年不如一年，我這個一年就是講十年。第二個十年不如第一個十年，第三個十年又不如第二個十年。這樣發展下去，人類能不能平平安安的度過二十一世紀？二十一世紀到哪裡？到二一００年，你要問我有沒有信心？我跟你說我沒有信心，怕的是像西方講的世界末日真的會出現。

　　我在歐洲、在美國，這去年的事情，給那邊的同學說，世界末日是從西方開始說的，我跟他講，不是地球的毀滅，也不是核武戰爭。我的看法是什麼？是人心背棄了倫理、道德、因果、宗教，愈來愈遠！三、四十年之後，一百八十度的違背，這個社會真的是如許多人所講的，人恐怕連畜生都不如。每個人充滿了怨恨，怨天尤人，幾句話聽不習慣就動刀動槍。你看看現在這個社會，兒女殺父母，父母殺兒女，兄弟互相殘殺，在校園裡頭學生殺老師，已經不是新聞，這種例子太多太多！現在一個星期會聽好幾次，我告訴他們，我說十年之後，一個星期你會聽到十幾二十次。二十年之後，你可能每天會聽到一、二百次，這個世界成什麼世界？這就叫做世界末日。

　　要挽救，要靠這個地球上所有一切居民要覺悟。怎麼樣覺悟？一定要恢復倫理、道德、因果、宗教，這四種教育能恢復，世界末日能夠化解，能夠推遲。我們今天犯的錯誤就是過分重視科學物質，精神生活完全沒有了，人跟動物沒有兩樣。但是動物吃飽了，它就不干涉別人。人不是這樣的，自己吃飽了還要傷害別人；吃不飽，那更不必說，這怎麼得了？

　　我再過幾天要到印尼去參加一個會議，這一次是亞洲十六個國家宗教的代表，討論的主題就是和平，怎樣能幫助這個世界化解衝突，促進和平。他們邀了我，我這麼大的年齡，這是一樁大事情，我去把我所看到的、所想到的，提供大家做參考。往後這種會議我不想再參加。今年中國還要舉行一個世界佛教論壇，聽說也是邀請這世界上許多國家派代表來參加。我正式收到了請帖，這國家第一次辦，總是把宗教跨出了國界，跟世界接軌了，好事一樁。所以我答應去參加這次會，我希望這一次會是我在這一生當中，從事於國際活動的最後一次。

　　往後我的一個願望，能有這個緣分，就在香港攝影棚，老老實實的把我們的《華嚴經》圓滿，其他的萬緣放下！在國內建的這些文化中心也好，將來學校也好，由年輕人去做，我只是提倡一下，我不會管這些事情。我可以用我的影響力來協助他們，希望這個事情能做好，有利於化解衝突，促進和平。一定要把倫理的教育、道德的教育、因果教育、宗教教育提升起來，才能真正落實！否則的話，和平是口號，化解衝突是決定做不到的。這個理事我們都要清楚。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五０八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，出家受戒第三首偈看起：

　　【詣大小師。當願眾生。巧事師長。習行善法。】

　　這首偈非常重要，凈業三福裡面第一句話教給我們「孝養父母」，接著第二句就是「奉事師長」。佛法，諸位從這個地方就很清楚能夠看到，它是孝道，它是師道，一定是以孝道為基礎，從孝道上建立師道。如果說是不孝父母，他會尊敬老師，這裡頭就有問題，為什麼？應該親的他疏忽了，不孝父母會孝順老師，必定有企圖，因為這是反常的現象。在家裡孝親，在學校里奉事老師，這是正常。這個道理我們要懂。孝道、師道是根本，不但是古人非常重視，現在這個世間真正有學識的人也會感到嬰兒教育的重要。我聽過一些學者專家談，一個人人格德行的建樹是在五歲之前。誰給他建立的？母親給他建立。所以母親這個職責非常偉大，有好母親才有好兒女。

　　我們在前面多次的說到，佛菩薩是教出來的，聖賢人也是教出來的。中國人最擅於教學，也長於教學，教學的經驗非常豐富。在上古時代，中國人的祖先就明白這個道理，而且認真的落實。當然不能夠普遍落實，這是我們能夠理解的。這個國家、這個族群人多，居住的地域也非常廣大，在古時候交通不方便，所以教學的普及就很難。但是這教育的影響是很大的，一個村莊、一個小鎮（鄉鎮）能夠有一家、二家懂得教育，就會影響這個地區，這個地區都會模仿、都會向他學習，這就是好事。這是我們在古籍裡面常常看到的。古人常說，一百個人當中有一個善人，這一個善人他的影響力就能感化其他九十九個人。感化程度不會一樣，這是因為每個人根性不相同，業障習氣不一樣，還有他的生活環境也有差異，這些都會影響一個人的人格、德行。

　　教育從什麼時候開始，這一點我們要知道。古時候的人，負責教育的工作是太太、是家庭的主婦。她的職責被社會大眾肯定，賢母，她的職責是培養下一代。下一代，你家裡面出不出人才？國家社會出不出人才？這個使命都是家庭婦女。家庭婦女的教育是誰教她的？上一代教的，代代相傳。她懂得、知道自己這個使命無比的偉大，所以她小心翼翼的撫養下一代。嬰兒出生三、四天，他眼睛睜開，他就會看，他就會聽，雖然他不會說話，大人一舉一動他就看清楚了，用佛法說，都落在阿賴耶識裡面。所以做父母的、做大人的，在嬰兒面前言談舉止全是正面，決定沒有負面的。

　　那標準是什麼？現在我們大家一起學習的《弟子規》就是標準。《弟子規》不是教小朋友的教科書，不是的，是做父母、做大人對嬰兒的身教，做出來給小孩子看、給嬰兒看。他看了三年，這小孩三歲他就很懂事，他就知道什麼樣的行為是對的，什麼樣行為是錯誤的，他就懂得，有能力辨別是非善惡，有這個能力。這叫家教，家教是教育的根基。

　　中國教育的興起，也就是我們今天講教育的起源，為什麼會有這個家庭教育？這是祖宗流傳下來倫理的觀念，「父子有親」，這不是人發明的，自然的、天然的。你看父母對於嬰兒多麼親愛，完全付出照顧嬰兒，三年，時時刻刻都放在心上，照顧唯恐不周。做子女的不知道父母的恩德，到他自己養兒育女的時候，才知道做父母的那種愛心、那種辛勞，教育就從這裡興起。教育的目的就是希望「父子有親」這種親愛永恆的保持，到一生都不會變質，這是中國自古以來教育的第一個目標。父慈子孝，一生他不會改變。

　　第二個目標就是把這種愛，父子這個親愛發揚光大，他知道愛兄弟、愛家族、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛一切眾生，擴大！諸位要曉得，中國五千年傳統的教育，用現在的話來說就是愛的教育，親愛的教育。所以這個族群雖然很龐大，因為從小受這樣的教育，養成和平、禮讓，沒有競爭。也給今天的人作證，不競爭也能生活得很好，彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，你說這個世界、這個社會多麼美好。今天中國提倡和諧社會、和諧世界，中國五千年傳統的教學就是落實這樁事情。

　　和諧社會、和諧世界怎樣落實？那一定要靠這種教學的理念才能真正落實。前面我們學過「孝養父母」，這個地方教導我們『巧事師長』。第一句『詣大小師』，「詣」是親近，在佛門裡面講，佛是大師，「眾所宗故」，佛的弟子有菩薩、有阿羅漢，那就稱為小師。如果說菩薩，菩薩是大師，阿羅漢就是小師；阿羅漢是大師，一般稱和尚就是小師，這個稱謂關係我們要搞清楚。佛、菩薩、羅漢大概沒有問題，和尚有問題，為什麼？現在人不知道什麼叫和尚，以為一出家，這個人就當和尚去了，所以這產生了誤會。

　　和尚是梵語，古時候的印度話音譯過來的，它的意思是親教師，清涼這個註解也好，注得好，「親所教故」。我們學佛，接受這個老師教導，這個老師對我來說就叫和尚，親教師。他不是直接教我的，沒有這個稱呼，就是我們沒有這個關係。就如同現在在學校念書，誰教你？你一定要曉得不是教員教你，校長教你，為什麼？課程是校長定的，教員是校長請的，請他來代替校長執行教學的義務，整個教學的規劃是校長，所以這教育他在主宰、在主導，教員是執行的人。這個你一定要懂得。

　　你在這個學校學的有成就，要感謝校長，當然也不能忘掉為我們上課的老師。上課的老師不稱和尚，稱「阿闍梨」。阿闍梨也是梵語，意思叫軌範師，你看看和尚叫親教師。這軌範師，軌是軌道，范是模範。這個老師他的德行、他的學問可以做我們的模範，做我們的榜樣，不稱和尚。所以一個道場只有一個和尚，一般所講道場的住持稱和尚，其他的人都稱闍梨。我們現在習慣上，其他的都稱法師，這個對的，稱法師是對的。一個寺廟有很多法師，但是和尚只有一個，不是人人都是和尚。在現在，像大學裡面有指導教授，指導教授可以稱和尚，那多半是念研究所的學生，像碩士班、博士班的指導老師可以稱和尚。

　　從這些稱謂上它的意義，你就曉得佛法是教育不是宗教，宗教裡頭沒有這種稱呼；像親教師、軌範師，沒有這種稱呼。你看一般宗教稱牧師、稱神父，不是稱親教師、軌範師，不是這種稱呼。他們的關係是跟神、上帝，有這個關係存在，佛裡頭沒有。佛裡面，我們學佛跟佛產生關係。佛是什麼人？佛是大師、親教師。大師，或者稱大導師，或者就是稱導師。導師、大師、大導師，都是對佛的尊稱，菩薩不用這個稱呼。我們尊稱菩薩稱大士，士農工商的士，觀音大士，文殊大士；菩薩也稱開士，開悟的開，這說明他已經開悟。士是讀書人，是有道德、有學問的人。這個有道德、有學問的人他開悟了，所以稱開士。

　　你從這些稱呼上就了解寺院庵堂是教學的場所，在前面講的「僧伽藍」，梵語稱僧伽藍，我們現在稱為道場，就是教學的場所。你看「入僧伽藍」這首偈，下面是「演說種種，無乖諍法」，這是教學。佛家的道場是上課的，釋迦牟尼佛當年在世，天天上課，講經說法就是上課。現在叫上課，那時候叫講經說法。我們親近老師，就是要向他學習，要學做好人，就是佛經裡面常講的善人。經典一打開，諸位都能夠常常看到「善男子，善女人」。我們學佛頭一個目標，最近的一個目標，就是要做一個善人，善人的標準是十善業道。

　　所以學佛從哪裡學起？《觀經》的凈業三福，我們採取它做修學最高的指導原則，就是循著這三條的教導，我們認真努力來學習。第一條四句話，「孝養父母，奉事師長」，我們把這兩句落實在《弟子規》。《弟子規》百分之百的做到，這兩句就落實。下面兩句，「慈心不殺，修十善業」，這兩句落實在《十善業道經》。佛在經上這四句話，兩部經典，這兩部經典都是根本的戒律。真正做到了，就取得佛法裡面的標準，「善男子，善女人」的標準。這兩門東西沒有做到，不是經上講的善男子、善女人。那不是經上稱的，換句話說，這個經就不是你所學習的，你的程度不夠。所以一切大小乘經都要先取得這個標準，你才能入學。

　　不但是大乘，小乘也是從這入門的。有這樣一個基礎，你才能夠受三皈五戒。三皈五戒是以孝親尊師、十善業道做基礎，沒有這個基礎不能受三皈五戒，所以在受三皈五戒之前要學。現在就不講究，什麼人來皈依也都不必具備這些條件，就受了皈依。這種皈依，佛門稱為名字皈依，有名無實。皈是回歸，依是依靠，我們後面會講到。就是在這一段，這屬於第二段「出家受戒」，在第九、第十、第十一，三願，皈依佛、皈依法、皈依僧。你才曉得皈依佛，佛是覺而不迷，換句話說，從迷惑回過頭來，依自性覺，這叫皈依佛。我們受了三皈依，有沒有從迷惑顛倒回過頭來？沒回過頭來，你沒有皈；你要不依自性覺，你沒有依，皈跟依都沒有，只是形式上做了一下。這種形式，佛不承認，護法神也不承認。

　　真正皈依，真正皈依三寶，戒經裡面說得很清楚，就有三十六位護戒神保佑你。聽說這個好，三十六位護戒神護持我，我趕緊去皈依去。如果你是形式不是實質，沒有護法神護你，你要有實實在在的。真正有實質，沒有形式的皈依，不要緊，世間人不承認你，佛承認你，護法神承認你，龍天善神承認你。於是你就曉得皈依證不重要，那個戒牒也不重要。「佛法重實質不重形式」，這是我們初學佛的時候老師教我的，章嘉大師教我的，他教我學戒，而不是教我去受戒。戒，你學一條，你做到一條，你就真正得到一條，叫得戒；你做到兩條，你就得兩條。戒經上講得一條戒有五位護戒神保護你，你得兩條戒，你就有十位護戒神保護你。

　　在家同學受了五戒，五戒都得到，什麼得到？做到，這個做到不是一時的，這一生當中無論在什麼環境裡面都不會犯，你就真得到。真得到了，五戒有二十五位護戒神日夜保佑你，不會離開你。就是你一定要真干，要真正做到。所以對於戒律的意義，你要真懂得，要認真去學習，不是說形式上受了，那個沒有用處。可是李老師也鼓勵我們去受戒，無論在家的、出家的，李老師是鼓勵，你受了三皈之後，鼓勵你受戒，但是絕不勉強。為什麼鼓勵你？他不是隨便鼓勵人，他得看什麼人，有些人他根本就不鼓勵，鼓勵你受戒之後，好好的學戒。這是對的，這個心很慈悲、很難得，受戒之後，認真學戒。特別是出家戒，受了不學，那是掛了個出家的名，沒有實質，這是錯誤的。

　　我們也常常提到，中國佛教裡頭有個很好的典範，蕅益大師。蕅益大師受了三壇大戒之後，他知道比丘戒做不到，那就不能掛個比丘的名，所以他在佛菩薩面前退戒。退戒很容易，只要在佛菩薩面前，跟佛菩薩說這個戒我不能持，我退戒，就退掉。受戒，三師七證很麻煩，退戒很容易，所以他退比丘戒。沙彌戒他能做到，所以他老人家一生稱沙彌不稱比丘，菩薩戒沙彌，給我們後人做很好的榜樣。他的學生，我們世俗里稱徒弟，中國古時候稱徒弟就是學生，現在稱學生，成時法師，蕅益大師的《全集》，成時法師編輯的，把它刻版流通。老師稱沙彌，他不敢稱沙彌，他稱出家優婆塞。我對他非常尊敬，給我們做出最好的榜樣，沙彌戒做不到，那怎樣說？三皈五戒十善這個他做到，名實相符，所以稱出家優婆塞。優婆塞是在家居士，但是他出家了，就是說出家的居士。

　　我們今天的身分是在家，真的是要努力做到出家居士就不錯。出家居士，今天我們講的三個條件，弟子規、十善業道、三皈五戒真正能落實，那你是名符其實大小乘經典裡面所稱的「善男子，善女人」，你當之無愧。展開經典，這個經佛對我說的，不是對別人說的，我是當機，就不一樣。

　　今天我們把這個落實。大師，我們修凈土的，前面我也跟諸位介紹，大師是阿彌陀佛，那為什麼不是釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛，我們聽話，釋迦牟尼佛絕對不見怪，他教我們皈依阿彌陀佛，我們皈依阿彌陀佛，他一定非常歡喜。如果我們不肯皈依阿彌陀佛，我們樂意皈依釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一定說這個學生不聽話，你們想想對不對？不聽話。教你皈依阿彌陀佛什麼意思？教你在這一生成佛。你要不皈依阿彌陀佛，你這一生成就不了，要慢慢來。證個阿羅漢，諸位曉得，證得初果之後，天上人間還要七次往返才證阿羅漢果。人間壽命不長，天上壽命可不短，七次往返，你要知道那是多少年！可是你要皈依阿彌陀佛，一生成就，成就太殊勝了。釋迦牟尼佛慈悲，釋迦牟尼佛沒有門戶之見，把自己的學生推薦給阿彌陀佛，哪個人接受，哪個人這一生成就，無比的殊勝。

　　所以我們今天大師，阿彌陀佛，《無量壽經》。我們依《無量壽經》、依《阿彌陀經》來修行，這是親近大師。經典念一遍就是親近大師，聽大師的教誨，恭恭敬敬，讀誦受持；受，接受佛陀的教誨，接受之後一定是依教奉行。小師是我現在親近的老師，李老師給我介紹的是印光大師，印光大師在哪裡？留下來的《文鈔》，我天天讀《文鈔》、學《文鈔》，親近小師。大師、小師都不在我面前，大師、小師從來沒有離開我，不即不離。你要這樣學，你這一生決定成就。

　　形式上的皈依、受戒，我不反對，應該要去接受三皈，接受五戒。為什麼？接受之後你認真奉行，這是給社會大眾看到佛教的真面目，你這就是弘法利生，給社會大眾看到佛教一個好的形象，這個功德就不可思議。如果我們受了三皈、受了五戒，做不到，我們就把形象破壞了，社會大眾看人，學佛的人是這個樣子，所以他不罵你，他把整個佛教都罵了，這個罪業很重。誰叫他造罪業？是我們自己做得不好，讓他在造罪業，他墮落，我們會受連帶。他是因為我做得不好才毀謗、才侮辱三寶，我變成罪魁禍首，逃不了責任，三途苦報，這一定要懂。但是在受三皈五戒之前，最好先學《弟子規》，有這個基礎，你這個皈戒就能受持，就不難。十善業道你能夠做得到，你明了，你懂得，你會認真努力去做，這是在佛法裡頭根基奠定了。沒有這個根基，念佛都不能往生，這個諸位一定要知道。

　　我們還知道有些人根本就沒有皈依三寶的。我記得以前我提過幾次，早年我住在美國，華府有一位周先生，叫周廣大，在那裡開個麵包店，一生不信奉宗教，人是個好人，沒有宗教信仰。臨命終時，他得的是癌症，醫生放棄治療，家裡人所謂是臨時抱佛腳，找到佛教的道場，看看有沒有救。華府，我們那邊有一個凈宗學會，那時候不叫凈宗學會，叫華府佛教會，我還在那裡掛名做會長。同修們告訴我，他找到那裡去了。

　　我們的同修很發心去看他，看他確實是不行，這些同修也很難得，也常聽經，懂得一些道理，就勸他念佛求生凈土，這個世間太苦了，不值得留戀。周先生這個人有善根，聽了之後很有道理，就告訴他的太太、他的兒女：你們統統念佛幫助我往生，不要求我的病好，幫助我往生。全家，我們佛教會的一些同學都去幫助他助念，助念三天，他就走了。走的時候瑞相非常好，那邊同學打電話給我，這就是什麼？連三皈儀式都沒有，他真往生。沒有形式，他有實質，真的回頭、真的依靠阿彌陀佛！阿彌陀佛就是自性佛，這句佛號就是自性法，這麼多朋友幫他助念，這就是清凈僧，三寶具足。他以這個為依靠，三天三夜念佛不間斷，他走了。

　　有很多人問，他為什麼能走得了？他能走得了，宿世的善根，這個人肯定是多生多世修凈土，總是臨終有障礙，沒去得了。這一生當中是在臨命終前三天遇到凈宗法門，他聽了就相信、就接受，不是過去生中深厚的善根，做不到。所以我向同學們解釋，那是多生多劫的善根在臨終這個時候現行、起了作用。這就是《無量壽經》的四十八願第十八願，臨命終時一念十念都能往生。所以經上講的話不假。

　　可是這樣的機緣很難得，為什麼？他必須要具足三個條件。第一個條件，臨命終時頭腦清楚，這個條件非常難得；如果頭腦不清楚，你跟他講，他不懂，這就一點辦法都沒有，頭腦很清楚！凡是臨命終頭腦清楚的人，縱然不學佛，他不會墮惡道。諸位想哪個人頭腦清清楚楚，會去到畜生、餓鬼那裡投胎？不可能！所以臨終一迷惑就麻煩，迷惑顛倒才會到惡道去；頭腦清楚的人決定不會。我們學佛，天天用功、天天修福，為的是什麼？就是求臨命終時心不顛倒，就是清楚，清清楚楚、明明白白，那你當然會念佛！那怎麼會不往生？所以你想想看，誰有把握臨終時頭腦清楚？很難很難，這個要知道。有福報不要現在享，臨終享，臨終頭腦清楚，那是大福報，決定你來生，比什麼都重要。第二個條件，遇到真正的善友勸你念佛往生，第二個條件。臨命終時，來了這麼一個人勸你念佛往生，這也是不容易的，正好碰巧碰到。第三個條件，你聽了之後立刻接受，毫無疑惑。你就想這三個條件多困難！周廣大這三個條件具足。

　　古時候我們在《往生傳》裡面看到，唐朝的張善和，殺牛的，臨命終時，牛頭人來跟他要命，他喊救命。這喊救命，剛好有一個出家人從他門口經過，到裡面去看他，什麼事情？好多牛頭人問我要命！這個出家人點了一把香交到他手上，趕快念阿彌陀佛求生凈土。他念了幾十聲阿彌陀佛，他說：牛頭人沒有了，阿彌陀佛來了。他往生了。這都是這三個條件具足，所以不可以僥倖。我們如果僥倖，希望多做一點壞事沒有關係，臨終的時候還來得及，就怕臨終的時候迷惑顛倒，現在所講的老年痴呆症。年老了，已經就迷惑顛倒，臨終念佛往生就不可靠。所以這個福，斷惡修善、積功累德，希望在臨命終時心不顛倒、正念現前，這才能往生。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們再看第三首偈的後面兩句：

　　【巧事師長。習行善法。】

　　這兩句話在《華嚴經》最後一段「入法界品」，善財五十三參為我們圓滿的表現出來。非常之難得，善財是一個學習大乘的，他的啟蒙老師是文殊菩薩。在文殊菩薩座下得根本智，那就具足參學的條件，沒有得根本智，沒有資格參學，得根本智了。文殊菩薩叫他出去參學，同時給他一番開示，開示的話雖然很多，綱領就是這八個字，特別是教他要懂得『巧事師長』，什麼叫巧事？尊師重道！只見老師的長處，不見老師的缺點，這叫巧事。

　　諸位要知道，世間許許多多人求學求道，遇到真正善知識，不懂得巧事，最後都失敗，為什麼失敗？不肯跟老師學。所以釋迦牟尼佛當年在世，就把這樁事情表演得淋漓盡致，做給我們看。你看看有沒有人毀謗他？有，外面毀謗的還不算，外面是六師外道，有嫉妒障礙、毀謗釋迦牟尼佛的，太多了。這個還不算，外人！裡面提婆達多是釋迦牟尼佛的堂兄弟，這一家人，又出家跟釋迦牟尼佛學法，你看是親戚又是弟子，這個毀謗人能不相信嗎？你說這多嚴重！所以肯定就有許許多多人想跟釋迦牟尼佛學的，聽了提婆達多的話退心了。這就是什麼？善根福德因緣太薄，不是沒有，沒有，他不會動這個念頭，有這個念頭就是有善根福德因緣；但是聽人家挑撥離間，信心就喪失掉，不再學習，這是善根因緣不夠深厚。你看《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，同樣一個道理，不可以少善根福德因緣親近善知識。

　　佛陀在世的時候就有那麼多人毀謗，裡面毀謗，外面毀謗。裡面是提婆達多帶頭，六群比丘不聽佛的教誨，違背戒律；換句話說，也幹了很多壞事。佛實在是智慧道德太高太大！所以社會上一些明眼人還是跟佛學習，還是以佛為老師。這在家出家的，在家有國王大臣，在家的還有長者居士，很難得，這做給我們看。為什麼佛要這樣做？以後這種事情就更多，哪個朝代、哪個地區善知識沒有人毀謗？

　　我當年初學佛的時候，親近章嘉大師，很多人在我面前：你怎麼跟他學？他是政治和尚。佛教裡面的人毀謗，佛教外面的人也毀謗。我們剛剛接觸佛法，聽到這許許多多不善的批評，我們還能親近嗎？可是我那個時候心裡很清楚，我親近這個老人，這個老人大我三十九歲，我親近他的時候他六十五歲，我二十六歲。這老人慈悲、慈祥，威儀，我一看不能不五體投地，你們這些毀謗的人，哪個人能跟他相比？當然我不好辯駁，年輕剛剛初學；儘管你在我面前說他不好，我還是每個星期去聽他教誨，我不肯舍離；很好的朋友我才跟他說，毀謗的人沒有親近大師。我們是常常親近，了解，那外面人都是造謠生事。

　　以後讀了《華嚴》一看，原來這個事情佛早就知道，末法時候有這些事情發生，巧就巧在這個地方。文殊菩薩告訴善財童子，對於善知識要恭敬，真的是「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。善知識有過失，決定不能放在心上，他那個過失未必是真的，為什麼？他接觸很多人，教化眾生有種種方便，不是一個方法。我們在五十三參都看到，該罵的時候要罵，該打的時候要打。這老師脾氣不好？那不是的，完全是一片慈悲，就是手段不一樣，什麼樣的人用什麼方法來治他的病，善巧方便！真正智慧運用在生活上就是善巧方便，活的不是死的。這個道理你不可以不知道。

　　我親近方東美先生，這是在家的一位善知識，他雖學佛，沒有學佛的形式，他也沒有皈依過，他也沒有受過戒，天天看佛經。在學校裡面上課全引用佛法，到晚年時候乾脆在學校里開課就是開佛法，開「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」，他就用這個做課題。以後在台灣大學退休，輔仁大學請他去，輔大是私立的，請他在博士班裡面教「華嚴哲學」，真善知識！有毀謗的，那些是什麼人？同鄉，桐城的老鄉，這真的都是我們家鄉人。我的老家是廬江，跟桐城是鄰縣，距離很近，現在講大概只三十公里的樣子，所以距離很近。家鄉人毀謗他，說他的是是非非，我聽了之後無動於衷，為什麼？我們必須要曉得，佛在《八大人覺經》上教導我們，「不念舊惡，不憎惡人」。你說他怎麼樣的壞，那是過去的，在他家鄉。「士別三日，刮目相看」，現在我親近他，你所講的這些惡劣的行誼我一點都沒有看到。何況離開家鄉這麼久了，他在外國讀書，在外國教學。如果你聽到這個影響，對老師打很多問號，那對我們所學習就大打折扣。縱然你還是跟他學，你對他的恭敬心衰退，你所得的東西就得不到。

　　世法、佛法同一個道理，你在老師那裡真正學到多少東西，不是說你親近老師時間長短，不是這個，你對老師有幾分恭敬心？十分恭敬你得十分，八分恭敬你得八分，五分恭敬你得五分，二分恭敬你得二分。印光大師在《文鈔》裡頭，這個話可說得多！一點都不錯。好在我沒有受動搖，我對老師一生都恭敬。每堂課講經之前，我一定先去拜老師，不但拜老師，我還拜護法，「和南老師、護法菩薩」，我講經之前要拜，我講完之後還要拜，念念不忘老師的恩德、護法的恩德。

　　在台中親近李老師十年，罵李老師的人很多，毀謗造謠生事，總是希望我離開他，不要跟他學。我們不幹，這樣一個好老師，很熱心的教你，可遇不可求，你到哪裡去找？遇到了，決定不能放棄，我們才會有成就。前幾年來，真是海內外毀謗夏蓮居的會集本，《無量壽經》會集本，在雜誌上、在報紙上指著名字罵我。我跟同學們說明，會集本是老師傳給我的，我如果背棄了，把它放下，我再採取別人的本子，那就證明我對老師不信任，別人又會加個罪名給我，凈空法師背師叛道，反正都有名目，所以我的態度非常堅定。我跟大家講，全世界的人都反對，都不相信，我不反對，我還是依教奉行，為什麼？老師教我的，老師沒有教你們，教我。我有堅定的信心，我決不會動搖，我也不反駁，罵累了，他就不罵了；寫累了，他就不寫了，所以現在沒事了。

　　我對於這些事情，我的看法，這些人都是好人，都很不容易，替我消業障，來考考我的，看看我有沒有定力？看看我是不是「巧事師長，習行善法」？從這個地方成就的。對老師，對同學，對一切大眾，我這一生當中，沒有一個惡念對人，也沒有惡言毀謗人，我心裡很安，非常平安。一生沒有害人的心，只有盡心儘力去幫助人，有的時候看人有困難，力量不足，智慧力量不足，古人所講的「心有餘而力不足」，從來沒有為自己想過。

　　到今天別人都有大道場，我連一間住的房子都沒有。我是可以去建造一個，但是我覺得沒有必要，還是什麼都沒有的好，心地清凈，沒有牽掛，沒有憂慮，一身之外無長物。可是在這一生當中，這生活，無論是物質生活、精神生活都沒有缺乏，這真是很難得。對一般世間人來講，這一生過得非常幸運，什麼都沒有，但是什麼也沒缺乏，住的房子也還不錯。沒有房子，有房子住；沒有車，到哪裡去都有車接送。雖然沒有錢，衣食住行都不缺乏，很難得。這些三寶加持，老師教導的，老師之恩怎麼可以忘掉？護法之恩不可以忘掉。

　　即使這個護法護一個階段之後，他變了心，不護持你，還要毀謗，那我們曉得他為什麼會變了心？聽了別人的話，別人在造謠言，他自己沒有經過仔細調查，他就相信，所以產生這些現象。我還是尊敬他，還是每天念佛、誦經給他迴向，祝福他延年益壽，福慧增長，這是我們應該做的。他要知道，他回心轉意，凈空法師不是壞人。沒有一天不給他們迴向。他那些行為我們統統理解，特別是在這個時代，這樣的行為我覺得是理所當然，現在誰讚歎人？誰會說人好話？都是毀謗，都是嫉妒，都是障礙。所以我們明白清楚，見怪不怪。

　　裡面也有聰明人，聰明人雖然一時聽了起反感，他調查。調查到最後，那個人說的是假話，確確實實是誣告、是毀謗，於是他對我的態度也都改善，好事。經過調查之後，這對我的肯定那是真的，那不是假的，他不是感情的。無論在家出家，學儒、學佛，四面八方來的嫉妒障礙毀謗是決定不能避免，要記住「人非聖賢，孰能無過」，這句話可以用在自己。所以聽到人家毀謗批評，不能怪人，回過頭來認真反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉。對於毀謗、造謠生事的人都生感恩的心，為什麼？他提醒我，他說的是真的，我真有這個過失，趕快改，他要不提醒我，我不知道；如果反省沒有，沒有，勉勵，決定不能犯這個過失，所以都是好事不是壞事。我離開台灣的時候寫了六句話，「永遠生活在感恩的世界」；離開新加坡，我寫了一副對聯，無論在順境、在逆境都要保持清凈心，不受染污，你才能福慧雙修，境界才不斷的提升，不會受他們影響。所以這個很重要。

　　「習行善法」就更重要。老師所教的，你明白了，真懂了。懂得之後，你要落實，你要把它做到，要相信經典裡面的教誨，字字句句都是真實的。契入之後，你才曉得佛的智慧，菩薩之行，令人敬佩得五體投地。用現在的話說，佛菩薩完全是犧牲奉獻，這是我們人間講的。佛菩薩自己從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，現身在九法界，應以什麼身得度就現什麼身。《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，痕迹都不著。我們世間人著相，說他很偉大，犧牲奉獻，他也沒有偉大的念頭，他也沒有犧牲奉獻的念頭，他所作所為與性德完全相應，不可思議的境界。我們在這部經上就體會到了。習是練習，不斷的學習；行，落實在行為當中。行為，有思想，思想、念頭是意業的行為；言語，口業的行為；動作，身業的行為，你要把你所學習到的落實在行為上，這就真正叫善法。如果沒有落實在行為上，都不算善法，經是善的，言是善的，你的心行不善。所以這個要懂。

　　我們修學關鍵，成敗關鍵是老師。老師之外，同學，同學跟老師一樣的要有信心。同學要看到過失，可以規勸，勸勉；老師有過失，那就叫莫測高深，不知道他是什麼用意。有時候他跟你說，有時候不跟你說，這個要懂。總而言之，一切示現都含著有很深的教誨義趣在其中，看各人去領會。再看下面第四首偈：

　　【求請出家。當願眾生。得不退法。心無障礙。】

　　『求請出家』是不容易的事情，這裡面必須具備三種緣，因緣聚會，緣不足，你就不能成就。所以有很多人找我，要跟我出家，緣不足。第一個你要跟法師有緣，這第一個。那就是說，你對於這個法師認識、肯定，法師對你也認識也肯定，這是頭一個緣。第二個緣，你要跟這個道場大眾熟悉，這個道場住眾肯定你，願意接納你；你對這個道場的大眾歡喜，願意跟大家在一起同學共修。如果老師答應你，底下的人不能接受你，縱然剃度了，你的日子不好過。所以真正想在那個道場出家，至少要在那個道場服務三年，現在講做義工，大家都能夠處得很好，每個人都對你很尊敬，真正是個好人，為什麼？你能夠落實弟子規，落實十善業，在家的如果受過三皈五戒，你統統都能夠做得到。第三個條件是跟道場有緣。這三個條件具足就可以請求出家，提出這出家的願望，那就一帆風順。

　　如果三個條件不具足，你真正想出家，你要好好的培養。老師、道場、同參道友選擇是要一段時間，可以多親近幾個法師，多親近幾個道場，在這裡頭觀察，哪個法師、哪個道場跟我的願望相應，這樣才成為志同道合。在中國，古時候每個寺院庵堂道風都不盡相同，雖然是同一個宗的，大同小異；不同宗派的，差別就更大。所以一定要多親近、多接觸、多了解。

　　出家為什麼？出家為弘法利生，續佛慧命，為這個，不是為別的。是要真正幫助正法久住，你要能夠有這種志願，發這樣的心，諸佛護念，龍天善神擁護，這出家是正確的。如果不是這樣的弘願，在家學佛一樣成就，出家決定要擔負起如來家業。如來家業沒有別的，就是弘法利生。所以你要想到釋迦牟尼佛當年在世，四十九年都保持著「日中一食，樹下一宿」，沒有家，天天教學，沒有一天鬆懈的，四十九年如一日。三十歲示現成道就開始教學，七十九歲圓寂，四十九年，這就是如來家業。

　　今天我們最低的限度要把正法建立起來，如理如法，理跟法都在經典裡面，依照經典的教誨，如理如法的修學，這就對了，這是大師的指導。小師，你看李老師教我學印光大師，印光大師對我們的指導，我們要尊重。他老人家肯定的說，在這個時代不要建大道場，建小道場；共修的同修人數不要超過二十個人，有道理，人少是非少。古人常講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。人多了是非就多，二十個人恰恰好，學在一起，研究在一起，念佛在一起，這樣的道場不出門就弘揚到遍天下，為什麼？你的道風、學風，人家聽到沒有不羨慕的，沒有不讚歎的。

　　人少，生活費用少，不需要為常住的生活操心。一定要認真，我昨天跟大家說過，認真的修學，你的心是定的，心定到一定的程度，你能量的消耗就少。能量消耗少，你的飲食就減少。所以真有二十個人在一起修行，大家結界，不離開道場，心完全定下來，仿照早年遠公大師的道場，住眾是一百二十三個人，各個成就。以虎溪為界，他們活動不離開虎溪這個界線，一生就是一個道場，一部經，依慧遠大師一個老師。一個老師、一部經、一個法門，各個成就。凈土宗初祖！給我們做下這麼好的樣子，我們應當要學。一百二十三個人，了不起！那要大智慧、大福報才能統理大眾。印祖看得很清楚，末法眾生這些出家人，你能統治二十個人就了不起，不必建立那麼大的道場，很有道理！我一生羨慕。

　　我沒有道場，將來有道場，我一定遵守印祖所說的，同參道友不超過二十個人，會真有成就。人多了是難，難管，不好管。而這二十個我們選擇的標準，你看現在做生意僱員工，他的標準都要《弟子規》。如果沒有學習過《弟子規》，他就不要。放在錄取第一個標準，《弟子規》。我們要建立一個小道場，無論在家出家來同學，一定也用這個做標準。甚至於可以把凈業三福第一條，那就是《弟子規》跟《十善業道經》，這兩樣東西不能落實就不能接受；這兩樣東西能夠落實，那真叫志同道合。一部《無量壽經》，專修凈土，專念彌陀，沒有不成就的，沒有不往生的。印祖給我們指出這一條道路，特別是在現在的社會環境，這個社會環境是大環境，全世界。

　　過去這麼多年，我只是歐洲沒有去過，其他地區我都去過。去年到歐洲去訪問，這全世界都走到了，對宗教都排斥，表面上很客氣，實際上裡面都認為你們是迷信。在聯合國裡面，佛教也有代表參加。聯合國教科文組織總部在巴黎，我們佛教的代表是法師，斯里蘭卡的。這個法師第一天來跟我見面，穿的是在家的便裝，我一看到很奇怪，他說他是出家人，頭剃了，穿的皮鞋、西裝。他才告訴我，因為他在聯合國教科文組織上班，出家服裝不方便，你就曉得了。我到華府參加共和黨的一個宴會，人也很多，有一個人到我面前來合掌給我行禮，西裝畢挺，他剃光頭，那我還是穿出家人衣服。他告訴我，他是出家人，師父是日本人，出家也有不少年，今天來參加這會。我說你怎麼穿這衣服？他說不方便，我就明白了。

　　所以那邊很多，我們同修告訴我：法師，大概在像這種場面裡頭，我們只看到兩個人沒有換衣服。我說哪兩個？他說一個達賴，一個是你，你們在任何場合都沒有換衣服。這就說明，這個宗教在一般世人心目當中沒有建立真正的立場，大家都對你一個懷疑的看法。什麼原因？不持戒了。古大德常講，戒律沒有了，無論在家出家不持戒，佛就沒有；禮沒有了，不講禮、不守禮，儒就沒有了。

　　我們今天看這個社會，學佛的人真不少，學儒的人也不少，學儒的人不守禮，學佛的人不持戒，人家怎麼會重視你？這些事情，我們要深深去反省，不能怪別人，怪我們自己做得不好。我不說做得不夠，為什麼？根本沒做！所以現在要提高宗教徒，無論是哪個宗教，提高你的身分、提高地位，提高一般人對於宗教徒的看法，那你一定要持戒守規，你要端出一個好的形象來，人家自然尊敬。釋迦牟尼佛當年在世，為什麼有那麼多人尊敬？古來祖師大德教化眾生，社會大眾，上從帝王大臣，下至販夫走卒，對出家人都那麼樣尊敬，什麼道理？持戒，形象好！說到是真做到。

　　今天想想，我們這基本的佛法裡頭，十善業，常常要反省、要問問自己做到了沒有？不殺生做到了沒有？殺人是沒有，殺畜生呢？傷害別人的念頭呢？雖然行為沒有，有的時候還狠心的念頭，念頭是意業，你的心不清凈，你還有殺的念頭。所以你有傷害別人的意念，殺心沒斷；你有佔人便宜的念頭，你的盜心沒斷，偷盜。今天不但說是意業沒斷，身口也沒斷！對這樣的出家人、宗教徒，怎麼能夠得到社會大眾的尊重、敬仰？難了！說個不好聽的話，我們這種行持破壞佛教形象，說通俗一點，丟釋迦牟尼佛的人，釋迦牟尼佛的學生在社會上搞這一套。我們這種行持，讓別人造口業，別人所造的那個業是從我而起的，我把他引發的，我們的果報不在三途，不在地獄，在哪裡？一定要知道。

　　所以先要學到，學到真正有心得了，再出家，出家之後永遠不退轉。真正把佛法好的形象表現在社會，「為人演說」，演是表演，我真做到，做給你們大家看；說是解釋，解說，為人演說。你看看《金剛經》上講得很多，「受持讀誦，為人演說」。出家的佛弟子幹什麼？就這一句，一生所作的，受持讀誦，為人演說。演是表演，做出樣子給人看；說就像釋迦牟尼佛一樣，天天為人演說。演說就是教學，演是身教，說是言教，出家人就干這樁事情。不講經，不說法，在寺院裡面做護法的，護法是表演，他在那裡演，做出最好的榜樣給大家看，讓人家一看，這是佛門的修持，恭敬心、效法的心自然就生起，這才叫真正的佛門弟子，正法住世。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五０九卷）

　　諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，出家受戒偈頌第六首看起：

　　【脫去俗服。當願眾生。勤修善根。舍諸罪軛。】

　　這是出家剃度了，前面一首是「求請出家」，也跟諸位做了詳細的報告。出家是一樁大事，在家成家是一樁大事，這絕對不是兒戲。但是現在對於成家也都很草率的就結合了，這種情形造成高度的離婚率。離婚在從前過去舊社會裡頭很少聽說，那時候說某一個夫妻離異，那真叫大新聞，難得聽到，現在就太多了。這是我們要冷靜細心觀察思惟，然後才真正體會到這個社會安危、動亂真正的原因在哪裡；你才會發現，今天社會是嚴重的病態，這病態的起源、病因在什麼地方。

　　出家在過去也是非常慎重，不但師徒之間確確實實有很認真嚴格的選擇，徒弟選擇老師，老師選擇徒弟，決不是很隨便、很輕率的，而且還要經過國家考試。這一點在此地給大家做個補充的說明。古時候出家不是隨便出家的，道場國家管理，因為很多道場是國家建的，不是私人建的。諸位如果看到在中國很多規模很大的道場，你看看匾額上都寫著「敕建」，敕建就是皇帝下命令建的。有些用國庫的費用，有些是地方政府的費用來建立的，這樣的寺廟國家怎麼能不管？那也有少數長者居士他們建立的。

　　道場都是十方道場，不是給某個人的，提供給出家修行人在這個地方安心學習。出家人生活需求很簡單，所以照顧並不困難，他沒有任何奢求，真叫是粗茶淡飯，政府跟人民也樂意供養他們。他們對社會、對國家有什麼貢獻？你看看「雍正皇帝上諭」就知道了，他對於宗教教育寫的上諭很多篇。我們《十善業道經》裡面有一篇，全文跟節錄都印出來，諸位都看到。雍正說得好，這些好的出家人他們修持，天天給國家社會迴向，外國人所講的祈禱、祝福。這有沒有效果？肯定有效果。從前人相信，現在人不相信。你的祈禱、祝福，上帝就聽你的話，他提出懷疑。實際上這種虔誠的祈禱祝福與上帝沒關係，效果在什麼地方？從江本勝博士水實驗裡面得到了科學的證明，善心的祝福，尤其是很多人同時，不一定同處，同時來祈禱祝福產生一定的反應，難得科學家給我們做出了證明。這屬於精神上的。而實際上，出家人的這些行為給社會大眾帶來一個好樣子，什麼樣子？「於人無爭，於世無求」，讓在社會上天天搞競爭的人冷靜去反省一下。所以出家人如法修行，對社會的貢獻很大。

　　我在年輕的時候喜歡讀歷史，每個朝代的史書都有「隱逸傳」，列傳裡面有這麼一篇。我年輕時候不了解，對這一篇我就常常想，這些人有道德、有學問、有能力，不出來為社會國家做事就隱居了，為什麼還給他作傳？這個作傳是流傳千古，他有什麼功勞、有什麼貢獻？這個疑惑很多年都解不開。後來學佛親近李老師，我就把這個提出來，我說我這有疑問。老師給我解釋，他們這些人對社會有潛移默化的功德，有影響。有德行、有能力、有學問，他是可以出來做官的，他不做。這名聞利養哪個不想去爭？他告訴大家不需要爭，我這個日子過得多舒服、多自在！你說德行、能力、學問，我不比你差，給社會大眾一個於人無爭、於世無求的觀念。人人能有這個觀念，這個社會上就安定、就和平。所以他對社會安定和平起很大的作用，史學家給他做傳記。我想這是有道理，這隱逸對社會有這麼大的影響，出家修行那個影響就更大！為什麼？他教化眾生，身教、言教，為一切大眾解釋疑難雜症。

　　這些事全都是釋迦牟尼佛留下來的，世尊當年在世，諸位曉得他老人家講經三百餘會，說法四十九年，你看現在《大藏經》裡面，許許多多的小部經，那是什麼？就像我們現在的「學佛答問」一樣。眾生無論是在生活上或在工作上，處事待人接物上遇到困難了，不知道怎樣處置，遇到釋迦牟尼佛，向他提出這個問題，佛就給他解答。解答是有道理、有方法，依照佛的話去做有效果，佛滅度之後，記錄下來就成為經典。所以《大藏經》裡面有許許多多這些很短的，字數大概是二、三百字到幾百個字，不超過一千字的，太多了，都是解答疑難雜症的。所以《藏經》稱之為法寶。

　　今天這個社會上更複雜了，問題更多了，能不能在《大藏經》上找答案？能，無論大事小事。今天整個社會問題，乃至於政治上的問題，人民生活上的問題、教育上的問題，應有盡有！現在社會動亂，人心不安，如何能叫社會再恢復到安定、恢復到和平，化解一切衝突對立？佛經上的道理方法很多，比今天許多這些學者專家們所想到的、所討論到的，高明太多了。今天世界上著名的學者專家提出一些意見，我們細細聽聽，細心去想想，它還有後遺症；就是說方法是好，還有負面的作用，不是盡善盡美。佛的方法盡善盡美，這是人類智慧的寶藏。

　　智慧從哪裡來的？釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛告訴我們，這個智慧一切眾生你本有的。「出現品」裡頭說得多好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以一切眾生跟諸佛菩薩智慧是平等的，德能也是平等的，福報也是平等的，為什麼會有十法界這麼大的差別？佛告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」。我們六道凡夫妄想分別執著統統具足，所以你不能證得，你並沒有失掉，不能證得。執著放下了，你證得少分，智慧開了，不圓滿；分別也放下了，你證得多分，正等正覺，還是不圓滿；必須把妄想也放下，你就證得圓滿了，自性裡頭圓滿的智慧德能相好統統現前了。佛跟我們講是真話，不騙我們。

　　我們現在很糟糕的，聽了佛的話，讀了佛的經，妄想分別執著沒放下，這是什麼？不聽話的學生，很好學，不肯干，所以佛法殊勝的功德利益你得不到。什麼是殊勝功德利益？智慧德能相好，這三方面你沒有長進。你的妄想分別執著輕，智慧德相就長，互為消長；妄想分別執著重，智慧德相就沒有了。智慧德相實在講還是在，就變成了煩惱習氣，煩惱習氣是智慧德相的反面。千經萬論，佛祖沒有說別的，無非是勸導我們放下而已。

　　「於人無爭，於世無求」是放下。這個條件，學佛就非常之好；如果你還有爭、還有求就難了。在家學佛還可以，出家學佛不行，所以出家學佛一定要放下。從前老師選擇學生，就看學生能不能放下，妄想分別執著是不是一年比一年淡薄，這是個好學生，是應該選拔的對象；有沒有大慈悲心，能夠捨己為人，這就是大乘根性。大乘根性是捨己為人，絕不計較自己，念念是眾生的福祉，他接受大乘教誨就不困難。

　　從前國家要考試的，那都是讀書人，考一般的科目，差不多跟考舉人、進士相等；你有這個基礎，你真有這個學識，這是從前帝王對出家人要求的。因為出家人是老師的地位身分，天人師，帝王尊重。帝王要提倡孝親尊師，所以對出家人是另眼相看，你總得有點東西讓他對你敬佩。所以考試的時候，一般的學術差不多跟進士相等，再考佛教的這些經論，當然就是你一個出家人必須要懂得的，要考。及格之後，這個證書皇上發的，叫度牒，我們現在叫證書。你考取了，等於說皇上接受你，你可以做我的老師，可以幫助我教化社會一般大眾，他怎麼不尊重你，不是隨隨便便就可以出家。所以出家總得要找個地方，昨天跟諸位說過，你要跟法師有緣，跟道場大眾有緣，跟這個道場有緣，所以至少你要在那裡住上三個月、半年；甚至於有的人要住上二、三年，這相處彼此都熟悉了。你請求剃度，這老師一定是先看你的文憑，你的證書，就是度牒，你沒有度牒他不敢給你剃度，剃度犯法！那麼嚴格。

　　國家考試的制度很不幸清朝順治皇帝廢棄了，清朝第一個皇帝，康熙的父親，剛剛入關。他那個廢棄是好心，以後有人傳說順治自己也出家了，看破紅塵。那是不是這個原因，因為他出家就沒有人發度牒給他，他乾脆廢棄了。印光大師對這樁事情在《文鈔》裡頭有好幾篇批評這樁事情，當時是好事，為什麼？出家人真的都有這個水平，但是後遺症就麻煩了。到現在這個時代，不認識字的、沒受過教育的都出家，也剃度了，也受了三壇大戒，出家人的素質一落千丈。

　　我們在古籍裡面常常看到，達官貴人，像地方上的領導，古時候這些太守相當於現在的省市長，遇到一些困難問題都到山上寺廟裡頭向老和尚請教。這出家人也等於是他們的顧問一樣，確實他真有能力。心地清凈，心清凈就生智慧，智慧才能解決問題。國家大事也不例外，皇上遇到困難了，也向出家人請教。由此可知，以前出家人的道德、學問、智慧確實是令人尊敬。帝王尊敬，當然這些文武百官沒有不尊敬出家人的；國家各階層領導尊敬出家人，平民百姓哪有不尊敬的道理？這對於社會治安產生很大的效果。

　　所以它確確實實是社會教育，教人安分守己，教人了解三世因果。財富、聰明智慧、健康長壽是一切眾生羨慕追求的目標，你能求得到嗎？求不到，這個東西命里註定的，每個人的命運不一樣。前生所種的因不一樣，今生如果說是享受果報一樣，這是辦不到的事情，這真正叫違背因果定律，違背性德，哪有這種道理？肯定出亂子！那要怎樣滿足大眾的求願？佛家有方法，教你修因。財富是果報，因是什麼？聰明智慧是果報，因是什麼？健康長壽也是果報，因是什麼？教你修因，有因後面就有果。

　　你們看現在《了凡四訓》這些年來的提倡也有一點效果了，看的人很多；《俞凈意公遇灶神記》現在也開始流通了。這就是教你，你想求這三樣東西，你看人家怎麼求的。「佛氏門中，有求必應」，不是求不到，如理如法的求，你才能求得到。如果你的求願與理論相違背，與方法也相違背，那你怎麼會求得到？你自找苦吃。你真正懂得這些，你才曉得宗教教育的好處。人古今中外很難脫離宗教教育，它真的可以帶給你一生的幸福，滿足你的希求、滿足你的慾望。如果沒有這些好處，我們怎麼會走這條路。方東美介紹給我「學佛是人生最高的享受」，我對這句話是很羨慕，人生最高的享受，我要下決心走這條路。

　　『脫去俗服』，這就是換上袈裟，是發願；『當願眾生，勤修善根，舍諸罪軛』，這是你真正發心出家做如來的弟子。首先要做的，你要把這些罪業要放下，什麼是罪業？十惡，殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，舍諸罪軛就是指的這個。勤修善根就是十惡的反面，十善。所以這兩句話就是《十善業道經》。

　　我們在《十善業道經》裡面看到，佛說十善業道是「聲聞菩提」，菩提是印度話，意思是覺悟，阿羅漢的覺悟、辟支佛的覺悟、菩薩的覺悟，這個經上講聲聞菩提，緣覺菩提，乃至於無上菩提，佛菩薩的覺悟。後面還有一句，乃至人天法，你怎樣來生不失人身，或者來生能夠生到天上，統統是以這個為基礎。如果我們不修十善，起心動念、言語造作跟十惡相應，那你就曉得來生人道沒有分。人道沒有分，到哪裡去？餓鬼、地獄、畜生到那邊去了，三惡道。

　　我們自己發心出家，那個願望是什麼？前面說過，不是說我出田宅之家，不是說這個；我們要出煩惱家，十惡是煩惱，要把這個擺脫掉，要出三界家、要出無明家，這就對了。這樣的弘願從什麼地方做起？從十善業道做起。所以在儀規裡面，剃度先要舉行三皈依，剃度的時候；受戒之前也要舉行三皈依，受沙彌戒之前也要舉行三皈依，受比丘戒、受菩薩戒之前統統要舉行三皈依。這是跟你說明三皈依是總綱領，是學習的總綱領、總原則。三皈稱之為翻邪三皈，十惡是邪，十善是正，翻邪歸正。你要不能把十惡放下，你怎麼會有成就？你在佛法裡面無論怎麼修學，現在的話說，屬於佛學不是學佛。

　　佛學，從前李老師常跟我們說，你就是在世界上拿到幾十個佛學博士學位，將來死的時候，該怎麼死還是怎麼死，不管用！那是假的不是真的。所以要發心學佛，一定要學得跟釋迦牟尼佛一樣，不能完全一樣，也差不多才行。學得跟他一樣，那你就成佛了；不能學一樣，學得差不多，那你就成菩薩、成阿羅漢，這就差不多。這個道理不能不懂，這個事實要清楚、要明白，真干！

　　現在的問題，我們要認真去反省、去思惟，為什麼十善做不到？十善對我們來講太生疏，十惡對我們來講太熟悉。過去生中雖然有善根，但是在今天的社會，外緣不好。緣是什麼？一切的緣，你所看到的、你所聽到的、你所聞到的、你所接觸到的，統統都是勾引你阿賴耶識裡頭十惡業的種子，教你起貪瞋痴慢，教你造殺盜淫妄。我們今天是遇到這麼一個環境，正面的、善的環境幾乎沒有了，半個世紀之前還有一點，現在完全沒有了。

　　前些年，我們坐飛機，飛機上有雜誌，我坐新航比較多，雜誌裡頭還有一、二篇好的文章，正面的，可以看看；最近這段時期，在雜誌上沒有了。所以我們上飛機時我們帶經典上去看。報章雜誌、廣播電視全是染污，它勸你幹什麼？勸你干殺盜淫妄。我有一次看到一個報紙廣告，全面的，這一張報紙就這一個廣告，內容是什麼？「貪婪是正確的」，就寫這麼一句話。換句話說，貪婪沒有罪，貪婪是好事，人應該要有貪心，因為貪心才能促進經濟的成長。人要是不貪了，確實經濟就不能成長，為了經濟成長要鼓勵一切人貪心，這怎麼得了！在佛法里講，貪心墮餓鬼；換句話說，鼓勵大家人將來都要到鬼道去，就這麼回事情。

　　我們想不想將來作鬼？人很苦，作鬼比人還要苦；比鬼更苦的是地獄。地獄是瞋恚、殺害，這是地獄的業因，嚴重的殺盜淫妄，地獄的業因。佛在經上講得很多，「財色名食睡，地獄五條根」，你要是對五欲起了嚴重的貪心，全力的去追求，不擇手段，那你的業肯定是地獄去了。人身難得，佛法難聞，為什麼在這短暫的一生當中造這麼重的罪業，真的所謂是天堂有路你為什麼不走，地獄無門拚命要往裡頭鑽，這叫顛倒！這是經上佛常講的「可憐憫者」。

　　佛菩薩看到了，慈悲之心油然而生，總是想幫助他，勸他回頭。在過去接受的人多，就是回頭人多！現在這個時代接受的人很少，相信科學，不相信因果，不相信有三世，人就這一世，死了什麼都沒有了，這一生如果不好好的追求快樂，那不是空過一生嗎？邪知邪見。錯誤的知見，錯誤的想法、看法，誤了他一生，把一生得度的機緣斷送掉了，你說多麼可惜。

　　我在二十年前，在美國弘法，同學們都非常好，搜集歐美一些關於因果報應、輪迴的這些訊息拿來給我看，告訴我外國人現在也相信了。相信還是少數，不是多數。他們送了一張預言家繪的地圖，拿來給我看，世界末日！世界末日在哪一年發生？一九九九年、二０００年。這個地圖聽說現在沒得賣，因為二０００年過了，大家不相信有這個事情。我手上的一張也送人，但是同學做了一張複製品給我，現在我們放在十樓，諸位一進去就看到了。可不可能？如果你要真正相信經論上所講的「依報隨著正報轉」，你就會相信。

　　這世界為什麼會變成這樣子？人心！人心都能夠「勤修善根，舍諸罪軛」，我們這個世界慢慢就會變成極樂世界，就變成華藏世界。如果人心不知道修善根，不知道修十善，繼續不斷的還是造作十惡業，而且十惡業一年比一年增長，那這張地圖可能是真的不是假的。所以我們把這個放在這個地方，讓同學們看到之後大家警覺。這不是中國人畫的，外國人畫的。

　　這一願「脫去俗服」，把這個「俗」比喻作世間的染污。我們自己覺悟了，當願遍法界虛空界一切諸佛剎裡面的六道眾生統統能夠覺悟，修善斷惡，把這個惡要放下。俗服，俗家穿的這個衣服換掉了，放下了，披上袈裟，袈裟代表十善，是這麼一個願望。我們每天穿衣、脫衣都要想到這一願，脫，一定要把罪孽放下；穿上，一定要勤修善法。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。接著我們看下面第六首偈：

　　【剃除鬚髮。當願眾生。永離煩惱。究竟寂滅。】

　　鬍鬚、頭髮世俗人稱之為煩惱絲。這個話含義也非常之深，說明人生在世，煩惱習氣就像『鬚髮』這麼多，這麼稠密。佛的制度，出家的形象，這也都是表法，要懂這個意思。先要把鬚髮剃除，表末後這兩句，『永離煩惱，究竟寂滅』，表這個意思。所以在戒經裡面，佛教弟子們每天早晚摸摸頭，摸頭是什麼意思？我的這些煩惱、憂慮、牽掛有沒有放下？形象上表法是這個意思，可是表裡要一如，是不是真放下了，表這個意思。

　　在中國出家人，除這個之外，在頭頂上還燃香，古時候一般燃十二炷香，十二是代表一個圓滿的數字。我在台灣受戒的，屬於熱帶，熱帶氣候燒十二炷香怕對身體有傷害。這些老和尚大家商量，香是要燃的，燃三炷，所以我們是燃了三炷香。可是也有人燃六炷的、九炷的、十二炷的，隨各人意願。在台灣燃三炷是佔大多數，燃九炷、燃十二炷的有，少數。我受了章嘉大師的教誨，因為藏傳佛教裡頭不燃香，燃香是中國特別有的例子，就如同素食一樣。全世界的佛教沒有吃素的，唯獨中國吃素；中國吃素、燃香，這是外國佛教裡頭沒有的，統是表法。

　　佛經上佛常常講「燃燒自己，照耀別人」，這個話就是我們今天所謂是為社會、為大眾做出犧牲奉獻的意思，不是叫你真的燃香；真的要把身體燒掉了，你拿什麼對社會服務？這是個工具。燃香這個意思，這個工具不為自己，要為一切眾生、要為社會，做出捨己為人，犧牲奉獻，是這麼一個意思。這意思多好、多圓滿。中國大德對這個感受很深，怕自己把世尊重要教誨忘掉，真的就在頭上燃幾炷香，讓你每天看到，你就提醒自己，我們是發了願燃燒自己，供養眾生；你發了這個願，你得要落實。選擇素食，這是不殺生真正做到究竟圓滿，不食眾生肉。如果對於眾生還有怨恨的心、還有傷害的心，那你就錯了，你這個素食叫白吃了。

　　事事物物沒有一樁它沒有表法的意思在，你要懂得佛門裡面講的表法，你才真正懂得什麼是《大方廣佛華嚴經》。我們在講席裡頭也講過多少遍，《大方廣佛華嚴經》在哪裡？不是在經本上，現實的宇宙裡面所包含的萬事萬物，這就是《大方廣佛華嚴經》的真相。這種現相千變萬化，為什麼會千變萬化？《楞嚴》上所說的「隨眾生心，應所知量」，諸佛菩薩應化如是，我們所有一切凡夫生活在大自然當中亦如是。眾生的心善，風調雨順，國泰民安，感應！這環境隨著人心轉；眾生的心不善，天災人禍反覆頻繁，就這個道理。所以惡劣的環境能不能轉？能轉，你一個人可以轉你一個人的環境，多數人可以轉整個世界的環境。

　　今天社會上講環保，這個重要！三十年前我到香港來講經，那個時候很少聽到「環保」這兩個字，沒聽說過，環保是最近二十年才有，現在愈來愈被社會大眾重視，為什麼？環境染污太嚴重。三十年前雖然有染污，還不明顯，現在是太明顯，每個人都感覺到，所以環境保護非常重要。有沒有方法真的能夠做到好？很難，無論用什麼方法來保護環境，都有流弊發生。怎樣把環保能做好，你看佛經上教導我們，又簡單、又明暸、又徹底，是真有效果，佛講的原理，境隨心轉，環境是隨人心轉，心凈則佛土凈。

　　我們今天山河大地是佛土，這個地區娑婆世界是釋迦牟尼佛的教區，他在這個地區教化眾生。釋迦牟尼佛有沒有死？沒有，在哪裡？不在我們這個地球，在其他的星球，別的地方去了。教區太大，這個教區是三千大千世界。一個單位世界，在我們以前初學佛的時候，以為是個太陽系，佛經上講的單位世界，總是很難講得清楚。我第一次回北京訪問夏蓮居老居士的傳人，就是他的學生黃念祖老居士，我們見面非常歡喜！在法脈上我們有因緣，他的老師是夏蓮居，我的老師是李炳南。李老師的老師也是在家居士，梅光羲，梅光羲跟夏蓮居是師兄弟，非常好的同參道友。黃念祖是夏蓮居的學生，跟我的老師是同一個輩分，在我們佛門裡面講，他輩分長我一輩，年齡大概也只大我十歲的樣子，我們統統都是承傳《大乘無量壽經》。在那個年代，在海外我一個人講，在中國國內他一個人講，我們兩個總算是碰到頭了。

　　講到大千世界，他告訴我，佛經上講的單位世界不是太陽系，我說那是什麼？他說銀河系。我想想是有道理，我說那就太大！一個大千世界多少個銀河系？十億個。十億個銀河系，釋迦牟尼佛的教區，佛在哪裡？真是所謂「千處祈求千處應」。佛沒有身相，佛是法性，真如本性，沒有形相。給諸位說，他不是物質，也不是精神，但是他能夠與一切眾生感應道交，眾生有感他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身。所以佛在這個世間現身說法，給我們做了最好的榜樣。一生修行教學都是做樣子給我們看的，要我們跟他學習。

　　懂得表法，遍法界虛空界就是一部真正的《大方廣佛華嚴經》，不止大千世界。大千世界在「世界成就品」、「華藏世界品」裡面只是一點，像這樣的教區在法界虛空界裡頭無量無邊，無法想像，也沒有人能說得出來，你說宇宙多大！佛告訴我們，這就是我們的本性，這就是我們的真心，覺悟了，所有境界都是佛國土，迷了，這才有三途、六道、十法界。佛跟眾生沒有差別，差別就是覺迷。

　　佛種種設施就是為一樁事情，幫助我們破迷開悟，除此之外，無有一法可得。所以我們要懂得一切法表法的義趣。你要是真的明白、真覺悟了，那就像禪宗裡面所說的「頭頭是道，左右逢源」，就入這個境界。道是菩提大道，源是真如自性，隨拈一法，哪一法不是？是的，法法都圓滿，不可思議的境界。這個道理在講席當中常常提示，為什麼要常常提示？我們沒有契入，那就得常常提、常常講，希望大家多聽，聽多了，慢慢就熏習成一種種子，這個種子就產生力量，它在日常生活當中，六根接觸六塵境界的時候它會起作用，起作用就是不迷。

　　什麼叫不迷？你不再分別，不再執著，不再起心動念，這就成就了，那就是「究竟寂滅」，就是「永離煩惱」。煩惱的頭數，鬍鬚、頭髮哪能比？鬍鬚、頭髮畢竟還是很有限的，煩惱頭數是無量無邊。佛經上跟我們講的八萬四千煩惱，他真說出八萬四千，不是隨便講的，不是形容詞，確確實實佛跟你講了八萬四千。而且八萬四千還是一個定數，實際上「煩惱無盡誓願斷」，四弘誓願裡頭說的話才是真話，所以用「剃除鬚髮」來表你已經下了決心，永離煩惱。

　　有這樣的決心離煩惱，也有個願望，一心一意追求究竟寂滅，究竟寂滅就是如來的果地。滅是滅煩惱，寂是清凈，這是什麼？這是真心的樣子。這兩個字形容真心，形容本性，本性是清凈寂滅的。這個滅就是心性裡頭什麼都沒有，正如《壇經》六祖所說的「本來無一物」，那是滅！本來無一物，滅了之後那個相就用寂來形容，寂凈。這個凈是清凈的凈，寂凈。那個滅，就是我們平常講的（比較通俗），不起心不動念，在什麼時候？就在我們現前，六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，對外面的境界確確實實沒有起心動念，這個境界就是究竟寂滅。

　　我們有沒有？有，我們現在有叫什麼？沒注意！你從家裡到道場來，你經過很多，問你：你路上看見什麼？沒看見，沒注意到！一路只沿著這個路走到這邊來了，路上很多境界，沒注意，這就是究竟寂滅的一個邊緣。一有人問你，你馬上就起心動念，這個清凈寂滅立刻就沒有了。所以我們凡夫在日常生活當中不是沒有，有，常有，時間太短；起心動念，這個寂滅相就沒有了，不起心不動念，這個境界就現前。

　　所以諸位要知道，你晚上睡覺的時候如果入了這個境界，不起心不動念，你決定沒有作夢，沒有夢境。如果還有作夢，你睡覺的時候，你的意識還起心動念，意識會牽連著你的前五識，這樣就變成夢境。夢境，你在睡覺，眼耳鼻舌它都休息，身體都休息，你的妄想分別執著沒有休息，繼續還在活動。這個事實真相，我想很多同學都有經驗。凡是有這種現象，六道裡面的眾生；六道裡面，再給諸位說，欲界裡頭眾生，你的煩惱習氣這麼重。色界、無色界那比我們高明多了，色界、無色界他有定功，定功起了作用，他把這些妄想分別執著放下了。不過這個放下是暫時放下，不是永恆的放下；永恆的放下，他就成佛了，他就成法身菩薩了，暫時放下。

　　我們的修學層次，一定是先用暫時放下，那個暫時的時間要愈來愈長，這就是你定的功夫要愈來愈深，智慧要不斷的增長，沒有智慧不行！沒有智慧，這個定功那是不究竟的。所以這裡頭一定要有智慧，定慧等學。在初學的，這是接引初機，初學的不能離開經教，契入境界之後，這經教就不要了，那什麼是經教？遍法界虛空界萬事萬物都是經教，這是楞嚴會上所說的「若能轉物，則同如來」。

　　所以到法身菩薩，他們用的什麼功？古來大德告訴我們，他們日常修行叫無功用道。這個境界沒法子說，叫不可思議解脫境界，我們人沒有辦法想像，也沒有辦法說得出來。他在十法界與一切眾生感應道交，無處不現身，無時不說法，與一切眾生和光同塵，實際理地，他沒有起心動念過。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？你說這個境界怎麼說法？隨類化身，有相、有動；於一切境界上沒有起心動念的，不動，這就是動靜不二。我們凡夫，你講動能懂，你講靜也能懂，動靜是一不是二就沒法子理解，性相一如。

　　說老實話，佛如是，我們哪個眾生不如是，有什麼兩樣？差別到底在哪裡？差別就是諸佛菩薩在世間日用平常當中從來沒有起心動念，從來沒有分別執著。我們凡夫差別在哪裡？起心動念分別執著，差別在此地；除此之外，沒有絲毫差別。這個事實真相不能不曉得。我們學什麼？就是希望將來也能入佛菩薩這樣的境界。這樣的境界裡面永離煩惱，並沒有離開世間。你看世間人煩惱多少，佛菩薩沒有煩惱，究竟寂滅，究竟寂滅裡面才現圓滿的智慧、圓滿的德相，隱現不二。

　　這是一乘教裡面講的不二法門，他契入這個境界。不二就是一，一就是真，叫一真法界，一真法界跟十法界是一不是二，就是你起心動念，你就見不到真相，一真的相你見不到，不起心不動念，真相就現前。宗門大德常說，「尋師訪道求開悟」，所謂是「踏破鐵鞋無覓處」，找不到；「得來全不費工夫」，原來就是！一悟的時候恍然大悟，原來就是。這個相就是此地講的，絕對是「永離煩惱，究竟寂滅」，原來就是。只要你煩惱在，你就迷失了一真，一真就在你面前，一真從來沒有離開我們。

　　時間、空間是一真變現的，所以時間、空間也不是真的，這在法相唯識裡面解釋得很清楚。在《百法明門》裡面，把時間、空間列在不相應行法。不相應，它跟色法不相應，它不是色法；它跟心法也不相應，它跟心所法也不相應；但是它確實有這個現象，現象也不是真的。所以不相應行法，現在人稱它叫做抽象的概念。時間跟空間是屬於抽象的概念，你不能說它有，你也不能說它沒有。所以相有體無，事有理無，這我們要懂得。大乘教裡面佛常說！

　　我們凡夫可憐，可憐在哪裡？煩惱脫離不開。現在我們真正明白了、覺悟了，希望我們能夠超越六道輪迴。六道輪迴是假的，不是真的，是妄想分別執著變現出來的。真的是什麼？真的是一真法界。我們從迷回歸到覺悟，你不能不依照佛菩薩這個途徑去邁進，這條路是絕對正確的，十方三世佛，一路涅盤門。再看下面這首，第七首：

　　【著袈裟衣。當願眾生。心無所染。具大仙道。】

　　『大仙道』不是教你成仙，「大仙」就是佛，具足圓滿的佛道。『袈裟』，我們現在穿的這個衣就叫做袈裟，你看這裡頭一格一格的，這個格子有大小不一樣，分為三等。清涼註解這裡面寫著有，「袈裟者，不正色衣也，亦云染色，表心染於法，要無所染，方曰染也；然二乘之染，亦非真染，必心染大乘，故云具大仙道」，清涼給我們注了這麼多。

　　我們先要曉得「袈裟」這兩個字什麼意思，這是印度的梵語，意思就是雜染。因為這個顏色是世間人不喜歡的，世間人喜歡正色。正色是什麼？五色，紅、黃、藍、白、黑，五色，五色都屬於正色。佛教你不要貪戀這個世間的正色，把五種顏色合在一起染成一個色，這個染色就叫做袈裟。所以袈裟就是很多混合在一起這個意思。出家人過去托缽，這碗飯也叫做袈裟飯，為什麼？不是一家人給的，託了好幾家，每家人給的都裝在這一個缽裡頭，所以這個缽也是講雜染，都是取這個意思。用現在的話，它代表什麼？它代表多元文化，確實有這個意思。

　　尤其是衣服，清涼大師只講染色，還沒有講格子，為什麼有這麼多格子？這個格子從前我們出家也不知道，上一代的老和尚，大概也是代代相傳，傳給我們說這個格子表示好象田一樣，這是福田衣；穿上這衣服，在家居士布施供養，叫種福田。我們接受這個說法也不少年，一直到一九九九年，我參加國家建國五十年的慶典，國家宗教局邀請我，那個時候正好歷史博物館展覽出青州一批出土的文物，在那邊展覽，全是佛像。這批佛像是南北朝時代雕塑的，在青州出土。葉局長跟國家文物局的張局長他們兩位陪同我去參觀，我參觀看到裡面有三尊毗盧遮那佛的佛像，穿著袈裟，二十五條，跟我穿這個一樣的，穿的袈裟，細細看它每一格裡面都有圖畫。我仔細去看，上面畫的是佛像，底下菩薩、聲聞、緣覺，一直拖到地面上是地獄，我才恍然大悟！

　　這一格一格代表什麼？代表不同的法界，十法界，每一個法界裡頭又具足十法界，百界。智者大師講《法華經》稱為「百界千如」，百界裡頭每一界又有十法界，千法界。由這個你仔細去觀察、去思惟，法界無量無邊，這是代表這個意思。統統在你身上披上，法界平等，正是跟我們在國外現在所做的多元文化完全相應。總算把這個格子什麼意思搞清楚了。整個這一片衣就是一真法界，每個格子每個法界，每個法界沒有離開一真，一真沒有離開十法界，這意思太好了！

　　所以整個宇宙是一體，大乘經裡面講「十方三世佛，共同一法身」。換句話說，十方三世佛講得很好，因為三世裡頭有未來世，未來世就是現前的一切眾生，一切眾生皆是未來佛！過去佛已經成就了，現在的佛，佛給我們介紹得很多，未來的佛就是現在的一切眾生，所以我們對一切眾生要尊敬，不可以怠慢，他是未來佛。這都是說的實話，了解事實真相，自然彼此互相尊重，互相敬愛，知道我們是一體；關係搞清楚了，不應該再有分別執著，自他不二，凡聖一如！經上常常我們讀到「生佛不二」，生是眾生，佛是諸佛，眾生跟諸佛是一不是二。所以格子表這個意思。

　　染色，除了這是不正色，讓我們捨棄對於正色的貪戀、貪愛；舍這個之外，染還有另一種表法的意思，代表什麼？我們的心不染世法、不染煩惱，染什麼？染佛法，所以說要無所染，這裡頭加三個字意思就很清楚，「要於世俗無所染，方曰染於正法也」，所以我們當中加三個字意思就很清楚。世俗無所染，那就是你染上正法，這是佛法里常講熏習。

　　我們今天很麻煩，今天是為世法所染，世法是什麼東西？我常常講的報紙雜誌、電視廣播、歌舞戲劇，連現在一出門到處看的廣告，那內容是什麼？確實都沒有離開殺盜淫妄。我們看到香港餐廳多，多少海鮮的餐廳，那是殺！賭博是盜，色情是淫，殺盜淫妄！你一走出去，六根接觸外面境界統統是這個，這不得了！這種染污是往三惡道去。

　　我們今天在道場天天學習經教，念佛堂裡面念佛，這是染於正法。二乘是染了正法，不是真染，那是小乘，不究竟，所以不是真染。必心染大乘，《華嚴》是一乘法，比大乘還要高一等，真正是究竟的大法，心染大乘。大乘的大乘是《華嚴》，所以稱為具大仙道。這個大仙道的意思，此地為我們說出來了。

　　《華嚴》我們這種講法，我也是考慮了很久，我們這細講講到下面一品，這第二會就圓滿了；到第三會十住、第四會十行，往後我們就略講大意，不這樣細講了。現在幾乎一個小時講一首偈，往後一個小時可能講十首偈、二十首偈，這樣進度我們就快了。我希望的是能夠再五年，頂多到七年，這部《華嚴經》就講圓滿。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一五一０卷）

　　諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，第二段出家受戒偈頌第八首看起：

　　【正出家時。當願眾生。同佛出家。救護一切。】

　　清涼大師在註解裡面給我們解釋得不多，只有兩句話，「落髮披衣之後，為正出家」。出家這個意思在前面都說過了，四種出，身心俱出，四種家也是統統都出了。出田宅家，出煩惱家，出三界家，出無明家，這四種傢俱出，這叫『正出家』，這是同諸佛如來一樣的發心。所以菩薩發願，『當願眾生，同佛出家，救護一切』。這一願就把出家的意義、出家的目的完全宣誓出來了。

　　為什麼出家？救護一切。在家能不能救護？在家也能救護一切。可是救護一切要做到究竟圓滿，出家是一種很好的示現，令眾生在這個形相裡面得很大的啟示。就像釋迦牟尼佛當年出家，不但在當時，在我們後世，到現在佛滅度，中國人記載，今年是三０三四年（二００五年是三０三三年，今年應該是三０三四年），三千年以後的人讀釋迦牟尼佛的傳都非常受感動。釋迦牟尼佛如果不出家，以在家國王的身分來護持佛法，也能令人敬佩。可是娑婆世界這些凡夫，看到你是國王大臣、大富長者，你要救護一切眾生，還有很多小百姓不敢跟你接觸；縱然接觸，也裝模作樣，規規矩矩，不敢親近，不敢多說話！釋迦牟尼佛示現出家，出家相是平等相，跟大眾接觸，特別是平民、苦難的眾生，見到出家人能生起一分親切感，這個度化眾生效果就大，方便太多了，這是「人同此心，心同此理」。菩薩要救護一切眾生，想想還是用出家這個形相好，出家這個形相可以普度一切，尤其是平等普度一切，他能做到。

　　我們知道這個道理，了解事實真相，如果我們真的要學佛，學佛的發心，學佛的存心，學佛的大願，學佛的大智大德大能，這才發心出家。在中國歷史上，確實像玄奘大師一樣，人家問他為什麼出家？「遠紹如來，近光大法」，也有的地方說「近光遺教」。遠，這是釋迦牟尼佛距離我們時間遠了，玄奘大師那個時代也是一千多年，將近兩千年；紹是繼續，叫續佛慧命。續佛慧命就是遠紹如來，繼承佛陀的教誨，把佛陀教誨發揚光大，那就是近。幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這就是同佛出家，同佛出家就是這個意思。

　　沒有出家之前，你對於佛不認識，你怎麼能同佛？所以要認識。玄奘大師他的哥哥先出家，大概對於佛法熏習有一定程度的認知，他才發這麼大的心。也很難得，真的他有成就。不怕苦難，到印度去求學，在印度住了十七年。回來之後，一生從事於翻譯的工作。玄奘大師所翻的經，分量是最大的，一千多卷。他出家，跟他出家的願望完全相應，他都做到了。

　　玄奘大師的這個願，實在說，應該是後世所有出家人共同的願望。你出家幹什麼？出家就這個事情，續佛慧命，弘揚佛法，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，就這個事情。這就完全正確了。要幫助眾生離苦得樂，首先自己的苦有沒有離？自己的樂有沒有得？如果自己還沒有離苦得樂，怎麼能教人離苦得樂？這個事實不能不知道。願是發了，對於佛法確實是有正知正見，正確的認識，出家之後要真正學習。

　　佛家講修行，我們現在人講學習，是一個意思。但是「修行」這個名詞更貼切，修是修正，行是行為，我們的行為不正、錯誤了，錯誤的行為要把它修正過來，這叫修行。行為太多了，無量無邊！佛陀教導我們，把無量無邊的行為歸納為三大類：言語，口業的行為；身體的造作，身業的行為，就是你一舉一動；念頭，起心動念，意業的行為。你這三大類的行為有錯誤、有偏差，為什麼說你有錯誤、有偏差？你有煩惱，你有憂慮。這個煩惱、憂慮從哪來的？從錯誤行為所引發的，我們講果報，有因必有果，有果一定有因。

　　佛經裡面常講到的三苦八苦，六道三途無始以來的輪迴，這從哪來的？這是苦，都是造作一切不善業的感召。現在佛教我們，把我們的行為，錯誤的行為統統修正過來，那就沒事了，這些苦的果報就都沒有了。所以苦報，在果報上不能解決，要懂得在因上解決。譬如眾生遇到的災難很多，世間也不錯，有很多慈善的機構專門救濟這些苦難。他沒得吃的，送糧食給他；沒穿的，送衣服給他；沒有地方住的，蓋一些房子讓他們能夠安居，這些人靠救濟生活，總不能一輩子都靠救濟。這是果，果上不能解決問題，要知道從因上解決。他為什麼貧窮？為什麼會邪知邪見？為什麼愚痴？為什麼造作惡業？你能從這上面去想，你就能找出他的因。所以諸佛菩薩教化眾生，讓他覺悟。什麼叫覺悟？讓他知道自己行為錯誤了，這就是覺悟。覺悟之後他才修行，把自己的錯誤改正過來。修就是修正，修正自己錯誤的行為叫做修行。

　　所以佛講的經，經律論這是三大類：戒律是幫助你修正言語造作，就是身口的行為，戒律是個標準；經論是修正你錯誤的思想見解。只要思想見解正確，言語造作自然沒有過失，你就不造業了。不造業就沒有業感，業感的是三途六道十法界。行為統統修正過來，這些東西全都沒有了，那就真的離苦，真的得樂。

　　所以「救護一切」那個終極的目標，是要幫助一切眾生不但是脫離六道，而且脫離十法界。這在大乘教裡頭，也就是一定要教導眾生人人開悟，大徹大悟，明心見性。明心見性就超越十法界，這才叫救護一切。這「一切」兩個字是雙關語，裡面含的意思很多，可以說一切眾生，可以說一個眾生一切的迷惑顛倒、一切的錯誤造作，都能講得通。佛菩薩出現在世間就為這樁事情。

　　為，這是對我們凡夫現前的說法，佛有沒有為一切眾生這個念頭？給諸位說，沒有。事做得比任何人都認真，比任何人都負責，心裡頭確確實實沒這個念頭，不起心、不動念。這我們就難懂了，這不起心、不動念，他這事情怎麼個做法？起心動念，你想做，做得不圓滿。為什麼不圓滿？因為你有障礙，你的煩惱習氣沒斷，無論做什麼好事，不會做到十全十美。我們細心去思惟觀察，真的，一點都不假。這在我們凡夫地，我們想學佛，學了不像，為什麼不像？這就是說，佛是無心，我們是有心，或者換句話說，佛無念，我們有念頭。佛不起心、不動念，我們起心動念，不但起心動念，我們還有嚴重的分別執著，怎麼做得像！

　　古時候道場寺院大眾確確實實發心跟現在不一樣。古時候人發心出家，真的是不能說是完全「同佛出家」，有幾分像。清朝初期以前，出家人確確實實有這個願，有慈悲心救護一切；往後逐漸變質了，把出家這個事情當作一種行業，謀生的行業，這就錯了。這在前面跟諸位報告過，從前出家要經過考試的，那個不容易！順治廢棄之後，不要考試了，什麼人都可以出家。所以出家人的素質一落千丈，跟從前這些大德不能比。真的，當然這裡頭出家也有真正出家的，同佛出家，不受染污，有幸遇到真善知識承傳，他有成就，他也能影響社會，真正做到救護一切。

　　救護一切，不但是凡夫僧，就是諸佛菩薩再來，我們也常常聽說：佛不度無緣之人。什麼人無緣？是不是一生沒有機會接觸到佛法？對的，那是無緣，一生沒有接觸過。更重要的，天天在道場，天天在佛門，也天天聽經聞法，習氣不斷，不能夠依教奉行，佛陀的教誨沒有法子落實，那也叫無緣。為什麼這也是無緣？業障深重，把他這種緣分障礙住了。這個事情自古以來太多了，不但佛滅後，佛陀在世這個現象已經明顯的呈現在眼前。

　　經典上有記載，佛陀在世在舍衛大城講經的時間很長，很多經典都是舍衛國祇樹給孤獨園講的。舍衛大城的居民，三分之一親近過釋迦牟尼佛，就是跟釋迦牟尼佛見過面，曾經聽他講過經，或者是一生見過一次面，參加一次、二次講經的法會；另外三分之一知道有這個事情，知道有個釋迦牟尼佛，沒見過面，從來也沒有去聽過經；還有三分之一，根本不知道這舍衛大城有釋迦牟尼佛，沒有聽說過，不知道。你看，佛在世的時候緣就不同。所以決不是跟佛見過面，聽佛講過幾次經、說過幾次法的，那叫有緣人，不是；有緣人是能信、能解、能行、能證，這才叫有緣人。

　　現在信佛的人很多，對於佛法的教理能理解的人就不多了，能夠依教奉行的人就更少。你一層一層淘汰下去，最後佛度有緣人沒幾個！所以我們自己要認真去反省，我們是在信解行證這四個階段，在哪個階段？單單講信，信有迷信、有正信、有真信，不一樣。你大概迷信是半信半疑，你不能說他不信，你也不能說他真的相信。一般進入佛門，多數都是迷信進來的，對佛法一無所知，他就相信了；聽聽別人勸導他，相信了。行，接引入門，可以；入門之後，你要解、你要認識。真正認識之後，你這個信叫正信，你就不是迷信了；你確實了解它，你相信，這正信，未必是真信。

　　真信是什麼？真信就是真干。佛教給我們要斷惡修善，真的斷惡，天天檢點自己的過失。所以早晚課，我以前講得很多，早課是什麼意思？提醒自己，今天一天要依照佛陀的教誨，不要犯過失，早課的意思。晚課的用意，晚上認真反省，我今天哪些事情做錯了？身口意三業反省，起心動念有沒有過失？言語有沒有過失？身體造作有沒有過失？晚課是反省改過，叫真修行。今天犯的過失，希望明天不要再犯了，天天反省、天天改過，這個人是真信。如果我們自己不能天天反省，不能時時改過，這個信頂多是正信的階段。正信是什麼？你不迷信，你確實了解它，你對於佛菩薩尊敬，你對於經典尊重，可是你很喜歡學習，但是你做不到，這屬於正信，你不是迷信。你做不到就不是真的，做到才是真的。

　　佛在《觀無量壽佛經》裡面，韋提希夫人，這是個皇后，遭家庭、國家的變化，我們現在講的是政變。兒子不孝，害死父親，他繼承王位；母親雖然沒有殺害她，把她幽禁，限制她的自由，遭這麼大的難！這對夫婦是佛的護法，也是佛的虔誠弟子，在遇難的時候，求佛來幫助她。佛有神通，到她禁宮裡面為她說法，十六觀的緣起，《十六觀經》是這麼來的。告訴她，真正修行一定要具備基本的條件，這基本條件就是「凈業三福」。我們知道，凈業三福不僅是修凈土的基礎，是大小乘所有一切佛法共同的基礎。第一個「孝養父母，奉事師長」，我們有沒有做到？這並不是佛法，這是什麼？你真正學佛必須具備的基礎。我們有沒有做到孝養父母？有沒有做到奉事師長？奉事師長在中國的言語裡面稱為尊師重道，就是佛法講的奉事師長。「慈心不殺，修十善業」。

　　現在我們把這四句，這第一條四句落實在《弟子規》、《十善業道經》。《弟子規》是世間法，世間法做人都做不好，怎麼能學佛？入佛這個學校，還是有條件的。雖然佛度眾生，惡人也度，惡人回頭，他懺悔、他回頭，那就是善人，轉惡為善。本來不孝父母，佛一說，他懂得孝順；本來不尊重師長，受了佛的教誨，他懂得尊重師長，懂得尊師重道。回頭了，回頭是岸！這是真正接受佛菩薩的教誨。他不斷的向上提升，最後達到轉凡為聖，小乘四果，小聖，大乘菩薩稱大聖。在大乘裡面，三賢位稱聖人，十地位稱大聖；三賢稱菩薩，十地稱摩訶薩，摩訶薩叫大菩薩、大聖。所以要懂得諸佛菩薩出家那一種弘願、那一種的志向，我們要學習，要向他們看齊，要認真努力。

　　從哪裡下手？一定是從親近善知識下手，學！誰是善知識？經典是善知識。在中國我們今天講的《大藏經》，《大藏經》是真善知識。你在這裡面學習，哪裡會有錯誤？經典裡面所說的，都是當人自性本具的性德，無量的智慧，無量的德相。它講迷悟、因果，說得透徹！宇宙之間萬事萬物，這道理、事實真相、因果的演變，沒有一樣沒說到；包括到近代科學裡面所發現的，大乘經教裡頭統統都講到。言語文字雖然不多，你要細心去讀、去觀察、去思惟，比現在科學家那些報告，內容還要豐富、還要正確，真正是簡要詳明。

　　譬如自古以來多少哲學家、科學家、宗教家在探討宇宙的奧秘，宇宙怎麼來的？什麼原因來的？這些森羅萬象究竟是一回什麼事情？大乘教里真是簡單，《華嚴經》說的「唯心所現，唯識所變」，就給你解釋清楚了，心現識變。佛沒有說神造的，所以西方有些學者，像英國湯恩比博士，他就肯定佛教是無神論者。但是佛教並不排斥其他宗教裡面崇拜的神，佛教不排斥、不反對，但是本身沒有說。造物主是心性，所以在佛門裡常講「若人識得心，大地無寸土」。這個話的意思，就是你果然明心見性了，這個宇宙之間萬事萬物，一切的道理、奧秘、演變，你全都明白了。

　　怎樣才能明心見性？佛家有方法，從戒定慧。戒是什麼意思？把你無量劫來這個不良的行為習氣，幫助你改掉，因為它是障礙，障礙你的清凈心（清凈心就是禪定），它在障礙你。清凈心是真心，真心障礙住了，你怎麼會覺悟？真心起作用就是大徹大悟，就是明心見性。必須把這些障礙（就叫業障）要除掉，讓你真心現前。所謂是因戒得定，因定開慧。真心起作用，就是自性本有般若智慧現前。《金剛經》上說得好，「信心清凈，則生實相」，實相是般若，是自性裡頭本來有的。這個智慧一開，宇宙之間所有一切性相理事因果統統明了了，這才叫破迷開悟，這才叫究竟的離苦得樂。菩薩出家修行證果就為這個。

　　所以四弘誓願說盡了，「眾生無邊誓願度」，就是救護一切。你要想救護一切，先要救自己；要救自己，頭一個斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了之後，你要成就智慧、成就學問、成就你的能力，你才幫得了忙，「法門無量誓願學」。最後還要達到究竟圓滿，「佛道無上誓願成」。佛是什麼？是讀書、是求學，求學一定要拿到最高的學位，佛道是最高的學位，無上正等正覺。你救護一切就得大自在，一絲毫障礙都沒有了。

　　出家，發這個大願，當然自己具足，也當願眾生，遍法界虛空界一切眾生希望都能同佛出家。這個意思就是廣義的，同佛出家，心出身不出，在家菩薩。為什麼？一切眾生不能夠離開社會，社會裡頭各行各業菩薩要參與。哪個行業裡頭都有菩薩、都有佛，所以在家菩薩多。出家菩薩是專門從事於佛陀教育工作的，如果不是專門從事於佛陀教育，那就用在家出家，心出身不出，在任何一個行業裡面都起帶頭、都起模範的作用。那是什麼？不為自己的利益，為社會的利益，為眾生的利益。無論做哪個行業工作，他是這個觀念，你就曉得這個人是菩薩，他不是凡夫。凡夫是為自己，菩薩是為社會、為眾生。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。請接著看下面的經文，第九首偈：

　　【自歸於佛。當願眾生。紹隆佛種。發無上意。】

　　九、十、十一這三首偈，我想每個同學都非常熟悉，就是三皈依。不過祖師把這首偈頌裡面改了幾個字，『自歸於佛』改成皈依佛，「自皈依佛，自皈依法，自皈依僧」，三皈依。皈依佛第三句、四句現在很少用『紹隆佛種，發無上意』，而多半用「體解大道，發無上心」。當然，體解大道也真正是紹隆佛種，可是我覺得還是紹隆佛種的意思好。為什麼？給現代人有高度的警覺。你看中峰禪師《三時繫念》，《三時繫念》我們凈宗在冥陽兩利裡面用得多，中峰禪師在《三時繫念》裡面是用的「紹隆佛種，發無上心」，可見得祖師一定也深深能夠體會到這句給我們很大的警惕。紹是繼承、延續，隆是發揚光大。

　　首先，我們要認識，你看皈依佛，不是我弟子某某皈依佛，自皈依佛，這個意思很深。自是我們本人，佛是什麼？佛是我們自己的本性，不是外面的佛。釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛，為我們說明「自性彌陀，唯心凈土」，這是什麼？道理你要懂得！彌陀是自性彌陀，釋迦當然不例外，自性釋迦，自性毗盧遮那，沒有一法離開自性。為什麼？心現識變。皈是什麼？皈就是回頭，回頭是岸，我們迷失了自性。佛是自性覺，印度這個「佛」的意思翻成中國的意思是覺，覺而不迷。我們現在迷了，自己迷了，趕緊回頭向自性覺，這叫真皈依，這就不迷信了。

　　心外無法，法外無心，你要皈於心外之佛，你就變成外道。佛家這個「外道」，這兩個字不是罵人的，是說心外求法，這是外道。心外沒有法，心外沒有佛，心外也沒有僧，心現識變，你要懂這個道理。然後這句話你才真正明了，因為這個三皈是佛教裡面最高的指導原則，十方三世一切諸佛菩薩所說一切法都離不開這三個原則、三個綱領。你看看一出家馬上就受三皈，老師就把學習的綱領原則傳授給你，這是你一生修學的目標方向。八萬四千法門、無量法門都不離開這個原則，所以稱之為三寶。

　　我們讀《壇經》，看到一千四百年前，現在說應該是一千四百年前，禪宗六祖惠能大師為大家傳授三皈，他沒有用「皈依佛，皈依法，皈依僧」，沒有用這個。他用的是什麼？他用的是「皈依覺，皈依正，皈依凈」。我讀了《壇經》之後，看看現在三皈用的這些誓詞，我就聯想到六祖能大師為什麼要用「覺正凈」，為什麼不用傳統的這個誓詞「佛法僧」？這裡頭一定有道理在。

　　惠能大師那個時代，佛法傳到中國差不多有七百年了。佛教正式傳到中國是東漢永平十年，公元六十七年，漢明帝派特使到印度請來摩騰、竺法蘭，這兩位法師帶著佛經、帶著佛像到中國來。在這以前，民間來的有，那就很早了，但不是國家提倡的，所以影響不大。國家提倡、國家啟請，影響就大！七百年時間也相當長，肯定是受持三皈就產生誤會了。那現在又過了一千多年，誤會是愈來愈嚴重，變成迷信了。聽說皈依佛，就想到佛像，諺語所謂「泥菩薩過河，自身難保」，它能保佑你嗎？可是今天普遍都產生這個誤會。所以他老人家換個名詞，不用佛法僧這個說法，把它換成覺正凈，大家看得更清楚、更明白，不會產生誤會。皈依覺，然後下面解釋，「佛者覺也」，覺而不迷，這是佛。所以「自皈依佛」，就是自迷回歸到自性覺，這樣講法就很明白了。

　　我們今天是自性迷，從自性迷回歸到自性覺，這才叫真正皈依佛。這個意思是好！可是我們覺不了。哪個人不想覺、不想開悟、不想大徹大悟？大徹大悟就是大覺，就是覺不了。不覺的原因，要知道自性覺是本有的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，迷本來沒有，覺是本來有的。你現在為什麼不覺，變成迷了？《楞嚴經》裡頭佛說得好，「一念不覺而有無明」，有無明，那個迷就愈來愈嚴重，迷了之後就回不了頭。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，三細六粗是講宇宙現象的由來，森羅萬象、萬事萬物從哪裡來的，這說得清楚。

　　什麼叫無明？什麼叫不覺？我們在講席裡頭也常講，起心動念就是無明，起心動念就是不覺。覺心是不動的，清凈寂滅，那是覺心、真心。真心不動，妄心是動的，起心動念是動的。雖然現在我們起心動念，我們每個人都有真心，真心依舊如如不動，妄心在動。妄心雖然在動，並沒有妨礙真心，你真心還是不動的。現在問題在哪裡？你不用真心，你用妄心，真心不做主，妄心當了家。古人有比喻很好，真心是主人，妄心是家裡傭人，現在怎麼樣？主人不管事，傭人當了家，麻煩就來了。什麼時候主人管事，傭人聽使喚，這就正常了。傭人聽使喚，那就是諸佛如來在十法界裡面隨類化身，《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，聽使喚。主人當家，就是真心。由此可知，一真法界，主人當家，十法界都是傭人當家。十法界愈往上面去，傭人權愈小，他還是當家，愈往下去，傭人的權愈大，這個比喻好懂。

　　所以佛常常給我們講妄想、分別、執著，這是妄心，妄心分三等。妄心就是無明，就是起心動念，我們六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念，我們就真心當家，真心當家是如如佛、本來佛。所以要曉得起心動念分別執著是假的，本來沒有，真心裏面沒有這個東西，這個東西完全是虛妄的。佛菩薩覺悟，佛菩薩把真心找到了，回歸到自覺，回歸到本覺。你想學佛，你想同佛，你就得向這個方向、向這個目標。可是妄心，無量劫來凡夫就以為這是真心，錯認了！佛在經上有個比喻叫「認賊為子」，你不知道它虛妄，你以為它是真實，錯了，它不是真實的，它是虛妄的，這就造成了知見的錯誤。用這個心，你決定不能解決問題。

　　今天像整個世界動亂的問題，如果不回歸自性，這個亂象、衰相必然是一年比一年嚴重。繼續下去，那真的像西方宗教裡面所說的，世界末日。世界末日有沒有可能？細心觀察，冷靜的去思惟，可能，很可能。說到這裡，每個人才稍微有點警覺心。這個世界末日哪一天發生？沒有人知道。宗教裡面說，世界末日到底哪一天發生，只有神知道，他說除了真神之外，天使都不知道。可是世界如果有變化，它不是突然的，它不是一天突變的，慢慢在那裡變。慢慢在那裡變，一定有預兆！沒錯，你只要從這些徵兆上去看，你就曉得，末日距離我們現在愈來愈近了。

　　我也常常勸導同學們，你們冷靜觀察，十年跟十年做個比較，容易看出。這個十年，過去的一個十年，就是二十年；再過去十年，就是三十年前；再過去十年，四十年前。你這樣子一個階段、一個階段的比較，先看社會的狀況、人民的生活，再觀察一切眾生三業的造作，你會得出一個結論。十年是一個階段，一個階段不如一個階段，這個現象很可怕！如果不能改變，還繼續向這裡發展，那十年之後、二十年之後、三十年之後，我們都不敢想末日會不會現前。

　　人類不善的造作，影響自然的變化。宗教裡頭常說，每個宗教都這樣講，說完之後勸人，人心要向善、要懺悔、要改過，要以仁慈待人接物。「施（布施）比受更有福」，這基督教說的。如果都能夠接受宗教的教育，都能夠接受因果的教育，我們回心向善，諸惡莫作，眾善奉行，這個末日的災難肯定就化解了；縱然不能完全化解，總化解一半以上！那末日的時間當然推遲了，這肯定的。所以教育比什麼都重要。

　　這個問題科學技術不能解決。你看今天地震，科學能不能解決？海嘯能不能解決？不能解決。地球地殼的變化，能不能解決？現在大家知道，南北極的冰在融化，高原的冰河也在融化。科學家告訴我們，南北極的冰要是完全融化了，現在融化速度很快，海岸線海水要上升五十米到七十米。換句話說，全世界沿海的都市統統都被海水淹沒。這是說其他的災難沒有，海水漲了，上漲！南北極的冰塊融化，海水上漲，這地球上陸地就縮小，按照一般來說，陸地最少少四分之一，也就是百分之二十五。現在講，低于海拔五十米到七十米的地方統統都會被淹沒，沒有法子解決。科學家知道這個事情，怎麼能防止讓南北極的冰塊不融化？空氣的污染、水污染，現在是非常嚴重而且迫切的問題，這問題怎麼解決法？所以佛在經教裡頭常常提醒我們要覺悟，覺悟就是不可以再造惡業。念頭不善，你意業的染污；言語不善，口業的染污；身體造作不善，身業的染污。三業都不善，愈迷愈深。

　　所以「自歸於佛」這一句我們要認識清楚，不能錯會意思，沒有迷信。「當願眾生，紹隆佛種」，這前面講的出家，同佛出家。紹是繼承，續佛慧命，佛種是自己的慧命。佛種有兩個意思，第一個意思是自性。佛在經教上告訴我們，一切眾生阿賴耶識裡頭圓滿具足十法界的種子。十法界有佛種，佛種是永恆不滅的。佛種是什麼？佛性，一切眾生皆有佛性。佛性就是自性裡面的般若智慧，這是佛性。一切眾生統統都有！現在迷了，迷而不覺。佛在這個經上講得好，為什麼迷了？「但以妄想執著而不能證得」，這話說得很明白。如果我們把妄想執著去掉，佛性就現前，佛種就現前了。這個道理要懂，要認真的干。

　　從哪裡干起？先從淺的干，於世出世間一切法不執著了。不執著，你就能隨緣，你就得自在！連這個身都不執著、我都不執著，無我！執著就錯了。這個身相是四大五蘊和合而現的這麼一個形相，四大五蘊裡頭你去找「我」不可得！你在四大五蘊裡頭去覓我，了不可得，就說明沒有我。你為什麼把這個東西執著是我？因為執著是我，這裡面產生了自私自利、貪瞋痴慢，無量的煩惱、無量的罪業，錯了。

　　真正學佛，做佛的弟子，你要跟佛一樣、跟菩薩一樣，把這個舍掉。這個東西舍掉之後，叫阿羅漢，正覺，小悟，雖然沒有徹悟，小悟。不再執著這個，六道沒有了。你到六道裡面來，那是行菩薩道，回小向大，行菩薩道，來幫助眾生覺悟的。自己覺悟，做一個覺悟的樣子給眾生看。雖然形相跟眾生一樣，裡面可完全不相同。形相，和光同塵，就是應以什麼身得度現什麼身。現身不是有意的，有意現什麼身，你的妄想分別執著沒斷，無意。無意怎麼能現身？真難懂！幸虧日本江本博士的實驗給我們做了科學的證明。我們看到這個實驗恍然大悟。水沒有心，它為什麼能隨人意思？水從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。水的本體是什麼？是法性。法性就是佛性，法性就是真佛，法性就是佛種，法性是自己的真心。確實隨眾生之感，眾生起心動念，它就有感應，善念就有善的應，惡念就有惡的應。山河大地，整個宇宙，隨眾生心，應所知量，隨心應量。

　　我們從這個科學證明上，把多少年來這個疑惑斷掉了，這個境界在大乘教里叫「不思議解脫境界」。我們也明了什麼叫不思議，思是思惟，不可以思惟，議是議論，研究討論都不可以，自然的。你只要加上思惟，加上研究討論，真相就不見了，這是什麼？叫世間法。加上思惟、議論就是世間法，就是迷，世間人講世智辯聰，這佛經上講世智辯聰，世智辯聰是八難之一。離開一切思議就是不思議，真相現前了，真相才能現前。所以從水結晶裡面去看到了真相，這真相是局部的。從局部，你就能夠想像到全體。我們對水不同的念頭，它產生不同的反應。我們對山河大地、對一切眾生決定沒有兩樣。我們的善念，整個山河大地、一切眾生的反應決定是美好的；我們的惡念，那決定是惡劣的。你從一法，你就能夠懂得一切法。世間人常講的「聞一知十」，這不只知十，聞一知一切。

　　怎麼樣去證得？沒有別的，放下。放下執著，放下分別。放下執著，你是正覺，阿羅漢；放下分別，你是菩薩，正等正覺；放下起心動念，你是佛，無上正等正覺。我初學佛的時候，老師教給我的方法就是放下、看破。看破是什麼？看破是明了；不要通過思惟，不要通過想像，自然就明了。你為什麼對於事實真相不明了？事實真相就是佛經上講的諸法實相，你為什麼不明了？你有業障，有障礙。這三大類，見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是起心動念，障礙你的真心，障礙了事實真相的認知。

　　我們這一生當中有幸得人身、聞佛法，遇到正教！有這麼多同參道友互相在一起學習，共同勉勵，要真干，要真正發心，紹隆佛種。首先要紹隆自己的佛種，自己要真修真的證；然後再把它發揚光大，紹隆釋迦牟尼佛的佛種，正法久住！把世尊的教誨、諸菩薩的教誨與我們自己學習的心得，我們自己學習所得到的受用，介紹給這個世間一切眾生，與大家共享，這就叫弘法利生。

　　「發無上意」，發是發心，意就是心，所以祖師把它改作「發無上心」，跟這個意思是完全相同的。無上心是如來果地究竟圓滿所證得的，無上正等正覺，一定要以這個為終極的目標。所以這句話很重要，重要在哪裡？不可以得少為足。你得到正覺，你就覺得很滿足，超越六道了，回過頭來看六道，六道的性相理事因果你看得清清楚楚、明明白白，這阿羅漢。像經上講的，你有能力知過去五百世、未來五百世，真的是可謂神通廣大！你到哪裡去旅行，不需要交通工具，想到哪裡去，他就到了。

　　這好象是神話一樣，不是神話，為什麼？阿羅漢已經突破了時空，也就是說，他沒有時間，他沒有空間。沒有時間，沒有先後，所以過去五百世、未來五百世就在眼前；沒有空間，沒有距離，所以他能夠隨心應量。阿羅漢就有這個境界了，何況菩薩？更何況佛陀？時空突破了，那個生活的境界跟我們完全不同，我們這個生活空間太小太小，我們跟他不能比，他再上去跟菩薩也不能比。所以不能夠停留在小果，不能停留在這裡，一定還要向上提升。

　　再往上提升，那就是要發心，發同佛之心、同佛之願，那就向上升了，向上升就是菩薩。再繼續把分別舍掉，於世出世間一切法不分別了；不分別的心，平等了。不執著，阿羅漢不執著，他心清凈了，他只得清凈，平等還沒得到；菩薩得平等了，正等正覺。到菩薩境界，也是怕了，怕自己就很滿足了，滿足就不能往前進，決定不能有這種念頭髮生，永遠往上提升。我們知道大乘菩薩在此地有四十一個位次，四十一個位次是從十住算起的，十信位不算；十信位沒有離開十法界，初住超過十法界了。所以這發無上心太重要了。如果不發無上心，他就不能向上提升。一定要發，要證得究竟圓滿的果位，也就是說，自性上面不能有絲毫的染污，要把所有的障礙、所有的污染放得乾乾淨淨，這才到圓滿。圓滿，究竟佛果，無上正等正覺。所以你發心的時候一定是求無上正等正覺，要發這個心，這個心叫大菩提心。如果只是到菩薩，你是發個菩提心，正等正覺；是阿羅漢，阿羅漢沒有發菩提心，只是到正覺，菩提心沒發出來。菩提心是大覺，佛是無上覺。這每一句裡頭含義都很深！

　　你這種心發了，到破一品無明、證一分法身，這個時候不但分別執著沒有了，起心動念也沒有了。一真法界裡頭，平等的法界，無上心還有作用嗎？有作用，這個作用不可思議，你沒有辦法想，你也不能夠去討論。所以大乘教裡面講一真法界的菩薩修行無功用道，它就起這個作用。也就是說，三大阿僧祇劫把根本無明習氣統統斷盡，一直往上提升，那是什麼力量在操縱？就是這個念頭。這個念頭在那裡沒有，在因地上發的，就是在我們今天初學佛的時候起心動念，堅定的願心，將來在破一品無明之後，斷無明習氣，它自自然然產生力量。理跟事都很難懂，要很細心的去體會，明了一個彷彿。真的境界，這個境界沒辦法，這不可思議。不可思議，佛也給我們說出一點門道，在這裡引導我們。我們從這個引導得到一點訊息，於這個訊息深信不疑，菩提道上就起作用。好，現在時間到了。
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