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佛法的生命觀

佛講萬事萬物都有成、住、壞、空，生命也一樣，既有生，就有死。現代社會雖有各種尖端的科技成就，但是對於死亡及死後發生的事缺乏真正的認識。 佛法認為，恐懼死亡的原因，首先是人們在死亡問題上存有斷見。斷見就是認為死後一切都歸於幻滅。這種斷滅論使人變得非常現實：既然人死後一切金錢財富、名利權勢都將喪失，那麼能抓住的只有眼前的享受。 由此心態驅使，如果這人好吃，就要嘗遍天下美食；如果這人好名，就會不惜代價求名；如果這人好權，就會不擇手段爭奪。我們仔細觀察社會，這種人大有人在。 斷見給人一種非常大的壓迫感，促使人們陷於對現實生活無休止的爭奪。每個人都錯誤的認為，生命只有一次，所以必須好好把握。 這種否定死亡的觀點，不僅給個人造成了很大的壓力，甚至還影響到整個地球。人們做事情就沒有長遠目標，只顧眼前的利益。比如砍伐森林、填湖造田，最後還是人類自食苦果。 雖然當今社會器物的發明與創造日新月異，政法制度日臻嚴密，但是文明與野蠻仍然是並駕齊驅，造成這一狀況的原因，也就是對死亡的斷見論。第二個原因是生命的脆弱以及無常的迅速。我們生活在地球上，各種天災人禍對生命很容易造成危害。特別是當今人類面臨的災難非常多。比方說環境污染、水資源缺乏、惡性病的流行以及大規模殺傷性武器的製造與蔓延、放射性元素的擴散，還有社會治安的惡化、交通事故頻繁發生，我們只要環顧世界，這些現象隨時隨處可見，生命就是這麼脆弱。所謂人生無常。 無常是什麼呢？我們一般不會意識到這個無常，但事實上任何生命從出生開始就一步步走向死亡。對於這個狀況，很多人有一種掩耳盜鈴的心態。我們上晚課的時候，有一段普賢菩薩的警眾偈說得非常好：「是日已過，命亦隨減」。年輕人往往把自己的生命想像成處在一種無限期的狀態當中，以為來日方長，這是錯誤的。佛法把人的壽命比做行雲流水，比做朝露，可以說是恰如其分。第三個原因人們不了解死亡，不知道死亡後往哪裡去。人死後到底是不是什麼都沒有了？佛法告訴我們死亡並非終點，生和死是一個整體，死亡是另一期生命的開始，也是反映生命整體意義上的一面鏡子。實在說來，每個人到這個世界之前，生而復死，死而復生，不知道經歷過多少遍了。死亡到底是怎麼一回事，過程和感受又是如何？從佛法看，我們的生命是由一系列連續不斷的意識構成的。最初的一個境界是生有意識，最後的一個境界是死亡意識，在兩者之間有一個境界，叫做中陰，是一個由舊變新的境界。它是由極微薄的四大和合而成，知覺力是活人的7倍，記憶力是活人的9倍，狀貌類似於生前的肉身，身高大約相當於5、6歲的小孩，有黑白兩色，以香氣為食。我們凡夫的肉眼看不到它。人剛剛死亡之後的頭幾個星期中，中陰身有自己是男人或者女人的印象，一開始並不知道自己死了，看到家裡的親人，會試著和他們講話，或者摸他們的肩膀，但是想盡了辦法也不能引起他們的注意，這時中陰身會難過。由於業力的緣故，中陰身沒辦法保持不動，只要一起念頭，馬上就不停地飄動，非常地惶恐，想方設法去尋找庇護所。在中陰身的前21天，亡者有強烈的前世印象，那麼親人幫助死去的人，在七七四十九天之內為死者助念、行善、做佛事，死者會得到利益。中陰身一般是49天，有長有短，直到與未來的父母親產生業緣。但有兩種人不需要在中陰身等待，他們業力的強度可以把他們立刻吹到下一世，哪兩類人呢？一種是生前行大善，他們的心識里已經有良好的基礎，所以可以直接轉生到善道；第二種是大惡，生前造惡業太多太重，死後迅速墮入三惡道。中陰身完全暴露在習氣業力之下，所以不管是活著也好，進入中陰身狀態也好，起決定作用的是我們自己的心。一個正面的念頭會把自己帶到聖境；一個負面的念頭又可以使中陰身處於極大的痛苦之中。所以我們在中陰身階段所遭遇的一切都逃不了過去思想、語言和行為的影響，如果人不在活著的時候修正十惡的習氣，那麼你的心就會受到惡習的控制，中陰身階段很容易變成習氣的犧牲品。由此看出死亡不是滅絕，而是另一期生命的起點，生命本身就是一個無始無終的過程。每一期生命前後相接，構成因果關係，過去世的活動是「業」，今生種種遭遇是「報」；今生的活動又造業，來生還承受果報。業力貫通三世。這就是佛法所謂的「萬般帶不去，唯有業隨身。」三界六道芸芸眾生，生死輪迴循環不已，無非是眾生自心所造，自心所現。死亡是早晚都要面臨的事實，如何正確對待死亡？我們要做到有恃無恐，有些什麼辦法呢？ 首先要正確認識和了解無常。無常是靠不住的，一個人無論權勢多大，多麼出名，最後都要離開世間。但是一般人容易陷入四顛倒當中。 一是常顛倒，認為世間有常，有永恆的事物，這與我們從小接受的教育有密切的關係。比方說作家、藝術家看到生命繁衍不息，於是錯誤的把愛情描寫成永恆的。 二是樂顛倒，佛法講人生是苦，但人們往往只貪圖快樂，忽略痛苦，這也是一種顛倒。人生雖然有快樂，但是世間所有的快樂都是痛苦的根源，五欲的快樂是無常的。 三是我顛倒，人身由四大合和而成，並沒有一個實在的主體，但凡夫認為有一個主宰，就是「我」，認假做真。我們想一想，從生下來到現在，這個「我」已經發生了多少變化。比方說我們3年前見過一個孩子，3年後可能就認不出來了。四是凈顛倒，很多人認為我們的身心是純凈的，認為只要多行善事就可以了，不需要學佛，不需要宗教，這就是一種凈顛倒。凡夫認為身心清凈，所以對身心生起貪念執著。這四種顛倒也就是對無常的錯誤認識。一切事物都有生死。例如眼前的這個杯子，它也有成住壞空，宇宙間的一切都是這樣，凡是有形成的就會有消亡。無常是共相，人人都會遭遇。它無所不在，不只是在外在的世界，而且我們的心念、情感都是無常的。《金剛經》裡面講得好：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」它提醒我們事物就像夢幻、泡影、露珠、閃電一樣，都是無常的。我們要認識人生的真理，坦然面對死亡，首先就要承認無常的觀點。看清無常，死的時候就容易放下；看清無常，生活中就容易突破執著。無常是不是很可怕呢？其實萬事萬物，包括我們人本身的變化並不可怕。眾生因為有貪念，才會害怕，才會有痛苦。如果我們希望自己死得安詳，那我們首先要學會活得安詳，在活著的時候要培育安詳。只有這樣，我們才能在死亡的最後一刻做到坦然，因為坦然的原故，就多了往生善道的因緣。如果我們的生活充滿暴力，我們的心總是被憤怒、嗔恨、恐懼所控制，我們就不可能死得安詳。怎樣活地安詳呢？最好的辦法是清凈身口意，息滅貪嗔痴，佛法的四聖諦、十二因緣理論以及禪修等種種修持，都是如實關照人生現實的法門，我們只有把它落實到具體生活中，那麼生與死就在我們的心中。佛陀曾對波斯匿王說：「無常好像一座大山，你所擁有的權勢、財富都不能阻擋這座大山從四面八方向你壓過來。」所以逃避是徒勞的，應該一開始就認識到大山會壓過來。佛陀談死與一般人談死有本質的區別。世間人貪生怕死，態度非常消極，並且是一種無可奈何的等待，談不上任何對策。佛法教人正視死亡，對死亡要有正確的了解和對待，要充分認識生死規律，做到有備無患。當年佛陀出家就是因為恐懼生老病死，於是出家學道。印光大師為了時時刻刻警醒自己，將「死」字貼在自己的房間里。西方存在主義哲學家海德格爾說：誰以最大的悲觀態度看待自己的將來，誰就把改善人類前途的關鍵掌握在自己手裡了。對於死亡這個遲早要面臨的事實，佛陀教導我們，早做準備比那種談死色變，惟恐避之不及的態度，甚至是不敢承認、強作達觀要積極得多。面對死亡，我們要冷靜地反思人生的價值和意義，把對死亡本能的畏懼轉為理性的畏懼，由畏懼激發自己產生一種戰勝死亡、超越死亡的決心。一個人如果把死亡的問題常常掛心上，那麼你就會存好心，說好話，做好人。俗話也講：人之將死，其言也善。我們的人生也會由此過得更加充實，更加喜悅。一個人只有正視死亡，才能真正做到臨死不懼，甚至超越死亡。馬祖臨終時，弟子問他：馬大師，今日感覺如何？馬祖說：日面佛，月面佛。這暗示了生和死不是對立的。如果能看穿生死不二，自然可以超越死亡。明白了道理以後，我們要在生活中轉為一種修養，也就是平時要下的功夫。歷史上有許多僧人、居士對待死亡能夠走得非常的瀟洒，也是靠平時的修養，才能在最後有那樣的境界。
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