現代學佛者修證對話---南懷瑾(下)

第一章 大乘廣五蘊論---現代學佛者修證對話--------------------------------------------------------------------------------由包卓立發起的這門課,到現在為止,也講了一、二十天了。現在該做結論了。但要做結論，首先要了解五蘊的道理，因此抽出安慧菩薩的《大乘廣五蘊論》來討論。 佛學經典有「經」有「論」，「論」是菩薩們引申、演繹佛的教法所作的著作。最初，世親菩薩提出《大乘五蘊論》，安慧菩薩將它擴充，寫了《大乘廣五蘊論》，把五蘊的道理作了仔細的分析。 修行以五蘊為基礎 佛法最重要的就是五蘊論，我們修行學佛，以及任何佛法以外的旁門左道，乃至魔道，一切的修持都離不開五蘊。根據佛法的歸納，生命就是一個五蘊。不管你是修持大乘的六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，還是小乘的戒、定、慧、解脫、解脫知見，都是以五蘊為基礎。在這裡先為大家定義幾個名詞。五蘊就是五個範圍：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；六根是根據五蘊分析出來的，指的是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六識指的是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、和意識；與六根相對應的外在世界是六塵：色、聲、香、味、觸、法。六根對應六塵，中間靠六識起分別作用。六根、六塵、六識加起來一共十八，叫十八界。之所以叫「界」，是因為六根六識六塵各有它們自己的範圍與界限。與眼相對的是色，與耳相對的是聲，與鼻子相對的是香臭，與舌頭相對的是味道，與身體相對應的是飽飢冷暖等，與識相對應的則是各種各樣的思想情緒，它樣各有各的界限。好比說，耳朵不能看色，鼻子不能聽聲。所以十八界也就是我們這個肉體生命與外在物質世界發生的作用。六根、六塵合在一起也叫十二根塵。 「蘊」是新譯，梵名塞建陀，是積集的意思，有蘊藏、含藏在裡面的意思。也有人翻譯成五陰，是舊譯，有蓋住的意思。就好像說眾生清凈光明的佛性被蓋住了，不是陽面，而是黑暗、無明這一面。兩種翻譯都對。濃縮歸納來講，六根、六塵、六識，十八界的作用都屬於五蘊的範圍。《摩訶般若波羅蜜多心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」誰都會念，誰都沒有辦法把五蘊空掉，所以說有般若極難。 我們現在研究這個做功夫的課題，會把許多秘密揭穿！因為我們不注重佛教的形式，好像隨便就把秘密都跟你們講了，你們不要因此而不曉得珍重啊！你們沒有多大的因緣和福報聽到佛法，現在聽了，要曉得回報給世界，發心把中、英文都整理出來。不能整理出來，罪過無邊啊！這裡嚴重告訴你們，不要輕易聽過去。 說色蘊 我們先介紹色蘊。用現代的話來解釋，色蘊是物質的、物理的，包括地水火風「四大」。所謂四大也就是四種大類的意思，地是堅固性的，水是溫性的，火是熱能，風就是氣，是動性。兩千多年前，科學還不發達，佛就簡單的把色蘊歸納為四大。嚴格來講，還應該加一個空大，一共是五大，但一般只提四大。 整個五大是屬於物的方面，四大是物質的，空大已經接近物理的了。注意，我們可以看見的天空的那個空是有相的空，屬於色法（色蘊），不是般若的空。我們身體的氣、脈、血、熱能，乃至拙火，都屬於色蘊的範圍。 講到這裡，我要特彆強調一點，一般人以為只有心是不生不滅的，其實物也是不生不滅的！心與物同等的功能！一般人把這一點都忽略了，或者根本就不清楚。諸佛菩薩也沒有直接講這一點，現在我直接明白的告訴你們，物的功能也非常偉大。雖然物的功能很偉大，對修行來講，注重的還是唯心的一面。但是，這樣講並不是說心與物是對立的，心與物其實是同一個根根，是一體兩面，用中國的哲學觀念來講，就是心物一元。但是，世界上的凡夫都困在物這一面，跳不出來，都被物所左右，被物轉動了。正如《圓覺經》上說的，「一切眾生妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相。」所以，不管是大乘佛法還是小乘佛法，第一步都是要解脫物理的困惑，進入心的那一面，然後再用心轉物。 一般人修行打坐，不管是修持佛法，或者旁門左道，或者魔道，搞了半天，都是在那裡玩弄色蘊的變化，沒有什麼了不起啊！連佛法的邊都還沒有摸到呢！比如你坐在那裡盤腿打坐，不管你是修什麼法門，是修顯教還是密宗，乃至觀想什麼東西，反正你是四大這一堆東西堆在那裡對不對？你說，我坐起來這裡舒服那裡舒服，今天有個好境界，很清凈，明天境界不好，不清凈，這都是在色蘊的範圍。所有這些現象都只是說明色蘊在起變化，如果你認為這就是佛法，那是你自己認識不清，自己亂加註解，自我陶醉。 一切凡夫之所以不能解脫，首先就是因為被色蘊困在那裡。不要說佛法，要跳出三界外，就連你自己身體色蘊的三界你都跳不出來。比如說男女性衝動的問題，就與色蘊有關。不是說性衝動完全就是色蘊的關係，而是說色蘊很厲害，引動你的心理起作用。拿我們身體來講，從腳到橫膈膜這一段屬於欲界，男女性關係都是從這裡引動的；從橫膈膜到眼睛屬於色界；從眼睛到虛空則是無色界。 色身轉化的修行次序 如何轉化色身呢？密宗告訴你先修氣，再修脈，第三步修明點與拙火。我們前面研究了那麼多報告，都是在這個範圍里打轉。包卓立找來的那些美國人的資料，更是連拙火的影子都沒有，他們把那些修氣修脈的色蘊里發生的感受，當作是拙火，那是完全錯誤的。 身體四大很難轉變，地大的轉化最難，所以首先要修風大（修氣），修安那般那；風大轉化了以後，再轉化水大（修脈），脈包括血管、所有的微細神經，甚至細胞及遺傳基因；等風大和水大都轉化了，才能引發熱能，才開始轉化火大，修拙火；等這三樣都轉化了以後，才能轉化地大。地大轉化了，才能轉化色蘊的空大。所以這種轉變是有一定的次序的，而要達到這種轉變，達到最後的成就，需要修持各種功德、智慧和加持。 這個修行次序，道家講得很明白，一般人弄不清楚，只是在那裡胡鬧。道家《諸家氣法?元氣論》第五十六卷說： 一年易氣，二年易血，三年易脈，四年易肉，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易發，九年易形，從此延數萬歲，名曰仙人。 第五十八卷說： 凡服氣斷谷者，一旬之時，精氣弱微，顔色萎黃；二旬之時，動作瞑眩，肢節悵恨，大便苦難，小便赤黃，或時下痢，前剛後溏；三旬之時，身體消瘦，重難以行；（已前贏弱之候，是專氣初脹所致，若以諸葯，不至於此也）四旬之時，顔色漸悅，心獨安康；五旬之時，五臟調和，精氣內養；六旬之時，體復如故，機關調暢；七旬之時，心惡諠煩，志願高翔；八旬之時，恬淡寂寞，信明術方；九旬之時，榮華潤澤，聲音洪彰；十旬之時，正氣皆至，其效極昌，修之不止，年命延長。三年之後，瘢痕滅除，顔色有光。六年髓填，腸化為筋，預知存亡。經歷九年，役使鬼神，玉女侍旁，腦實脅胼，不可復傷，號曰真人也。 一旬就是十天。修習服氣斷谷的人，開始很難，修習到一旬的時候，人的精氣會變弱，面色萎黃。修習到二旬的時候，肢節都會難過，都會主硬；大便先是硬的，屙不出來，接著是稀稀水水的。到三旬的時候，身體會變瘦弱了，這是氣開始變化所引起的。不要害怕，如果懂得用藥物幫忙，就不至於這麼嚴重了。到四旬的時候，面色慢慢好轉，思想專一，心裡頭也沒有什麼雜念妄想了。如此繼續修習， 到八旬的時候,智慧打開,喜歡寂靜,即使在人世間很繁雜牡胤?也很清凈了.到這個時候,各種方術都懂了,小神通也都有了,什麼葯治什麼病也都知道了。到九旬，人就很漂亮了。等到十旬的時候，就能與宇宙之氣相通、與天地正氣合一了。 修到第六年的時候，氣充滿了，身體比嬰兒還要嬰兒；腸子裡面很乾凈、變成筋了，不過腸子中間還有洞，還可以排泄。如果這時砍了他的頭，流出來的不是血，而是白漿。到達這個程度，自己可以預知生死了，不過要想跳出生死，則還需要繼續修行。 這樣保持戒律清凈，修到第九年的時候，鬼神聽你指揮，天人伺候左右。如果是男的，女天人、空行女就來了，你就不用討姨太太了（眾笑）。如果是女的，就有男性的天人來伺候你了。這時，氣完全充實，不像你們幾位練武功的，兩脅還軟軟的，一抓就完了。最後，修道成功，到達真人境界。 這個服氣斷谷的經驗，都屬於色蘊的範圍，是真實不虛的，一般人只把他當成是道家的經驗，就忽略不注意了。 修行斷谷期間，有時會討厭吃東西，不必擔心，在這個過程中間，可以喝水，偶然也可以吃水果、或者一、二口東西，不過吃多了就會變成毒藥、障礙修道了。 練氣有時候會出汗、發癢、長皰、長膿，那是因為風碰到水，散開了，把身體里的濕氣都逼了出來。用卦相來表示就是（風水）渙卦。反過來是（水風）井卦，表示身上水分太多了，氣調不好，困在身體裡面，會出毛病的。 修氣的時候碰到火，就是（風火）家人卦，像包卓立最近鼻子紅紅的就是這種情況。反過來就是（火風）鼎卦，所以像丹田發熱啊，都是很平常的事，沒有什麼了不起，那不是拙火。再好比說（風地）觀卦，（地風）升卦，氣由下面往上升，這只是從字面上簡單解釋一下，真講起來內容很多。再比如（風山）漸卦，山就是背，這個卦相代表氣在督脈慢慢上升，如果透不出去，說明背部有風，督脈有風趕不出去。反過來就是（山風）蠱卦生蟲了，人會很不痛快，悶悶的。這是補充，現在還只是前奏，還沒有講到五蘊本身呢。 佛說五蘊 下面我們看《大乘廣五蘊論》的第一段。 佛說五蘊。謂色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。云何色蘊。謂四大種及大種所造色。云何四大種。謂地界水界火界風界。此復云何。謂地堅性。水濕性。火煖性。風輕動性。界者。能持自性所造色故。 「云何色蘊。謂四大種及大種所造色。」注意啊，梵文的語法與中文相反，與英文一樣，都是倒裝句。按中文的語法應該寫成「色蘊云何」才對。色蘊是什麼呢？色蘊就是四大種，以及通過質量互變，由四大種所變化、所構成的「色」——物質與能量。這個色後面還有解釋。 「云何四大種。謂地界。水界。火界。風界。此復云何。謂地堅性。水濕性。火煖性。風輕動性。界者。能持自性所造色故。」四大種包括地界、水界、火界、風界。這裡的「地界」，不是講地方的界限，而是指「地大」的範圍。「水界」是指液體的這個範圍。「風界」是指風大的範圍。地是屬於固體的，具堅固性。水具有濕性，火具有煖性，風具有輕動性。四大各有其範圍，各有各的特性和功能。 世界上所有的物質都含藏了地、水、火、風四大種性。比如這個錄音機，是人造的化工產品，它有燃燒的功能，所以有火大的種性；溫度高了，它可以變成軟軟的液體，所以它也有水大的種性。依次類推，它還有地大和風大的種性。即便是水果，像西瓜，也可以燃燒，也含有四大的種性。實際上，基因本身就具有地、水、火、風四大種性。 這個研究起來很細緻很科學的，但科學最終一定要歸納到哲學的高度。所以當今世界的科學很需要與哲學再來一次會合，但現在還沒有做到這一點。 《楞嚴經》所講四大 關於四大，《楞嚴經》解釋得最清楚了，以風為例，《楞嚴經》講，「性風真空，性空真風，清凈本然，同遍法界，隨眾生心，應所知量，寧有方所，循業發現。」也就是說，四大的本體、那個「性」本來就是空的，而只有真正空了，才能生出妙有，空與有是分不開的。四大本來清凈、自然清凈，它充滿法界，無所不在，而你能了知的那個量，取決於你智慧的大小，依賴那股業的力量，它超越了時間和空間。所以物的功能很大，這是《楞嚴經》秘密的秘密，多少次講《楞嚴經》我們都沒有講這些，因為一般人智慧不夠，聽不懂。他們研究《楞嚴經》，只注重七處征心，只知道在心性方面一功夫，弄不清楚物的這一面。 這裡再補充說明一下。什麼叫作「應所知量」呢？比方說，你功夫好，定力高，你的功能就強，所知量就大。再比如說，你在那裡叫：「哎呀，我的身體好痛啊！」旁邊人叫你忍一下，輕點叫，那個旁邊的人不曉得你痛的程度，你的所知量知道你自己痛的程度，他的所知量不知道。再比如說，小乘羅漢修到最高成就，可以證到空，可以解脫了。他認為那就是究竟，這是他的所知量，他只到達這個程度。菩薩境界的所知量就不同了，就超過這個了。真正到了大徹大悟、成佛得阿耨多羅三藐三菩提時，就連「即空即有、非空非有」都是戲論了，那個所知量又不同了。像你們現在聽課，聽同一個理論，同一句話，每個人理解的深淺也都不同，也是「應所知量」的不同。「寧有方所」，意思是這並不是死板一定的。「循業發現」，各人的業力不同，智慧不同，理解的就不同。氣派大的、智慧高的人了解得就多。四大所造色 ,云何四大所造色。謂眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。色聲香味及觸一分。無表色等。造者。因義。根者。最勝自在義。主義。增上義。是為根義。所言主義。與誰為主。謂即眼根與眼識為主。生眼識故。如是乃至身根與身識為主。生身識故。 云何眼根。謂以色為境。凈色為性。謂於眼中一分凈色。如凈醍醐。此性有故眼識得生。無即不生。 云何耳根。謂以聲為境。凈色為性。謂於耳中一分凈色。此性有故耳識得生。無即不生。 云何鼻根。謂以香為境。凈色為性。謂於鼻中一分凈色。此性有故鼻識得生。無即不生。 云何舌根。謂以味為境。凈色為性。謂於舌上周遍凈色。有說此於舌上有少不遍。如一毛端。此性有故舌識得生。無即不生。 云何身根。謂以觸為境。凈色為性。謂於身中周遍凈色。此性有故身識得生。無即不生。 四大所造出來的這個東西，在地球上來說，就是這個物質世界，在我們人來說，就是我們這個身體。我們每個人的業報不同，所以我們每個人的身體這個色也不同。 云何四大所造色。謂眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。色聲香味及觸一分無表色等。」那麼對於我們人來講，四大所造色是什麼呢？就是我們的眼睛（眼根）、耳朵（耳根）、鼻子（鼻根）、舌頭（舌根）、和身體（身根），以及眼睛所看的色、耳朵所聽的聲、鼻子所聞的香臭味、舌頭所嘗的味道、以及身體的感觸。注意哦，嘴巴屬於身根，不是舌根。色聲香味觸是我們可以感覺、可以知道的，但是還有一個無法表達的那個作用，叫無表色，關於這一點，下面還會討論到。 地、水、火、風四大各有其界限和功能。各自獨立，水與火不相融，風跟地不相融，《圓覺經》上說「四大性離」，就是這個意思。但是四大又可以混合在一起，造出我們這個人的身體，造出宇宙間的萬物。這初聽起來很奇怪、很奇妙，所以叫做不可思議。這個的後面到底是什麼在起作用呢？下面接著就解釋了。 「造者。因義。根者。最勝自在義。主義。增上義。是為根義。」這裡翻譯的不是很高明，但是也已經很好了。他意思是說四大之所以能造出我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，和色、聲、香、味、及觸一分無表色，是因為「最勝自在義、主義、增上義」三個因素。 所謂「最勝自在義」就是那個妙不可思議的、最高明的、最偉大的那個力量，是那個最初的第一因的功能。宗教家們無以名之，只好稱這股力量為神、上帝、佛菩薩。對一般凡夫，也可以叫它「業力」。它可以自在的變化出所有的東西。 「所言主義。與誰為主。謂即眼根與眼識為主。生眼識故。如是乃至身根與身識為主。生身識故。」這個第一因的功能動了以後，還有一個作主的因素叫「主義」。比如一個剛死的人，雖然眼睛還沒有冷卻，因為眼睛（眼根）損壞，那個眼識也就起不了作用。我們活著的人眼睛能看，是因為眼根完好，眼識才有了別作用，所以說「眼根與眼識為主」。同樣的道理，「身根與身識為主」，身體是由地水火風所組成的一團肉，人活著的時候，身識不起作用，身體就會有感覺，人死後，就失去觸的感覺了。什麼是身識呢？比如說，你睡著了，蚊子叮你，你「啪」一聲把它打死了，這時，你的意識不知道，是身識在起作用。再好比說，你們現在聽課，專心一致，意識完全集中在老師這裡，但是身子還有感覺，這種感覺並沒有通過第六意識，這是身識。打坐的時候，身識也會起作用，有人認識不清楚，以為它是魔障、或者菩薩加被、或者特異功能，那都是錯誤的。 「增上義」就是增上緣、助緣，有幫助、另加的意思。好比說，一個人的眼睛漂亮而不近視，就是增上緣好，遺傳就屬於增上緣的範圍。總之，以眼睛為例，眼睛能分別眾多形形色色的作用，是那個眼根「最勝自在義」。「主義」的功能，不近視、漂亮是「增上義」的功能。這三個「義」合攏起來「是為根義」，才「造」出眼根的功能。 眼耳鼻舌身 廣義的心與物包括範圍很廣，五蘊論把這個範圍縮小，主要討論人的生理與心理的關係。為了便於大家理解，首先向大家介紹佛學唯識學的一個名詞凈色根。凈，就是乾淨到極點的意思，凈色根就是色法的那個根根。我們很難找到另一個辭彙來解釋它的意思。當年翻譯這些經典的時候，玄奘法師帶領千餘人，費了吃奶的力氣才找到這個辭。現代科學進步了，我們把生命不斷的細分，發現基因可以決定我們的遺傳，是生命的根本。等到將來，科學進一步發展，人類還可以找出比基因更細的那個生命的根根。目前來講，你們可以暫且把基因假認為凈色根，這樣比較容易理解。你們要注意，密宗里講的紅白菩提也還不是凈色根。 「云何眼根。謂以色為境。凈色為性。謂於眼中一分凈色。如凈醍醐。此性有故眼識得生。無即不生。云何耳根。謂以聲為境。凈色為性。謂於耳中一分凈色。此性有故耳識得生。無即不生。云何鼻根。謂以香為境。凈色為性。謂於鼻中一分凈色。此性有故鼻識得生。無即不生。云何舌根。謂以味為境。凈色為性。謂於舌上周遍凈色。有說此於舌上有少不遍。如一毛端。此性有故舌識得生。無即不生。云何身根。謂以觸為境。凈色為性。謂於身中周遍凈色。此性有故身識得生。無即不生。」我們的眼睛這個生理組織所對應的外在境界是色相，它的體性是「凈色」。凈色很難解釋、很難形容，在古代，沒有別的物質可以比喻，把它比喻為凈醍醐，就好像把牛奶提煉所得到的那個牛奶精華一樣。因為有凈色這個體性、這個功能，所以眼睛可以配合眼識看東西。你們可以勉強把眼之凈色理解為眼神經，如果眼神經、或者組成眼神經的那個細胞壞了，眼識就生不起作用了，眼睛就不能看東西了。所以說，「此性有故眼識得生，無即不生。」如果眼睛瞎了，眼根壞了，眼識還是存在的。這一點《楞嚴經》講得很清楚，佛問阿難：眼睛瞎了的人能不能看見啊？阿難回答說：眼睛瞎了的人，眼是不會看的。佛回答說：你錯了，瞎子也會看，只不過他看到的是黑洞洞的，那是眼識的作用，眼識還存在。依此類推，耳鼻舌身意也是一樣的。好比說，有人得一種病，吃東西一點味道都沒有，這就說明他舌頭上的凈色有問題了。再比如說，年齡大又有病的人，身體的一部分凈色死掉了，身體感覺就不會那靈敏了。給你們講這些，是因為這與你們打坐、做功夫很有關係，只有了解了這些，打坐中出現各種境界時，你才能曉得到底是那一部分出了毛病。很多人講自己氣脈動了，有這樣那樣的境界，其實那只是身識所起的作用，還不是真功夫、真般若。這裡主要告訴你，做功夫時有些是生理、物理的變化，有些是心理變化。許多人打坐這些都不懂，都分不清楚，把假的當成真的，那就成了魔障、魔境界。《金剛經》說「凡所有相皆是虛妄」，也有這層意思，只是講得比較簡略而已。 色聲香味觸 云何色。謂眼之境。顯色。形色。及表色等。顯色有四種。謂青黃赤白。形色謂長短等。云何聲。謂耳之境。執受大種因聲。非執受大種因聲。俱大種因聲。諸心心法。是能執受。蠢動之類。是所執受。執受大種因聲者。如手相擊語言等聲。非執受大種因聲者。如風林駛水等聲。俱大種因聲者。如手擊鼓等。云何香。謂鼻之境。好香。惡香。平等香。好香者。謂與鼻合時於蘊相續有所順益。惡香者。謂與鼻合時於蘊相續有所違損。平等香者。謂與鼻合時無所損益。 云何味。謂舌之境。甘。醋。咸。辛。苦。淡等。云何觸一分。謂身之境。除大種。謂滑性。澀性。重性。輕性。冷饑渴等。滑謂細軟。澀謂粗強。重謂可稱。輕謂反是。煖欲為冷。觸是冷因。此即於因立其果稱。如說諸佛出世樂。演說正法樂。眾僧和合樂。同修精進樂。精進勤苦雖是樂因。即說為樂。此亦如是。欲食為飢。欲飲為渴。說亦如是。已說七種造觸及前四大十一種等。 「云何色。謂眼之境。顯色。形色。及表色等。顯色有四種。謂青黃赤白。形色謂長短等。」 這裡「云何色」的色，不是四大色法的色，是眼可見的境界，它指的是各種顏色（顯色）、長短方圓（形色）和有色相可表的「表色」。唯識中還有一個叫「法處所攝色」，也就是意識裡面所生的色。比如說，你打坐或做夢，自己意識深處呈現出五顏六色，其實外面並沒有那些顏色。再比如說，你入定的時候，覺得自己沒有動心，但可以看到山光水色與紅花綠葉，那就是法處所攝色。人死後到中陰靈魂境界，那個意識也可以看到五顏六色，那也是法處所攝色，這是更深一層的道理。 「云何聲。謂耳之境。執受大種因聲。非執受大種因聲。俱大種因聲。諸心心法。是能執受。蠢動之類。是所執受。執受大種因聲者。如手相擊語言等聲。非執受大種因聲者。如風林駛水等聲。俱大種因聲者。如手擊鼓等。」 現在講到聲音了，什麼是聲呢？聲是與耳根相對應的外境。這裡要特別注意執受兩個字，執受就是我們那個什麼都抓住的習氣。比如說，耳朵聽到聲音，意識馬上就有分別了，馬上就執著了，而且抓得很牢。年輕人談戀愛，情人的一聲哥哥啊（妹妹啊）能讓你心波蕩漾。再比如說，有的人對父母感情很好，自己已經是老頭子了，有時候還是會想他*的那個聲音，哎呀，我媽媽當時是這麼吩咐我的。雖然聲音是抓不住了，但是眾生在意識上都很執著，這就叫做執受。 那麼，那個能執受的是什麼呢？「諸心心法，是能執受。」第一個心字，是意識的根根，第七識，心法是第六意識。這裡是說，你的意識有執受的功能。那個所執受的又是什麼呢？「蠢動之類，是所執受。」什麼叫蠢動之類呢？就是那些含靈的、會動的，包括各種蟲，包括我們人。有靈性、有生命的眾生，聽了聲音意識就會抓住，是所執受。他這裡講得很仔細，把聲分成三大類：執受大種因聲，就是有執受功能的眾生所發出的聲音，好比說拍巴掌、語言之類；非執受大種因聲，就是沒有執受功能的物質所發出的聲音，好比說風刮起來，樹林的聲音；俱大種因聲，就是有執受功能的眾生和沒有執受功能的物質共同發出的聲音，好比說手敲鼓的聲音。 「云何香。謂鼻之境。好香。惡香。平等香。好香者。謂與鼻合時於蘊相續有所順益。惡香者。謂與鼻合時於蘊相續有所違損。平等香者。謂與鼻合時無所損益。」 香（氣味）是與鼻子相對應的境界，分為三類：聞起來感覺舒服的叫好香；聞起來生理和心理都感覺不舒服的叫壞香（惡香），好比說臭味；聞起來於五蘊相續既無損害又無利益的叫平等香。 「云何味。謂舌之境。甘。醋。咸。辛。苦。淡等。」 味道是與舌頭相對應的境界，好比說甜酸苦辣等。 「云何觸一分。謂身之境。除大種。謂滑性。澀性。重性。輕性。冷饑渴等。滑謂細軟。澀謂粗強。重謂可稱。輕謂反是。煖欲為冷。觸是冷因。此即於因立其果稱。如說諸佛出世樂。演說正法樂。眾僧和合樂。同修精進樂。精進勤苦雖是樂因。即說為樂。此亦如是。欲食為飢。欲飲為渴。說亦如是。已說七種造觸及前四大十一種等。」 觸所包含的範圍很廣，這裡排除四大，只講觸的一部分，叫觸一分。除了四大以外，觸還包括滑澀重輕冷渴等許多方面。當身體感覺很熱的時候，我們就想要涼快點；感覺很餓的時候，我們就想吃飯；感覺渴的時候，我們就想要喝水。涼快了、吃飽了、喝過水了，人就快活舒服了。這是從因與果的角度討論觸這個概念。這樣，我們一共講了「觸一分」的七種（滑澀重輕冷饑渴），再加上四大種，一共是十一種。再好比說，諸佛最喜歡做的事就是演說正法，最高興的事情就是眾僧道友們相處融洽，修法精進，這些是諸佛的樂因，諸佛以此境界為樂。 什麼是無表色 云何無表色等。謂有表業。三摩地所生無見無對色等。有表業者。謂身語表。此通善不善無記性。所生色者。謂即從彼善不善表所生之色。此不可顯示。故名無表。 三摩地所生色者。謂四靜慮所生色等。 此無表色。是所造性。名善律儀不善律儀等。亦名業。亦名種子。如是諸色略為三種。一者可見有對。二者不可見有對。三者不可見無對。是中可見有對者。謂顯色等。不可見有對者。謂眼根等。不可見無對者。謂無表色等。 前面講過了表色，現在回過頭來講無表色。這裡提醒大家注意，色法在佛經中有兩個意思，一是色相，好比說男女愛漂亮，叫作好色，色相的色。色法的另一意思是物理的、物質的，在我們人來講，我們這個四大（或者說五大）所構成的有形身體，就屬於色法的範圍。你們讀佛學書碰到這兩個字的時候，自己要注意分辨它的意思。「云何無表色等。謂有表業。三摩地所生無見無對色等。有表業者。謂身語表。此通善不善無記性。所生色者。謂即從彼善不善表所生之色。此不可顯示。故名無表。」這裡把無表色分為兩類：有表業所生色、三摩地所生色。「有表業者，謂身語表」，所謂有表業，就是身體動作、語言可以表示出來的那個業，那種力量。它有善、不善、及中性三種。我們之所以有某種語言動作，都是有原因的，都與我們以前所造的業有關係，都受那個業的驅動。而我們的語言動作又會造出新的因、新的業，因因果果，永遠不停。剛才我叫我們的翻譯官說話慢一點，她笑笑說：這是我的業力。這句話沒錯，其實，我們一個人的壽命長短、健康與否等等，都是我們過去、現在所有業力的表達。這個有表業可以產生出無相可表的色，叫有表業所生無表色。注意！雖然我們的語言動作是由第六意識發動的，我們每時每刻都會有思想有腦海中飄過，但沒有付諸行為的思想只屬於意念的範圍，不屬於這個可表色的範圍。 我們這裡有的朋友喜歡看看相啊，算算命啊，其實命和相也都是可以改的，所以中國人看相有一個大原則：「有心無相，相逐心生；有相無心，相逐心滅。」比如說一個人相很好，碰到什麼問題，忽然心中恨恨的，想要殺人，這時，他身上的細胞，他的臉相都會變了。再好比說，一個人生得一副大富大貴的相，但有相無心，道德行為很差，他的相也會慢慢隨心而變的。這是從色、相、業力所引出來的一段話。 「三摩地所生色者。謂四靜慮所生色等。」 這裡所謂三摩地所生色，是指得定以後，在定的境界里所生出來的色相。修道學佛打坐練氣功，常常會有些奇妙的境界，一般人不懂教理，認為很神奇，其實這些境界都是生命本來就有的，生命、宇宙本來就是這樣的玄妙。 一般人打坐，都在那裡「坐馳」，腦子裡思想不停，那是胡思亂想三摩地。有人坐起來，男孩子想女孩子，女孩子想男孩子，那是相思三摩地。這裡講的三摩地是正修行，是四禪八定的三摩地。當時的翻譯，不用四禪定，而是用四靜慮，這是唐代玄奘法師根據儒家《大學》的話：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」濃縮而來的。 「此無表色。是所造性。名善律儀不善律儀等。亦名業。亦名種子。」 為什麼進入三摩地的定境會生出這些色呢？這都是我們多生累世善於守戒，或不善於守戒所積累的功德和不道德的業力造出來的。這個業也叫種子，所以我叫大家專心念咒念佛，這個善的意念就會變成將來的種子。就像唯識學講的，我們現在這一生作人做事的遭遇，是前生的種子在這一生的現行，而我們這一生的作人好壞，又會變成未來的種子。 我們定中所生的色，是無表色，只有自己定境里知道，它是我們過去、現在那個業力種子的發現。無表色不是科學儀器可以測驗到的。有一次，我的老師袁先生閉關打坐，看見有蟒蛇從座下鑽出，他難過得都要掉眼淚了，因為那說明他的那個瞋心的根根還沒斷掉。「如是諸色略為三種。一者可見有對。二者不可見有對。三者不可見無對。是中可見有對者。謂顯色等。不可見有對者。謂眼根等。不可見無對者。謂無表色等。」 「不可見無對色」是指不是眼睛看得見的，與眼不相對的那個色。比如說，我們眼睛可以看見紅色、藍色，知道這是葡萄，那是蘋果，這是看得見的，有對的，相對的。物質世界是有見、有對的，物理世界是不可見無對的。我們藉助儀器可以看見的東西，像細胞也都還屬於肉眼可見的範圍，還是可見的、有對的，而那個能量的東西是不可見的、無對的。 講到這裡，給大家作個總結。色分三種，一種是「可見有對」，好比說顏色、長短等；一種是「不可見有對」的，好比說我們的眼根，自己無法看見；還有一種是「不可見無對」的，無表色屬於這個範圍。 受蘊和想蘊 云何受蘊。受有三種。謂樂受。苦受。不苦不樂受。樂受者。謂此滅時有和合欲。苦受者。謂此生時有乖離欲。不苦不樂受者。謂無二欲。無二欲者。謂無和合及乖離欲。受。謂識之領納。 云何想蘊。謂能增勝取諸境相。增勝取者。謂勝力能取。如大力者說名勝力。 「云何受蘊。受有三種。謂樂受。苦受。不苦不樂受。樂受者。謂此滅時有和合欲。苦受者。謂此生時有乖離欲。不苦不樂受者。謂無二欲。無二欲者。謂無和合及乖離欲。受。謂識之領納。」 首先為大家解釋一下受這個字，用現在的話來講，勉強可以叫它感覺。為什麼說勉強呢？因為感覺是我們四大生理的反應，是機械性的。但這個生理的反應會影響我們的心理，會帶給我們痛苦與快樂，所以「受」不僅僅是感覺，它還包括了心理的反應。這裡他說，受就是識之領納，領就是感覺的意思，納就是歸納、吸收，領納在心，就是放在心上了。比如說，你年輕的時候受過很多苦，現在想起來都還會難過，其實那個苦早就像夢一樣過去了，但你把它領納在你的心裡了，這就是受的道理。 我們現在活在這個世界，是受報應來的，有的人報應好，一輩子無病無痛，一輩子不知道傷風感冒是什麼。相反的，有人則是一天到晚生病。像我們吃完飯，坐在這裡研究佛學，覺得蠻有福報的，不像其他人，跑到什麼大富豪啊，迪斯科啊，在幽暗的燈光下跳來跳去，皮鞋踩來踩去。雖然我們覺得那樣很痛苦，但他們覺得那樣也很享受啊，這就是各人的受、報不同。你打起坐來，氣脈通了，身體舒服，那個三摩地的境界就是受，是你的善報，是你修善業才能達到的。 受有三種，一是樂受，就是說，一件事，一句話過去後，自己很舒服很高興，還希望下一次再碰到。一種是苦受，就是說，一件事情過去後，自己希望能逃避開，以後再也不要碰到那樣的事。最後是不苦不樂受，既不近切希望它再來，也不逃避，無所謂。《心經》中說：「無色無受想行識」，可是一般人做功夫都還在色蘊受蘊的範圍。我們前面討論的那些修苦行的人，甚至那些放光動地的境界，也都還在色蘊受蘊之中。他們的那些境界是用功的很好表現，但還不是佛法，不是阿耨多羅三藐三菩提，不是明心見性。 受與思想有什麼不同呢？嚴格分析起來，受是領納進來，不是思想，是「念」。所謂「念」，就是習慣性的會放在心上，是一種習慣性的力量。好比說，你特別喜歡某種東西，或者你想念你的情人，你會念念不忘，就是這個道理。 「云何想蘊。謂能增勝取諸境相。增勝取者。謂勝力能取。如大力者說名勝力。」 中國字很奇妙，思、想、念三個心理境界各有其範圍。「思」是比較細緻的，「想」我們馬上就會講到，而「念」則屬於後面要講的行蘊了。這裡說，「想」具有很大的力量，能夠抓住東西或境界。所以說，信宗教的人，誠心祈禱，往往會有好的結果，那是因為想的增勝力、加強力的作用。再好比說，修密宗的人都要觀想，就是利用想的力量，如果在講話做事時，你也能清晰的觀想到觀音、文殊菩薩像的話，在密宗中就叫觀想成就了，那已經很難了，已經是相當高的功夫了。 關於行蘊 云何行蘊。謂除受想。諸餘心法及心不相應行。云何余心法。謂與心相應諸行。觸。作意。思。欲。勝解。念。三摩地。慧。信。慚。愧……是諸心法。五是遍行。此遍一切善不善無記心。故名遍行。…… 云何觸。謂三和合分別為性。三和。謂眼色識。如是等。此諸和合心心法生。故名為觸。與受所依為業。 云何作意。謂令心發悟為性。令心心法現前警動。是憶念義。任持攀緣心為業。 云何思。謂於功德過失及以俱非。令心造作意業為性。此性若有。識攀緣用即現在前。猶如磁石引鐵令動。能推善不善無記心為業。 云何念。謂於慣習事心不忘失。明記為性。慣習事者。謂曾所習行。與不散亂所依為業。 云何三摩地。謂於所觀事心一境性。所觀事者。謂五蘊等及無常苦空無我等。心一境者。是專註義。與智所依為來。因心定故知實了知。 云何睡眠。謂不自在轉。昧略為性。不自在者。謂令心等不自在轉。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法極成昧略。此善不善及無記性。能與過失所依為業。云何尋。謂思慧差別。意言尋求。令心粗相分別為性。意言者。謂是意識。是中或依思。或依慧而起。分別粗相者。謂尋求瓶衣車乘等之粗相。樂觸苦觸等所依為業。 云何伺。謂思慧差別。意言伺察。令心細相分別為性。細相者。謂於瓶衣等分別細相成不成等差別之義。云何心不相應行。謂依色心等分位假立。謂此與彼不可施設異不異性。此復云何。謂得。無想定。滅盡定。無想天。命根。眾同分。生。老。住。無常。名身。句身。文身。異生性。如是等。 「行」這個字很難解釋。首先，行是心的狀態，所以修行也叫修心。也就是說。修行要從自己的心理狀態修起，要改正自己的思想，要隨時注意修正自己的起心動念。打坐只不過是修行的一種，只是幫助你養成一種習慣而已。如果自己的行為不改，那種修行是沒有用的。注意，思想是沒有表達出來的行為，是未表的色，行為是已經表達出來的思想。所以，我常常叫人家學佛要先讀《普賢行願品》，先要發大願，而且不光是思想發大願，還要貫徹於行動。 「行」還有動力的意思，比如說太陽、月亮時時刻刻都在轉動，那就叫行。有人說，胡適之提出，中國文化是靜態的，那種說法並不正確。中國佛道儒從來沒有講靜態，因為靜態不過是動態里的一個現象，是一種緩慢的動。易經乾卦的第一句話就是「天行健」，天就是宇宙，意思是說宇宙永遠都在動。如果天不動的話，宇宙生命就會毀滅了。其實死亡也是一個動態，所以宇宙生命本來是活動的。生死輪迴是動的，不生死輪迴也是動的。佛入涅槃也不是死亡，而是證得生命最初的那個活動的能力。其實沒有一個真正的靜態。宇宙就像圓桌、圓球一樣，是圓的，永遠在動。我們把圓的看成是直線，那是因為我們人為的把它切了。在小範圍內，圓與直線很相似，所以沒有真正的靜態。其實，動就是靜，靜就是動，沒有靜也沒有動，沒有陰也沒有陽，這是形而上的法則，很高很妙的。佛法真正到了最高境界是不動也不靜，即動即靜的。比如說阿羅漢入定，自己以為不動了，其實還在動。大菩薩、佛境界也一樣的，不是不動，是慢動。「云何行蘊。謂除受想。諸餘心法及心不相應行。云何余心法。謂與心相應諸行。觸。作意。思。欲。勝解。念。三摩地。慧。信。慚。愧……是諸心法。五是遍行。此遍一切善不善無記心。故名遍行。」 這裡說，行蘊包括了受、想兩蘊以外的所有與心相應和不相應的狀態。所謂與心不相應的，是說我們心理無法配合、無法轉變的東西，一共有二十四種，比如佛法的規律、時間、空間等。舉例來說，你打坐入定七天，你覺得很快，好像只有半個鐘頭，但是宇宙運行的時間還是七天，一點都沒法改變。與心相應的狀態就很多了，我們所有的意識心理狀態都屬於行蘊的範圍。行蘊不是你「想」出來的，好比說，我們很多思想是自己冒出來的，我們並沒有去著意想它，那就是行蘊。行蘊包括很多，我們只挑出下面幾個重要的來討論。 「云何觸。謂三和合分別為性。三和。謂眼色識。如是等。此諸和合心心法生。故名為觸。與受所依為業。」 廣義來講，行蘊里的「觸」這一部分，包括很多，像我們的身體就充滿了觸的作用，冷暖滑澀都是我們觸的感受。其實，我們的眼睛看見東西，耳朵聽到聲音，這裡面都有觸的作用。嚴格來講，我們的生命時時刻刻都與外面的物質與物理世界進行交感和交流，通過意識的作用產生痛苦和快樂。我們的生命，外在物質和物理世界，以及意識合在一起叫三和合。以眼為例，眼睛看外面物質世界的色相，就像照相一樣沒有分別，但與意識配合後，就會知道這是紅的，那是藍的，這個好看，那個不好看。所以，眼睛、外在的色、意識這三緣和合起來後，就有了分別作用。這樣，三緣和合後，心會發生各種苦、樂、喜、怒等形態，我們將這些心理、生理狀態領受吸納進來，就會產生一種力量和業力，這叫作觸。「云何作意。謂令心發悟為性。令心心法現前警動。是憶念義。任持攀緣心為業。」 什麼是作意呢？作意直翻就是「作成意識」的意思，「謂令心發悟為性」，就是說作意是一個使我們內心開悟，「喔，懂了！」這麼一個作用。另外，作意能「令心心法現前警動」，能令我們心中起警動的作用。好比說，別人很客氣，倒一杯茶給我們，我們馬上說「哎喲，不敢當！」這就是警動。作意還有第三層意思，「是憶念義，任持攀緣心為來」。比如說，我們到一個地方，一個我們很尊敬或者不認識的人，突然很客氣，為我們倒茶，我們馬上說「啊呀，不敢當！」我們心中對這個印象深刻，記在心裡了，這叫「憶念義」。同時，我們心還會攀緣，「哎呀，某人倒茶給我，真不好意思，下次有機會，我要請他喝茶！」這個攀緣心會造成一個業力，這就是作意的第三層意思。 「云何思。謂於功德過失及以俱非。令心造作意業為性。此性若有識。攀緣用即現在前。猶如磁石引鐵令動。能推善不善無記心為業。」注意，思與想不同，思屬於行蘊，想屬於想蘊。關於想，我們前面已經講過了，很重要，在五蘊中獨佔一蘊，而且想蘊是五蘊的重鎮。中文裡，經常把思與想連起來用，叫思想。比如說國民黨、****都經常說：「某人思想有問題，應該抓起來！」我一直反對這樣做，我說，你們要搞清楚，世界上每個人都有思想，思想一定有問題，有問題才會有思想，你難道要把天下人都抓了嗎？所以說，說別人思想有問題要講清楚，是男女思想有問題，還是政治思想有問題，還是經濟思想有問題，不能扣大帽子。這是講到「思」，順便提到的。這裡的「思」，是指對於自己所做的好事、壞事、不好不壞的事，很自然的有一種反省的力量，根據西方心理學的分類，這叫監察意識。就是說，我們心中有某一個思想時，旁邊還會有一個東西在監察這個思想。比如我們想吃某個東西，馬上又想到，哎呀，我不能吃，吃了恐怕會肚子痛，這就是監察意的作用，思的作用。這裡說，那個反思的作用構成了一種力量,意識的業力,再加上我們心意識的攀緣作用,我們的反思與反省就會隨時呈現於心中。好比說你做一件不好的事，或者你想追求某個女孩子，「剪不斷，理不亂」，你隨時都會想到她，她隨時都在你心中，就像磁石隨時能吸鐵一樣。這個思的力量很大，能導致我們善的行為、惡的行為、和不善不惡的行為。注意，想是比較粗的，我們平常都在妄想之中，思則是比較細的，會在「想」的後面自動起作用。有一點要特別注意，我們講的這些心理狀態都屬於行蘊的範圍。說到行蘊，你們要了解佛在《解深密經》講的一個偈子， 阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流， 我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。 阿陀那識就是我們的心理思想作用。佛在這裡打了一個比方，我們這個生命一生下來，那個心意識作用就像長江、黃河的流水一樣，千秋萬代永遠在流。表面上看起來，只是一股水在流動，其實仔細分析起來，每個水分子都各有自己的作用與性能，非常複雜，非常細密。所以佛說，我對於沒有智慧、愚笨的人，不願意講這個道理，因為怕他們聽了以後，誤以為生命功能有一個究竟我的作用。其實，根本就沒有一個我，根本無我。你真懂了這個道理，你就懂了行蘊。 修行就是轉動切斷這個種子的瀑流，如果你僅僅是念念佛，打打坐，禱告禱告，而你的思想瀑流從來沒有清凈過，那不算修行。當然，打坐、念佛、禱告也有用，幫你練習練習。 「云何念。謂於慣習事心不忘失。明記為性。慣習事者。謂曾所習行。與不散亂所依為業。」 前面講到「想蘊」，講到「思」，現在講「念」。一般情況下，思、念、想的意思差不多，尤其中國文化比較文學化，有時甚至會將兩個字連起來用，像想念、思念，用的真是很美。古人作詩、作對，怕重複用字，更是把這三個字換著用。這是中國人的習慣，不喜歡太邏輯。但是在佛學中，這三個字代表的意思很不同。什麼是念呢？我們前面講過想、觸、思，因為想，或者思，或者觸等等，在你心中引起一個影像，你永遠丟不開，永遠不能忘記，「心不忘失，明記為性」，這就是念。相思病就是一個例子。再好比說，你從小受的教育，別人的虐待，或者別人的愛，雖然已經過去許多年了，但是你仍記在心中，不能忘懷，這也是念。 一般人念佛「南無阿彌陀佛」，或者禱告「阿門」，只是嘴裡念念而已，根本就沒到心裡去。我就笑他們，這樣念，你什麼門都不會有！念，就須要隨時放於心中，隨時記得，那才是真正的念。好比說，我們這位律師朋友明天要出庭打官司，如果今天有人請他跳舞吃飯，不管他今天晚上多麼開心，他還是丟不開明天要出庭這個念頭，這才是念。 修行的重點在念，要把修行變成一個習慣，不能渙散、散亂，要念念清凈。大家學打坐修禪，定要明白一個道理，打坐是很普通的事，那只是讓你的身體休息一下而已，禪定的境界才是心念的功夫。至於說氣動啊，脈動啊，特異功能啊，都不算什麼。就好像你點蠟燭，旁邊一定會有黑煙，大家如果把黑煙當成了光，那就大錯特錯了。 「云何三摩地。謂於所觀事心一境性。所觀事者。謂五蘊等及無常苦空無我等。心一境者。是專註義。與智所依為業。因心定故如實了知。」 這裡是講三摩地的總原則。三摩地是定的境界，「於所觀事」，對於心裡想要明白了解的事（注意！觀不是用眼下看），能「心一境性」就是三摩地的境界。什麼是心一境性呢，就是一心不亂，專心一致的意思，就好像打靶時，子彈要打在靶子的中心。注意，定是與智慧配合的，有了定才能發出真正的智慧，而且，只有心定了，你才可以隨時了知，你所了知的也才會究竟、徹底、真實。那麼，修行所觀的是什麼呢？「所觀事者，謂五蘊等。及無常、苦、空、無我等。」修行人要心一境性的內觀自己的色受想行識五蘊的變化。氣脈的變化，屬於四大的範圍，你要觀察得很清楚，同時，心不散亂。只有到了定的境界，你才能做到這一點，那個境界就好像一個擦得透亮的玻璃杯，即便是一點點灰塵，一點影像在動，都能看得很清楚。我們的心同時還要清楚的觀察到，這個五蘊的生命，是無常的，是苦的，是畢竟空的，一切作為畢竟無我，沒有一個真我的存在，我是假我，畢竟無我。諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜就是小乘的三法印。我們這次講五蘊的目的，是要配合大家研究做功夫的道理，所以就不仔細說明智慧般若解脫，也不準備把五蘊所有的細節都全部解釋，下面看睡眠這一段。「云何睡眠。謂不自在轉。昧略為性。不自在者。謂令心等不自在轉。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法極成昧略。此善不善及無記性。能與過失所依為業。」 睡眠是一種習氣，一種生理習慣，是多生多世的生理習慣積累而來的。修持到家的人，能斷除了睡眠，不需要睡覺。普通人到了要睡的時候，一點精神都沒有，你說，格老子，我就是不睡，但你做不到，你一點都不自在，不能自己做主，你糊里糊塗就睡著了，所以叫做「昧略為性」。睡著了以後，思想都沒有了，一片無明，屬於貪瞋癡中「癡」的範圍。睡覺有時是惡業，有時是善業，有時是無記業。好比說，你今天很生氣，想要殺了某人出氣，但轉念一想，算了，先睡一覺，明於起來再說。但睡過以後，那個殺人心念的力量就減小了，這就是睡眠的善業。但是，如果你說，我今天太累了，等休息好了，明天就去殺他，那就是惡業了。我們平常睡覺是無記，睡完覺，第二天什麼都忘記了。一個悟道的人，如果太疲勞時，他心裡明白，自己需要睡一下，這也不算過失，這是一種休息的定境。所以說睡覺也有很多學問，也很有意思，運用之妙，也是很難的。 我們的心理狀態反映了行蘊的力量，現在我們只是講大概的意思，真正仔細分析起來內容很多。下面我們接著講外兩個重要的心理狀態：尋與伺。這個與功夫很有關係，在《瑜伽師地論》中有詳細的論述。「云何尋，謂思慧差別。意言尋求。令心粗相分別為性。意言者。謂是意識。是中或依思或依慧而起。分別粗相者。謂尋求瓶衣車乘等之粗相。樂觸苦觸等所依為業。」「云何尋」，什麼是尋呢？尋這個中國字的意思就是尋找。那麼在行蘊中，這個「尋」是指什麼呢？「謂思慧差別。意言尋求。令心粗相分別為性。」意思是說，我們在尋找一個東西的時候，思想會動，心會起分別作用。「意言者。謂是意識。是中或依思或依慧而起。」「意言」怎麼講呢？就是意識形態的意思。「是中」，這個中間，「尋」是靠「思」或者「智慧」而來的分別。 關於這個「思」的作用，給大家舉個例子，好比說有人修密宗的觀想法門，希望觀想到菩薩的相，這是想的作用，也有尋求的作用。有人「尋」不到佛菩薩的相，「老師啊，我那個佛像，怎麼觀想都觀想不起來！」我就告訴他，你放鬆一點嘛，不要想嘛，用思的作用輕輕帶一下就好了！「分別粗相者。謂尋求瓶衣車乘等之粗相。樂觸苦觸等所依為業。」好比說我要買一個桌子、花瓶，或者一件衣服，我就要上街去，這裡看看，那裡瞧瞧，要去尋找，這就叫作分別粗相。再比如說，你打坐屁股痛，有苦觸，或者，你打坐很舒服，不肯下座，這中間你也在尋找。苦的時候，你要找樂，樂多了，你覺得沒有味道，你又要去找苦。尋找到了，你就很高興，找不到，你會有失望之感。我們打坐想得定，那也是在尋找。許多人功夫做了幾十年，定境都沒有見過，所以說凡夫都在「有尋有伺有」。修行、打坐，修止觀，要修到心理上無尋了才對，等到了「伺」的境界，就又進一步了。如果達到「無尋無伺」，自心清凈，定境就出現了，那才是功夫。「尋」與「伺」的差別很微妙，比如說打獵、獵狗到處尋找目標就叫「尋」，如果獵狗蹲在那裡，等待獵物出現，就叫「伺」。再好比說我們投資作生意，有時候到處找項目，找投資機會，結果費了半天勁，什麼收穫都沒有，這是「尋」。可是等到運氣來的時候，那個發財的機會會跑到你面前來，那是「伺」。「尋」與「伺」是兩種心理狀態，用在做功夫上很細緻的。「云何伺。謂思慧差別。意言伺察。令心細相分別為性。細相者。謂於瓶衣等分別細相成不成等差別之義。」 他這裡翻譯解釋得不是很好，我們前面講尋的時候其實已經講到伺了。如果用中國禪宗的手法，那解釋得就很文學化，很妙了。 一兔橫身當古路，蒼鷹一見便生擒， 後來獵犬無靈性，空向枯椿舊處尋。 一隻兔子橫躺在大路上，那蒼鷹在空中已看得清清楚楚，從空中衝下來把它活活叼走了。可憐的獵狗聞到兔子的味道，還有那裡尋呢，哪知道天上蒼鷹早已把兔子叼走了。獵狗就是那個尋的境界。這是禪宗祖師借用這個故事，來說明一般人用功、參話頭，不過是像獵狗一樣在「尋」找一個境界。還有一個故事，也是講「伺」的道理，有個徒弟看見師父在研究佛經，這位徒弟已經悟道了，就在外面吟了一首詩，講那個蒼蠅好笨，「百年鑽故紙，何日出頭時」，都一百歲了，還在窗戶紙上鑽，哪有出頭的日子呢？師父聽到這個，馬上放下書本，對徒弟說：「你一定悟道了，以前你叫我師父，現在我叫你師父。」經過這位徒弟的指導，這位師父也得道了。後來有人作了一首詩：蠅乃尋光紙上鑽，不能透過幾多難， 忽然撞著一時路，始信平生被眼瞞。 蒼蠅喜歡尋找亮光，所以在紙窗上鑽來鑽去，但無論如何也無法透過紙窗，飛出窗外。忽然撞到進來時的那個洞，才知道自己是被自己的眼睛騙了，原來那個洞就在這裡，這就是「伺」的境界。所以中國禪宗是很文學化的，用文學的語言表示出來，尋與伺境界的不同就很清楚了。「云何心不相應行。謂依色心等分位假立。謂此與彼不可施設異不異性。此復云何。謂得。無想定。滅盡定。無想天。命根。眾同分。生。老。住。無常。名身。句身。文身。異生性。如是等。」「心不相應行」在唯識中叫做「心不相應行法」。這裡的「心」就是意識心，所謂心不相應行，是指那些無法與我們的意識心配合的東西，一共有二十四種。「謂依色心等分位假立」，我們的大腦、心臟是色法，為四大所造，這二十四種東西是依我們現有生命的想而假立的，不是真的。「謂此與彼不可施設異不異性」，這二十四種與我們的心可以說不同（異），也可以說是一體的（不異），但不是我們的意識心可以轉動或影響的，除非我們成了佛，達到心能轉物的境界。這二十四種下面都有解釋。「此復云何。謂得。無想定。滅盡定。無想天。命根。眾同分。生。老。住。無常。名身。句身。文身。異生性。如是等。」像無想定、滅盡定等都和我們的意識心不相應，跟我們的意識心絕對是兩個世界，你無法用意識心去轉動它。還有，我們也無法轉動時間和「勢」，這一點這裡沒有提到。所謂「勢」，就是一股擋不住的力量，好比說颱風，大風來的時候，你完全無法擋住，等它過去，就什麼都沒有了。禪宗的方法與這些研究教理不同，古代許多禪師都穿得破破爛爛的，也不洗臉，不像那些大法師們，穿得整整齊齊，架子擺得很大。有這麼一位禪師，坐在路邊的茶館裡喝茶，當時茶館裡還有一位大法師，派頭十足，旁邊坐著許多皈依弟子，對這位窮兮兮的和尚不大理會。這位禪師要整整他們，就跑到他們面前說：「法師啊，嘿，看你這個樣子，佛法一定很高明啊。那你們都講些什麼法呢？」「嗯，我研究的是法相唯識學。」禪師說：「哇！了不起，那我向你請教一個問題，唯識學講百法，那麼，昨天下雨今天晴是那一法？」這一下那位法師就愣住了，曉得碰到高手禪師了，「哎呀，老禪師，請指教！」禪師回答：「那是二六時中，心不相應行法。」一天有十二個時辰，天氣隨時都在變化，但你的意識心無法把晴天變成下雨，也無法把下雨變成晴天，所以那是心不相應行法。 行蘊講到這裡，算是簡單的概括了一遍。真要細講，內容還很多。 關於識蘊 ：云何識蘊。謂於所緣了別為性。亦名心。能採集故。亦名意。意所攝故。若最勝心。即阿賴耶識。此能採集諸行種子故。又此行相不可分別。前後一類相續轉故。又由此識從滅盡定無想定無想天起者。了別境界轉識復生。待所緣緣差別轉故。數數間斷還復生起。又令生死流轉迴還故。阿賴耶識者。謂能攝藏一切種子。又能攝藏我慢相故。又復緣身為境界故。又此亦名阿陀那識。執持身故。最勝意者。謂緣藏識為境之識。恆與我癡我見我慢我愛相應。前後一類相續隨轉。除阿羅漢聖道滅定現在前位。如是六轉識。及染污意。阿賴耶識。此八名識蘊。「云何識蘊。謂於所緣了別為性。亦名心。能採集故。」什麼是識蘊呢？就是說對於外界一切的緣，心中明明白白，很明了。識的作用也叫做心，它能把外在的境界收攏來，好比說，我們小學、中學所學的中文、外文現在還都能記得，就是這個心、識蘊的作用。「亦名意。意所攝故。若最勝心。即阿賴耶識。此能採集諸行種子故。」 識蘊也叫做「意」。注意，這裡的心是總體的心，中間的作用叫做「意」，因為這個識包含在意內，「意所攝故」。我常常拿大海水作比方，那個大的波浪就好比說心所起的作用，叫第七識（末那識），大浪上面的波紋變化就好比是意（第六意識），而我們的眼耳鼻舌身五蘊就好比是大浪上面的浪花，很細，叫做識。所以，這個識蘊包含在「意」裡面了。那麼識是那裡來的呢？是唯心所起。「若最勝心。即阿賴耶識。能採集諸行種子故。」作用最大的那個，叫阿賴耶識，它無形無相，能採集一切心理行為，將它們變成種子。所以，你這一生的行為思想是來世果報的因；而你這一世所遭遇的果，是前世種的因。所以，唯識有兩句話：「種子生現行」，過去種性帶來的每個人的個性不同，遭遇不同：「現行生種子」。佛學把過去、現在、未來的關係都說得很清楚了，我們這是用前生、今生、來生來說明這個道理。 「又此行相不可分別。前後一類相續轉故。」 再說，這個識蘊的作用，它的動的「行相」（行就是運動），有時候幾乎分辯不出來。沒有時間、沒有空間，前後一律，連續的轉動，所以叫做輪迴，這是第二層的意思。 「又由此識從滅盡定無想定無想天起者。了別境界轉識復生。待所緣緣差別轉故。數數間斷還復生起。」 另外，得了滅盡定、無想定，或升到無想天的人，識暫時滅掉不起作用了，許多阿羅漢就在這個境界，但是，這只是把識的作用壓在那裡而已。「了別境界轉識復生。待所緣緣差別轉故。數數間斷還復生起。」等時間到了，重新出定的時候，如來藏里行蘊的作用開始，加上各種因緣湊合，那個識的作用還會生起。 「又令生死流轉迴還故。」 這個識的作用，讓我們在生死輪迴中轉圈。注意，在這個轉的過程中，我們可以把惡的轉成善的，但有時，一念之差，無明起作用，也可以把善的轉成惡的，白的轉成黑的。一切眾生，都具備善、惡（不善）、無記的三種種子。沒有成佛以前，所有的種子都具備，就是缺三樣：聲聞（羅漢）、緣覺（獨覺佛）、成佛。其實嚴格來說，不是缺，而是說那個種子還沒有發出來。成佛以後，所有的種子都具備，不過，所有種子都被轉成白業了。所謂白業，就是純白純清的，純善無惡，也沒有無記性了。「阿賴耶識者。謂能攝藏一切種子。又能攝藏我慢相故。又復緣身為境界故。又此亦名阿陀那識。執持身故。」 阿賴耶識就像一個倉庫，能包藏現在、過去、未來的一切種子。同時，更嚴重的是，阿賴耶識還包含了我慢的種子。我們覺得很了不起，很聰明能幹，很漂亮，那就是我慢。甚至，那個最笨的人也會覺得「格老子就是笨，怎麼樣？」這也是我慢。我們心意識同時還會把這個四大和合的肉體生命抓得很牢，所以又叫「阿陀那識」。 「最勝意者。謂緣藏識為境之識。恆與我癡我見我慢我愛相應。前後一類相續隨轉。除阿羅漢聖道滅定現在前位。如是六轉識。及染污意。阿賴耶識。此八名識蘊。」那個藏識，或者說第八阿賴耶識，起用以後，如果沒有成道，就會生生世世與我癡（沒有智慧）、我見（我的主觀成見）、我慢（我了不起）、我愛（我所愛）相應，永遠輪迴生死。除非你能夠得道，大阿羅漢果，得滅盡定，把這個識蘊空掉，把行蘊轉過來，否則無法跳出輪迴。色受想行識（包括前六識、第七識、和第八阿賴耶識）都包含在阿賴耶識裡面，它們是識的八個層次、八個部位。佛的五蘊法相到這裡就講完了。 色陰境界的憨山 包卓立：現在五蘊已經講完了。我們首先想請教老師，怎樣把五蘊的知識應用於我們的修行。另外，希望老師能用五蘊的概念，對前面講的案例作一個評價。好比說，他們是否走了彎路，中否可以做得更好，以及他們的修行到了什麼程度。最後，請老師說明一下，五蘊與第六、七、八識的互相感應關係。 懷師：你的這三個問題，每一個都可以寫成一本一、二十萬字的書，我們先拿憨山大師年譜里記述的例子作說明。比如憨山大師二十八歲時，有一次來到河北省的盤山。山上一個茅蓬里住著一位修行的老和尚，憨山大師去看他。古時修行住的茅蓬一般是不關門的，像我過去在農村生活，那時，即便全家人都在農田裡幹活，家裡門也是開的，看門的只有雞啊、狗啊、貓啊。我們給人家送東西，老遠就要叫：某某在家嗎？家裡有人嗎？叫了半天，沒人應，就知道家裡沒人，送的東西擺在那裡就行了，也不用留條子。所以中國農村當時就是這種自然社會，外國也是一樣的。不像我們現在，不但要關門，還要兩三道鎖。這是講到茅蓬順便提到的。那位師父看見憨山來，並不理會，繼續修行。到晚上吃飯了，老和尚自己做飯，自己就吃了。憨山見老和尚吃飯不叫他，就自己拿碗添飯吃，老和尚也不罵他。到第二天，憨山就知道了，到晚飯的時候洗米做飯，老和尚回來不說話就吃，憨山也跟著吃。每天晚上，老和尚都會到盤山頂上經行，雙手甩開，大步一圈一圈的走，憨山也跟著他這麼一圈一圈的走。有一天晚上正在經行，憨山突然好像身心都空了，看見大海，整個世界都在一片光明之中，舒服清涼極了，這時當然沒有雜念妄想。老和尚已經知道了，故意問他：「怎麼樣？」注意哦，這時他們才開始說話。憨山說：「一片光明中」。 根據《華嚴經》，這種境界叫「海印發光三昧」。如果你坐遠洋輪船，在大海之上，到了深夜，滿天沒有片雲，大海與天連成一片，人站在船上，身心皆空，那個情景就是這個境界。老和尚說：「哼，這有什麼了不起，我住山三十年，夜夜經行都在這個境界裡頭。」這種境界屬於《楞嚴經》里講的色陰（色蘊）範圍，等於密宗講的氣脈起了變化。這當然也是個好的境界，不過與「道」無關。 李女士：書上說這位老和尚「夜夜經行此境但不著，則不被他昧卻本有。」 懷師：對，不要貪圖這個境界，這有什麼了不起呢？這不過是四大生理變化所反映的現象而已。你不要執著於它，否則就會被這些境界騙走了。所以這個老和尚很了不起，當然，能達到這個境界也很不容易，很了不起了。注意，這種境界不是只有打坐才能達到，站著、經行、睡覺做得到，那才是修行啊！憨山三十歲時，在五台山習定修行，他住的地方有個溪流，轟轟隆隆很吵。如果像我們現在這樣講話，聲音太小，聽不見，需要大聲喊。憨山在那裡打坐靜不下來，一氣之下，「格老子，我就到溪水旁邊的橋上，在那個最吵的地方打坐，讓你吵個夠。」開始時水聲很大，後來就什麼都聽不到了，進入了一種定境。不知道過了多久，出定了，才發現飯鍋里的飯已經長綠毛了。這樣算起來，起碼過了十幾、二十天了。這又是一個修行境界，像你們諸位打坐修行，連想都不敢想。三十一歲時，一位姓胡的平陽太守請憨山到自己家裡過冬。當時有人想請太守題詩，那太守胸無點墨，把古今詩集放在茶几上，準備等一會偶爾翻一翻，得點靈感。憨山碰巧翻了一下詩書，也準備吟上一首詩。忽然，靈感來了，一口氣寫了三十幾首詩，從前學的詩書詞賦都出來了，就算渾身都是嘴巴，也沒法把腦海中出現的那些詩詞都寫完。當時，沒有身子的感覺，整個身體好像要飛起來了。這樣過了一天，第二天他已經知道這是自己的文字習氣來了，是「禪病」。但是怎麼辦呢？沒有辦法，只好睡覺。睡覺果然有效，睡醒後接著就打坐，一下子就覺得身體沒有了。後來太守家的小傭人來敲門，但是沒人應，胡太守就把窗子打開，發現他在打坐，怎麼叫都不醒。好在憨山以前就告訴過這位胡太守，用引磬一敲，入定的人就會出定了。這時，憨山入定已有五日，但憨山已經不記得是怎麼一回事了。這是憨山大師的一段修行公案。中國歷代禪宗祖師們也都有類似的實證用功經驗，但是不像西藏與印度那樣記錄於案。大禪師們認為，這些境界都是小玩意，沒有什麼了不起，都不大理會。所以，達摩祖師說中國有大乘氣象。當然，我不是說現在的中國人了不起，現在的中國人是起不了。憨山大師的修行經驗，是他的學生寫的。以前不叫傳記，叫年譜，老師把每一年的經過講出來，然後由學生記錄整理出來。年譜是到明朝才開始有的，以前古人都不太寫自己，不像現在人，動不動就寫自傳、回憶錄，都是說自己怎麼了不起，看了以後你就知道，其實都是起不了。這些修行境界不是究竟，不是道，修行的人很容易被這些境界擋住。不過，以現代科學觀念來講，這些經歷也確實應該寫出來，給大家一個參考。所以我主張大家多研究、多寫。這是第一點。 第二，你們注意，憨山大師的經歷很特別，他很有天才，但就是喜歡走修行的路線，父母沒有辦法，只好同意他出家。憨山有一位很了不起的師祖（師父的師父），見他很有天才，沒有馬上同意他出家，而是請老師來教他世間的一切學問。拿現代話來講，就是物理、化學什麼都要他學一學。等憨山到了十幾歲的時候，在學問上就已經很有成就了。注意哦，他這時還沒有出家哦！這時師祖就問他，「你看你這一生要作什麼呢？」憨山還是決定出家，這個決定與他小時候的一個故事有關。那還是他很小的時候，母親和他談起讀書做官的事。他問母親：「功名考取做什麼？」「做官啊」母親回答。「官做到什麼最大？」他接著問，「宰相啊」，母親回答。「那宰相以後呢？」「罷了」。母親回答所謂罷了，就是退休的意思。憨山說，「那多沒意思，作了宰相還不是罷了，不如我去作佛吧！」所以師祖問他的時候，他還是決定出家。根據佛法的規矩，年滿十八，父母同意，而且自己真發願才可以出家，不然則犯了佛的戒律。如果有家人，還要得到家人的同意才可以。所以說出家可不是一件很隨便的事，佛的戒律是很有道理的。憨山的母親是拜觀音菩薩的，有一天，她夢見觀世音菩薩抱著一個小孩子給他，接著她就懷孕了。等到憨山九歲的時候，有一次，他在廟子里讀書，聽見和尚說，念觀世音菩薩的經能夠救苦救難，他就向和尚要了這本經，讀完後就念給媽媽聽。媽媽覺得很奇怪也很高興，不知道兒子怎麼會有這本經，而且念起經來有模有樣，像老和尚似的。十歲的時候，憨山就想要出家了。母親說：「那要看你有沒有這個福報了」，他說：「我有這個福報，就看你舍不捨得！」母親說：「只要你有這個決心，我就捨得。」憨山十九歲正式出家，見到棲霞山很有名的雲谷禪師。出家後，他看佛經、修行，在二十八歲到三十一歲的四年之中就有了那些境界。有一點要特別注意，在我看來，他在那個年齡應該沒有動過慾念，沒犯過手淫，沒有講過戀愛，沒有破過身。這樣的人，一旦開始修行，功夫進步會很快。所以，佛法的比丘戒和小乘戒都叫你戒淫慾。淫慾不僅僅指男女關係，還包括手淫和意淫。還有一個關鍵，大家恐怕都沒有注意到，三十一歲以後，他就開始宏法了，關於他功夫的記載也就少了。這之後他的名氣很大，儒、佛、道都通，著述很多，應該說是明朝以後出家人中著述最多的了。他可以說是影響了一個時代，到明朝末年的時候，甚至皇太后都皈依他，作了他的弟子。而當時的皇帝受西方文化影響，信天主教，因此與母親有衝突。講到這裡，我想起台灣廣欽老和尚的故事。廣欽老和尚一輩子不吃飯，只吃水果，在台灣很有名。當年，他曾在福建泉州的清源山洞入定，一定就是幾十天。他雖然不認識字，但大家都說他有道，也有些靈感（不算是神通）。我上山拜訪他，他講的是閩南話，我不會講，我講的是國語，他也不會聽，但是我們可以對答。當時旁邊沒有人，有人我就不好問了，我說：「聽說你在泉州山洞入定，有這麼一回事么？」他說：「有啊，當時，我住在茅蓬里，入定以後，後山頂廟子里的和尚不懂，以為我死了，要把我抬出去燒了。當時弘一大師在那裡掛褡，他問和尚們作什麼，和尚們告訴他，山頂有個住茅蓬的人死了。弘一大師說，慢一點，看樣子恐怕是入定了，不是死了。所以弘一大師敲引磬叫我出定，是他把我救出來的，否則，恐怕早被那些和尚燒掉了。」我接著問他：「師父，那個時候，你恐怕不超過三十歲吧？」他說：「對啊！你怎麼知道？」我說：「我想是這樣的。」我是故意逗他的，他也不曉得。我說：「你以後就沒有再經歷過這樣的定境了吧？」他說：「沒有，後來就來台灣了。」我說：「為什麼呢？」他說：「宏法太忙了」，我笑了一下，就不現談了。 你們再看中國歷史上的一個故事：宋徽宗致和三年的四月，四川嘉州地方忽然一陣驟風，吹倒了龍淵寺內的一株老樹。赫然發現樹榦中有一個入定的和尚。皇帝命令迎入京城（時在八月）。老和尚出定後卻問，「我哥哥慧遠法師在哪裡？」慧遠法師是東晉時代的人，在廬山創辦了凈土宗念佛法門。大家告訴他，現在是宋朝了，幾百年前的人，怎麼是你哥哥呢（嘉泰普燈錄》卷廿二）？原來這位老和尚是晉朝四川嘉州龍淵寺的主持慧持法師，他入定過了幾百年（《釋氏稽古略》卷二），到宋朝才出定。像這各修行的經驗裡面有很多問題，我們要走科學的路線，好好研究。其實佛法就是科學，你佛經講五蘊講八識，分析得那麼清楚。現在問題來了，為什麼他們用功以後能有這樣的定境呢？他們的境界都屬於什麼定境（三摩地）呢？他們的定是否都是同樣的境界呢？如果用五蘊的道理來講，他們是受那一蘊的影響呢？我提了很多問題，你們要研究，明天你們要講話，否則有什麼用？談戀愛，打架也還要有個對象呢，你們要是提不出問題來，我就沒有對象了，就沒有意思了。 說定 ，定的境界也叫三摩地，佛經上說「百千三昧」，就是說，有成百上千個三摩地的境界，各有不同。好比說，剛有同學寫毛筆字，進步入了寫毛筆字的定境，忘我了，忘了外面的時間與空間，沒有其他妄想了，一心都在書法上，這叫書法三昧。畫畫的人可以進入畫畫的三昧，讀書的也可以進入讀書三昧。這些都是屬於普通的，比較小的定境。 現在，我們再回過頭來，看那些修行人的定境。像廣欽老和尚儘管只吃水果，並且已經修行幾十年了，而且還有那些定境，但是他的背是彎的，像羅鍋一樣。 很多人打坐都有這個羅鍋的問題。你看中國畫上的那些老和尚，也都是彎腰駝背的，沒有一個像雕塑的菩薩那樣端容正坐。如果這叫作打坐入定，那我何必學這個呢？我學羅鍋就好了。你看你們自己打坐坐得好的時候那個樣子（師表演昏沉樣），那是小昏沉，還算不上大昏沉呢（師接著表演彎腰駝背點頭樣）。這算什麼定呢？ 還有，達摩祖師到中國傳法，面壁九年，結果日本人就學會了面壁，每個人打坐都要找一個地方面壁，背向外面打坐。我就笑他們，修行不是修腿，也不是看壁。你說修行到底是怎麼一回事呢？另外，你們已經聽了移喜磁磋嘉女佛的修行故事，還有密勒日巴、甘波巴等等，這裡面都有很多問題值得研究。我們現在只是把問題提出來，等到後面再討論。憨山大師入定後，叫不醒他也喊不醒他，最後是靠引磐才能出定，這又是什麼道理呢？你們現在也學了一點佛法了，也要買把磐，作個準備，萬一什麼時候會需要，也能幫助人家，否則，人家告你麻醉，告你引導自殺，你還要去法院，還要消災呢！不過，我想你們是不會入定的，你們那是五漏之身，是個漏得一塌糊塗的破房子，怎麼會真正入定呢？ 如果真有人打坐入定了，千萬不要搖動他，否則，他出定後身體會受傷。中國古代的《神尼傳》里有很多這樣的記載。比如說，徒弟不知道師父入定了，拉師父的手叫師父起來吃飯，結果手像麵筋一樣越拉越長。當然，放開以後，手還會自然收回去，但是出定以後就受傷了，不過，這是可以治的，重新入定後氣脈還可以重新轉過來。 還有一個故事，是唐朝時候的事。有一位禪師是修水觀的，徒弟去看師父打坐，結果看不見人，只看見房間里一池水，徒弟好奇，就往水裡丟一個小瓦片。師父出定後身體就有問題了，於是問徒弟：「我剛才打坐，你來看過我嗎？」「我來叫師父吃飯」，「那你做了什麼？」徒弟回答：「我見都是水，就丟了一個小石頭進去。」師父吩咐徒弟說：「我再打坐入定，你把那塊石頭撿走就行了。」這樣以後就沒有事了。 陳女士：禪師入定的時候對石頭沒有感覺嗎？ 懷師：這時，色身的四大、氣脈都已經轉變了，這些人修行都是很有功力的。那位禪師進入水觀境界的時候，已經沒有身見了，我就是水，水就是我。所以看不到人，只有水。所以說物可以變心，心也可以變物。《神僧尼傳》中記錄的很多高僧尼姑都很了不起，隨煬帝的父親楊堅，就是神尼帶大的。除了水觀外，還有人作樹觀、入「樹觀定」以後就變成樹了。另外，修光明定的人作火觀，入火觀的時候人就看不見了，只能看見一團亮光。如果在房子里打坐，房子也不會燒，只是房子也看不到了，只見到一團火光。中國古時候這種記載很多，有人以為著火了，跑去救火，到地方才知道沒有起火，只是有人入定了。但是這個火觀的火也真能燒起來哦！再比如說，大阿羅漢有神通，但平時一般不會示現給大家看，等他現十八變給你看的時候，說明他快要死了。十八變就是左邊出水右邊出火，或者左邊出火右邊出水，身體下面出水上面出火，或者下面出火上面出水。他會把虛空變成實體，實體變虛空，可以在虛空中行、坐、飛行，等這些示現完了以後，就一陣火光走了。這些大阿羅漢走的時候不用柴火，僅用自己的三昧真火就可以燃燒了。所謂三昧真火，就是說在定中，他調動火大把自己焚化了。如果他調動的是水大，他就會變成水了，如果調動氣大，就會變成風了，如果調動空大就會空了，沒有了。這些佛法都需要實證的，沒有那麼簡單。有的修行人走的時候會化成彩虹，這種情況與上面講的差不多，不過道理不同，境界又不同了，這就是所謂百千三昧。有時候，我們身體一邊是冰的痛苦，而另一邊卻在發燒，或者下面寒上面卻發炎。我們的情緒有喜怒哀樂，我們的身體每分每秒都不同，都在變。如果你能夠穩定自己的情緒、思想、身心，那就是很大的定力了，很難做到哦！這個定與前面講的定又不同了。大家不要以為打坐、念佛、拜佛就是修行，不要以懂了理論就是修行，那樣的話，你連修行的影子都沒有呢！所以我常說，只有兩個人是真修行，一個死了，一個還沒有投胎。所以研究教理固然重要，但光研究教理而不修行也沒有用。根據唯識學的教理，有五種情況屬於無心地：睡眠、悶絕、無想定、無想天、大阿羅漢的滅盡定。悶絕就是昏迷過去，比如麻醉、植物人都屬於悶絕。「無心」就是沒有意識思想的意思。 比如說無想定、無想天、空無邊處定、無所有處定。這四種定與悶絕有什麼不同呢？滅盡定與無想定的差別又在那裡呢？這些問題你們都不會想的啦，你們隨便去打打坐還可以，那是休息、好玩。我以前就講過，世界上最享受的就是打坐，但要真學佛修道，就要很認真的研究了。佛經講了四禪八定的大原則，但是沒有講放光變彩虹之類的。除了《楞嚴經》五十種陰魔講這些境界外，其他佛經都不談這些，都不談神通，因為神通都是唯物唯心的變化，都是無常。沒有這個身體，你就什麼都不通了，有人說沒有身體還中可以有神通，比如說「鬼通」，那我問你，你看見過鬼嗎？趙教授：無想定是一個定境，無想天是一個果位，為什麼把兩個並列放在一起呢？ 懷師：得了無想定境界的人還有一個肉體存在，而你若進了無想天你就不是這個肉體了，差別就在這裡。好比說你拿了博士學位，那只是說明你到了那個境界，你若當上教授或者總統，那就表示你到了那個果位，教授與總統就好比是不同的果位。注意！五位無心地也包括滅盡定，滅盡定並不是斷滅相。斷滅相是佛學名詞，包括兩層意思，一是斷見，一是常見。什麼是斷見呢？好比說×××××××信仰唯物哲學，他們認為生命死了就是死了，沒有輪迴也沒有三世因果，就像這香煙一樣，抽完就沒有了，不會再回來，這就是斷見。什麼是常見呢？比如說基督教和天主教認為生命死了還存在，等到末日的時候再復活，再聽上帝的審判，這是常見。再比如說，印度有學派認為輪迴是一個階段，而我們既然有輪迴，可見有個生命是不生不死的，生命是永遠存在的，其實這也是錯誤理解了佛法，也落在了常見。斷常二見都不對，佛法是智慧的見解。一般人不是落於斷見就是落於常見，學習佛法最怕的就是落在兩邊，落在斷常坑。好比說剛才講的滅盡定，那是一種方法，一種功夫。如果你得了滅盡定就認為一切滅了，修道成功了，就落在了斷見上。滅盡定或者無想定是功夫，是可以求證來的，而那個斷見是見解的問題，屬於理解、智慧這一面。 趙教授：為什麼說斷常兩見都不對呢？如果說輪迴不說明生命常在，難道說輪迴說明生命不常在嗎？ 懷師：大家注意！輪迴並不說明生命常在，輪迴只是說明生命的變化，到最後是沒有一個東西的。落在空不對，落在有也不對，什麼都不對，連「什麼都不對」這種說法也不對。 小乘佛法講的是「斷惑證真」，認為斬斷一切迷惑，一切妄念，什麼都沒有了就是道，這是錯誤的，是斷見。實際上，我們的貪嗔癡慢疑這些「惑」是非常非常的，不是切得斷的。好像說你今年五十歲了，你以為五十年前的事就沒有了，都斷了嗎？其實，五十年前的事都有，都還存在，你一回想，它不就都來了嗎？你說這算不算有呢？今天不是昨天，明天也不是今天，所以說它是非「常」。可是，你說它沒有嗎？今天也就是昨天，明天也就是今天，所以說它也不是「斷」。這是本體論，這才是菩提道，這才是佛法，至於那些功夫，不過都是花樣外表而已。 「修行恐落斷常坑」，所以你面對現實不對，逃避現實也不對，半面對關逃也不對，說不對也不對，說對也統統不對。佛法、菩提道是離四句絕百非，哪能四句呢？就是空、有、即空即有、非空非有」。所謂百非，就是不對是不對，不對不對也還是不對，就是說一百個不對（非）也還是不對（非）。什麼打坐啦，四禪八定，那也不是道，不定也不是道，倒定不定也不是道。放光不是道，不放光也不是道。如果放光是道，那何必修一輩子呢？電燈泡就得道了。你死了能化為彩虹又怎麼樣呢？與我又有什麼關係呢？如果靠你照亮的話，那我還不如買個電筒好了，如果你說彩虹好看，那我還不如看電視呢！ 道、菩提，到底是個什麼東西呢？這真正是很難講！禪宗有個公案，沒有正式記載，相傳的，說有一個人修行了幾十年都沒得道，於是就回家了，還是做個普通人。夜裡抱著太太搞了一半，突然就悟道了。 趙教授：我們沒有嘗過悟道的滋味，只有悟了以後才知道什麼是「道」。懷師：「隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花。」這是張拙秀才的詩，有沒有道？那個就是道！在用功方面，《楞嚴經》有一句話：「狂性自歇，歇即菩提。」注意，這只是方便說法哦！以禪宗的規矩，這兩句話也要打棒子的，歇也不是菩提！但是，誰又真能做到狂性自歇呢？ 有這麼一個故事。一位禪師悟道了，在內褲上寫了一個佛字，徒弟模仿師父，也在內褲上寫了一個佛字，師父告訴他：「你怎麼可以這樣，不得了啊！」徒弟說：「師父，你不就是這樣嗎？」師父說：「哎呀，不能跟我學啊！」結果徒弟的身體統統爛掉了。師父是悟了道的，可以這樣玩一下，沒悟道的人不可以隨便這樣。 還有一個禪宗故事是這樣的：有個小孩跑到大殿，對著佛像撒尿，和尚嚇壞了，說：「你這個小孩怎麼可以這樣？」小孩回答說：「佛經上說，十方三世都有佛，不在這裡屙，你叫我在那裡屙啊？」對啊，佛無所不在，你叫他在好里屙呢？憨山大師走的是中國禪宗大乘佛法的路線，先漸修然後到達頓悟，與西藏、印度許多人的行路線不同。像憨山大師那種經歷，要是在西藏或者印度，烘托一下，宣揚一下，講起來就不得了啦。 第二章 密宗有關的修行---現代學佛者修證對話--------------------------------------------------------------------------------五蘊 五行 五方佛 包卓立：前面講了如何利用五蘊的知識去理解那講過的案例。現在我手頭上有一份英文資料，它說色是物質的，就好像是啤酒上那些細的泡沫；受則像是肥皂水吹的大泡泡；想就像海市蜃樓；行就像芭蕉樹；而識就好像人的幻覺。 懷師：這種說法是西藏一般學佛的人，根據佛說的五蘊，再加上密宗的一些道理而來的，佛並沒有完全這樣講。我們現在還沒有對五蘊做總結論，也還沒有把佛學經典與西藏佛學作比較。你們剛才講的這些比喻與做功夫都是有關係的。把色蘊比喻為聚沫，受蘊比喻為大泡沫，想比喻為海市蜃樓，這樣比喻不是很恰當。其實整個學佛本身就可以被比喻為海市蜃樓，例如釋迦牟尼佛當時說法的時候就說過，一切如夢如幻，這就是海市蜃樓的意思了。 行蘊講的是一個動能，按道家來說，就是宇宙萬物那個生生不已的功能。剛才他說識蘊是虛幻的，從佛學的理論來講，這個說法有問題，識蘊是非空非有，不能完全認為是虛幻的。他的這五個比喻犯了一個錯誤，引用諸葛亮的話來說，叫作「引喻失義」。講邏輯（也叫因明）是可以用比喻的，但這裡這種比喻不當。不管是儒家還是道家，或者是算命、看風水的陰陽家，中國人用的是金木水火土五行，也就是相當於佛學的五蘊，這其實也是個比喻。東方屬木，為什麼呢？因為生命力最強的是草木，生生不已，就像唐朝詩人白居易的詩所描述的： 離離原上草，一歲一枯榮， 野火燒不盡，春風吹又生。 草木具有很強的生髮力量，我們地球最初形成的時候，首先出現的就是草木，就連從一千多年前的墳墓里挖出來的種子，經過培養，還能重新發芽成長。木屬於行蘊，代表那股生生不已的力量。南方屬火，火屬於想蘊；北方水屬於受蘊；西方金屬於色蘊；而中央戊已土屬於識蘊。中國陰陽家有兩句話：「四象（太陰、太陽、少陰、少陽）五行皆藉土，九宮八卦不離壬。」這是地球文化，土能生長萬物，含藏萬物，識蘊也有這個功能，所以識蘊屬土，這是聽到他們的比喻而聯想起來的。 李居士：五蘊也叫五陰，老師剛才說行蘊代表了那股生生不息的力量，似乎代表的是「陽」的那一面，而不是「陰」的那一面，那為什麼不叫「五陽」呢？懷師：在佛學裡，修持沒有成就以前叫阿賴耶識，叫作眾生的妄心，那是陰的一面；而修行成佛以後，就不叫阿賴耶識了，叫如來藏識，那就是陽的一面了。修行並不是斷了什麼，而是回到本來。五蘊是對凡夫眾生講的，成佛以後就不叫五蘊了，叫五方佛，這是密宗所用的秘密，現在都給你們講透徹了。空本身就是有，空就包含了一切，能生一切萬法。密宗自己認為比顯教高，其實密宗是佛涅槃後，佛弟子們中的一派，他的修法屬於「一切有」部。不管是顯教還是密宗，都認為空、般若第一。這裡要特別提出來的是，本性是不生不滅的，唯心的那個作用是不生不滅的，唯物的也是不生不滅的。這個秘密《楞嚴經》里有講，以後我們作總結論的時候還會提出來講。你轉識成智成佛以後，色蘊（金）就變成了西方極樂世界，阿彌陀佛就在西方極樂。行蘊（木）則轉成東方琉璃世界，東方藥師佛和阿閦佛在東方琉璃世界。想蘊（火）變成了南方寶生佛。受蘊（水）變成了北方不空佛。而識蘊（中央）則變成了毗盧遮那佛。古今中外，古往今來的一切佛都是毗盧遮那佛的化身，所以釋迦牟尼佛，乃至阿彌陀佛都是毗盧遮那佛的化身而已。真正的佛，總體的佛，就是毗盧遮那佛。盧舍那佛是色界天成佛的，是報身佛。所以說唯心可以成佛，唯物也可以成佛，不過要真正轉物就需要真功夫真本事了，所以說學佛是一個大科學。這些都是大秘密，是佛學的內幕，現在都替你們揭穿了。大毗盧遮那佛的密宗修法是最大的一部，包括了日本的東密和西藏的藏密，中國翻譯成大日如來，日本人就拿大日來炫耀自己。 李居士：如果這樣分的話，那不是說，在西方極樂世界，只是轉化了色蘊而已，其他四蘊都沒轉呢？ 懷師：不是，由於各人業力不同，所以轉的方面不同，但最後還是唯心的。這裡他只是用這個來說明唯物與唯心是一個根根，物與心都是不生不滅的，不過他用宗教的言語一講就變成這個樣子了。 時輪金剛 包卓立：下面要給大家介紹的這段是從時輪壇城裡翻譯成英文的，壇城的內容一般是不允許翻譯的，我們很幸運，這一段剛好被翻出來了。這段講的是人身體的發育過程，他說，卵受精以後先開始發育的是脈，脈是由四個元素組成的，共有五個：督脈、任脈、中脈、左脈、右脈。色蘊是基於血肉來的，想是基於血來的，受蘊是基於呼而來的，行蘊是基於吸而來的，識蘊是基於熱而來。 懷師：這樣翻譯都有問題，不知道藏文原文是怎麼講的。不能說色蘊是基於血肉來的，說血肉是基於色蘊來的還差不多。其他的那幾點也都不對。在西藏的密宗來講，時輪金剛是個大法，他們認為時輪金剛有十二人頭在那裡旋轉。時輪金剛的灌頂威力很大，要想得到時輪金剛法門的灌頂非常困難。 宗喀巴大師是西藏黃教的祖師，他修的最大法門是閻曼德迦（Yamantaka)，藏文也叫十三尊大威德金剛，是文殊菩薩的化身，有三個牛頭，十八隻手，三十六隻腳等。 時輪金剛幾乎和十三尊大威德一樣的嚴重，所以在西藏是很大的法。現在我要揭開時輪金剛修法的秘密，首先向十方諸佛抱歉，還不僅僅是向諸菩薩抱歉。時輪金剛的修法其實與長壽佛、藥師佛的修法是相通的。時輪金剛有十二個頭旋轉，代表了一天十二個時辰，一年十二個月。藥師佛也有十二大護法神，他們是一個系統的法門。這是首先對時輪金剛作的一個說明，許多喇嘛活佛們也不見得懂。我始終不肯講密宗，講出來怕有些人也許會拿毒藥給我吃呢。按這材料講，生命首先發育的是脈，這句話還馬馬虎虎過得去，不過，他沒有講生命與風大的關係。佛其實在《入胎經》里很仔細的講了生命發展的過程，佛說，懷胎時，每七天一個變化，有一個風輪在轉動。所謂風輪，就是中國人講的氣，不過不是空氣的氣，好個風代表的生命的能量，無以表之，只好用氣字來代表，其實也就是行蘊的轉變。 另外，出入氣是生滅法，不能說受蘊、行蘊是基於出入氣，只能說地水火風四大的變化與脈的關係密切。我們的每一個細胞都具備了地水火風空五大種性，不能說它是屬於心肝脾肺腎或者什麼經脈。好比說唯識法相宗講八識，按西藏說法，好像眼耳鼻舌身前五識都在身上，屬於外面，第六意識在腦裡面，第七識在身上的海底，第八阿賴耶識在中脈，這種固定的說法都是不通的。關於這一點，《楞嚴經》曾經提到，比如說我同時打你的頭、膀子、和腳，你不會說只有頭痛，或者只有腳痛，或者只有膀子痛，它們三個地方會同時反應痛。所以說，識無處不在，不能硬性把它歸為身體的某部位。 重要的第六意識 戴教授：你說不能這樣分類，可是修拙火就與第六意識有關啊！ 懷師：修拙火當然與第六意思有關係，與四大也有關係啊！任何一種修法，不管是顯教還是密宗，都與第六意識有關係，都是靠第六意識的功能來的，包括最後成佛也是靠第六意識來的。這是回答你問題的第一點。第二點，到現在為止，我還沒有對拙火作總結。不過既然你提到這個問題，我就先說明一下。我們前面討論的密宗修法的那些境界都是在生理的、唯物方面的，那些修行法門都屬於佛法的加行法，不是究竟的方法。那些修氣所發生的境界,都是四大的變化所引起的。比如說，修氣、修安那般那可以轉變風大，這之後修脈則轉變水大，然後修拙火轉變火大，風、水、火都轉了以後，最後轉變地大。整個色身的轉變是修報身的過程，是唯物的、生理的部分，不過，要做到這些，都要靠意識的力量。許多學密宗的人，都被這些唯物轉變的種種現象迷惑住了，以為這就是佛法，其實這只不過是佛法的加行法，不算什麼了不起。中國禪宗祖師們走的是大乘路線，對這些境界都不大記載，而在西藏，則特別重視記錄這些色身轉變的過程。 風大、水大、火大、地大都轉變了以後，還不算是成就報身，要到涅槃的時候，才達到報身成就。化一道虹光，或者大阿羅漢的十八變，都只是四大變化所發生的各種功夫現象而已。真正的佛法在智慧、菩提那一面，不是這個功夫現象。這些顯教密宗的修法秘密，《楞嚴經》上都有，大家都沒有去看，也看不懂。 拙火與成佛 現在我們先回憶一下以前講的內容。我們的課是從包卓立介紹的美國人修習拙火的案例開始的。所謂拙火是印度瑜珈修持的專門名詞，密宗，尤其是密勒日巴那一派，非常重視修氣、修脈、修色身，也就是修報身成就，而修拙火定是修報身的重要法門。 拙火的印度梵文本名叫軍荼利，拙火是中文的意譯，表示它是生命本能上就有的功能。對普通人來講，它處於睡眠狀態，如同死了一般。所謂「拙」就有笨笨的、傻傻的、潛伏在身體內部的意思。也有人把拙火翻成靈能或靈力，拙火是從元朝開始用的中文翻譯。 密宗、印度瑜珈或婆羅門教等，經常用一條半睡半醒的蛇來表示拙火，通常的畫面是一條身體盤起，頭翹起來的蛇。中國的道家，比如說北方道家的真武大帝——也叫玄武大帝，就有一種說法：在武當山上供奉的玄武大帝，前面有龜蛇二將，蛇盤在那裡，與烏龜成交媾狀。這個造型代表了道家，也代表了拙火，不過在道家不叫拙火，而是叫「先天一炁，從虛無中來」。現在藏密以及印度瑜珈，正向歐美和全世界傳播，到處都有人在講拙火，那麼有沒有人真正明白拙火的道理，真正修習到拙火的成就呢？在我看來，答案是「沒有」。有人自己標榜有功夫、有成就，以我來看，別的功夫沒有，有的只是莊子講的「吹功」。包卓立看了很多案例，也懷疑是這種情況，所以要我作個說明。他介紹的那些美國案例，都是自以為有拙火，其實他們的經歷不過是第一步修氣的反應，而且還談不上是真氣，也談不上修脈，更談不上拙火了。從修行的次序來講，第一要修氣，第二修脈，第三步才修拙火。現在後世的人學藏密，動不動就隨便講什麼修氣脈，甚至講什麼男女雙修，他們對修持的次序，對雙修欲樂定與拙火、氣脈的關係都不清楚，都在那裡亂搞，如果這樣學密宗，那是離佛法越來越遠了，這是第一點要說明的。第二，密宗很重視修氣、修脈、修拙火。密宗流行以後，全世界都好像以為，只要到了拙火發動就成佛得道了。在這裡，我可以肯定的下一個斷語，這種觀念是絕對錯誤的！修習拙火在佛法中只能說是加行法的方便法門，雙修的欲樂定的方法也是加行法的方便法門，這些與明心見性悟道成佛，與佛所說的阿耨多羅三藐三菩提，可以說根本不相干。但是，你們也不要片面理解我講的這句話，真正得道成佛，大徹大悟明心見性的人，他的氣脈一定是通的，他的拙火一定是發動的，他自然就會到那個境界。所以說，你也不能說修氣脈拙火毫無價值。這裡主要是想提醒大家，學佛要有正知正見，要明白學佛的最高目的是證得無上菩提、明心見性而成佛成道，並不是成就拙火，拙火只是輔助的。假如說有人理通了，明心見性了，但是氣脈不沒有通，這個還不算真成就，還要悟後起修、做功夫。佛說的顯教經典翻譯成中文的有五、六千卷，但並沒有講到修氣、修脈、修拙火的問題。這些都是印度後期的佛法，在初唐的時候傳到西藏，再由西藏傳到全世界的。藏密的這種修法，配合印度的瑜珈，才有了修氣修脈修拙火這種說法。如果嚴格的站在人類歷史發展的立場來講，應該說印度文化受了中國道家的影響，或者說後期的密宗受了印度瑜珈和道家綜合的影響，才產生了這些對人體生命功能的理論研究和經驗。這是從學術考據的立場來看這個問題。四加行 密行 苦行佛菩薩所說經典，以及後世弟子們的著作五千多卷，表面上來看沒有提到氣脈拙火的修行，其實，顯教經典里也講了，只是一般研究佛學的人都是書獃子，只懂學理，自已沒有修持，所以不了解。佛經的顯教經典，經常提到四加行的方法，它對小乘的聲聞緣覺以及菩薩、或者凡夫修行成佛都很重要。所謂加行，按現在的話來說，就是對好的材料進行加工，把它變成成品。四加行就是暖、頂、忍、世第一法。從三國以後到唐宋元明法的歷代法師們，都是這樣解釋四加行的：暖——就是把我們的惡念慢慢轉成善念，善念慢慢轉成清凈沒有妄想的境界，功夫到了暖法，全身軟綿綿的，如嬰兒一般。頂——就是達到很高的清凈境界，與天地精神相往來。忍——就是忍受，修忍辱波羅蜜，妄想截斷了，超然獨立。世第一法——就是能斷一切法，作人到達了頂尖，但仍未超出世間。一般講學理的人都是把四加行說成是心理道德的修養，當然這樣講也不為錯，但是，四加行實際上講的是修行的功夫境界。比如大家念佛修行，真正能得「暖」的人不多，如果雜念妄想惡念去掉了，都轉成善念了，四大也就轉化了，人就會隨時都在「暖」中。注意，生命就是一個「暖」字，萬物都是溫暖的春天裡成長，如果冷卻了，就是死亡。得暖以後，功夫達到了，則頂脈打開了，也就是所謂的與佛菩薩法界合一了，這就是「頂」的境界 「忍」有切斷的意思，到了「忍」的階段就一切切斷了，一切停住了，一切空了。所以「忍」才是大家，這之後才達到「世第一法」。有一部經典，是彌勒菩薩講的《現觀莊嚴論》，過去一直沒有翻譯，是幾十年前太虛法師的弟子法尊法師到西藏留學帶回來的。中文翻譯的文字不是很高明，用的是玄奘法師翻譯的體裁，不過，也已經很不錯了。 所謂「現觀」就是現量境界，「莊嚴論」是專門講四加行的。修氣、修脈、修拙火屬於四加行暖頂忍的範圍，所以說，顯教密宗本來就是相通的，只是一般人沒有學通，所以就越來越不通了。前面講的那些現代美國人修行的案例，都不是拙火，所以後來我們就提出移喜磋嘉、瑪吉瑙准兩位女性成就者，以及密勒日巴、甘波巴等這些有拙火定成就的男性來作討論。注意哦！我只是說他們有拙火定成就，我沒有說他們有別的成就哦！你們注意，這些人拙火發動以前，都經歷了幾十年種種的苦行修持，都受了很多磨難。現在有些學密宗的人，不了一點點，叫人家灌了一下頂，就以為是學密宗了。我就笑他們，拿水灑一灑就叫灌頂嗎？要想真正灌頂，你首先自己要修持到某個程度才行，到那時候，諸佛菩薩自然給你灌頂！我可以明白的給你們講，你修持到四加行「暖頂」的程度，灌頂可以初步有作用了。真正的大灌頂是在快要成佛的時候，那是十地菩薩以上的灌頂位（或者叫灌頂地）法王子，再一個身就可以成佛成教主了，那時的灌頂才是真正的灌頂。學密宗的人很容易著相，常常在那裡癡人說夢，哦！我昨天夢中又得感應啦，等等。真正達到拙火定，得到氣脈成就，要很多苦行，很多功德。我們介紹的那幾位西藏祖師（編按：移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等。）的拙火成就，算是比較標準的了。包卓立：達到拙火定成就是不是一定要經過苦行呢？懷師：是的。比如說你生活環境很好，但是你需要天天修持，念經拜佛，念咒子修定，即便你是帝王，如果要修行，也需要這樣做。另外你還要作功德，要救世救民。菩薩行本身就是苦行，不是說一定要去討飯住山洞。住山洞是小乘的苦行，大菩薩入世，難行能行，做不到的能夠做；難忍能忍，救世救人，這種苦行比住山洞、討飯、吃素還要難。換句話說，苦行有明顯的苦行和秘密的苦行兩種，秘密的苦行在佛經里也叫密行。不苦行磨鍊自己，就不能消去多生多世累積的業，就不可能成就。在印度現在還有很多人是修苦行的，我也自認為一輩子到現在，一直在修苦行。為什麼要修氣脈拙火那麼我們為什麼要修氣脈修拙火呢？不管是顯教還是密宗，都沒有拉開帷幕直接回答這個問題，現在我就明白的告訴你們。我們這個父母所生，四大和合的身體，是業力所生。來到這個世界的眾生善業少，惡業多，所以我們全身都是惡業的習氣。這個習氣在佛學裡面，尤其在密宗裡面有專門的名詞，叫業氣，我們生命活著就是業力這股氣。我們的業氣是受惡法污染的業氣。拿現代話來說，生理與心理是互相影響的，所以有時我們希望念頭清凈，不起雜亂妄想，但是我們做不到，因為我們受四大生理的影響，我們被業氣緾住了。所以說，病痛、煩惱、煩惱障、所知障這些障礙，固然是唯心的，但也會受四大業氣的影響。四大業氣太深，就清凈不了，守戒也守不住，想得定也定不了，慧力也發不起來，因此須要修氣脈修拙火，轉化四大的業氣。修氣修脈修拙火是修色身、報身的最好方法。修色身首先要利用安那般那呼吸法修氣。《達摩禪經》、天台宗止觀的修法，乃至天台宗小止觀六妙門的修法，都是從安那般那入手的。密宗密勒日巴所修的六種成就法等等，也是從安那般那入手的。其實，我們除了鼻子的呼吸以外，全身十萬八千毛孔，乃至五臟六腑也都在呼吸，都在安那般那，但是一般人不了解這一點。任何人，只要還活著，就自然會呼吸，但是一般凡夫不知道把心與呼吸配合為一。假使一個人能修到隨時心氣合一，在道家也叫心息相依，他的功夫就差不多了。修氣可以修到念住氣住，我們念頭動的時候思想就會動，呼吸就會跟著動，安那般那出入息就會動。如果思想真正停住了（注意不是空了，空也是一種住的方法），出入息一定會停止，這就是修息了。我們生命活著的這股業氣就是一股風力，這股風力力量很大。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》里把這股風力分為大刀風、小刀風兩種，我們身體有時會感覺痛，就是因為氣在身體裡面，像一把刀一樣在割你。等氣都順了，念住了，呼吸住了，色身的風大就起了變化。關於安那般那呼吸法，我只是講一個大原則，幾句話就講完了，你們不要以為修起來很簡單。普通一般人修行，也許一輩子也修不到那個成就。如果懂了方法，真正的好好修行，也許三天就可以了。釋迦牟尼佛在世的時候，有的弟子聽佛一講完這個法門，就到達了那個境界。氣通了以後，就可以開始修脈了。我們身上的脈屬於水大，血管是粗的脈，肌肉裡面的纖維是細的脈。比如說北京那位盧醫生講，我們身體很多毛病都出在肌肉上，肌肉並不像大家想像的那樣是一塊一塊的。相反的，肌肉是一束一束的肌肉纖維組成的，而每一條纖維就是一條細的脈管。當你氣住脈通,把這些微細的脈管都打通了，你就可以得樂了。這種樂比男女交媾的快感要高很多，有了這種樂你就不要結婚了，所以佛經上講，菩薩有內觸妙樂。關於修氣修脈的道理，道家用下面幾句話作了總結：煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛，然後粉碎虛空。修氣等於轉變風大，把業力之風轉成善行功德之風。修脈等於修水大，把業力所產生的水大變成清凈光明，用唯識的語言來說，就是變成凈色根的水大。打通氣脈需要很多年，以及很多功德和苦行。氣脈通了以後，拙火自然發動，可以得暖了，這是修火大的階段。你們知道那些自然作物，那些稻子麥子，都需要在適當的溫度下才能成長，我們的生命也一樣，只有在這種溫暖的情況下，才能真正健康成長，生生不已。五臟六腑也屬於脈的範圍，氣脈通了，拙火發動了以後，五臟六腑就會轉變了，這之後開始轉變骨頭。所以說，前面總結的那個道家的色身修行次序是對的，你們不要忽視了那個資料。拙火發動不一定都是從下面開始，真正的拙火發動是全身一起來的。我年輕的時候，有位學密宗的同學跟隨我講：「我拙火發動了，丹田都是燙的。」我告訴他：「你小心一點，趕快吃藥，那不是拙火，是發炎。」有一種病叫骨蒸，感覺身體骨頭都是發燙的，那是病態，不是拙火。真正拙火發動以後，身體都是鬆軟的，你會忘記了身體的感覺，身體是一團清凈光明，有內觸妙樂。用雙修也能達到這種境界，不過那是個危險的道路，跳不出來就墮落了。關於雙修，密宗有個秘密的口訣：「精不降則樂不生。」一般凡夫做不到這一點，精一降就放射了，所以男女交媾消耗一次，生命就消耗一次。精降樂生就是精化氣了，密宗只有這句口訣，後面就沒有了，現在我把我的密宗口訣告訴你：「氣不定則光明不起」。氣不凝聚，身體內的有相光明就不會顯現，「神不凝聚，則雜念不會清凈」。我把這些秘密都告訴你們了，你們不要出去亂傳。神由寧靜變成澄清，然後會很清明，就像晴朗的天空，萬里無雲萬里天。修氣修脈到達拙火定的境界時，只是說明你轉化了色蘊和受蘊，還不是成佛境界。修氣修脈修拙火是修定的一種共法，除了學佛以個，阿修羅、天人、一切外道都可以達到那種境界。佛的不共法是至高無上的般若成就，但是一般修密宗的人都是在境界上轉，那樣就著相了，就變成外道法門了。所以說般若智慧很重要，如果認識錯了，就離菩提越來越遠。氣脈打通的現象李居士：我有三個問題。精神病的人大腦一定有毛病，這是不是因為他的氣升不上來？第二，道家講打通任督二脈，與我們講的修氣修脈有什麼關係呢？第三，氣脈打通的外表現象是什麼？自己怎麼知道氣脈打通了？懷師：你說得對，精神有毛病的人是因為氣上不來。至於道家講的打通任督二脈，那不過是修氣的初步而已，不是真正的打通氣脈。氣脈打通的人，內部外部都是有標準的有特徵的，不過我不想告訴你們外部特徵，否則有人就會拿這個尺碼去量別人了。從內部來看，氣脈打通的人會有內觸妙樂，神凝氣聚，隨時都在空定之中，身體感覺如同虛空一樣。講到這裡，有兩個要點要提醒你們。修氣修脈修拙火定的次序，並不一定是一步一步來的，並不是那麼死板。根器好的，前生修行過的，善心善行功德多的，有智慧的人，可以很快就拙火發動，而且不一定按步驟來。有時拙火先動，氣脈隨後，有時脈先動，氣與拙火隨後，沒有一定的步驟。但是，一般來講是按我們前面講的次序來的。總之，修行沒有善行功德智慧則一切免談。這是第一點。第二點，修氣修脈修拙火屬於功夫，不是佛的獨有法門，阿修羅、天人、外道都可以做到那個境界。關於這一點，佛經和密宗的經典上都沒有直接講清楚。這種修法是證得菩提前修的一種方便，也是修行的一種功德。拙火定 雙修 火光定拙火定是從化樂天到他化自在天的欲界天天人的修法，雙修也是欲界天天人的修法。雙修的原理是「以欲除欲」，或者用中國禪宗的話講，叫作「以楔除楔」，就好像一個釘子釘在木頭裡取不出來，再拿一顆釘子釘進去，就可以把原來那個釘子打出來了欲樂定與拙火定有很密切的關係，眾生都在欲界之中，性慾發動的時候就是拙火在動，但是一般人認識不到這一點，無法把那個性慾的衝動化掉。所以說道家講的煉精化氣是通過拙火化的，就是這個道理。關於拙火，老子也曾提到。一個男嬰兒睡足了，神足氣滿以後，生殖器就會翹起來，那個時候並沒有欲，那就是拙火，嬰兒長大就是靠這個拙火。等長大以後，一有慾望，配合心理的作用就會想要發泄，一旦發泄就消耗了，下墮了。雙修欲樂定的修法，可以幫助你化精為氣。我在這裡只是講個大原則。身體不健康，或者老年人，很難自己發動拙火，中國人叫那種狀態是「弔兒郎當」。所謂吊兒就是那個東西，所謂郎當就是說那個東西不行了，只能在那兒搖鈴了。對女人來說，沒有拙火的時候人就乾癟了，胸部也鬆了。老年人如果還有感覺的話，說明身體還健康，是好事。嬰兒可以很自然的就把精化掉，對大人來說就很難了。那種感覺來的時候，不要配合男女的心理慾念，把它清凈空掉就可以化精為氣了。不過要做到這一點很難，有一個秘訣，那就是用安那般那（出入息）法門。有些學佛的人很傲慢，看不起這些欲界天人的修法，聲稱三界天人是其護法，要跳出三界外不在五行中。你要知道，要想死後作個天人也不容易哦，你要做很多的善事，要經過修持才可以啊！《楞嚴經》上介紹了二十五位菩薩的圓通法門，其中有一位菩薩，他原來的淫慾很重，通過修火觀而得火光定。注意火光定與拙火定的修法不完全一樣，但是拙火發動的現象與火光定的現象有相似之處。修火觀真正得定的話也會發動拙火。這是給你們囑咐一下，不過你們都還沒到那個境界，不能真正明白這句話，等你們到菩薩境界的時候，就會懂了。我們這裡有同學在靜坐的時候，曾經看到一位帶著火焰會放光的菩薩，那位菩薩用的就是修拙火的方法。你看到的那個火併不是真正的火，那是智慧的火焰。得拙火定以後身體都空了，沒有障礙，心中十分清明，有內觸妙樂，是一種很好的定境。注意，拙火發動以後如果不繼續修持，它還是會重新「休息」的。修氣修脈修拙火是轉變四大色身，是轉變這個業氣之身的最好最重要的一個修法，但是拙火定也不是很容易就可以達到的。修氣從安那般那入手，飲食、男女慾念都要遵守一定的戒律。等到修脈的時候就可以變化氣質，是由氣到質的變化，這些都需要很多年的專修功夫。道家氣脈系統與密宗的區別包卓立：為什麼修任督二脈是修氣而不是修脈呢？懷師：道家講的任督二脈和奇經八脈，是中國傳統文化、傳統醫學裡提出來的，與密宗的三脈七輪很不同。任督二脈和奇經八脈是生理的，是四大身體現有的現象，只要保養得好，它本來就是通的，不用做什麼特別的功夫，如果不通的話身體就會生病了。從宋元明清一直到現在，道家都很重視任督二脈。所謂打能任督二脈，就是把氣吸到丹田，然後用意識的引導作用，從海底從肛門引上來進入督脈，上到頭頂，然後再沿任脈回到丹田，這樣叫大周天。這樣引導呼吸通氣脈，只能說是普通的氣功，是很低層的。真正修持修道是更高一層的，要由定發慧，修到身心轉變成佛的境界。現在中國文化成了氣功文化，甚至也不是真正的氣功。在古代，學氣功有四步，第一是學武功、運動、練拳。武功又分內外兩種，有兩個內涵。「內練一口氣」，也就是訓練用意識控制呼吸的出入，不是密宗的修氣，也不是安那般那出入息；在外功方面是「外練筋骨皮」。等武功練好以後，才是第二步練氣功。氣功原則上講，是練「吐故」，把身體里的碳氣排出去，和「納新」——吸進親鮮的氧氣。等氣功修好了，進一步修道功，也叫內功。修道功有點類似密宗的觀想，要用意念的作用作導引。道功練好了，才到第四部修禪功（不是禪宗），修清凈法門。這是你們問到任督二脈順便講到的。有人修大周天時怕氣漏掉，忍屁不放，這樣會把小便小腸的毒氣都用意念引導到頭上來，結果臉色發黑髮紫。有人覺得自己滿面紅光，還自以為是有道之士，其實不是有糖尿病就是有心臟病或者血壓高。所以道家宋元以後，修任脈、督脈奇經八脈，真正修成功的人很少，幾乎沒有，因為大家都太著相，太執著於後天的妄想。包卓立：道家講的煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛，這是屬於修氣還是修脈？這些修法屬於四加行的那一方面？拙火的修法是否相當於四加行的暖？雙修是修氣還是修脈？雙修是不是修拙火的另一種？雙修與四加行又有什麼關係？懷師：這些都是大問題，要詳細研究需要幾十萬字，很嚴重。一般人，包括你們，對道家也外行，對佛家也不怎麼內行，自己也沒有真正好好做功夫，跟你們很難講。現在不想直接回答你的這些問題，因為講起來太複雜，扯開講太長了，等將來有機會再討論。總而言之，這些修法互相之間都有一點相似，但又不完全一樣，煉精化氣也好，鍊氣化神也好，這些修法的目的都是幫助你轉變色蘊、受蘊，換句話說，都是幫助你轉變生理，轉變本身業氣的方法。大家這個要點都沒有抓住，回家以後也沒有好好參究，光知道聽，聽完了也沒有了。這叫作沒有心得，沒有回到自己身心做功夫上面去體會。這點很重要。現在轉回來給大家作總結論，歸納起來，修氣修脈修拙火和雙修都是欲界天天人的修法，不能說誰高誰低，差不多，修氣修脈修拙火與四加行也有相關之處，不同的是正統佛學很重視心理狀態，根據心理結使、習氣的不同，修行所能達到的成就也會有所不同。好比說雙修的法門，雙修的目的不僅僅是為了發動拙火，更重要的是要利用它修氣修脈最後發動拙火，然後配合心理化解男女性慾的根本習氣與結使。總而言之，佛學統統要歸結到心理方面的功夫。修氣修脈修拙火可以幫助我們轉化這個父母所生、業氣所生、受痛苦煩惱的罪報之身。轉化了以後，我們才能慢慢證到一個很正規的三摩地定境。換句話說，我們轉個方向，不配合心理的狀態來講，如果修氣修脈修拙火成功了，得了拙火定，身心解開了，可以說破除了我們世俗欲界的身見（沒有身體了）而得了一種定境，這種定境也可以說包括了一、二、三、四禪定所能達到的定境。第三章 如何修法報化三身---現代學佛者修證對話--------------------------------------------------------------------------------這次的課的緣起，主要是因為許多西方人迷信密宗，結果都走了岔路，包卓立為了幫助他們，提出來研究實驗做功夫這個課題。那麼佛法到底是什麼呢？在中國文字中，佛法的代號很多，佛、如來、菩提、般若、法身等等，這些名詞都代表了那個東西。用現代的觀念來解釋，佛就是宇宙眾生一切生命的本體。菩提就是覺悟的意思，一切眾生，只要覺悟了就是佛，因此真正的佛法不是宗教，沒有宗教的形式，沒有形象，也不是盲目的崇拜。那個本體也叫如來，它沒有來也沒有去，它沒有動也沒有靜。如果你明白了這個道理，這個智慧就叫般若，這個大的境界就叫涅槃。所以追求宇宙萬物生命的根本，才是佛法的真義。拿宗教哲學來講，這就是宇宙的第一因、初因、最基本的東西，你叫它神也好，阿拉也好，總之它就是那個東西。用西方哲學的語言，這屬於本體論。這是你們首先要了解的。所以真正修行就是要找這個東西。按佛學名詞來講，成佛有三身：法身、報身、化身。法身就是體（本體），沒有形相。報身是本體的顯現，有形相。報身也叫報應身，有善報、惡報、不善不惡報。成佛得法身的人，為度眾生而重新來到世間或者其他眾生的世界，那個叫應化身。所謂應化，就是因有所「感」而有所「應」的意思。好比說你們有問題問我，我就講了這個課，這也是應化。化身是一個變化的作用，所以中國人講化有千百億化身。修行就是要找回法身成佛，那才是大成就。佛法本來是破除一切迷信，破除一切偶像崇拜，一切究竟皆空。但是到了後期，佛法受到釋迦牟尼以前就存在的，多神印度文化的影響而有了很大變化。印度人崇拜很多神，有很多密法和修持方法，龍樹菩薩等，把這些各種各樣的修法系統化，像灌香腸一樣融於佛法之中，根據這個新的教法，毗盧遮那佛代表了法身佛，是本體，一切佛，包括釋迦牟尼佛，包括阿彌陀佛，乃至一切眾生一切萬有，都是毗盧遮那佛的化身。它的報身是色界天的盧舍那佛。從這裡產生了後來的密宗。化身代表了變化，變化就是輪迴，變化就是一定是無常，不是永恆。中國道家把這個宇宙萬有叫作造化，也就是這個意思。比如我們人類，自卵子受精後，就根據父母的遺傳基因不斷生長變化，我們隨時都在生長，我們隨時也都在死亡。我們靠食物、水、空氣、日光等生存，我們變化萬物，萬物也變化我們。中國唐朝有一位年輕的道家神仙，名叫譚峭，他寫了一本書，叫《化書》，用我國當時所了解的物理原理，講解了宇宙的造化作用。他認為我們的宇宙就是一個大的化學鍋爐，我們的生命不過是鍋爐里的一分子，隨時都在與其它分子互相變化。他說：摶空為塊，見塊而不見空；粉塊為空，見空而不見塊。把虛空捏攏來就變成塊，等於說我們生命從虛空中來，但是一旦基因精蟲卵子變成了人，我們見塊（見人）而不見空了；不過，當我們把這塊物質的東西打碎變成了虛空，我們就見空不見塊了。這個宇宙一切萬有都在變化之中，沒有停留，沒有永恆，一切無常。在變化的就是那個本體法身的功能，它是無相、無聲的，看不見也摸不著。從現象認識本體既然如此，那麼我們如何了解那個本體的功能呢？我們是通過本體功能變化所帶來的有形有相的現象來認識本體，認識法身與化身的關係。就像我們剛才引用的譚峭的話，不管我們見的是空還是塊，都是一個現象，這個現象有形有相，這個現象就是報身。其實就是那麼一個東西在三個層面上輪轉。這是顯教、密宗、道家的大原則，你們不要被一些宗教的外形迷惑了。就像人，變成白人的樣子，看上去就是白人，變成黃皮膚，看上去就是東方人的樣子，其實都是一個東西變的，不要因為樣子不同你就不認識了。話雖如此講，但本體是無形無相的，無所在無所不在，你怎麼能抓得住那個本體呢？你怎麼去求證那個本體呢？所以釋迦牟尼佛到最後傳禪宗法門的時候沒有講話，只是拿著花微笑了一下就講完了。這就是禪宗的教法，當時大家都不懂，只有佛的大弟子迦葉尊者懂了，佛也知道了，這就是禪宗有名的「拈花微笑」。換句話說，我們生命的本體、清凈法身本來如此，從來沒有動過。禪宗祖師們走的路線是「直取無上菩提」。本體掌握以後，還要留個舍利子作什麼呢？身體發光等等，這些也都不過是狗屁事情。輪迴死亡都沒有什麼可怕了，死與生不過是昨天與今天，進房間與出房間一樣普通，本體從來就沒有動過，生命涅槃一切皆空。這是禪宗的路線。龍樹菩薩怎麼講本體呢？他寫了一部《中觀論》，裡面講了有名的中觀「八不」，也叫中觀正見：「不生不滅」，沒有生過也沒有死過；「不去不來」，「不斷不常」，「不一不異」，不是一元論也不是多元論，也沒有兩樣，其實仔細講起來不止八個啦，比如說不善與不惡，不空也不有，等等。有了這個正見，什麼功夫啦、妄想啦，一概放下就是了。 所以《大乘起信論》講了兩樣東西：妄想與真如。沒有妄想了就是那個東西，起了妄想了，本體就動了。就像水，起了波浪就不是水了，但是波浪是水做的，等波浪沒有了，還是回歸到水。成功了以後還會不會死呢？當然還是會死，會不會生呢？當然還是會生，不過生與死沒有什麼可怕的，所以悟道的人說：「涅槃生死等空花。」得到清凈境界是唯心所造，混亂的境界及煩惱痛苦也是唯心所造，只要心放下了，就接近那個本體了。所以佛在《楞嚴經》中，開頭就告訴阿難：「現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事」，你即使現在得到了各種三昧，各種定境，甚至你可以放光動地，那也不過是心理思想功能的一種變態，不是真的。換句話說，假如說你修到可以在空中飛，你去美國還要不要買機票呢？恐怕還是要買，否則太累了，偶爾飛飛還可以。再比如你身體會放光，你恐怕還是需要裝電燈。至於說臨死時化為虹化，那種神通又有什麼用？舍利子也不過是爛骨頭，佛之所以留下舍利子，不過是為了向你示現一下，表示確實有這麼回事，法身有這麼個功能。凡是你修成功的東西，就一定壞得了，不修就沒有了。而佛的境界是不生不滅的，不修也不壞，這到底是什麼呢？你找到這個東西才是大徹大悟。法身本體是本來空、徹底空，空也是空。你們今天坐在這裡聽課，五十年以後你還在這裡嗎？這個房子還有嗎？你說你修持好，神通高，釋迦牟尼佛的大弟子，神通最大的目連尊者，比密勒日巴、甘波巴神通還高，那又怎麼樣呢？ 佛說：神通沒有用啊！你會放光動地，但是你逃不過一個東西，那就是無常，最後一切還是會歸於沒有的。那些聖人，那些會飛的、放光動地的，而今何在啊？都會過去的。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。法身本來清凈，管它未來與過去！該生就生，該死就死，不生不死就不生不死，都不過是偶爾玩玩的，是水上的泡影。佛在《金剛經》上告訴你：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。佛菩薩也不過是夢幻泡影，一個大魔術師而已啊！他的魔術比我們演得好一點，是法身境界。法身可沒有三摩地哦！三摩地是法身的用和相，它本身沒有三摩地，一切三昧都是唯心所造。三身的修法以我們以來講，我們的心意識是最無常的，我們的思想情緒每一分每一秒都在變，永遠不會停留。但是我們對每一個思想情緒都有知覺，這是法身變成報身所起的作用，是唯心的。所以禪宗祖師臨濟大師說：「赤肉團上有一位真人」，每個人都有一個沒有位子的真人（人的那個根本的人）；「常從汝等面門出入」，每天在我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴里跑進跑出，找不到自已的本來。所以雲門大師也說：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山」，我有一個寶貝，被這個身體限制住了。柏拉圖也認識到這一點，所以他把世界分為兩部分，一個是精神世界，一個是物質世界。法身本體功能起作用以後，一方面產生了我們的思想意識，一方面產生了我們的四大肉體。所以法身形成了宇宙萬有，包括眾生生命。法身有這樣的功能，可見不是空的，認識到這一點以後，再迴轉來改變自己的身心，這是修報身化身的原理。那麼修持的方法呢？戒、定、慧。幾乎所有的宗教，所有的聖賢都是走的這條路。所謂戒就是從我們的心理、生理、思想與行為入手，去惡為善，達到最後無惡無善，畢竟清凈的境界，接近法身。所謂定，就是把散亂無常的心寧靜下來，歸到清凈本來的境界。戒定圓滿後，你就可以自然見到萬物的本體，回到本體的功能，與本體合一，慧是自然產生的。宇宙生命的本體是空的，但可以生萬有，空與有是同一個根源，是一體的兩種功能。心與物也是同一根源，物能轉心，心也能轉物。現代人很可憐，精神思想都受物質的影響和左右，而修行就是用本體的功能去轉物。現在我們每一個生命都是化身，因為我們各人的心理思想、行為、個性以及業力不同，所以我們的化身也不同，但是我們的根根統統是一樣的。修行就是要轉變我們的受苦受樂，以及受不苦不樂的受報之身，最後證得法身。為了讓大家對三身了解得更清楚，給大家打個比喻。清凈法身就好比是不起波浪的大海水，報身就好比是大海水所起的波浪，而波浪上面的水泡和泡沫就好比是化身。我們現在就是波浪裡面的水點。修行就是回到本來清凈的地方。藥師佛修成佛了，所以有了東方藥師佛，等將來彌勒菩薩修成佛了，就會有一個彌勒佛。修成後，菩薩們還會發願回到這個世界上來度眾生。趙教授：我本來是海底的一顆水珠，不知道是誰把我推上來變成水花了。懷師：（指著一位做過船員的同學）他在海底做了很久的海精，大概是他把你推上來的（眾笑）。告訴你吧，是因緣聚會，是因緣所生。四禪八定前面我們把法報化三身的修路線和原則，以及顯教密宗等等，作了一個簡略的歸納。要證得宇宙萬有的自性，不能光在理論上轉圈，要經過實際求證才可以。世界上各國宗教及聖賢，都有他們修持求證的方法。所以佛說眾生煩惱八萬四千，對治眾生的八萬四千煩惱，諸佛菩薩的方便法門（修證法門）也有八萬四千，各有各的三昧（三摩地）。要想求證到本體成佛的境界，必須從身心兩方面著手，佛法尤其偏重於心，要使心沒有煩惱妄想，達到清凈，得到定境。這裡的定屬於功夫，每一個定境，佛學中也叫三摩地，都有它的境界和現象，不同的境界有不同的現象。佛所講的原則是共法，是其他外道以及一切宗教共通的（共有的），不是佛法里獨有的方法。佛法特有的方法叫不共法，不共法就是菩提、涅槃。修定的共法，也就是修定的那個原則叫四禪八定，加上佛法小乘大阿羅漢的滅盡定，叫九次第定，不論是對大、小乘，還是顯、密教，四禪八定都非常重要，東南亞流行的南傳佛教尤其推崇這個。關於四禪八定，我已經給大家講了不知道多少遍了，大家好象都聽了，但是沒有真正作研究，沒有真正聽懂，都漏掉了，所以你們大家修的是漏盡通，都是漏盡的菩薩。其實佛法已有幾千年了，現在全世界也有很多人研究佛，都知道這個名詞，但都只是跟著佛的嘴巴，拿佛的口水講一講而已，幾乎沒有人真正做到，真正成就的。初禪就是「心一境性，離生喜樂」，心專一在一點上，思想境界都專一了，變成習慣了，然後有分離解脫之感而生出喜和樂。拿出教理來講，「喜」是心理的境界，「樂」可以說是身體的境界，但是喜與樂幾乎是不可分的，生理與心理是合一的，我們這裡只是勉強作一個分類。修行也叫「修為」，有修持有作為；也叫行持，有堅持不斷的行為和動作的意思。達到初禪境界的人，已經超越了欲界，進入初級色界天人的境界了。配合這個功夫，如果同時轉化和減輕了心理的結使和五見，可以進入小乘羅漢的境界了，可以說得到初果羅漢的果位了。這在佛學中叫「預流果」，預流果就是預備候補的意思。「結使」是佛學的專有名詞，就是心理的貪嗔癡慢疑根本煩惱的習氣（師手作結繩狀）。結使的「結」就好比是我們用線結的一個結子，「使」是指有那麼一個意念，指使我們的心理、個性和情緒，我們自己作不了主。這個「結」不僅僅是這一生打下來的，它多生多世都在那裡，我們的理性不想這樣作，但被它驅使去作，所以叫結使。我們每個人的個性都是結使來的。所謂五見就是邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見。譬如我們修行學佛，把六根放清凈，閉眼或者開眼盤腿打坐，我們說：「哎呀，他入定了！」那是開玩笑的，盤腿打坐勉勉強強可以說是「習定」，練習定的境界。盤腿打坐只是練習定的一個方便，一個方法而已，其實，各種宗教的禱告也都是打坐的一種形式。佛法打坐的形式主要是七支坐法，這裡面有很深的道理，等以後再討論。什麼是心一境性心一境性有三個層次：身（身體），口（嘴巴），意（意識思想），三者都要進入專一境界。之所以用打坐這個方式，是因為我們的身體習慣於動，甚至坐在那裡都要歪著坐，眼睛沒有事地要東看西看，打坐至少是讓你的生理有一個假裝的靜相。打坐的時候，嘴巴也休息了，不說話，意識也要專一於一個東西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛號或者唸佛經，但那也是為了讓你得止。這是修定的基本原則，所有的修法，不管是佛法還是外道，都要遵循這個路線。譬如說修白骨觀，嘴巴不說話，身體站著、睡著、或者盤腿坐著，意識觀想自己為一個白骨。這個法門也須要專心一致、心一境性哦！心專一了，不理會別的什麼思想和感覺，把它變成一個習慣性的境界，這才叫白骨觀，誰做到了？現譬如說呼吸法門，修安那般那，你要專一的聽自己的呼吸，要把心理和風大的呼吸配合，把二者統一。心就是呼吸，呼吸就是心，其他雜念妄想丟開，把這種境界變成一個習慣，誰做到了？譬如念佛，你用嘴巴或者在心裡念一句南無阿彌陀佛，念至整個心裡都是這個佛號，其他雜念不起。將這種專一念佛號的境界變成一種習慣，心一境性，誰又做到了？你們修行打坐還要問一問，你今天坐了幾次啊？我坐了兩次啊，三次啊。我就笑你們，坐了一次，你就好象對得起祖宗十八代了，好像打坐都是為了別人。打坐的時候，你要靜下來，思想都寧靜了，心專一了，自然感覺到一個清凈狀態，並把這種境界變成一種習慣。所謂變成一種習慣，不是說只有打坐的時候才這樣，要做到不管是走路也好，睡覺也好，做事也好，時時刻刻都在這個境界中，那才是心一境性。我們再看密宗，他們是身口意三方面一起來，手裡叫你拿著杵啊，搖著鈴啊，嘴巴里叫你唸著咒語，心裏面還要觀想四臂觀音、曼達拉等等。我們前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用這種方法，不管你用什麼方法，首先都必須要做到專一，心一境性，並把它變成一種習慣，行住坐卧都在那個境界上才可以。中國禪宗標榜的是直指人心明心見性，號稱沒有方法的方法。但到後來就慢慢演變為參話頭了。所謂參話頭就是提起一個懷疑的話頭在心中研究。譬如說：「生從那裡來？」「死了有沒有？」「念佛的是誰？」「哪裡來？哪裡去？」等等，就叫做話頭。話頭也要參到心一境性，然後才能談得上開悟不開悟，這也是初禪的第一步。再譬如說我們一般人學靜坐，或者天主教、基督教、回教的禱告，也都是要心一境性。譬如有人不用任何方法，只是閉目養神，思想來去也不管，一切清清楚楚，這個叫空心靜坐。至於它的價值與好壞，它的般若智慧與功力，我們暫且不談，這也屬於一種定，也要心一境性。甚至像哲學家、科學家，他們用思想研究一個問題，會專心到忘我的地步，心中除了他們的問題外，沒有任何別的雜念。道家有個詞，形容得很好，叫「精思入神」，精密的思想已經到了進入神話中那個神的境界，這也是一種定了。所以管子說：「思之，思之，鬼神通之」，用很專一的思想來思維，到最後突然靈感發了，什麼都知道了，這也是一種境界哦，接近初禪了！所以講，有成就的人都有他定的修養的一面，這樣給你們講你們就可以了解了。世界上所有的宗教和哲學，都要達到心一境性這個狀態，並把它變成習慣，忘記了時間和空間，永遠在那個境界。但是世界上誰做到了？有些人想錢、名利、男女，到了發瘋的境界，那也是專一啊，但那不是道，那是病態，他是走岔了路，我們叫他神經病。中國武俠小說有個名詞，叫走火入魔，那也是專一啊。所以佛說四禪八定是共法，是佛道以及外道共同的一個法和原理，但並不是佛法。我們用現代化的邏輯的辦法，把顯教、密宗給你們分別講清楚了，也告訴了你們心一境性的道理。現在回過頭來，看一下前面講的那些祖師們，他們證道非達到心一境性的境界不可。你們大家也在學靜坐，你們大部分不過是坐在那裡閉眼休息一下，等於睡眠，不是靜坐修道，大家要反省一下自己了。我們前面介紹的那些男女祖師們，乃至中國一般修禪的，都是真正下過功夫後達到心一境性的境界的。不經過這樣的修證功夫而想要證悟成佛，那是絕對不可能的！沒有經過這樣的功夫，你一生所學都是枉然，沒有用。你可能會說，有些人智慧很高，像六祖啊，中國其他的禪宗大祖師啊，包括像有些密宗的大祖師們，他們似乎沒有經過這些經歷就悟道了，那是因為他們多生累世所積累的戒定慧根基深厚了，在道理上一下就悟道了。注意哦！他們那個空是般若的空，不是空無邊處定的那個空；他們的心一境性是大乘的心一境性，比一般的心一境性要高很多，這是我們對心一境性的研究分析。所以我經常講，一般人都不懂，把顯教、密宗跟普通的佛的教理都分開了，其實，顯教就是密宗，密宗就是顯教，你懂了學理就明白這一點了。中國有四個字「好學深思」，要深入研究。叫你證得空性，不是叫你不用大腦。修行證道如果不用頭腦，會越來越笨，來生變豬，豬也變不上，都變昆蟲了。這是很嚴重的事，不要搞錯了，往畜牲道去修了。正確的修持方法再加上時間，當你達到心一境性的境界時，你的身心，包括氣脈，當然要起變化。要達到那種境界，也許要幾十年，也許一百年，也許三、五天，這就要看各人的根器，看你前生所種的種子了。像釋迦牟尼佛在世的時候，很多弟子聽他說法後，當下就得阿羅漢果。唯識有兩句話：「種子生現行，現行熏種子」，多生多世修行的種子，生出你現在的情形，你身心的變化也許很快，也許很慢，不是呆定的。身心的變化也許伴隨著痛苦，也許伴隨著快樂，身體有時候痛苦，有時候是舒服，總之會有各種反覆的變化。前面講的西藏那些修行人身心變化的境界，很令人響往，但也令人望而卻步，「哎呀，我怎麼受得了那種苦行，我沒有那麼多功德啊！」初禪——離生喜樂初禪是「心一境性、離生喜樂」，心一境性我們剛講過了，那麼什麼叫「離生喜樂」呢？「離」就是對人世間的厭離心，對人世間有脫離之感，這是初步。然後，慢慢氣脈打開了，你可以得喜樂了。這個喜不是普能發了財，或者討了一個好老婆，或者嫁了一個好男人那種喜，是法喜充滿，無比的快樂。到了這個程度，你有分離之感，身心可以分離了。如果身體衰老了，不想留在人世間了，也可以馬上走，如果再想來，找一個身體投胎就是了。佛把什麼都告訴你了，可是一般研究佛學的人，甚至研究唯識學的人，只知道在嘴巴上講講四禪八定，而不經過各種各樣的修持，所以永遠不能了解佛法的深意。佛法越來越衰沒了，也就是這個原因。我們普通人懂了一點佛法的道理，或者有一點體會，也會很高興快樂。但這只是一種心理上偶然的反應，也是很好的，對現有的生命也會有幫助。但要想修證做功夫，這個是不算數的。你看那些有成就的祖師們，都曾經離開塵世去專修，也許即生成就，也許兩生，也許很多生，不一定的。如果走大乘的路線，修菩薩道，一方面有家庭，有事業，一方面還要修持，那需要大智慧，大功德，大氣派。修菩薩道要一邊入世做事情，一邊隨時有慈悲心，在大願，利世利他。這個比出世專修還要難，也許成就比小乘還要快還要大。要達到初禪境界就要修持，或者叫行持，在大乘叫行願。行願所培養的功德必然會引發身心的變化。在密宗他們是用修氣修脈修拙火的方法。如果自己的拙火發動不起來，也可以用修火觀的方法。至於說哪種方法更適合你，沒有一個呆定的說法。但有一點，不管你是用什麼方法，要想有成就都需要修持自身的功德，這個功德包括自己心理行為的轉化。功德到了的人，不修氣脈，拙火也會發動起來，四加行裡面的「煖、頂、忍、世第一法」的境界，也都會來。有些人初步有一點功夫，他的傲慢心就來了，而且脾氣瞋恨心就越來越大，越來越討厭別人，看不起別人，這樣就走向外道魔道了。所以說修定是共法，就是這個道理。孟子說：「人之患、好為人師」，不是說不可以為人師，傳道是應該的，但是要做到不受人家恭維，不被這些事影響了自己的靜修，所以這句話里戒定慧包含了。如果你有功夫以後，更能反省自己，知道自己得到的一切，不過是眾生本有的自性功能，因而發起更多的慈悲心、布施心，那就是佛法了。同樣的道理，修密宗的人尋找上師，要對上師很嚴格的考察，如果一個人吝嗇沒有慈悲心，就不是一個好的上師。換句話說，上師對弟子也要作嚴格的考察，看這個人有沒有資格作學生。四禪八定加上佛法小乘境界，以及大阿羅漢的滅盡定，都不是究竟，這不過都是法塵影事而已。欲界的喜與樂現在我們討論的是真正修證做功夫的事，不是普通的學理，所以需要把顯教密宗融會貫通起來研究。如果拉開來講，這個課題涉及到人體生命科學的很多方面。但簡單的歸納起來講，「喜」是心理方面的境界和現象，「樂」是身體生理方面的反應。喜樂的境界有大有小，我們普通講的喜樂都是欲界的事。譬如飲食，看到好的菜，心裡很高興，就是喜，吃得很舒服就是樂。但吃飽了以後又生病，不舒服。如果拿男女作比喻就更清楚了，兩個人情啊愛啊抱在一起，有了性慾就性交做愛，就會高興、有快感，喜樂都包含在裡面了。男女性高潮的快感只有一剎那的時間，喜樂都過去以後，兩人身心都空空洞洞的，嚴重的甚至有虛脫的情況，因為這是普通的喜樂。 一切眾生都有一個共同的目標，那就是離苦得樂，包括修道成佛也是這個目標。譬如欲界天人也和我們一樣，仍有男女飲食的慾望，他們交合還是五欲（色聲香味觸）之樂。但是與我們人相比，天人的修養層次高一點，他們的福報大一點，喜樂也比我們高一點強一點。欲界天分六層，人道以上的有四天王天、三十三天（忉利天），以及再上面的焰摩天、兜率天、化樂天，和他化自在天。以性這個問題來講，四大天王和三十三天的喜樂比我們高了，但是和我們人一樣，還是從「笑視交抱觸」中得喜樂。眼睛要看漂亮的，耳朵要聽好聽的，像「我愛你」啊、「達令」啊之類的，還要聞氣味對不對，還要接吻呀等等，總之身心都要接觸在一起。天人境界比我們高，福報比我們大，因為他們的生理和心理結構與我們不同，至於說有沒有悟道，那完全是另一回事。在三十三天以上的欲界天，就不一定是笑視交抱觸了。焰摩天的天人是「執手為樂」，手一握住就達到喜樂的最高境界了。再高一點的天人，連手、身體都不用接觸了，笑一笑就達到那個最高境界了。再高一點到化樂天和他化自在天，眼睛一看，甚至連看都不需要看了，意識一溝通就可以了。所以說天人境界比我們高，不像我們，要身心合一才能達到很短暫的一點點喜樂。我們人類的性交需要精氣神合一，比我們高一點的天人境界是精交，再高一點的是氣交和神交。所以說密宗的欲樂定的修法是欲界天天人的修法，不是佛法中最高最了不起的，但也可以變成最高最了不起的，那就要看你自己的智慧了。這是為了要讓你們了解禪定之樂而對一般的喜樂作的一個補充，要詳細討論的話，涉及到生理學醫學的知識，我們就省略了。戴教授：到達初禪境界還有身見嗎？懷師：到初禪還是有身見。你們要注意，我們現在研究的禪定境界都在講功夫這一塊，而有否身見是思想境界的問題。譬如我們很生氣，要跟人家打架，那時你可能忘了自己，暫時忘了身見。五見都屬於慧的見解範圍，不是功夫的境界，這個邏輯上的差別你們要搞清楚。再譬如你初步得喜樂的時候，都還在身心兩個方面，偶然也可以忘記身見。如果你能通過慧的見解真正忘了身見，你的初禪的禪定就會更大一點了。李居士：色蘊、受蘊解脫了是不是就可以去掉身見了？懷師：不一定，身見的根根在心意識的第七識上面。等於說你可能沒有性行為了，但那並不代表你淫根已經斷了，因為你心理可能還有性慾。輕安的境界的喜樂不同天人境界的喜樂，其程度也不同。在佛學中我們只是用喜樂二字來說明那種不同的感受，其實這兩個字並不能準確的表達那個境界，所以你們不要執著於這兩個字。「輕安」也可以說是一種喜樂，得到輕安境界的人，已經過了拙火發動的境界，但用輕安來描述那種境界，也不是很準確。初禪的喜樂比天人喜樂還要高，其實清凈的定境本身就是一種喜樂，而欲界的喜樂有點執著於其中的意思。打坐的喜樂與性交所發出的喜樂不同，打坐時，氣脈打通的地方就會有喜樂的感覺。包卓立：輕安的境界有清涼的感覺，可是拙火發動不是暖的現象嗎？懷師：暖是輕安的前奏，清涼也是輕安的前奏。宗喀巴大師在《菩提道次第論》里說，你用功打坐時，頭頂有清涼之感，這個算輕安了。不過由頭頂發起的輕安有時會退掉的，如果清涼從腳底或者海底發起，一直通到上面就不會退掉了。這種都還只能算是小輕安，大輕安就不得了了，身體的氣脈拙火都過了，整個身體是輕靈的。所以說輕安有大小程度的不同，真到了廣大的輕安的境界是可以得神通的，身體可以飛了。一個月前，一個南普陀的和尚來看我，他在東南亞學了安那般那呼吸法門，和四禪的修行秘訣。據他老師說，身體某部位有覺受是初禪，某部位是二禪，某部位是三禪，某部位是四禪。他說這是南傳佛法。我聽了笑一笑，不好講他對不對，其實也不能講對不對，真修安那般那呼吸法門，開始是鼻子呼吸，慢慢功夫深了以後就不用鼻子呼吸了，變成零呼吸了，到達那個程度，你身心的感受也不同了。等呼吸到達住的時候，就更不同了，再達到歇，就又不同了。所以說不能說他不對，但如果說這裡是初禪，那裡是二禪，那裡是三禪，那裡就是四禪，那就不對了。這裡為大家總結一下初禪境界。要達到初禪喜樂的境界，需要經過很多修持和苦行，但是最重要的還是靠智慧，靠自己行為功德的修持，靠轉變貪瞋癡慢疑的心理結使。借用中國古代大禪師的一句話，「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥夜迷巢」，理路不通，道理不通，就會像迷巢的飛鳥一樣，找不到自己的窩了。有時境界會突然出現，可是要保住那個境界卻非常難。二禪 三禪 四禪二禪是「定生喜樂」。注意哦，雖然不談心一境性了，實際上還是心一境性哦。心一境性的境界很多，你可以定在空無邊處定，或者識無邊處定等等。心一境性了，自然就可以達到離生喜樂的境界，二禪當然還在心一境性的境界上，心本來就是清明的，所以進入二禪後就不提心一境性了，不過這個新的層次和境界又不同了。四禪八定的這個翻譯法歷代都沒有動過，大家都沒有異議，只有玄奘法師把「禪」翻譯成「靜慮」，把四禪譯成初靜慮，第二靜慮，第三靜慮和第四靜慮。不過不管是靜慮也好，定也好，都是從儒家《大學》的「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」來的。這是學理方面，我們不再多講。定生喜樂，注意這幾個字，二禪這個「定」，有定的境界，比初禪大了，所生出來的喜樂也比初禪更進一步了。這個二禪的喜樂連佛菩薩，連那些祖師們也只能講到這裡，沒有更好的形容詞來解釋翻譯了。我們只能勉強地說，二禪的喜樂境界比初禪更清凈、更偉大。有同學曾經對我說：「我得了這個境界以後，好像過幾天就沒有了。」我說：「其實你都在那個境界里啊！只是你自己不了解而已。」這好像一個窮人忽然挖到寶，高興得三天三夜都睡不著覺。慢慢錢越來越多了，他就不會睡不著覺了，這時的煩惱是怕錢少了才睡不著覺。喜樂、輕安境界得到了，大家自己不知道。所以我經常用古人的一個比喻，一個人挖井，第一天、第二天……第一個禮拜，嚇，成績好得很，挖出好多泥巴。等你挖出一丈、兩丈深的時候，你就慘了，挖了好幾天才一筐泥，其實這個成績同你剛開始是一樣的，而且更深、更細、更難，只是你自己沒有感覺而已。喜樂的境界跟這個是一樣的道理。所以二禪定生喜樂比初禪更定，喜樂的境界更擴大、更嚴重了。二禪已是色界天天人的境界，包括三個層次：少光天、無量光天、極凈光天，都在光中。講到這裡，要提醒大家研究三界天人表。前面討論的修行人做功夫的報告，尤其是修密宗的人的報告，都是與離生喜樂和定生喜樂的境界有關，禪定的喜樂境界和禪定本身的境界，包括四禪八定以及第九次第定，都是意識狀態所造成的。意識與五蘊配合，或者說與色陰、受陰、行陰配合，就會發生這種境相，這個原則首先要把握住。二禪的境界是天人境界，是意識狀態和受陰配合所產生的。三禪是離喜妙樂，包括少凈天、無量凈天、和遍凈天的境界。到三禪，已經超過了喜的境界，只有樂的境界。這種樂與欲界天的飲食男女之樂不同。四禪是「舍念清凈」，舍掉了煩惱、假想、妄念，這個已經超過了那些喜樂的境界。換句話說，有喜有樂還是受陰的感受，還是念的作用。有一點特別值得注意，如果拿佛學唯心的道理來看，色受想行識都是一念，到了四禪「舍念清凈」的境界，這些喜樂感受的念都沒有了，完全是清凈的境界。注意，清凈並不是空哦！這種清凈境界已到了色界天的最高層。配合天人境界共有九層，分別是福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天（也稱有頂天），不同天的三摩地境界也不同，但都屬於舍念清凈。普通人以為心境清凈了，就是四禪的舍念清凈境界，這是完全錯誤的。須要說明的一點，舍念清凈不是空定，不是小乘的空定，更不是般若空的境界。另外，舍念清凈還是意識的境界，還沒有離開意識的作用。所以說三界都沒有跳出意識的範圍，你看，意識有這麼大。如果意識修持到能舍一切雜念妄想而得清凈，那也是很大的功德哦，但還不是佛法。所以說四禪八定是共法，是佛法與一切外道等的共法，道理也就在這裡。其實，做到舍念清凈已經很難了，一切神能、一切生命的特異功能，都還是從這些禪定出來的。普通人，乃至學佛的人，有幾個真修到了這個境界呢？四禪都離不開意識狀態，這一點要首先認識。這是四禪，下面我們討論四定。空無邊處定佛學的很多境界都有很微細的差別，比方佛學講到，唯識的無心位（這裡的心是指意識心）分五種：睡眠、悶絕、無想定、無想天、和滅盡定。無想定是三摩地的境界，無想天是無想定所得的天人果位。再比方密宗紅教講的「大幻化綱境界」，裡面提到五、六種中陰境界。人死後到投胎之前的這個階段是一個中陰，是生死的中陰；從醒到睡眠是另一個中陰；呼吸的出入氣之間是一個中陰等等。所以中陰境界也有很多微細的差別。我們研究打坐、學佛、做功夫，就要學習認識自己定的境界。四禪八定里的四定，就是四種三摩地的境界，屬於三界天里的無色界，已經超越了色界。無色界，顧名思義，已經超越了物理（色界）、物質（欲界）世界，完全是精神世界的現象。 四禪八定裡面的四定，就是空無邊處定（也叫色無邊處定）、識無邊處定、無所有處定、和非想非非想處定。需要了解的一點是，從四禪到四種定，不一定是像樓梯一樣，非要一層一層上不可。你可以修空無邊處定進入初禪，再由初禪到四禪，或由初禪到三禪、到二禪或任何一個境界，都沒有一定的。不過，四種禪定的境界，在功夫修行的層次上不同，有非常微細的差別。那麼，空無邊處定的「空」是什麼呢？給大家作個比方，一個人學佛、打坐用功，有時候會說：「哎呀，我今天念經念咒，都不知道自己的身體了，好像進入了空的境界。」這只是偶然之間忘了色陰和受陰而已，還不是這裡講的空的境界。再比如，有人研究念頭之間顯現的那個階段，會說：「剛才好像沒有我了」，實際上，一瞬間那個沒有我的境界也是受陰，仍然是意識範圍之內。所謂空無邊處定，確是一種空，硬是做到有個空的境界，當然離不開意識的指導。比方我們坐飛機，當飛到三萬公尺以上時，看到天空的那個感受。假想沒有坐飛機，而是你就在那個高空，這個空的境界，比較我們坐在這個房間里空的境界，是完全不同的！這是一個物理的空的境界。空的力量很大，這個原理用於武器研究，就能造出毀滅性很大的原子彈。但是空也有生長萬物的功能，正如佛早就說過的，「空」包含了地水火風空覺識等七種東西。過去佛學講到這裡，大家都不從物理科學的角度研究，只是一帶而過了。如果你真想修這個空無邊處定，打坐時，兩腿一盤，什麼都不管，將自己身體丟掉，進入地球外面太空的那個空的境界就可以了。這時你的意識當然還是清楚的。所以佛經翻譯時，也會把空無邊處定譯成色無邊處定。這個境界里有光明，可是灰濛濛的，也可以有各種顔色，不一定是亮光，但有個光明的境界。等於我們在高空中看到的那個虛空，虛空也是個東西，但不能叫它物理的或物質的。這就是空無邊處定的道理。識無邊處定識無邊處定,這個名詞在佛經上只是提了一下,不管是顯教還是密宗,均沒有作詳細的解釋,好像忽略了,但是它很重要。識無邊處定是意識境界，連帶包括第七識及阿賴耶識的作用。這個識不是我們平常所指的：思想能感覺，耳朵能聽，嘴巴能說，眼睛能看等等意識相互配合的作用。識無邊處定的這個「識」，是精神境界的範圍，不是「空」的了。換句話說，空無邊處定是個「空」的境界，有個空，是虛空的境界；而識無邊處定是個「有」的境界。我們不用去觀，不用去觀想一個什麼佛像、空之類，而只是把我們的精神意識合於物質的作用，把它放到無量無邊的偉大境界裡頭，這個就是識無邊處定。換句話說，我們的身心都沒起作用，可是有個知性，知道一切，在虛空中有個虛空的知覺，都知道。這個是識無邊處定。宋朝理學家程明道（顥）有兩句詩講：「道通天地有形外，思入風雲變態中。」這位理學家也是講究靜坐的，也有其偉大的境界。這個境界接近識無邊處定，也可以說就是識無邊處定的境界，有思，但不是不是想。這是「有」的這一面，不落在空無邊處定的「空」的那一面。這個境界沒有喜樂，什麼氣脈也都不在話下了。無所有處定無所有處定，中國古代的大善知識們，花了很大的功夫才找到這個翻譯。從表面意思來看，「無所有」不就是空嗎？不是已經有一個空無邊處定了嗎？無所有，什麼都沒有了，對不對？這個無所有同「無想定」又有什麼差別呢？無所有不是什麼思想都沒有嗎？由此我們想起明末清初的大哲學家顧亭林的一個比喻。顧亭林也曾研究過佛學，他的理解是佛學沒什麼好研究的，它就是兩個桶，一個桶空的，一個桶有水，佛學就是把那桶水倒過來倒過去，倒來倒去還是那麼一桶水。乍一聽好像滿有道理，智慧高的人聽完只是一笑，你說倒來倒去還是一桶水，但到底還是兩個桶啊，一個是空一個是有，可見你不懂，還是個笨桶。要修無想定，硬是需要用意識修練，把它變成無想、沒有思想，等於是把思想包住了、壓住了。修到無想還是外道，不過修到無想也不容易，無想定是色界天高層的天人境界呢。無所有處定比無想定還要高一點，是無色界的境界。無所有處定等於《莊子》第一篇<逍遙遊>里描寫的一個境界，其中講到，北冥有條魚化為鳥，從北極飛到南極。《莊子》這裡是比喻氣脈，講的是物理的變化，大家以為他只是比喻而已，其實，他是比喻又不是比喻。<逍遙遊>的最後兩句是：「無何有之鄉，廣漠之野」什麼都沒有了。用佛法的四禪八定來講，這個講法就是無想的，無所有處定了。《莊子》這句話很妙，很有學問。「無何有之鄉，廣漠之野」，無邊的虛空，無邊際的空，這個地方什麼都沒有，初看起來和空無邊處定差不多，其實很不同。無所有處定是意識自然達到的境界。用言語只能表達到這裡了，需要大智慧才能了解。無想定是把思想排斥掉而達到無想，人的身心如木石，但有知性，知道自己這個時候是無想。在這個無想定的境界，這個知也是無想。得到無所有處定的境界也是很偉大、很了不起的。這都是三界天人的境界，當然已經超過物理現象的色界了。這裡我們順便補充一個文學典故。一個人修到「無何有之鄉」的境界，連大沙漠都沒有了，當然還有自己，那個情景一定如唐朝大詩人陳子昂的一首詩所寫的：前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下。中文字沒有那麼多的辭彙，所以只能用無想定、無所有處定等等，來描述這些不同的境界。釋迦牟尼佛十九歲出家，第一個學的就是無想定，以他的聰明和能力，修了三年才修到。然後他說這個不是道，就拋棄了。你說你不學這個，你學得到嗎？要達到這個境界不容易啊，這個境界的果報是無想天，那是無色界的高層呢！非想非非想處定再來就是「非想非非想處定」。非想，不是一般的思想，沒有了思想，不知道了。非非想，並不是不知道。這個定境是什麼？與識無邊處定有什麼差別呢？非想就是說不用很強烈的分別意識思想，但是它有知，有知性、知覺。非非想，這個沒有空，也不談有，是這麼一個境界。嚴格講，這個同獨影境差不多。比如當我們睡下，將睡非睡的時候，或者走路時，一件事情忘記了，腦子裡忽然顯現出另外一個思想，不是用心來的，這個就是獨影顯現出來的意識境界，跟非想非非想有類同之處。再好比說,你很疲勞了，回家就靠在沙發上，說你沒有睡，其實你睡著了；說你睡著了，你又知道，叫你時你還會回答：「我沒有睡呀！」這也類似非想非非想這個境界。再舉例說，假設你觀想一個菩薩或一個佛，修到身心皆忘，但又不是很清明的時候，沒有用心，又好像知道這麼一個境界。所以觀想時也會產生非想非非想的境界。我們有時候修行作觀想，作曼陀羅，認為到達了觀想成就，其實是落入這個境界里，自己還搞不清楚。實際上觀想與識無邊處定是相通的。釋迦牟尼佛十九歲出家，先修了三年的無想定，修成後，講了四個字：「知非即舍」，知道這個不是道，只是一種功夫，用心理作成的功夫，它修得成就壞得了。因此他走了，找到更高明的老師，修這個非想非非想處定，又花了三年。修成後又是四個字：「知非即舍」，這個也不是道，還是心理造成的一種狀況，沒有離開意識思想。因此他又離開，去修其它的外道。接著他修了六年苦行，二、三十歲的人餓得像七、八十歲的老頭子，但苦行仍不是道。直到最後，拋掉所有這一切，證得菩提，那完全是另外一回事了，我們這裡暫時不講了。現在我們研究這個四禪八定的境界，初禪、二禪、甚至三禪，都還未離開生理的色陰和受範圍，離不開氣脈的感覺狀態。到了四禪定的境界，已經不談氣脈了，氣脈已經通了。但是，達到這個境界是否就是成佛得道了？還不是。所以佛在《楞嚴經》上告訴阿難：「現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事。」意思是說，現在，你就是修到九次第定，也還不過是意識的境界。「法塵」，與第六意識相對的叫法，包括一切思維、知覺、和感覺；塵，外面的灰塵，還不是本身。「分別影事」，心意識的分別所產生的，由思想功能變化而來的，還只是道的影子，不是道的體。釋迦牟尼佛當時對阿難講：你不追尋生命功能的本體，只在這些功夫境界上轉，距離道還呢！但是從另一個方面講，一切賢聖、阿羅漢，一切菩薩，他們的功夫都到達一定的境界了。當然有些禪宗祖師們，不走功夫的路線，直取無上菩提也是有的，這裡不談這個路線。但到底他們只是了解了最好的，最清凈、美麗的，真善美的一面。相反的，不是真善美的那一面你還沒有去見，沒有走完全程。要走過全程，必須要漸修四禪八定，任何一程都要走到，直到菩提，這才是了不起的事。阿羅漢的滅盡定我們把四禪八定給大家作了一個簡單的介紹,下面為大家講解一下小乘阿羅漢境界的滅盡定。羅漢進入涅槃時，會跳到虛空現十八變給你看，完了以後，自己用三昧真火，在空中引起定中的火大，把自己化掉，不用汽油或瓦斯。羅漢成就最後走的時候有四句話：我生已盡，梵行已立；所作已辦，不受後有。 我所有的生命，到這一生已達到盡頭，該做的事已經做了，人世間欠的帳該還的已經還了，不再回來了，證得滅盡定，一切智慧都不用了。滅盡定是證得涅槃境界的一種現象，而涅槃是道體。以大乘菩薩、佛的境界來講，羅漢境界是「有餘涅槃」，並非佛菩薩境界的無餘涅槃。所以，羅漢進入滅盡定涅槃境界，八萬四千劫後非出定不可，出來以後重新修行，回心向大，走大乘路線，最後成佛，得無餘涅槃。得了滅盡定還沒有跳出三界外，以禪宗來講，得了滅盡定是「擔板漢」，走到了「空」的一邊，還不能起妙有。換句話說，這個境界只能讓你避開八萬四千劫，最後出定，重新走大乘路線才究竟。得到滅盡定的人，氣脈當然已經通了，所以他可以調兵遣將一樣，隨意調動自己的四大，要想調動火大當然可以做到。羅漢分兩種，一種兼修神通，一種不兼修神通，所以羅漢不一定有神通。由此再迴轉來看那些密宗祖師們，大部分都是走四禪八定小乘的路線，最後，充其量不住滅盡定的涅槃，往生他方佛菩薩的國度去了。對於這個苦難的娑婆世界，都有點逃避的味道，因此都被禪宗祖師們列入半吊子的範圍里了。四禪八定與四加行四禪八定是共法，既然是共法，你要學佛求證形而上道這個本體，自然也離不開這個共法，你不要認為是共法就看不起。不管是顯教還是密宗，都是從我們的根本老師釋迦牟尼佛那兒來的。釋迦牟尼佛本身的修證，就是從共法開始的，這是第一點要了解的。釋迦牟尼佛以後的那些密宗大祖師們，不管是紅教、白教、黃教、還是花教，都曾經過嚴格的禪定修持。他們記錄下來的那些境界，都屬於禪定的範圍，都離不開氣脈的變化。修氣脈修拙火充其量都是在初禪、二禪，最高不過三禪的境界，但這樣說並不代表做到這點很容易。這是第二點總結。前面講到很多人的入定經驗，像有名的憨山大師山上入家和在弟子家入定，慧持法師入定好幾百年，以及現代的廣欽老和尚入定的經驗。他們入定後身心皆忘，甚至不知道入定有多少天，都是靠引磬才出定的。什麼都不知道的定境也有很多差別，一種是無想定，一種是無所有處定，一種是昏沉，不包括空無邊處定。空無邊處定還有空的境界。其實昏沉不是定，把它算作定境的一種是我講話的方便。那麼這些案例都是什麼定呢？是無想定還是無所有處定？還是昏沉定？現在一般人學佛打坐第一個困擾是思想停不了，好像每個人都想入定，其實你問他入定是什麼意思，他也不清楚。是不是什麼都不知道叫作定呢？難道佛法的目標就是什麼都不知道嗎？如果這就是佛法，那我還何必學呢？吃安眠藥就可以了，再不然學成木頭石頭一樣，那不是比我們講的那些定的境界還厲害嗎？山門外的那對獅子在那裡一千多年了，那是成佛得道了嗎？所以「定」是一個大問題。我提出這些問題是叫你們參究，要大家懂得教理。光知道呆板的打坐而不通教理，就是外道，就是魔道。所謂外道就是「心外求法」，到本心以外去找佛法。所謂魔道就是被迷糊住了，被魔悶住了，自己不清楚自己在做什麼。再其次，像憨山大師、廣欽和尚那樣證到什麼都不知道，一入定就是好多天也很難啊！他們的氣脈總應該有點通了，否則，一個身體有障礙不舒服的人，別說入定好幾天，就是讓他連睡三、四十個種頭他也做不到。打坐不一定是「定」，打坐是練習進入一種定的姿勢。「定」的境界在佛法中也叫三摩地，舊譯中簡稱三昧。三摩地有很多種，所以佛講有「百千三昧」。眾生有八萬四千煩惱，可以進入對應某一種煩惱的三摩地。因為煩惱不是有意修持來的，所以煩惱不叫三摩地，只有修持的成果才叫三摩地。比如作水觀的人，把身心都融化為水的現象現前，那是水觀的三摩地；作火觀的人整個身心進入很深的定境，別人只能看見一團火光，火光裡面還有身體的形象，這是火觀的三摩地。佛法真正的修定修止觀之路，與四禪八定有什麼關係呢？每一個禪定過程都有四加行的暖頂忍世第一法，因此彌勒菩薩特別講了一部《現觀莊嚴論》，講解四加行的重要。四禪八定裡面的四個定境，用現代的話來說，屬於精神狀態，跟生理有關聯但又不同。實際上四禪八定都沒有離開第六意識的範圍。籠統來講，可以說修氣脈、得初禪、二禪、三禪比較偏重於生理的色陰、受陰區域。四定修好了，你的氣脈一定也有一點通了，否則你無法得定。四加行是這些定的前奏，沒有四加行的基礎你無法得定。其實，暖頂忍世第一法，也在那個定境裡面，就好像我們今天晚上喝的湯裡面放了醬油、鹽、白糖、辣椒，你覺得很好喝，你也不會去管裡面是醬油還是鹽，或者別的什麼東西，其實那個湯包括了所有這些成分。四禪與四定沒有什麼固定的搭配，四定其實也是一個方法，可用在四禪的任何一禪裡面。憨山大師在五台山入定，出定後好像忘記了一切，虛雲老和尚在終南山入定幾十天，也有類似的情況。根據我個人的經驗，有時候出定後連人都不認識了，你們沒有真實修持經驗，不懂。但是嚴格來講，這種定不是正定，屬於唯識講的昏沉的無心，等於一種睡眠和悶絕。憨山大師是明朝的大師，我不好公開講，你們文字上最好不要記載，記載了很多人要罵我的。我倒不怕罵，祖師自己也知道那不是清明的定境界。所以，你們不管是學密也好，學顯教也好，都要把般若中觀唯識三樣搞清楚。但是很可惜，一般人都把唯識當成哲學研究了，其實唯識是一個非常嚴重的講修證用的書。紅教六種中有,,我們有的同學修過紅教,紅教裡面講六種「中有」（生死中有、夢境中有、妊娠中有、禪定中有、法性究竟期、轉生中有）。比如說，我們人從死後到重新投胎是一段中有，這段的中有身也叫中陰身，死後靈魂重新投胎，變成胎兒出來。我們活著的這一段也是中有，從白天醒著到夜裡睡著了，這個中間又是一個中有。所以我常常問一般參禪用功的人，你知道自己是怎麼睡著的嗎？注意啊，當你靠有枕頭上要睡著的那一剎那是什麼樣，你知道嗎？一般人聽了我的話就去注意了，結果又睡不著了。不注意呢，就又昏沉了，一般人就是這樣。我們的念頭在夢與醒之間也是一段中有。一個念頭過去了，後一個念頭還沒有生起，有時候好像楞住一樣，這一段也是中有。我們呼吸一進一出之間也是中有，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》里告訴我們，有個「中間息」，指的就是這個。修安那般那修止息，我所以常常罵你們修數息觀都在亂修，不是叫你光數呼吸啊！又不是學會計！中有認識清楚之後，你就可以把握昏沉與散亂中間是什麼了。如果拿本體來講，散亂不是定，昏沉也不是定，散亂與昏沉都是本體來的，就好像黑暗與光明都是一個東西所變的。不過我們現在是講功夫，不管你本體不本體，黑暗就是黑暗，光明就是光明。那麼在黑暗與光明中間是不是也有一段中有呢？那個好像亮又好像不亮的東西是什麼？認識清楚這個，你就懂得用功了，上起路來就快了。鐵牛定禪師公案現在我用禪宗的方法，叫你們參一個公案，注意，不是參話頭。我特別把《大事因緣》這本書印了，希望你們大家注意。書中有這麼一個公案，有一位叫鐵牛持定的禪師，很用功，已經參禪很久了。有一天，大家在禪堂打坐，都很嚴肅，他老兄卻躺下來睡覺了。這可不得了，按禪堂的規矩，這樣做是犯規矩的，要打棒子，不是打屁股，是打背。嚴重的時候，一個香板打下來膀子就脫掉了。不過師父都有本事，馬上就可以給你重新把膀子接起來。如果沒有這個本事的話，千萬不要隨便拿香板打人啊！他師父曉得他已經領悟了，把他叫起來問他：「怎麼可以犯規矩呢？你說，你的心在那裡？」鐵牛持定就作了一個偈子：鐵牛無力懶耕田，帶索荷犁和雪眠，大地白銀都蓋覆，德山無處下金鞭。他說，我好像一條牛在耕地那麼辛苦，帶著身上的繩索和犁地的鐵犁，倒在雪地里就睡了，整個世間都被一片白色覆蓋，德山師父向那裡打我呢？嘿！大悟了，不處罰了，你們參參這個公案。凡夫定與頑空定剛才有同學問到，如果有人入定十幾天，醒來以後所有的事都記得，這算不算一種定？答案是，不一定。不過要了解這一點，需要看五蘊解脫的道理，這個我們馬上就要講到，現在只作一個初步的說明。佛在顯教的經典里講到：「制心一處，無事不辦」。制心一處就是一種定的初步，凡夫也可以做得到。佛有一次作過一個試驗，叫國王找一位被判死刑的犯人來，令犯人頭上擺一盆洗臉水，手裡拿兩盞燈，如果犯人能三天三夜不動，油燈不熄，就恕犯人無罪。如果犯人頭動了，洗臉盆倒下來，油燈就會熄，犯人就失去了這次免罪的機會，就要被處死。這個犯人很感謝，結果三天三夜沒有動。所以制心一處，無事不辦也是一種定境，是凡夫的定境，也是一種功夫，不過不是般若，不是修道的禪定。所以，我常常說，任何功夫，不管是練武功也好、氣功也好，制心一處，無事不辦，假以時日，自會成功。現在給你們講一個我個人的經驗。我二十多歲的時候，有一個階段，自己試驗頑空定的境界，這個境界不是無想定，不是空無邊處定，就是拿一個空的觀念，把其他都丟掉。結果，三個月以後，拿起筆來一個字也不會寫，所有寫過的書，看過的東西，也都忘記了。嘿！這個境界太可怕了。慢慢的，通過思想回憶，五天以後都恢復了。這個也說明記憶這個東西是非斷非常，你若想把它斷了，則什麼都沒有了，你要把它提起來，則什麼都有了。這些都是實際求證的經驗。總而言之，不要以為進入定境就是什麼都不知道了，常入這種定，死後來生的果報是畜牲道，變豬，這點要特別搞清楚。 換句話說，你為什麼智商主低呢？從科學的角度來說，這與腦有關，左腦的某一部分，如果長期不用，會達到白癡的境界，活著是白癡，死後變畜牲，這樣的修行不如不修。另外，宗喀巴大師在《菩提道次第論》里也再三提到這一點，大家要特別注意。但是你們不要聽了就不敢打坐，不敢入頑空定了。哎呀，我拜託你，你能入頑空定我還向你頂禮呢，你們是連頑空也頑空不了啊，尤其像那些腦筋時時刻刻活動的人，能做一天白癡也不錯。第四章 五蘊解脫修證次第---現代學佛者修證對話--------------------------------------------------------------------------------前面講了五蘊以及四禪八定，現在我們講五蘊解脫和修證次第。我把《楞嚴經》的重點和秘密抽出來，取個名字＜增補楞嚴法要串珠修證次第＞。你們許多人雖然都讀過這個經典，但是怕都沒有注意到這些重點，因此就拿原文，帶領你們讀書。《楞嚴經》講五十種魔境，就是說修持走岔路的境界有五十種。現在人不知道，實際上，像國內氣功、特異功能，包括印度、尼泊爾歐美那些莫名其妙的修法，這些魔境，佛當年都已經講過了。大家看不懂，因為翻譯用的是古文。其實佛說的都是有科學根據的。如果把五十種魔境配合現代科學，詳細作個說明，對人類的貢獻應該很大，但是沒有時間去做，這個世界人太多，讓他瘋一下也不錯。色陰解脫與楞嚴大定汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處，入三摩地。如明目人，處大幽暗。精性妙凈，心未發光。此則名為色陰區宇，若目明朗，十方洞開，無復幽暗，名色陰盡。是人則能超越劫濁，觀其所由，堅固妄想以為其本。（《楞嚴經》卷九---一七九頁。）汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明。道場兩個字翻譯得很有趣。四十年前，一位中國教授在美國史丹福大學教禪學，他翻譯了很多禪宗典故寄到台灣，要我給他修改。我看了就頭大。修改還不如自己寫！他是位老先生，怎麼給他改呢？當時我有個學生，年紀比我大，要是現在還活著，已經超過一百歲了。我這位學生曾留學加拿大，我說，你看英文，看完後告訴我內容。他看了就笑：「老師啊，他把禪宗祖師講的道場譯成了墳場。」我說：「他沒有錯啊。」他是沒有錯，他小的時候在中國大陸，一定看到過和尚給死人念經，送到墳上，叫做「作道場」。所以他把道場翻譯成墳場了。他當然是錯了，什麼是道場呢？道場就是修道的場合，密宗叫曼陀羅或壇城。你今天在這個位置上兩腿一盤，或者打坐，或者念佛，這裡就是你的道場。也不一定講打坐不打坐，所以佛告訴你，行住坐卧都行。不過，靜坐是求證道業方法裡面最重要的一個姿勢，尤其是盤腿跏趺坐，是過去、現在、未來諸佛採用的。所以這裡講，你坐在道場。你注意啊，他中文翻譯得太美了，很容易一下就讀過去了，每個人都認為自己很聰明，不肯用心。「銷落諸念」，一切雜念自己不起了，注意不是你把它壓下去了。「銷落」等於下雪時雪飄下來自己化了，雜念都掉下來，雜念自己清凈了。「其念若盡」如果你所有的雜念都乾淨了，清清楚楚了，注意，我把念都解釋成雜念了，到下一句就清楚了。「則諸離念一切精明」那麼你就內心清清楚楚，明明白白，這可不是雜念，不是妄想，很自然的，中間一個雜念都不上來，道家有一句話，「煩惱無由更上心」，此時，外界對你沒有任何影響，即使是一把槍頂在你頭上，你都沒有生氣和煩惱，來吧，打死就打死吧！比如參禪、念佛、或念咒，開始時雜念非常多，等你制心一處，專心到某個程度的時候，慢慢雜念沒有了，就連念咒這一念也沒有了，一切離念，離開妄想。「動靜不移，憶忘如一。當住此處，如三摩地。」一動一靜之間，都一直保持雜念自然清凈的境界，沒有變動。一動一靜是講生活的形態，尤其是在家人，還要去辦公室工作，還要做事，在動中也要保持這種境界。或者趕快去辦公室一兩個鐘頭，處理完事情回來，再進入這種狀態。「憶忘如一」，不管你是用心去保持這個境界或者不用心去保持都一樣。這裡的「憶忘」兩個字，一個代表用心加上保持，一個不需要用心保持，它反正在這個境界中。「當住此處，入三摩地」，應該這樣入三摩地，這是定境。如果盤起腿打起坐來只是在禪堂有定境，放掉腿就什麼都沒有了，那不是修定，那是修腿。你們應該提問題啊，你們不提，那好，我幫你們提。世尊，有沒有一種方法可以求得制心一處呢？您老人家告訴我，達到這個境界氣脈是否通呢？答案是：不用方法。這個《楞嚴經》所講的「楞嚴大定」，等於《華嚴經》裡面講的「法界自性」。以我們中國話來講，要「體任天然」任是一切放下，連放下也不要，很自然就達到那個境界，這裡其實也是講專一，不過這個專一不像小乘，要加一個什麼方法或者念一句佛、咒子或者作一個菩薩本尊的觀想等。這裡是自然就達到的。體任自然，銷落諸念，在智慧里，這就叫做「法界體性自性智」。當然你也可以走小乘的路線，那是別的法門了。從現代生理科學的立場告訴你，在這個境界上，氣脈一定寧靜，氣住就達到止息的境界，呼吸幾乎沒有了，但是還有一點，心脈也快要打開了，所以講心與物是互相影響的，氣脈不調和，色身四大沒有調好，雜念思想就不會停下來，氣就寧靜不下來，注意，佛對這個一點沒有明說，這是我加進來的，很值錢啊！色陰區宇「如明目人，處大幽暗。精性妙凈，心未發光，此則名為色陰區宇。」佛他老人家真是很慈悲，又為你作了一個比喻。他說，到了這個境界，就好像是一個眼睛好好的，沒有瞎，沒有近視，也沒有老花的人，被關在一個黑暗的房子里，先問你們一個問題，你們有沒有被關到一個極其黑暗的房子里的經驗？（有人答：「有，停電的時候。」師答：「關那麼一下下不算數。」）密宗有一個方法，叫「閉黑關」只准七天，房間不大，可以通風，裡面有床鋪，有洗澡的地方，可能還擺一張桌子和椅子，當然還有佛像，你一個人裸體在裡面打坐，一點光都沒有，這是修眼通，也可以說是修天眼用的。處在黑暗久了，慢慢會有亮光了，那個亮光不是太陽光，不是月亮光，也不是燈光，是真實能看見的光哦！至於這種亮光在物理上叫什麼，我現在不告訴你們，要參考現在的物理學、光學的理論。佛是說你上面的這個境界，就好比是有眼睛的人處於黑暗裡，我給它加上褲子啊衣服啊，根據自己的經驗，把它形容得更仔細，你們不要被我的話騙住了。所以現在學佛不懂科學就免談了，佛都知道這些道理，不過，他老人家生活在兩千多年前，不是現在，如果現在他老人家再來說法，就會加上科學了。黑暗中那個隱隱的光是有相的光，不是自性的光明，不過於宇宙自性和你自性也有關聯。在黑暗的房子里，什麼都看不見，可你心裡特別清楚。像我們原來帶兵的時候，最好的處罰就是關禁閉，不是正式坐牢，而是把你關在暗室里，一點亮光也沒有，一點聲音也聽不見，普通人在這種情況下會怕哦，當然，如果把我關進去，那我正得其所哉，正好打坐。這時你的心孤零零的，只有個精性，心裡頭自己思想都很清楚，可是自性的智慧光明還沒有發出來。「心未發光」是說還沒有發智慧的光芒，無相的，心裡頭還沒有透亮，沒有大徹大悟的那種境界。「如明眼人，處大幽暗」那個黑暗裡的亮光是有相的光，是物理的作用。心光不是物理的作用，但是文字只能用光字來形容、來代表。現在很多學密宗的人，動不動就把「心光」的光看成有相的光，都錯了，有個電影里演中陰境界時，也用那麼一團光，我告訴大家，這樣理解中陰光，人就更難得度了。你以為中陰時還真有一片光明來接你啊，有是有，是「心光」，不是有相的光。像我們常說：這件事情我沒有想通，突然靈光一現，我想出答案來了，這也是心光。佛說到了這個境界叫「色陰區宇」。色陰是身體四大（地水火風）加空大所變化作用範圍，還不是道，憨山大師在盤山頂上經行時，看到整個的海天和世界，在一片光明之中，那是生理變化，也是在色陰區宇。下面佛會講十種魔境，講修行過程中的岔路，十種還只是講原則而已，許多練氣功的人，也有一點心得，有時也會有清凈的心境，但很容易從這裡走到岔路上去，很容易入魔。魔者磨也，就是自己迷糊了。你說沒有外魔嗎？也有啊！外魔內魔一起來的。這也是在色陰區宇。如果能把十種陰魔配合現代醫理和物理講出來，是很大的貢獻。這裡補充兩點，要修一個閉黑關的關房很難，需要雙重牆壁，不能透一點光，但是空氣要流通。這是一。第二，其實，我們現在閉眼打坐就是「如明目人。處大幽暗」啊！不過不是在房裡頭，而是在爸爸媽媽借給你的這個身體的房間里打坐。這都是在生理、唯物的範圍內轉哦，都還是色陰區宇的範圍。　　　　　　　　　　　　　　　色陰解脫　超越劫濁　「若目明朗，十方洞開，無復幽暗，名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。」佛接著打比方說：如果像白天張開眼睛看東西一樣，一切都明明白白，清清楚楚，看到天空，看到空靈的境界了，這才叫色陰盡。在生理方面，現在氣脈完全通了，跳出了生理的範圍，這叫色陰盡。這段色陰的討論是講生理的，物理的，不蓋在無明中，發生光明了。到達這個境界的人，不再受這個物理世界及社會環進境的影響了，但是還沒有成佛證得菩提。為什麼呢？因為這還在妄想境界，心念想念還在。但是，也就是靠這個堅固妄想，才能達到這個境界。你若思想不堅定，學學就退道，那你還達不到這個境界呢？雖然這個不是道，不是菩提，可是功夫能做到這一點，那已經不得了啦！通過定的境界再加上般若的開發，你可以到達色陰盡了，不過這裡不用什麼方法，只是講銷落諸念，一切雜念都放下，一切都銷融掉，進入動靜不移，憶忘如一，這是修大乘菩薩的境界。在這種三摩地的定境里，自然包含了四禪，至於說用那一個定，到這時，連四定這個念都要放下，四禪八定已經微不足道了。但是四禪定的經歷就在裡面了。所以大可以包小，但小不能包大。從欲界到無色界的三界，四禪八定，乃至小乘的滅盡定，都沒有離開第六意識的範圍。注意第六意識並不是什麼壞東西，轉了就變成妙觀察智，還是那個第六意識，重要的是看你怎麼用。《楞嚴經》裡面講的十種仙，壽可達萬歲，長生不死也都是靠這個堅固妄想，所以從作用的角度來講，堅固妄想作用很大。當然這還不是菩提道。　 為什麼我們有色陰區宇呢？因為自從無始以來我們這個生命都在堅固之中，所以叫「堅固妄想以為本」。我們的色陰區宇就是我們這個肉體色法。包括地水風火，我們一入胎，有了這個地水風火的生命，就有這個色陰區宇了，甚至入胎以前，生死中陰的時候也有，在唯識學中叫「法處所攝色」是在意識境界中，自己有個地水風水空的物質觀念。好比說，在夢中，本來是個夢，我們還是覺得有個身體，那個身體是法處所生的色，換句話說，自無始以來，我們認為這個身就是我，身見很難忘掉。那麼身見又是怎樣來的呢？是堅固妄想來的。所以我們的身體就像一個牢籠一樣，把我們困於色陰區宇，就是雲門禪師所講，「中有一寶，秘在形山」被形體關住了，空不掉。要解釋色陰區宇，達到色陰盡，需要銷落諸念，那時就好比十方世界，一切幽暗都沒有了。但是用什麼方法達到這一點呢？大乘的方法不是四禪八定一步一步做工夫了，而是用智慧的解脫，就像永嘉大師所說的：「了因之所了，非生因之所生。「一步步做工夫，慢慢進去，那是「生因之所生」，所以永嘉大師的方法是不用方法，等於《楞嚴經》講的無門為法門，這是真正的大秘密。一般人只是把這些當作是顯教的教理，這些都錯了。了因之所了，「了」就是了，放下就是了。換句話說如果用數學公式來表達，「道」就是「了」，「了因之所了」的「了」是減法，一減一等於零。零就是零。「生因之所生」的「生」是加法。在《圓覺經》上佛說：「一切眾生妄認四大為自身相」，眾生都錯了。把四大肉身誤認為是自己，「妄認六塵緣影為自心相」，把六根六塵接觸的反應當成了自己的心，所以身心兩方面都認錯了。我們今天父母所生的四大之身和六根，都是第二、三重的影子，自性功能本來在那裡，沒有動過，所以《圓覺經》是很高的華嚴境界，本來也是佛境界。如果你真正認識到這個色身不過是四大假合之身，一切放掉，管他生也好，死也好，苦也好，樂也好，根本不去理它，那就是大乘根器了。　 有人問這時氣脈通了沒有，有兩個答案。第一，你這句話本身就說明你堅固妄想的習氣沒有變。第二，告訴你，真的放下了，氣脈當然就轉變了。佛在《楞嚴經》第三卷就告訴你了：「返觀父母所生之身」，迴轉來看看父母所生的這個身體，「若存若亡」，好像有好像沒有，幾十年，或者一百年，隨時都會走掉，我們的身體不過是我們借住的一個房子，如果你真能明白這個道理，明白自身的體相，不妄認四大為自身相，不妄認六塵緣影為自心相，一切放下，就對了。問題是大家就是放不下。比如你們大家學佛打坐，眼睛一閉，坐在那裡，都是悶在牢籠里一般，所以禪宗祖師罵人：「黑漆桶一團」，等於一個東西放在桶里，蓋住了出不來。一般人打起坐來很難跳出色陰的範圍，動不動就在那裡做功夫，可見身體這個牢籠很厲害的，色陰的範圍很嚴重。如果你的心不在身體上搞什麼氣脈了，不為它所轉了，就像《楞嚴經》一開始就告訴你的：「虛空生汝心中，猶如片雲點太清里」，整個虛空在你心裡，猶如一片浮雲在太空里一樣，那麼渺小，你的心、本體有這麼大，整個身體，整個世界有多麼渺小啊，為什麼還要管這個身體呢？這樣你認識本來之後，再「返觀父母所生之身，若存若亡」，就是這樣的，本來空的。不管你是走大乘還是小乘路子，若真能轉化色陰，銷落到空了，於虛空合一，連虛空也銷落了，就像道家講的：「煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛」這時還沒有到家啊！「虛空粉碎，大地平沉」，就是打破色陰的牢籠了，算是色陰盡了。虛空粉碎，大地平沉是一個比喻，已經是虛空了，還粉碎什麼呢？地球都毀滅了，沒有時間空間了，更沒有肉體這些觀念了，都打破了。李居士：色陰盡的物理現象或者說標記就是「若目明朗，十方洞開」好像站在高山之頂，一切都看得清清楚楚，都是亮的，整個虛空都沒有障礙了，不像「處大幽暗」的時候，什麼都是黑的。包卓立：「十方洞開」，這種境界是不是暫時的？不修就沒有了？像西藏有一些記錄，有的大法師曾經有一段時間可以看得很遠很遠，什麼都可以看見，但是過一段時間就沒有了。懷師：真的達到「十方洞開」這個境界的時候，所有的脈統統都打開了，而且這種成就不是暫時的，至於你說的那個大法師的情形，他只是中脈打開了而已，還在色陰範圍。氣、脈、拙火都是色陰範圍。之所以跳不出來，是因為無始以來自已的堅固妄想這個根根沒有破掉。道家「煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛」也還是在色陰範圍。破這個堅固妄想還是要用第六意識，還是用堅固妄想去破它，這叫以楔出楔。色陰區宇還包括生理，物理方面。下面講不同的東西了。　　　　　　　　　　受陰解脫　超越見濁彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名為受陰區，若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙。名受陰盡。是人則能超見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。（一八二頁）彼善男子，修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠。已能成就，從是凡身，上歷菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。（一八六頁）「彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。若有所得而未能用。」這裡文字用得很妙。講色陰區宇是從「汝坐道場」開始，這裡換成「彼善男子」了。在《金剛經》中，有善男子，善女人，在大乘菩薩境界，不管你是男是女，到了菩薩境界都稱童子，所以文殊菩薩又稱文殊童子。這裡佛說，諸位先生們，諸位兄弟們，修定修止達到色陰盡的境界，你見到一切佛的心就和我們的心一樣，一切眾生心等於一切佛的心一樣，這一點你看得很清楚，好像明鏡中的影像一樣。注意啊，這時你還在定中啊！在奢摩他（止）的境界里啊，自己的每一個思想念頭，都像影像一樣飄過來飄過去，無所謂，好像是空的，很輕鬆。你們用功有時也會有這個境界啦。這時你自己覺得好像已經懂了，明心了，但還不能起用。「猶如魘人，手足宛然，見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。佛作了一個比方，此時的情形，就等於我們在睡覺做夢，好像被鬼壓在那裡，心裡很明白起心動念都很清楚，但叫不出聲，手腳都在，也感覺得到，但就是動不了，被它壓得死死的，很害怕為什麼會有這樣的夢呢？因為「心觸客邪」，有靈鬼，或者魔障，或者因為身體里有病，總之，都是邪氣碰到你的身體，而使你的心起這麼一個反應。這種情形叫受陰範圍。受是怎麼來的呢？無始以來，我們生命多生累劫，觸受都搞慣了，受苦、受樂、非苦非樂、喜憂，這些都是受陰解脫不了而來的。還沒有離開身見的作用。「若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。」前面講到睡著了，被鬼壓住了，後來一下子醒了，鬼也沒有了，身體也不受壓了，這時身心可以分離，隨時可以把這個身體丟掉，要走就走，可以解脫這個身體了，功夫到了這裡，觸受都沒有了。等於道家講的陽神出竅一樣，不過道家講的陽神出竅還有一個影子，這裡連影子都沒有了，身心都無所謂了。此時，去住自由，沒有障礙了，要留在身體里也可以，要走也可以。這是受陰盡。修行到這種境界的人，智慧打開了，觀念思想不會有偏差了，不會被小乘的五見（邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見）所縛了。色陰盡的時候是超越劫濁，不再被現實的物質世界所困住，不像二十世紀末二十一世紀初的這批人，被電腦等等這些物質文明所困。到受陰盡，超越了思想見解，得正見了。為什麼會這樣呢？因為我們無始以來的「虛明妄想」。色陰的時候，是被堅固妄想抓得牢牢的，到受陰，是被虛明妄想抓住了。好比說你坐在公園裡，思緒飛得好遠好遠，可能想到阿拉斯加去了，這就是虛明妄想。受陰境界有觸受兩面，有十種魔境，都是虛明妄想來的。要想妄想不虛明了，還需要小心用功。正如神秀大師講的：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」受陰盡得意生身「彼善男子，修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠。已能成就，從是凡身，上歷菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。」受陰盡了，就好比是人睡覺不受夢魘壓力了，但不是成道，還沒有得漏盡通。六根都不漏了，一念不生，得無生法忍，念念清靜了叫漏盡通。普通天人有五通：「天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但沒有漏盡通。只有佛的弟子，小乘阿羅漢或者大乘的菩薩才有漏盡通，尤其是大阿羅漢，得漏盡通，六根都不漏了。換句話說，不動心了，等於中國孔子講的對境心不起，起而不起，不是完全不起，起了也像是沒有起。佛說，到受陰盡的時候，雖未證得漏盡通的涅槃境界，但是心已經可以離開身體了。此時，要死就，要留也可以留。那個舒服程度就像小鳥出籠一般，到這個程度，當然比道家所謂出陽神高明多了。不過這個時候，壽命沒有盡，業力沒有完，如果想要早走，逃避痛苦，那是犯了殺戒。這是順便提到的。這時如同經歷了菩薩的六十聖位一般（六十聖位包括三漸次，十信、十住、十迴向、四加行，十地，妙二覺等），對佛菩薩的境界都能體會了。這就比道家的陽神高了，天上人間任意寄居，隨便你的意思。寄居，只是掛褡一下，偶然住住。苦難的人世間需要我來就來一下。　　　　　　　　　　　　想陰解脫　　超越煩惱濁譬如有人，熟寐寢言。是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次。令不寐者，咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡，浮想銷除。於覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超越煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。（一八七頁）「譬如有人，熟寐寢言。是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次。令不寐者，咸悟其語。此則名為想陰區宇。」這時佛又作了一個比喻。這個情況就好比是一個人睡著了說夢話，他自己也不知道自己在講話，可是他的講話話別人聽起來都能聽懂。達到這個層次的人，可以像菩薩一樣說法了，說的法與大菩薩、佛說的一樣，使沒有睡的人聽了他的話都懂了，可是他自己不知其所以然。你若問：「你怎麼會說出來？」這時他是自然就說出來了。所以，你不要輕視普通弘法的人，他雖然沒有到家，他講的話卻是菩薩的話。這是想陰的範圍，分析起來又有十條岔路。「若動念盡，浮想銷除。於覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超越煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。」浮想也就是妄想。如果心念如如不動，任運自在，一切妄想都沒有了，塵垢都洗去了，一念不生，悟了，生也無所謂，死也無所謂，為了度畜牲，就去投畜牲道，要走就走，這叫一倫生死。這時，從頭到尾都是圓滿清靜的。修到這裡，就是想陰盡了。修到這裡，一切煩惱都沒有了。前面講過，妄想有堅固作用，虛明作用，而我們之所以有想陰，是因為妄想的融通作用。所謂融通，就是融會貫通的意思，融會貫通了，則一悟千悟，一了百了，此心「一念不生全體現」，平常什麼都明白了，像大明鏡一樣。我們一般人都受想蘊的控制，隨時都被控制著。但是平時思想用在對自己身體的堅固妄想方面，很嚴重。有時候也會有虛明妄想來。有時候看佛經修持，忽然有所領悟，似乎很解脫了一樣，那個就是屬於妄想的融通作用。在想陰區宇，已經得意生身，自己可以自由來去，但還不能成形，而且生死也還沒有看通，還在現在這個身體里，等到想陰盡的境界，對六道輪迴、生生死死都無所謂了，生死涅槃等空花。含光默然不管時間長短，現在大家打坐至少可以了解什麼叫身心（思想的心）分開了。你閉眼打坐，好像被關在黑桶里一般，身體不動，思想來來往往、昏昏擾擾的，但是慢慢的，你可以把身體六根和思想往來分清楚了，能隨時清凈自己的思想念頭了。有了這麼一個基礎，即使心仍然被蓋在這個肉體裡面，能夠這樣清靜的人已經很少了，很不錯了。有了這個認識，估計你還聽得進我們這個五蘊解脫的課，否則是聽不進了。你們大部分人都是閉眼打坐，照古代嚴格的講，打坐並不完全是閉眼，眼睛應該是微微張開的。後來道家對這種方法叫「垂簾」，眼睛的上下眼皮，等於窗帘一樣，閉三分之二，留一點縫。根據古時候佛經的翻譯，做白骨觀也好，安那般那呼吸法門也好，都要眼觀鼻，鼻觀心。就是說眼睛三分之二關閉起來，看著自己的鼻尖，而鼻子與心窩子對成一條直線，然後不管眼睛，迴轉來觀自己的心念。另外嚴格地講，小乘修法是半閉眼睛看前面三步距離的地方，大乘修法是開眼對著前面五、六步的地方。　 使眼睛去看的這個注意力是意識，我們一般人習慣性的會把眼識和意識配合起來去看。如果是開眼打坐，要把眼睛的意識拿掉，眼珠子開著，但沒有看，這種方法與閉眼的感受不同。你們平時閉眼打坐習慣了，讓你開眼你還受不了呢。如果你訓練自己把眼識拿掉，那你對於身心分開，思想與身體分開的體會就會比較清楚了。　這樣眼睛半睜半閉，用中國字來形容叫「含光默然」，那個樣子就像健康嬰兒睡覺那樣，眼睛有一條虛虛的縫。注意，只有腦力、神充滿了才做得到這樣，對現代人來講，我主張閉眼打坐，什麼道理呢？因為現代人用眼用腦太過度，神都不充滿，開眼打坐容易把氣神都提到腦上，算不定搞出毛病來，把神經搞錯亂了。為什麼眼睛要這個樣子？你看佛菩薩塑相都是這樣。我告訴你，比方借用道家的煉精化氣，鍊氣化神來說，神充滿了，你想閉眼都閉不住，自然會開開。但是眼睛開開並不是看哦。我不叫人走這個路線，因為普通人會習慣性地往前面看，這就不對了。有人打坐，在那裡規規矩矩地「眼觀鼻，鼻觀心」。我做給你們看，你們注意我的眼睛，它慢慢變成兩個眼珠向上去，前面一條白的線出來，這樣是不對的哦，這還是有意在看，是把眼睛硬拉到上面去看，這樣都會使精神出問題，是一種病態。你們用這個方法很容易這樣出問題，理由等一會兒告訴你們。眼睛巧妙得很，你們身心有時候觀照不清楚，就有這個毛病，所以在講行陰之前補充講一下。　　　　　　　　　　　七處征心　八還辨見這個是順便帶到，也是很重要的事情。廣東韶關六祖道場南華寺，我們有同學從那兒回來跟我講：「哎呀！那真是大祖師！我們拜下去，他的眼睛好像在注意我們一樣，我們換一個地方站，他的眼神好像就會跟著我們換一個方向。」你要曉得他的肉體眼睛是半開半閉的，佛菩薩塑相也是這樣，這可是個大關鍵哦。《楞嚴經》里佛開頭就講兩個要點，「七處征心」，跟阿難討論「心」是個什麼東西，心在哪裡？七次往返討論心的問題。佛說心不在外，不在內，也不在內外中間，不在虛空，也不是不在虛空。換句話說，心也在內，也在外，也在中間，也在虛空，也不在虛空，無所在也無所不在，全體內外、心物一體都是一個心的作用。所以你若真明白了這個心的道理，就不要守著自己這個肉體、和這個思想意識心，這些都算不了什麼。《楞嚴經》已經把這個大秘密告訴大家了，你們也都讀過《楞嚴經》，只是就這麼讀過去了，都沒有看懂。一般法師們講《楞嚴經》，也都是像鸚鵡學舌傳聲筒一樣的過去了，我們很多同學在外面講《楞嚴經》也是一樣的情況。不過，即便是傳聲筒，也還是了不起，還是有功德的。《楞嚴經》開頭講的第二個要點是「八還辨見」。八次辯論「看見」這個「見」字的道理，佛特別用眼睛來講這個道理，我們開眼可以看見光明，那是因為宇宙里有光，像太陽光、月光、星星的光，還有人造的電燈光等等。佛問阿難：「瞎子能看嗎？」阿難說不能看，佛說：「你錯了，瞎子也能看。看到裡面黑洞洞的，不像我們看到外面這個樣子。」開眼見光，閉眼見暗。這樣來回有八次辯論。佛就告訴阿難，明來暗去，暗來明就去，現象的變化是無常的，但能見明見暗的那個能見的東西，不在明暗上面。有人說，佛說的不如現在詳細，不如現在科學，那是亂說。當今科學雖然很詳盡，但對很多事情也還沒有定論。佛是兩千多年前講的，那真是了不起。你們現在學佛經很容易有主觀成見，不像我們當年看這些經典，那是完全聽他的，然後用自己做試驗，把自己的主觀都拿掉。佛說，你把光明還給太陽、月亮、星星，把障礙還給牆壁（如果是一張紙擋住你了，就把障礙還給那張紙），把一切都還完了，但還有一個東西沒有辦法可以歸還的，也沒有辦法還給虛空，那個東西不就是你那個能見的嗎？這樣分析完了，佛講了四句名言「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」見道時，明心見性的這個見不是眼睛看見的見，見道的本身不是物質的東西，離開物質的東西，離開現象的東西，不是眼睛看見的見所能達到的，這是談形而上的見。那麼佛為什麼在提出七處征心以後就提出眼睛談「見」呢？道家有一個最古老的經典，姜太公的《陰符經》，也有人說是姜太公的師父作的，到底如何不知道。《陰符經》就講「機在目，機在心」（眼心之機也），眼睛是心的開關，當我們休息好了，睡醒了，眼睛就要打開，做白天一切的活動。等疲勞了，就要走入黑暗狀態，走入陰境界，就閉上眼睛睡眠了。一陰一陽都在眼睛這個機關里，所以開眼見明，閉眼見暗。這兩句話可以用來修道，也可以是世法大政之治，大謀略的哲學。「機在目」，外面要觀察清楚，「機在心」，應用之妙就在於你的思想心了。為什麼講到這裡呢？因為前面講到一念之間有堅固妄想，有虛明妄想，還有融通妄想，大家平時都沒有看清楚，《楞嚴經》把這些言語文字表達不出來的秘密都告訴你了。眼睛能見色，見一切物理的現象，但是還有無表色，還有理念世界，那就不是物理的現象了，但與眼睛也都有關聯。講這些就是告訴你們，不能光聽色受想陰的理論，要自己試驗。現在要講行陰了。　　　　　　　　　　　　　　行陰解脫　超越眾生濁彼善男子，修三摩提，想陰盡者，是人平常夢想消滅，寤寐恆一。覺明虛靜，猶如睛空，無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑒明。來無所粘，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真。生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾生，畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基，猶如野馬，熠熠情擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性 ，性入元澄，一澄元習。如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。（一九七頁）行陰區宇前的想陰盡現象「彼善男子，修三摩提，想陰盡者，是人平常夢想消滅，寤寐恆一。」修定修慧到想陰盡的時候，平常就沒有夢與想了，等於《心經》里講的「遠離顛倒夢想」。夢就是想、想就是夢，夢、想消滅以後就清凈了，而普通人不是在做夢就是在思想。這裡講的「沒有想」是真的一念不生，是自然的一念不生，不是壓下去的，壓下去就是無想定了。到這個時候，「寤寐恆一」，清醒與睡眠一個樣，這就很難懂了，一定要實際修持到那個境界才了解。三祖僧璨禪師的《信心銘》就講：「眼若不寐，諸夢自除，心若不異，萬法一如。」如果你瞪著眼不睡覺，自然就沒有夢了，如果你心沒有分別沒有變異，也就萬法如一了。這裡的「夢想消滅，寤寐恆一。」是想陰盡的境界，只有到了想陰盡的人才曉得行陰，行陰是很難懂的。「覺明虛靜，猶如睛空，無復粗重前塵影事。」到這個時候，才是靈明覺知之境，永遠清楚，永遠清凈。佛作了一個比方，說這個時候就像萬里無雲，永遠是晴空萬里那個樣子。用中國文學來形容它，就是「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。這時身心沒有粗重的感覺，很輕靈。這時也還能像普通人一樣做事。思想嗎？也可以！但是我們普通人做事都負擔很重，很粗重，而到了這個時候不管是吃飯也好，高興也好，罵人也好，都飄飄的，像做夢一般，又不是做夢。以前的事情也都像影子一樣。「前塵」不是以前的意思，現在所有的也都是前塵，我們睜眼閉眼看的，心裡想的，都是前塵影事。「觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡。虛受照應，了罔陳習，唯一精真。」這個樣子想陰清凈了，就慢慢進步了，看一切世間，整個物質世界，整個地球，山河大地，一切事和物，此心是「心如明鏡台」「如鏡鑒明」，完全清清楚楚，心不會被黏住，一切用完了就了無蹤跡了，心中還似明鏡一般。我們普通人想陰沒有盡，自己隨時都會被自己的思想騙住。《楞嚴經》不用騙這個字，而是用黏，像漿糊粘住那樣，普通人那個思想的灰塵一來就粘住了，慢慢越積越多，明鏡就不見了。想陰盡的人，一切灰塵來了都無法黏了，一下就溜過去了，連一點影子都沒有了，永遠「虛受照應」。那麼這時他還是起作用嗎？沒有想陰的人，作用比我們普通凡夫還要大，智慧還要高，更清明，只要一來就有反應，所以有時候你一起頭講，下面的結論我就已經很明白了，不用等你講完。所謂「虛受」就是像鏡子照東西一樣，「物來則應，物去不留」，一切都照應，都有反應。但過去了就過去了，沒有留。「了罔陳習，唯一精真」。這個翻譯太高明了。「了」就是明明了了，「罔」就是恍恍惚惚，一切事情都是不實在的。「陳習」就是無始以來陳舊的習氣，拿這一生來講，從小到大我們這個陳舊的習氣都是想陰的連續作用。想陰過了，習氣就真可以轉了。「了罔陳習」，是說不會被思想騙了，現代人經常講的「理性」也是思想。「唯一精真」的這個精，不是男女性交出精的那個精，這個精是形容詞，就是中國人講的精神的精。這裡是說到了這個時候，唯一那個精，是真的。真正的精就是心中很清明，沒有雜念，沒有昏沉和散亂，什麼都很清楚，那個是精真。色陰境界與醫學、生理學、解剖學，生化都有關係，受陰與神經系統，呼吸系統、五臟六腑、荷爾蒙系統都有關係。講到想陰解脫，「了罔陳習，唯一精真」就完全講到腦裡面去了，腦裡面的細胞都要起變化了，起真空爆炸式的變化。真精可能是間腦這部分起變化，這都是真的哦！我可不是在亂說。講到想陰盡，才知道行陰之難懂。整個太陽地球月亮的轉動，就是個行陰的作用。像我們思想停不了，感覺停不了，也都是行陰的作用。你今天還活著，還沒有死，這也是行陰的作用。甚至你死了以後進入中陰，再輪迴，那也是行陰的作用。再比如我們一生下來就要睡覺，也是行陰的作用。道家講打通任督二脈，我經常笑大家，叫你們不要有意去打通，他本身就是通的，它也是行陰的作用。這行陰最難辨，可是佛兩千多年前就講了，但是也還是沒辦法表達，尤其是這本經，翻譯成那麼優美的中文，就更難懂了。行陰區的宇的魔障「生滅根元，從此披露。見諸十方，十二眾生，畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基，猶如野馬，熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。」達到唯一精真以後，你在那個定的三摩地境界里，對於生與滅的根本就很清楚了，某人要死了，會投胎變豬，或者會升天，對這些物理的變化都可以看得清清楚楚。這些都是定中的境界，這個定並不是故意打坐才有的，你本來就在定中嘛！這時候你能「見諸十方，十二眾生」東南西北、東南角、東北角，西南角、西北角，上下一共是十方。一般我們都講六道，《楞嚴經》是講十二類眾生，若有色（有形有相的），若無色（沒有形象）都包括在裡面了。這時「雖未通其各命由緒」，雖然還不能完全看清一個人生命之來源，但已經能夠「見同生基」，能看到我們一切眾生的共同生命後面有個動力，已經能看清生命輪迴轉動的能源。這個生命能源「猶如野馬」野馬是引用《莊子》的，野馬不是一匹馬，是陽焰，虛幻的煙，好像有又好像沒有，所以莊子說「野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。」拿現代比喻來講，好比說原子彈爆炸那個動力，好像有又好像沒有。但是一旦爆炸了，那個威力就大了，有聲音、有亮光、還有味道，你聞到還會死，色聲香味觸都有。佛經用了這些文學翻譯，現代的人，不把它當成野馬野狗才怪呢！講到「各命由緒」，給你們講個故事。大阿羅漢可以看到每個人生命八萬劫以前的事。有一次，有一個人向佛要求出家，舍利佛這些佛的大弟子們就在門口把他攔住了，吵了起來，不許他出家。佛在屋子裡打坐，問他們吵什麼，舍利弗說：「世尊啊，我們看了，這傢伙八萬劫來都沒有結佛緣，不能出家。」佛就笑了，「你們這些羅漢功夫修養只能看八萬劫，他八萬零一以前是條狗，同我結了緣。那時我是緣覺佛，已經涅槃了，人家給我立了塔，供舍利子。這時候，上面有人屙大便掉在這隻狗的尾巴上，它被驚跑了，尾巴一搖就把大便甩到了我的塔上，就是這麼個因緣，它就是可以出家了。」大便是狗最好吃的東西，所以那也是供養。生命的那個能源猶如陽焰一樣，它「它熠熠清擾」像閃電一樣，閃得很快，力量很大，很清，可是也很擾亂。熠熠就是形容有亮光的，嘩嘩閃的意思。這個生命能源是「浮根塵究竟樞穴」。浮根塵就是我們這個生命，我們的眼耳鼻舌身五根。這個生命的中樞有個動力在動，這個動力，或者說這個行陰很厲害，這個東西不是思想。你打坐修到一念不生，或者念念清凈，你身上的任督二脈，十二經脈還在轉動，心臟還在跳動，這個作用就是行陰區宇，就是動能。這個中文翻譯得實在是太美了。翻譯這部經的人是宰相房融，被下放到廣東，就翻譯了般刺密帝帶來的這本經典。莊子之所以用野馬這個詞，也是有道理的，野馬這個東西是會亂跑的，塵埃也是用來形容野馬的。講到這裡有兩點需要注意。第一點，「為浮根塵究竟樞穴」，佛在這裡講得很隱晦，但很有道理。我們人類的整個生命在腦部，所以我在《靜坐修道與長生不老》書中講，人蔘就像我們人一樣，它的倆個根根在土裡，兩隻腳從上面長出來，人蔘一千年會變成人形。對我們人來講，我們的土是頭頂上的虛空，兩個腳就是人蔘兩個叉子，所以我們一切都在這個腦部。下面男女生殖器是神經末梢，整個中樞神經在頭部。佛講那個動力，「為浮根塵究竟樞穴」用的非常高明，所以那個生命的動力與我們的腦子關係很大。究竟樞穴大概等於我們現在講的間腦，所以道家講靈魂是從頭頂上出去，但這個並不是肯定的。第二點是，對應行陰區宇也有十種魔障。前面講過色受想陰，每一陰都對應有十種岔路，十種魔障。有人說怕打坐，因為怕走火入魔。告訴你們，你不用功的話，魔還不屑來看你呢，這些魔障你不用功還出不來呢。就好像一個男孩子被女孩子看上，那還不容易呢！講到魔境，有四句重要的話：「不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。」如果你自己認為那些境界沒什麼了不起，心裡不執著，就是好的：相反就是入魔了。這四句話是要點，佛講到每種魔境都要重複說一遍。所以我經常告訴你們，不管碰到什麼境界，都要記住《金剛經》上的一句話：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」換句話說，你若用得好，對魔境不執著，不被它騙走，魔境是你進步的一種考驗，是一種好事情。等於我們做人、做事業，如果沒有艱難困苦你就不會有進步。受到艱難困苦，你仍然不被魔住，那你就超脫了。「若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。」這個有動力的行陰很清，可是也很擾亂，它無形無相，可是又有一點形象，有一點影子，好象黑夜裡一點亮光，它似亮光又非亮光。如果這個根本源頭的性質不動了，好象沒有波浪的，永遠乾淨，一澄到底的水那樣，就是行陰盡了。這時候沒有呼吸了，很久才有一下，但不是死了。這時可以超越眾生濁了，他要發願來這個世界就可以來，不發願就可以不來，可以定在那個境界。「觀其所由，幽隱妄想以為其本」，這也是一念起的作用，這個念很難懂了，等作結論時再說。「幽」就是看不見的，「隱」就是人世間看不見的，這個妄想有這麼一個功能，看不見也摸不著。在這種境界定久了就可以解脫了。光理論懂了還不行，還要功夫到，上面講到行陰，其實想陰、行陰，識陰都講了，說到底，五陰就是一念，一個人如果能夠把自己一念五陰檢查出來，那就不得了啦。識陰解脫　超越命濁彼善男子、修三摩提，行陰盡者。諸世間性，幽清擾動，同分生機，倏然隳裂，沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。於涅槃天，將大明悟。如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸。內外湛明，入無所入。深達十方十二種類，受命元由。觀由執元，諸類不召。於十方界，已獲其同。精色不沉，發現幽秘。此則名為識陰區宇。若於群召已獲同中，銷磨六門，合開成就。見聞通鄰，互用清凈。十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明澈。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本。（二○四頁）汝等存心。秉如來道。將此法門，於我滅後，傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔，自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭歧路。（二○九頁）識陰區宇前的行陰盡現象「彼善男子，修三摩提，行陰盡者。諸世間性，幽清擾動，同分生機， 倏然隳裂，沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。於涅槃天，將大明悟。」這裡和前面一樣的，你都還在那個定慧等持（平等保持）的三摩地境界，現在新的翻譯也叫三摩缽地。現在講到行陰盡了。其實呢，如果你真正懂了般若《心經》，「無無明，亦無無明盡」，你就知道，也無所謂盡與不盡，行陰也是本體的功能，重點是你要轉化它，就好象一個機器在轉動。所謂轉化就是把它停住，其實也不是停住，就是非常慢，靜態的意思。慢其實就是很快。好比說以物理學的原理來講，宇宙運行速度很快，可是我們感覺起來卻很慢。所以行陰儘是這麼個意思，當然無所謂盡與不盡，這裡之所以用「盡」這個字，是為了講話方便。世間萬有生命的就是行陰的作用，「幽清擾動，同分生機」是形容行陰的動性。所謂「幽清」是說它是看不見的，但有個東西在起作用。所謂「同分生機」就是說在沒有成佛以前，大家都共同有這麼個東西，這就是業力，也叫業氣，也就是投胎、轉胎這個東西。「同分」就是共業。顯教一般叫業力，一股力量的意思，密宗比較注重形象，叫業氣。這時，行陰「倏然隳裂」，啪！一下就打開了，破掉了，就好像物理上講的爆炸開了，與虛空合一了。這裡這個倏然用得很好。「沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脈」是說，行陰平常都沉得很深、很細，像螺絲釘釘在那裡，無法轉動，都生鏽了。「補特伽羅」就是生命一出來，就有的那個我執，我們入胎覺得有個我，剛生下來的嬰兒也覺得有個我，雙胞胎也會搶奶吃，都是只管我，不管他人。為什麼叫「酬業深脈」呢？這個我執是天生俱來的，也就是業力形成的第七識這個我，在世界上輪迴，善有善報，惡有惡報，不善不惡有不善不惡報，都是業力，所謂輪迴就是還那個業力。這個東西像脈絡一樣很深，停不了的，所以叫「深脈」並不是說真的一條脈，是形容它像一條脈。現在倒轉來講，中陰身其實就是業力形成的，中陰身就是幽清擾動，沉細綱紐的那個東西。所以修行人，如果不能把業空掉、切斷的話，死了以後還會反覆，還有報應，該投胎你就躲不掉，還是要來，就像磁石吸鐵一樣，一感應就把你吸過來了，你就入胎了。這裡是說你修行到這一步，行陰盡功夫到了，「感應懸絕」，能夠隔離開來，自己作主，不受業力影響了，這時你「於涅槃天將大明悟」快要開悟了。修行到這裡最難了，行陰難看清楚，不是光靠知識就夠的，非功夫到不可。所謂功夫到，並不是另外產生個什麼，那個清凈的涅槃境界是你本有的，涅槃就是自性那個境界，常樂我凈，不生不滅。講教理的人說：禪宗有人蔘話頭開悟了，那是你所理解的那個悟，你要功夫真悟了，非到行陰不可。當然五蘊里最重要的還是想陰，想陰一念空了，行陰慢慢跟著就上了，所以五蘊中想陰在中心，很厲害。想陰與第六意識有關，你要第七識無我，還是要靠第六意識來轉，玄奘法師《八識規矩頌》說「六轉呼為染凈依」，凡夫叫染依，會染污一切善惡，第六意識想陰轉清凈了，才能轉成凈依，才能進入行陰，把第七意識轉了。從行陰到識陰「如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸。內外湛明，入無所入。深達十方十二種類，受命元由，觀由執元，諸類不召，於十方界，已獲其同。精色不沉，發現幽秘。此則名為識陰區宇。」佛講到這裡給大家作了一個比方，說修行到這個時候「如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色」。我們先看這個文字，現在年輕人翻譯這種經典，一定會錯。這裡為什麼會用「如雞後鳴」呢？雞叫不就天亮了嗎？你們全錯了！因為你們沒有聽過雞叫，雞第一次叫大概是夜裡三四點鐘，天還沒有亮，等最後一次叫快天亮了。修行到這裡就好像被雞最後一聲叫醒那個時候，看看東方已經有一點亮了，這時行陰快要寧靜，快要轉過來了，自性的智慧光明出現，快要見道了。這一段是講行陰到識陰境界的過程，下面就要講到識陰了。「六根虛靜，無復馳逸」，這時眼耳鼻舌身意這六根，隨時隨地都在寧靜定境之中，外界來的事物都知道，但不會跟著它跑，即便不要定也是在三摩地的境界。我們平常人不同，眼睛看見一個影像就會跟著跑了，眼識也跟著轉了。耳朵聽到一個聲音，意識也會跟著跑了，有人喜歡音樂，身體都會跟著搖起來，要跳舞了，像馬一樣賓士放逸掉了。這時你「內外湛明，入無所入」，身心內外像水一樣湛清，清到極點，內外似水晶一樣透亮。此時外界境界通過六根進來，等於沒有進來一樣，沒有被黏住。這時你就能夠「深達十方十二種類，受命元由」你能深深通達十方世界，知道十二類眾生的「受命元由」，知道為什麼有的會變人，有的會變狗，變老鼠，你能把那些因果看得清清楚楚。「觀由執元」，我們生命的來源都是因為起心動念來的。「由」就是「因」，「執元」就是本來的源頭，我們把它抓得很牢。「諸類不召」，修行到這個程度，如果自己不想轉世入胎了，即便是馬上曉得自己一念動可以生在無色界天，也可以不去了，自己甚至會笑自己怎麼會動這麼個念頭。這時，六道輪迴、十二類眾生，對你已經沒有那個吸引力了，已經不能感召你了。這時，「於十方界，已獲其同」。看十方世界，一切法界，虛空無盡，都看得很清楚。「精色不沉，發現幽秘，此則名為識陰區宇。」一切都空了，一切妄念都平靜了，想陰也不起，受陰也無關，色陰變化就更不理了（但是一切都知道，心裡很明白），行陰也寧靜了。此時，你才會發現有一個東西，叫唯心，那個心意識動了會變成物質的，返本還源，那個物也歸到精神。這時，你才發現生命那個看不見的秘密，你才曉得心意識的功能有這樣的厲害，這才算進到了識陰區宇。識陰區宇也有十個岔路，十個魔境。識陰裡面的魔境就很嚴重了，以這個來講，聲聞、緣覺，羅漢，也都還屬於外道。聲聞緣覺都是佛的親傳弟子，但只看到了一半，只看到了「空」，沒看到「有」。其實準確地講，這十個並不是魔，前面的四十個都是魔境，這十個是外道，門外漢，還沒有認識到生命的本原。識陰盡的境界若於群召已獲同中，銷磨六門，合開成就。見聞通鄰，互用清凈。十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明澈。名識陰盡。」「若於群召已獲同中」，這時的定更清凈了。所謂定，就是把混亂的水變得清凈又清凈，等於化學提煉到達清凈的極點。這時的定已經進入慧中，知道一切眾生是共同一個東西來的，一個本體來的。這個東西在凡夫叫阿賴耶識，對大徹大悟的人就叫如來；如來藏就是涅槃，我們現在就叫它本體吧。我們一般人習慣的會用自己的六根（六門），眼睛會看，耳朵會聽，鼻子會呼吸聞香臭，舌頭會嘗味道，身體會感覺，意識會思想。但到這個時候，「銷磨六門」，無所謂分成六個作用了，就是一個「合開成就」。所以《楞嚴經》上面提到，很多眾生無目而視，不用眼睛就可以看東西；不用耳朵就可以聽聲音。比如蝙蝠在夜裡飛，它沒有眼睛而是靠感覺（聲覺）就能分別得很清楚。所以修行成功了以後，「合開成就」六根合攏一起用，鼻子可以當眼睛看，耳朵可以當鼻子聞，就不受我們平常習慣約束了；可以分開來用，也可以合攏來用，隨便你選擇，這是大神通了。其實也不是神通，而是生命本來具有的，你找到根源後就可以隨便用了。功夫到了，「見聞通鄰，互用清凈」，眼睛不用開已經看到了，耳朵不用聽已經知道了，這就是互用清凈。這個時候，「十方世界及與身心，如吠琉璃」，整個空間、法界、無量的虛空，以及我們個體生理、心理，都像水晶一樣，「內外明澈」裡頭外面通明。這個時候才到「識陰盡」。所謂「盡」，是形容，無所謂盡與不盡。「是人則能超越命濁，觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本」。到了識陰盡的人，心意識道理完全搞清楚了，可以超越命濁了。我們的生命很濁，自己作不了主。父母生孩子，無法命令他來；孩子來投胎，也沒有辦法自己作主，莫明其妙，糊裡糊塗就進來了。所以生命很濁，一切無明，而且來的時候，還要靠精蟲卵臟，靠基因的演變。　 據密宗講，蓮花生大士（釋加牟尼佛轉世）再來的時候，不經過男女關係不經過娘胎，是在蓮花苞中間，嘭的一聲，就出來了一個小孩，這就是超越命濁，可以自己作主了。這也等於道家有兩句話：「散而為氣，聚而成形」。這個「 氣」也還是形容，意思是說可以空掉，你找不到它在哪裡，它散到虛空之中；但只要念頭一動，就馬上可以有個形體，要變人或者菩薩，或者癩蛤蟆，只要一念就能「聚而成形」了。「觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本」。識陰境界的根根就是「罔象」好像有那麼個作用。比如我們的思想，一生下來就有了，你說它是個什麼東西呢？現在科學研究都說思想是腦波的反應，過去大家講是心的作用，都沒有一個定論。你不要以為思想一定是腦的作用，它這個東西是「罔象」沒有現象，沒有個實體，是虛無的，但它有這個作用。思想其實就是心意識的作用。眾生都被這些東西給騙住了，「顛倒妄想」都在妄想之中，把假的當真的，不曉得真的是什麼。我們認為現在一切生命的有，思想的有都是真實的，所以當空真的來的時候就害怕起來了，認為沒有了，所以是顛倒妄想以為其本啊！　 這裡為大家補充說明一點。佛學總稱這個世界為五濁惡世。這個世界上的人思想都不好，這是見濁。這個世界的眾生到處都在爭，這是眾生濁；這個世界上的眾生每天都在痛苦煩惱之中，這是煩惱濁；我們的命本來不好，靠精蟲卵臟，現在甚至用試管嬰兒，都是髒東西做的，所以叫命濁；這個世界幾千年來隨時戰爭，隨時死人，隨時有問題，這是這個時代的劫數，這是劫濁；佛說娑婆世界是五濁惡世，沒有一樣是好的，到處都是煩惱、痛苦、病痛。學佛修行本來是要解脫這些痛苦，但現在很多人是越學見越濁，煩惱越濁，命越濁，不學佛修道還好一點。　 「汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後，傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔，自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭岐路。」　 五蘊講完了，佛接著說：你們要發心啊，抓住我講的佛法道理，五蘊解脫法門。當我死了以後，把它傳給後代眾生，讓眾生普遍懂得這個修持的道理。有些人自以為有些特別功夫，你們要幫助那些眾生不要見魔，不要自己作弄沉淪造孽。注意，這裡佛用的是「自作沉孽」的「孽」字，而不是「業」，業有善業、惡業、不善不惡業，孽就不同了，孽完全是壞的。所謂「見魔」是指見解上的錯誤，這裡是說要幫助眾生得到佛的正知見。你們要「保綏哀救」，保護大家平安，要救他們啊！「綏」就是平安，「哀」就是大慈大悲；「銷息邪緣」，要幫助他們不要走錯了路；「令其身心入佛知見」，使他們身心進入佛的正知見；「從始成就」，從一開始就走這條大路（正路），「不遭歧路」，不要走岔了路。　　　五陰解脫總結精真妙明，本覺圓凈。非留生死及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，如演若多，迷頭認影。妄元無因。於妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄想心計度。(二一一頁)這一段，佛講本體起用，講體與用的關係，很精要，等於密宗里紅教的《大圓滿》，或者白教，花教的《大手印》。「精真妙明，本覺圓凈。非留生死及諸塵垢，乃至虛空。」他說一切眾生本來自性是最「精」致最「真」實的。精真是形容詞，不要誤以為真有個什麼東西。這是說眾生本來明白，一切眾生本來是佛，「本覺」，一切眾生本來就有，只是他迷糊了。眾生的本來自性是能夠成佛，本覺的，是圓滿清凈的。「非留生死」，生死沒有留痕迹，「及諸塵垢」，一點塵埃都沒有，就像《心經》上所說的：「不垢不凈，不增不減」；乃至虛空，本覺裡頭也沒有什麼虛空，虛空也是個假象，物理世界乃至理念世界的虛空都是假象；「皆因妄想之所生起」這些假象都是眾生自己妄想生起的。「斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，」「斯」，就是這個，「元」就是根本的。這個根本的本來是佛，是「本覺」的，本來就是覺悟的，妙不可言的，它本來明白，來本就是精緻的，真善美的。「妄以發生諸器世間」妄想一動，才形成了物理世界、物質世界，乃至這個宇宙。「器世間」就是物理世界、物質世界。唯物是唯心變來的。妄想心怎麼會變成物呢？這就要配合現代科學哲學來研究了，人類正在往這方面走，但還沒有研究通。「如演若多，迷頭認影」演若多是一個人的名字。《楞嚴經》上講到，佛在世的時候，城裡有個瘋子叫演若多，他早起來照鏡子，越照越覺得自己漂亮，照了半天，慢慢的，他突然覺得自己的頭沒有了，就變瘋了，到處找：我的頭呢？我的頭呢？他的這個瘋病等到什麼時候才會好呢？佛說，等到有一天，他再去照鏡子：我的頭原來就在這裡啊！他就又好了，不瘋了。這裡是拿演若多作比方，說眾生都像演若多一樣，以為真的有個什麼，是迷頭認影。大家都像那個活寶演若多一樣，自己頭本來就在身上，卻對著鏡子照影子，自己以為頭掉了，就瘋了。也就是說，眾生本性本來就在那裡，卻拚命修行啊，明心見性啊，向外找一個東西，所以叫「迷頭認影」。再比如說那些練氣的，你生命中本來就有氣啊！你沒有氣就死了，還要外面的氣做什麼？這也叫「迷頭認影」。講到這裡想到密宗有個修法是對鏡子修的。你把四面上下都安上玻璃鏡子，用眼睛盯著看，慢慢的，自然就看見自己是個影子，慢慢地看見自己沒有頭了，也沒有身子了。這個方法不能隨便修，容易得離魂症。但是，如果你修好了，可以把自己空掉，靈魂可以自由了。這個不能多講，只露一點點給你們。「妄元無因。於妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。」眾生的這個妄想是沒有原因的，你們常問：「哎呀！我的這個是什麼原因來的？是沒有原因來的，本來就這樣，本來沒有原因，但為了表達給大家聽，就講一個因緣，說許多因緣湊合攏來就有思想啦！現在心理學分析一個人的心理，會牽扯到社會的因素，家庭的因素。那都是心理學家說的，其實那些因素本身就是妄想。佛法認為因緣分兩種：親因緣和疏因緣，任何東西都是相對的，都是很多因素構成的。既然很多因素構成了一個事物，那把這些因素都分析了以後，不就沒有個東西了嗎？所以佛法在妄想中立了一個因緣的道理。緣生本空，靠因緣湊攏來的本來就是空的。比如說一個木頭做的桌子，是靠了人工、木頭等等因緣而變成了一個桌子；木頭本身又是靠種子、泥巴等等許多因緣湊攏才有的。這些都是因緣的現象。其實因緣本身是個方便，佛是為了給你分析問題才提出來的。從哲學學派的角度來講，有的人不懂因緣，走的是唯物論的路線，認為這個宇宙是自然的，萬物是自然生出來的。宗教家則認為是上帝啊、天啊造就了一切。「彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄心計度」。這個宇宙、生命、虛空，其實沒有個東西。你說沒有嗎？它也有。好比說電燈的光，也是幻象，它是靠電配合我們的眼睛這個因緣才有光可以看見，實際上分析起來中間沒有任何東西，都是空的，一切都是幻生幻滅，能生能滅的那個東西是本來清凈，沒有動過的。所謂因緣所生，或者自然來的，那都是些狗屁的理論。「皆是眾生妄心計度」都是眾生自己的妄想、思想，美之名曰學問、道理、修道，其實都是自己的妄想在那裡估計、推測。「度」就是推測，「計」就是計算，佛自己講因緣，又推翻了因緣，也推翻了自然。阿難，知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知，推自然者。是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。（二一一頁）是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。此五陰元，重疊生起，生因識有。滅從色除，理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。（二一二頁）「阿難，知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有」佛接著說：「阿難啊！我告訴你啊，因為知道有個妄想起來，你們拚命問妄想是怎麼起來的，我就只好回答你，說妄想就是因緣所起。但「說妄緣無」妄想本來沒有啊! 「說妄因緣，元無所有」，妄想哪有什麼因緣啊？妄想就是因緣，妄想本來空的嘛！我說妄想是因緣所生，那也是為了方便，理論上說說而已啊！「何況不知，推自然者。」佛問阿難：現在你懂了嗎？你還是不懂啊！更何況那些不知道這個道理的人呢？他們推測有個自然的作用，以為生命是自然來的。自然又是個什麼東西呢？你說是自然，虛空能掉下個人來嗎？你還不是要經過精子、卵子結合才變成一個人！其實自然是個假說，因緣也是個假說，都只是名稱而已。「是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。」所以佛明白的告訴你，五陰的本原都是妄想來的，你真正懂了這個，就悟道了。「是五陰受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際，唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。」這五個陰都是妄想所成的。佛很慈悲，又進一步為我們分析它的「因界淺深」，它的成因與範圍。色與空是色的邊際。觸就是接觸、感覺，離就是分開了。比如我打你，你就有觸痛的感覺，分開來觸受就沒有了，所以觸與離是受的邊際。記憶與忘記是想的邊際。所以禪宗祖師講，不要妄想，妄想一放就到空了，忘掉也就是丟掉。這個「忘」字加個心不好，應該用古文的「亡」字，亡就是丟掉，沒有了，不記他了，不念他了，是想的邊際。滅與生是行的邊際。識陰的邊際最難明白了，「湛入合湛，歸識邊際」你不動念，本來就清凈，能回到那清凈的本位，就是識陰的邊際了。「此五陰元，重疊生起。生因識有，滅從色除」色受想行識這五陰都是一念來的，沒有次序的，他們互為因果，重重疊疊，我們的生命來的時候，就是靠那麼一念動了，阿賴耶識變成中陰身來投胎，然後又和精蟲卵子一起，像攪牛奶一樣這麼一攪，就進去了。但你要解脫的時候，嘿，你還是要從「色除」，還是要從四大身心變化，氣脈，拙火處著手，你還是要轉化色陰。「理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡」真正有大智慧的人，一懂了這個道理就空掉了，就進入了佛境界，所以叫「乘悟並銷」。如果你智慧不夠，道理雖然懂了，但力量還不夠，你還要「因次第盡」一步步，一點點來，庵提遮女問文殊菩薩也是這個問題：「師父啊，明知道生死是空的，卻就是被生死之流轉動了，跳不出來，這是怎麼回事呢？文殊菩薩回答說：「其力未充」道理你雖然懂了，但上起座來你就是放不下，空不掉。所以要漸修，你要一點點做功夫才行。附錄---現代學佛者修證對話--------------------------------------------------------------------------------說明講課期間，根據平常的習慣，課餘我們還經常就課堂上不清楚的問題繼續請教懷師，有時包卓立同學甚至還用他半生不熟的中國話，直接與老師溝通，說出幾個關鍵的字，用身體作一個動作，然後問老師：「是不是這樣？」「是不是這個意思？」有時候，我們旁邊的人不是很明白他在說什麼，但老師會笑著告訴他對或者不對。那種情形也真是十分的有趣，當然，這種溝涌方式也可能導致了一些理解上的偏差。老師課餘的開示只是點到為止，沒有長篇系統的論述，而且也沒有錄音。我們根據這些課餘開示，以及我們自己平時修持的心得，就上下冊分別整理出兩篇附錄，希望對廣大讀者能有所裨益。文字內容多是拾老師牙慧，並非完全自己的發明。但如有不準確的地方，咎在我等，敬請各位先進不吝賜正為感。包卓立 趙海英（佩瑜）二00三年九月四日晚於北京關於五蘊掌握五蘊的道理對修行非常重要，但一般人都不喜歡學習五蘊。覺得很枯燥。這主要是因為，大家不知道如何把五蘊的道理應用於實際修持，用於理解自己修行的各種經歷，判斷自己修行進步的程度，而把它當成了純粹學術的理論探討。從前面的討論我們可以看到，那些發光動地的境界，都沒有超過五蘊的範圍，甚至都沒有超過色蘊與受蘊的範圍。生命就是一個五蘊，那些現象也都是生命本來就有的功能，沒有什麼神秘的。那些腦海里出現的光啊、佛啊、身體感覺的暖啊、樂啊等等，不過是色受想行識五蘊互相交感的影像反應而已。且不說一般人修行打坐的身心感受，即使你得了各種三摩地的境界，那也不過是五蘊的作用，意識的幻象而已。放下對五蘊的執著，方能尋得本心。一切現象和境界都是暫時的存在，如夢幻泡影。但大家太執著於修行路上的風景線，因此迷失了本心。佛在《楞嚴經》上說，「現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事」。佛苦口婆心，把五蘊的道理做了仔細的分析，把各種境界和現象的範圍作了詳細的分類，就是為了讓我們知道這些現象都是心外之物，別受騙上當，正所謂「頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲」關於凈色五蘊的理論中提到凈色一詞，現代科學還不知道凈色到底是什麼，凈色是比基因，DNA更基本的物質，它也是由四大及空大組成的。凈色只存在於生命組織中，像其它生命那樣，它也有生老病死。通過靜坐，使凈色更充滿和健康，所以身體感覺會更加靈敏。現代科學一直在尋找心與物的連接點，凈色即是這個連接的關鍵所在。事實上，我們的眼耳鼻舌五根的生理組織瀰漫著凈色，因此五根才能與五識一起配合起作用。以後，科學會知道到什麼是凈色，目前，只有那些得到很高三摩地境界的人，才能認識到什麼是凈色。譬如說，當修持者感到全身細胞都在喜樂境界的時候，就等於說他全身的凈色都啟動了。凈色瀰漫於我們的色身之中，每一個細胞都可以變成一個佛，佛經中有很多這樣的描述，修持報身成就就是把每一個細胞都轉化成凈色，這是修行的一個大秘密，西藏密宗也沒有把這點指出來。一切賢聖皆以無為法而有差別前面介紹的很多三摩地境界和現象，在其它宗教中也有類似的記載。其實不管你是佛教還是基督教、印度教、伊斯蘭教、猶太教、神道。小乘佛教、大乘佛教、顯教、密教、道家、儒教，或者任何其它宗教，只要你專心修持，都可以達到四禪八定的境界。四禪八定是共法，是各種三摩地境界的概括，代表不同的心的清凈程度。所有宗教的聖者都有三摩地，否則他們不可能成為歷史上的聖人，就像《金剛經》說的，一切賢聖皆以無為法而有差別。不管你信仰什麼宗教，只要你進入一定的禪定境界，都有可能發生各種各樣色身的變化，這些現象並不神秘，生命本來就有這些功能。譬如前面提到過的神尼傳中的故事，入定以後，手可以像麵筋一樣越拉越長，西方天主教的修女也有類似的記錄。譬如說拙火，其它宗教描述的沒有佛學這麼詳盡。但也有類似的說法。在印度教叫「SHAKTI」，也就是精神力量的意思；伊斯蘭教的蘇非派叫分離之火；基督教則叫神火。再譬如說輕安的境界，在基督教神秘學裡，也有與輕安類似的概念，他們叫「洗足」，因為當輕安從足部發起時，感覺就像清風或柔軟的清涼之氣從腳上飄過。這種境界與性交所產生的喜樂截然不同。輕安境界開始出現的時候，腦下垂體會分泌有點甜味的荷爾蒙，有利身體健康。在希臘古文化中，這被稱作「神的食物」；印度最古老的吠陀教派，稱為甘露；在中世紀基督教神秘學派，稱為聖酒；在密教經典中稱為神酒；在伊斯蘭的蘇非派禁慾神秘主義教派，稱為甜酒；還有很多其它各宗各派，包括中世紀的鍊金術，都稱此為長生不老的仙露。印度吠陀教義的《奧義書》這樣描述這種境界；當生命之火已經點燃，生命的氣息已經自在可控，甘露已經在身內流動，這時心才出生。這裡描寫的就是呼吸已止，甘露已生，即將到達三摩地的煉精化氣的過程，所以，世界上的各宗各教都是相通的，只是描述的方法和精細程度不同而已。再譬如說空無邊處定的境界，這是一個有形的空的境界。一切思緒妄念都沒有了，只有一個無障無礙、無量無邊的虛空。印度教大師阿什塔夫（ASHTAVAKRA）自己親身經歷了這個境界，他描述說：「我就像虛空一樣無量無邊，宇宙就像一個大容器，被虛空圍繞，被虛空充滿；不須放下、接受、或銷落什麼，這就是智慧；沒有黑暗，沒有光明，也沒有停止，這裡根本就是空無一物；沒有天堂，沒有地獄，甚至也無所謂解脫。修道人眼前無有一物。　　　　　　　　　　　　　唯識五位以唯識的分類，修行有五大階段：資糧位，加行位，見道位，修道位，究竟位。一個人要想修行，首先要積累功德智慧的資糧本錢就像開公司賺錢，首先要投資一樣。至少要積德行善，嚴守戒律，不放縱慾望。積累了足夠資糧，然後才到加行位。到了這個階段，修行者開始精進的修持氣脈拙火，修持各種三摩地及智慧，為見道位打下基礎。只有通過三摩地和智慧的修持，才可能截斷妄想，識得空性；沒有三摩地的定力，不可能真正見道。前面介紹的那些氣脈修持成就以及拙火，不過是加行位而已，只是為明心見性打基礎，還沒有見道。只有見道以後，才談得上真正的修行，這之前的修持不過是為見道所作的準備工作而已，正如禪宗五祖說過的「不識本心，學法無益」。但即使見道了明心見性了，仍然要悟後起修。所以叫修道位。最後一切圓滿了，得到了法身、報身，化身三身成就，才是究竟位，才是真正成佛。不管是禪宗、印度教、伊斯蘭教、猶太教，還是基督教，都要遵守這個基本的修行次第。只有見道以後，才知道如何是真正修行。當然，各人根基不同，修行次第的表現形式不同，根器好的、智慧高的人，可能很快就可以直接見道，而不需經過前面的氣脈修持。有的人有很高的氣脈成就，也有拙火境界，基至各種神通，他們修持的功德很大，死後可能會轉到很高的天人境界，但這不代表他們已經見道。見道是智慧的成就，那些功夫境界是共法，明心見性才是佛法獨有的。四禪八定與三界天人以佛法來看，眾生痴迷。不斷在三界中生死輪迴，而修行就是要跳出三界外，不在五行中。所謂三界指的是：「欲界、色界、無色界，色界比欲界清凈。而無色界比色界更清靜。用現代科學的語言來說欲界是一個物質的世界，色界更接近於一個能量的、物理的世界，而無色界則好比是一個更高層的精神世界。欲界眾生最根本的煩惱之一是性慾，色界天天人已經沒有性慾的纏縛。我們人類屬於欲界眾生，當你修行達到四禪定的境界時，你的心就跳出了欲界，與色界天天人的境界一樣了；當你達到四空定的境界時，你心的境界就與無色界天天人的境界一樣了。達到這些禪定境界的修行人，他們身在這個世界，但心的境界已經與天人相合一了。初禪境界與道家的精氣神修行次序又有什麼關係呢？初禪已經超了欲界天，所以，要想達到初禪境界，首先要能作到解脫性慾、不漏精，在道家這是煉精化氣的階段，正是因為「精」充滿了才能達到初禪的身心喜樂境界。也可以說，此時你身體的細胞都轉化成凈色了，都充滿了生命本來的能量，每個細胞都在快樂之中。在煉精化氣的境界，氣機已經達到大腦，煩惱妄想減弱了。密宗說，精不降則樂不生；道家說，煉精化氣，精滿不思淫。把這些說法與我們上面講的聯繫起來，那麼初禪的境界與精、氣、神的轉化一定是密切相關的。同樣的，雙修的目標必定是通過修持拙火、空樂雙運，從而達到以欲除欲，並進一步進入初禪境界。注意。初禪境界已經超越了欲界天，屬於色界天了，所以不同的宗派的修持方法其實是相通的，一個智慧的修行人要學會融會貫通，舉一反三。根據歷史記錄，古時的基督教聖人和一些其它修行者都曾經進入到一種「極喜」的境界，事實上，眾生對自己的身體以及這個世界上的一切都抓得很緊不肯鬆手，如果能夠一念放下，放下對身心感受的執著，甚至放下身體這個念頭，身體內部氣的流動將更加通暢，你自然就會體驗到身心的喜樂。從這裡也可以看到，身心是一體的、合一的。達到初禪境界並不見得能夠解脫受陰，因為還有喜樂，只是說此時是樂受，不是苦受了。如何修持達到二禪的境界呢？熟練掌握初禪境界後，用你的般若智慧觀察那些更微細的心理結使和妄念，慢慢把這些微細的煩惱也放下，就能進入二禪了。在這個過程中，你可能覺得自己沒有什麼進步，其實就像黎明前的黑暗，只要不執著於初禪的境界，不斷的精進下去，就是黎明，就能到達更深、更細、更清明的二禪境界了。從色身轉化的角度來講，初禪境界對應的是道家「煉精化氣」階段，二禪境界對應的則是「鍊氣化神」的階段，此時已經可作到氣住脈停，氣已止，脈已通，已經不需要口鼻的呼吸，身體所有的細胞都可以呼吸。道家名言：氣滿不思食，神滿不思睡，所以如果要修持道家的辟穀（禁食）最好是差不多達到初禪以後。當然，佛家與道家的修持境界不能絕對的一一對應，我們只是想說明，各種不同的修持方法其實是相通的，互相有關聯的。同修持二禪的境界一樣，要想達到三禪的境界，需要在二禪的基礎上，用你的般若智慧觀察那些更微細的心理結使和妄念。在初禪和二禪境界，既有心理的喜受又有生理的樂受。到了三禪境界，智慧已經能夠觀察到「喜」亦是塵，放下「喜」之束縛執著，即進入一個更清凈的境界。三禪叫「離喜得樂」，仍有生理的樂感，仍是色陰與受陰境界，但這種樂比初禪、二禪更加微妙，非欲界眾生那種粗樂感可比。三禪境界對應道家之「煉神還虛」階段，心境更空靈了，此時甚至脈搏都會停止了。　四禪境界比前面三禪更清凈，初禪到三禪仍在色陰與受陰境界，四禪已經跳出色陰與受陰的束縛，開始修持想陰了。一切喜樂境界都離不開第六意識的分別作用，到四禪境界，只有極細微的妄想及很淡的我執，很多阿羅漢由此境界證得解脫。從另一個角度來講。我們也可以說初禪是「有尋有伺」境界；到二禪與三禪是「無尋有伺」境界，一知便了；到了四禪則是「無尋無伺」境界，下面要講的各種空定境界也是「無尋無伺」境界。不過，這些仍是小境界的「無尋無伺」不是大境界的「無尋無伺」（編按：此段所說為別部傳承）前面講過，四禪的定的境界是分層次的，越到高層，定的境界就越大，所以修持時要按照一定的順序，先從較粗的初禪、二禪、再到三禪、四禪逐步達到更微細、更廣大的禪定境界。但四定不同，他們都是屬於無色界，不能說哪個定境更高，只能說他們各有自己的定的特徵，修持時也沒有什麼固定的順序。當然四定在功夫修行的層次上有微細的不同，起觀的物件目標也是不同的，也可以勉強按清凈的程度排列。另一方面，四禪對應的是色界天的境界，四定對應的是無色界天的境界，因為無色界高於色界天，我們可以說四定高於四禪，但從一個意義上來說，我們也不能機械的說無色界比色界天境界高，他們就像鹽與糖，只是不同而已。成道的障礙障礙我們得定的因素很多，總的來說貪嗔痴慢疑五毒是最基本的障礙。這五毒是眾生基本的習氣結使，會時時刻刻生出各種各樣的煩惱與障礙。正是這些煩惱與障礙將眾生緊緊束縛，使眾生不能得定。譬如說，打坐有進步，身體會生出樂感，但眾生對身樂感的貪戀會障礙你進入更高的定境，使你無法進步。有人甚至因為身體好了，反而生更強的慾念，身體積累起來的一點能量化作一江春水向東流。除了上面講的五毒以外五見也會障礙我們得定，進而得道。所謂五見是指身見、邊見、見取見、邪見，戒禁取見。要想得定，進而得道，需要有正確的見地，見地對了，修行才能上路，但只有通過修持禪定，才能有心靈深處的轉化。否則你的轉化都是不持久的、不深刻的。譬如達到初禪境界的人，雖然還沒有完全空掉身見和我見，但身見、我見已經比較淡了、薄了；雖然還沒有完全空掉貪念、嗔念，但已經很淡了。而且已經沒有欲界眾生的慾念了。智慧需要「定水」滋潤，所以要想修行悟道，四禪八定是基礎，不管你是那種宗教，要有所成就，都必須修持三摩地，所以四禪八定是共法。但如果你不通教理，則很容易走入處道，所謂外道就是不識本心，心外求法。現在西方流行的催眠狀態以及薩滿教的「出神」狀態都是外道。他們無法控制自己的精神意識，與修道根本是風馬牛不相及，還有人追求靈魂出竅（OOBE）、通靈等等，這些人都是在精神病態的邊緣，對身心都會造成傷害。密勒日巴，甘波巴，移喜磋嘉，瑪吉瑙准等西藏大師都修習過各種禪定法門，得定以後，他們繼續精進，三摩地境界不斷深化，直至親證無上道體。其實，自心本來清凈，常在定中，一切三摩地也都不過是本心清凈的自然流露，眾生來來在定中，只因顛倒妄想不能證得。因此，修行的一般次第是，首先證得空定，然後以此為基礎，粉碎一切束縛，證得本心。修持三摩地是修行的基礎，《金剛經》說，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，沒有空定為基礎免談修行成就。五見也叫見惑，會迷惑你的那些思想、見地；五毒也叫思惑。《楞嚴經》說：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」一般人即使見地對了，也還要經過長時間的修持才慢慢除掉思惑。當然智慧真正到了的，思惑自然也就解除，就像我們前面提過的大禪師們，他們似乎沒有經歷過那些身體的變化就悟道了，那是因為他們多生累世積累的戒定慧的根基深厚了，在道理上一下就悟道了。許多大師如印度的拉摩克利斯那（RAMAKRISHNA），瑜珈那達（YOGANANDA），目坦那達（MUKTANANDA），他們都有一定的三摩地功夫，有的也有一些般若智慧，但他們沒有一人是真正悟道的。在西方，有些人如RUDOLF STEINER，EDGAR CAYCE，他們有精神特異功能，但他們沒有上面講的禪定功夫，更免般若智慧和空性，也有人如MEISTER ECKHART，PADRE PIO，他們從未見道，但有一定的禪定工夫，聖經裡面的許多先知也一樣，雖然有一些定的功夫，但還沒有悟道。也有人的我執少一點，不會到處標榜自己悟道了，但卻高推自己的功夫境界。比如說，很多人靜坐以後身體比較健康了，氣機比較充滿了，就誤認為自己已經達到了空無邊處定或識無邊處定的境界等等。其實他們都還在色陰裡面打轉，那些境界只不過是身體氣脈摩擦在意識境界里的折射而已。反過來講，即使你悟道了，你也不見得馬上就有在空中飛行或者穿透牆壁的神通，除非你同時修持神通，相反，有人有神通，卻不見得有很高的智慧成就，所以不能簡單從一個的神通判斷他智慧成就的高低，比如說偉大的聖者孔子 ，他從來沒有示現過任何神通，而西藏的大修行人密勒日巴，示現過各種神通。當然我們不敢肯定說孔子就一定沒有神通，也許他只是不願標榜神通，而是希望以道德行為教導眾生，以免社會大眾誤入歧途。所以，當弟子問孔子鬼神之事時，孔子很巧妙地回答說：「敬鬼神而遠之，可謂知矣」，「未能事人，焉能事鬼？」大儒王陽明也一度很熱衷各種神通變化，但他後來領悟到這並沒有很大的功德，因此知非即舍。根據柏拉圖《對話錄》記載，蘇格拉底可能也有神通，他能預見未來，但他也從未濫用自己的神通。像孔子一樣，他的主要目的是教導人們做人的道理，智慧與行持才是他教導的重點。修行路上歧途很多，所以需要真正悟道的明師指導， 如日本和尚HAKUIN開始修行時，第六意稍清凈了一點，得到了一點空的境界，但他以為自己悟道了，沒有人比自己更高明了，他回憶說「我的自我意識膨脹的像山一樣，我的傲慢心理像大海的潮汐一樣淹沒了我的覺性」高推自己境界在修行人中是很常見的，因此修行路上要處處小心，觀察清楚自己的貪嗔痴慢疑心理結使。幸運的是HAKUIN有一個好老師，DOKYO大師沒有印證他的經歷，後來HAKUIN還有很多境界，並多次以為自己悟道了，但他從來沒有得到DOKYO大師的印證，大師稱他是山洞裡可憐的魔鬼。所以不自欺欺人是很難的。當你修持到很高的禪定境界的時候，很容易走向歧途，佛在《楞嚴經》裡面把這些歧途總結為五十種陰魔，在修行的路上，佛被考驗過，耶酥被考驗過，移喜磋嘉被考驗過，密勒日巴被考驗過，任何認真修行的人都會被考驗。所以要切記佛講的：「現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事」，「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」。南師：「銷落諸念」，一切雜念自己不起了，注意不是你把它壓下去了。「銷落」等於下雪時雪飄下來自己化了，雜念都掉下來，雜念自己清凈了。「其念若盡」如果你所有的雜念都乾淨了，清清楚楚了，注意，「其念若盡」，如果你所有雜念都乾淨了、清清楚楚了，注意，我把念都解釋成雜念了，到下一句就清楚了。「則諸離念一切精明」那麼你就內心清清楚楚，明明白白，這可不是雜念，不是妄想，很自然的，中間一個雜念都不上來，道家有一句話，「煩惱無由更上心」，此時，外界對你沒有任何影響，即使一把槍頂在你頭上，你都沒有生氣和煩惱，來吧，打死就打死吧！比如參禪、念佛、或念咒，開始時雜念非常多，等你制心一處，專心到某個程度的時候，慢慢雜念沒有了，就連念咒這一念也沒有了，一切雜離念，離開妄想。從現代理生科學的立場告訴你，在這個境界上，氣脈一定寧靜，氣住就達到止息的境界，呼吸幾乎沒有了，但是還有一點，心脈也快要打開了，所以講心與物是互相影響的，氣脈不調和，色身四大沒有調好，雜念思想就不會停下來，氣就寧靜不下來。。。輕安開始出現的時候，腦下垂體會分泌有點甜味的荷爾蒙，有利身體健康。在希臘古文化中，這被稱做「神的食物」；印度最古老的吠陀教派，稱為甘露；在中世紀基督教神秘學派，稱為聖酒；在密教經典中稱為神酒；在伊斯蘭的蘇非派禁慾神秘主義教派，稱為甜酒；還有很多其它各宗各派，包括中世紀的鍊金術，都稱此為長生不老的仙露。印度吠陀教義的《奧義書》這樣描述這種境界；當生命之火已經點燃，生命氣息已經自在控制，甘露已經在身內流動，這時心才出生。這裡描寫的就是呼吸已止，甘露已生，即將到達三摩地的煉精化氣的過程，所以，世界上的各宗各教都是相通的，只是描述的方法和精細程度不同而已。首先要能作到解脫性慾、不漏精，在道家這是煉精化氣的階段，正是因為「精」充滿了才能達到初禪的身心喜樂境界。也可以說，此時你身體的細胞都轉心化成凈色了，都充滿了生命本來的能量，每個細胞都在快樂之中。在煉精化氣的境界，氣機已經達到大腦，煩惱妄想減弱了。只有通過修持禪定，才能有心靈深處的轉化。否則人你的轉化都是不持久的、不深刻的。譬如達到初禪境界的人，雖然還沒有完全空掉身見和我見，但身見、我見已經比較淡了、薄了；雖然還沒有完全空掉貪念、嗔念，但已經很淡了。而且已經沒有欲界眾生慾念了。智慧需要「定水」滋潤，所以要想修行悟道，四禪八定是基礎，不管你是那種宗教，要有所成就，都必須修持三摩地，所以四禪八定是共法。只有通過三摩地和智慧的修持，才可能截斷妄想，識得空性；沒有三摩地的定力，不可能真正見道。前面介紹的那些氣脈修持成就以及拙火，不過是加行位而已，只是為明心見性的打基礎，還沒有見道。只有見道以後，才談得上真正的修行，這之前的修持不過是為見道所作的準備工作而已，正如禪宗五祖說過的「不識本心，學法無益」。但即使見道了明心見性了，仍然要悟後起修。最後叫修道位。最後一切圓滿了，得到了法身、報身，化身三身成就，才是究竟位，才是真正成佛。
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