凈空法師：只要「專」都能成無上道，「專」就會，「不專」就不會

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第166集2015年1月19日 講於 香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。　

請看《大經科注》第四百三十二頁第二行看起：

【解】發大誓願第六。

　　我們把註解念一遍。

　　【解】本品乃法藏菩薩遵佛明訓，於大眾中宣說所發殊勝大願。此大誓願，妙德難思。如《甄解》曰：「四十八願功德成就，而歸一正覺，正覺之體即是南無阿彌陀佛也。是名弘誓本乘海，亦名悲願一乘。此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者，由誓願不可思議。

　　前面我們學到這個地方，這一段文不長，非常重要！我們要想一生成就，這個開示對我們的受用，就非常之深廣。這一品是接著前面，法藏菩薩向老師世間自在王請法，老師給他講，十方一切諸佛剎土因為他的本願，想為一切苦難眾生建立一個道場，以最方便的方法幫助一切眾生，特別是罪苦眾生、六道眾生，能夠在一生當中極短暫的時間證得無上菩提。

　　世間自在王佛嘉許他的本願，真是慈悲到極處，滿足他的大願，跟他講解十方三世一切諸佛剎土這裡頭的依正莊嚴，而且把十方世界以神力變現在他面前，讓他統統看到；教他，十方世界哪些地方你喜歡的你就採取，不喜歡的你就把它舍掉，這是非常合乎邏輯的理念，這樣子你建立你理想當中的道場，這就是極樂世界。

　　所以極樂世界的成就，是集十方三世一切諸佛如來依正莊嚴美好之大成，這個世界建立之後，那就是，都超過十方一切諸佛剎土，這是理所當然。

　　佛佛道同，諸佛都有這個能力，彌陀建立了，諸佛要不要建？現在我們人間是比賽，你建個大道場，我建得比你還要好、比你還要殊勝，都爭。阿彌陀佛建了，沒有聽說有一尊佛跟阿彌陀佛去爭去，沒有。為什麼？自他是一，不是二，彌陀建立的就是諸佛建立的，所以諸佛省事，你那裡那麼完備，我這個地方教不了的學生，在我這兒不能開悟的，我都保送到你那去。所以「一即一切」，「一切即一」，佛心是一個心，不是佛沒有這個能力，你建了我就沒有這個必要了。世間人有名聞利養有這種心、有這種習氣，佛完全沒有，這個意思我們要能夠體會得到，能夠落實在自己的一生，那受用可大了！

　　釋迦牟尼佛為我們做榜樣，一生當中不建道場，為什麼？有道場就有勝負，有道場就有負擔，沒有道場，自在！他們的生活方式，這一生日中一食、樹下一宿，走到哪個地方，人在哪個地方，道場就在哪個地方。如果是真的建立道場，佛建道場容易，當時十六大國土，都是佛的皈依弟子，每個人都希望建道場來供佛，佛不接受，請他暫住，講一部經、兩部經可以，講完佛就走了。佛為什麼要這麼做？在今天我們看到了，我們完全明白佛的大慈大悲，佛的智慧。這是有道場，就有鬥爭；沒有道場，沒有鬥爭。誰都想做主持，誰都想做領導人，有這個念頭道業不能成就，為什麼？心不清凈，不能證果。

　　諸位要知道，須陀洹是小乘位次最低的——初果，有沒有執著？沒有，身見沒有了，他要斷五種見惑，才能證到須陀洹果。五種見惑的第一個「身見」，不再執著身是我了。知道身不是我，放下「身見」；放下對立，「邊見」就是對立，跟任何人沒有對立，沒有對立就是一體。別人有道場，我們盡心儘力來幫助他、來協助他，讓他這個道場發揮作用，絕不去佔取這個位子；要去排斥別人，沒有這個念頭。

　　世間一個團體的領導人，他是為這個團體服務。出家學佛了，佛為誰服務？佛為遍法界虛空界一切苦難眾生服務，大乘，這個苦難包圍的範圍很大，上面到等覺菩薩。等覺菩薩還有什麼苦難？無始無明煩惱習氣沒有斷乾淨，這就是他的苦難。所以要學佛一樣表法，佛真的是捨得乾乾淨淨，六根在六塵境界里確確實實不起心、不動念，這是佛；有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，常常想這個；還有分別，沒有執著，這是阿羅漢，就是我們經題上「清凈、平等、覺」。我們修什麼？這個經題是三個階層，第一個修「清凈心」，清凈心裡頭決定沒有染污，有我執，就是染污，執著身體是我，就是染污；對立是染污；「邊見」是染污；「成見」是染污，「我以為怎樣怎樣」，這是染污。

　　還有沒有善惡？世間人有善惡，他沒有善惡，他善惡二邊都不存在，所以回歸中道了，為什麼？他知道惡等於零，善也等於零，善惡划了等號，都是業，輪迴業。不能脫離輪迴，統統是在製造輪迴。所以二邊都不著，斷惡不著斷惡的相，心裡頭沒有；修善不著修善的相，

　　那為什麼要斷惡修善？那是表演給世間人看的，這是教學，自己善惡沒有了，還要做出善惡的相，勸世間人斷惡修善，造輪迴業別造三惡道、造三善道，是這個意思。那自己呢？三惡道、三善道都不造，超越了，所以那是表法，那是教化眾生，自己超越了。如果自己真有心去斷惡修善，那就是輪迴業，不能超越六道輪迴，這個事就麻煩了。

　　彌陀的悲願發得非常圓滿，非常究竟，跟經題上所說的完全相同，他的心清凈到極處，平等到極處，覺，究竟圓滿的大徹大悟，這是因，修因。果報呢？經題上半部，「大乘、無量壽、莊嚴」。「大乘」是智慧；「無量壽」是德，萬德之中壽命是第一德，沒有壽命其他就等於零，壽命是第一德；「莊嚴」就是極樂世界。依報、正報都得到究竟圓滿，生到極樂就得到，極贊西方極樂世界的功德，不可思議。

　　而這正覺之體，就是南無阿彌陀佛名號，名號功德不可思議。阿彌陀佛是誰？就是自己本人。這一點必須要知道；你要不知道，究竟圓滿的佛果，你這一生得不到，為什麼？阿彌陀佛這個名號是自性的名號，就是自己的性德。「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」。自性就是「無量覺」，「無量覺」就是圓滿究竟覺，圓滿究竟覺就是「無上正等正覺」，中國人簡稱為「無上菩提」。從哪裡證？就這句佛號。我們疑慮習氣很重，總是懷疑，總是還會有更好的，更好的找不到了，在你面前你迷惑了，找不到了。

　　難得，海賢老和尚做出來給我們看。你問這個老和尚修什麼？一生萬德萬行究竟圓滿。這是他表演給我們看的，用什麼方法？就是一句南無阿彌陀佛。二十歲出家，師父是大徹大悟的人，不是凡夫，為什麼？凡夫不識貨，不認識這個人，他師父一見面就認識，這是什麼？這個人將來決定會開悟。那要教他什麼法門？要教他直截了當開悟的法門，就是一句佛號，囑咐他一直念下去，他念了九十二年。他的稟性好，老實聽話真干，一生不換題目。

那你要問你，他什麼時候得到功夫成片？得到功夫成片就能往生，那我可以告訴你，不會超過三年，為什麼？三年得到功夫成片的人太多了，得到功夫成片就有資格往生，為什麼？他見佛了，佛會告訴他，你還有多少年的壽命，時候到了我來接你，他放心了，死心塌地念這句佛號。

　　他念佛的態度，真誠、清凈、恭敬，這個態度就會成功。不是真心，還有妄念，心還不清凈，還有是非人我，沒有恭敬心，這個得不到，這樣的人多。真正像海賢老和尚找不到，到哪去找，過去我們聽說鍋漏匠。念佛同修當中，我們還認識幾個，但是我所認識的，大概也就是三年五載，念佛念到預知時至自在往生，我們親眼看到、親耳聽到，都是在家的女居士，男居士沒聽說過，還都是老太太，三年，預知時至，自在往生。

　　所以海賢老和尚這樣的人，頂多三年，他二十歲，到二十三四歲他就成就了，他就能見到阿彌陀佛，肯定見到，大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他是現前見佛，「當來」是往生極樂世界見佛。他能持戒，「三皈」、「五戒」、「十善」、「沙彌律儀」，他能做到，他一生沒有犯過戒，真做到了。所以持戒念佛，肯吃苦、能忍受，忍辱波羅蜜真的是做到家了，一生於人無爭，於世無求。

　　生活非常艱苦，沒吃沒穿的，所以他說「穿的是補的，吃的是苦的」，可是你仔細去觀察，他時時刻刻待人接物，滿面春風，一團歡喜，他那個喜是真的，是自性流露。《論語》上所說的「不亦說乎」，他不是外面刺激，他從內心裡生出來的，真誠的慈悲，「同體大悲，無緣大慈」，不斷的露在外面，這就是極樂世界。

　　他生活在此地，跟生活在極樂世界是一不是二，為什麼？沒有分別執著，沒有起心動念。極樂世界依正莊嚴，他不起心動念；在這個地方受盡苦頭，也不起心動念，劃平等了，等號，這就叫功夫，這一句佛號。

　　我們在《壇經》上，要記住，能大師開悟時候的五句話，千萬不要忘記。他最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，「何期」是沒想到。整個宇宙從哪裡來的？自性所生，自性所現，跟《華嚴經》上講的完全一樣。華藏世界從哪裡來的？遍法界虛空界從哪裡來的？這十方三世一切諸佛剎土從哪裡來的？自性所生所現的。自性是能生能現，宇宙萬物是所生所現，能所是一不是二。

　　所以，佛法修行的目的是回歸自性，這叫畢業了。自性就是常寂光，常寂光就是自性，常是不生不滅，永遠不變，這叫「常」，「寂」是清凈，決定沒有染污，從來沒有染污，永遠不會染污。「光」是光明遍照。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，它是整個宇宙的本體，宇宙是從它所現的，所生所現。

　　大乘教上佛常講，「一切法從心想生」，這個「一切法」是我們感官當中的宇宙。這個宇宙從哪裡來？從心從想生的。心是自性，想是阿賴耶識。就是《華嚴》上所說的「唯心所現，唯識所變」。「唯心所現」的是一真法界，是華藏世界，是極樂世界，叫做「一真法界」。誰住在那裡？法身菩薩。明心見性的都住在那裡，在那個地方修行。他們還修什麼？他們要斷無始無明煩惱習氣，習氣斷乾淨了，他就融入常寂光了，這個實報土就不見了。所以實報土它沒有生滅，它有隱現，有緣它現出來，現報土；沒有緣它不現。什麼人沒有緣？無始無明煩惱習氣斷乾淨了，就沒有緣，就不現，就是一片常寂光。如果有無始無明煩惱習氣在，它就現。哪些人在？四十一位法身大士，他們無始無明破了，習氣在。所以自性遇到這個緣，自自然然就現實報土，實報土裡面諸佛如來現報身，為什麼？法身他看不見，現報身。法身沒有形相，報身有形相，現跟菩薩同樣的身，極樂世界的報身是很不可思議，現佛的圓滿報身，也就是等覺菩薩的圓滿報身，來幫助這些法身菩薩。這四十一個位次就是十住、十行、十迴向、十地，圓教這四十個位次，幫助他們，用他們的神通、道力、智慧，幫助一切諸佛如來度化九法界眾生。這個九法界包括菩薩，三乘的菩薩，就是沒見性的，別教「十住、十行、十迴向、十地」，別教「十地」是見性了，所以叫三乘。

　　下面這個「十住、十行、十迴向」沒見性，幫助他們，緣最極殊勝，有大福報、大智慧、大因緣，他才遇到凈宗，才知道這一句「阿彌陀佛」名號。

　　如果像海賢老和尚這等人，他一生就證得圓滿了，三年，念佛三年可以得「功夫成片」，得「功夫成片」之後，再三年他就能得「事一心」，再三年他就能得「理一心」。換句話說，他從念佛到大徹大悟、明心見性多少時間？十年。十年到什麼程度？釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟，這個等級海賢和尚達到了，跟六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭聽《金剛經》大徹大悟也是這個等級——法身菩薩的等級，他們往生到極樂世界想什麼時候去就什麼時候去；想見阿彌陀佛，佛就現身。在這個境界裡頭無所不知，無所不能。

　　所以海賢老和尚他的師父囑咐他一句話，「明白了（明白了就是你開悟了，你見性了），不能亂說，不能說」，為什麼？六祖開悟還要到獵人隊躲十五年。我們就明白了，這個世間同行相忌，嫉妒障礙的人太多，你裝聾作啞沒事，平平安安，你要是你這也說那也說，嫉妒障礙全來了，眾生是凡夫不是聖人，他不能立足於這個世間，所以立足於這個世間裝聾作啞，你問我什麼都不知道。在最迫切需要的時候真正利益一切眾生，露一點點，馬上就藏起來了。

　　在海賢老和尚一生行誼當中，我們看到，我們體會到，我們明了，老人家說一句話，普遍勸一切眾生，「好好念佛，成佛是真的，其他全是假的」，這真話，還有一句話幫助你圓滿成功；這一句話就是，「世間無難事，只怕心不專」。心要專了就成佛了。

　　所以大乘經裡頭，佛曾經說了，「會了，哪一法不是佛法」。念《無量壽經》能往生極樂世界，能成佛作祖，我們念《古蘭經》行不行？行。為什麼？會的人哪一法不是佛法，這哪一法不是限於佛法。世出世間一切法只要你專，為什麼？專，你把妄想放下了。放下妄想就成佛，放下分別就是菩薩，放下執著就是阿羅漢。我念《古蘭經》一樣，我也可以放下執著，我也能放下分別，我也能放下起心動念，他就成佛了，將來到哪裡去？到了天堂，到天堂一看，阿彌陀佛也在天堂，殊途同歸，是一個方向，一個目標。如果不會，佛就翻過來說「哪一法是佛法」。「不會」就是你心不專，你什麼都想學，《華嚴》、《法華》、《無量壽經》不是佛法。

　　由此可以說，世間法跟佛法也畫了等號，是一不是二，關鍵什麼？關鍵教你放下。放下妄想、分別、執著，一切法，任何一法都是佛法。為什麼？你只要專，你都能成無上道。你要問為什麼？因為一切法都是自性變的，從任何一法都能見性，離開本性沒有一切法，十法界統統都是自性變的，所以關鍵就是會不會。

　　「會不會」你不好懂，我們換一句話講，「專不專」。「專」就會，「不專」就不會。這個法好，那個法不好，這個很難契入，你所修的頂多得善法，生欲界天而已，為什麼？欲沒斷。欲斷了得禪定，才能生色界天，無色界天還有慾望，不能離開欲界。這個裡頭就有善惡，善感三善道，惡感三惡道，就這麼個道理。善惡沒有了，就脫離六道輪迴了。善惡從哪裡來的？嚴重的分別執著，從這來的。

　　海賢老和尚為什麼為我們表法？他對於一切人事物啥都好，什麼都好，吃的沒分別，穿的沒分別，居住環境沒分別，待人接物統統沒分別，把每個人都看成阿彌陀佛，平等恭敬，平等的愛護。

-------------------------------------------------------------------------------------------------------

　　凈土釋疑網（www.foxdw.com）微信號：amtbedu。添加微信方法：打開微信--朋友圈--添加朋友--查找微信公眾賬號--輸入「amtbedu」，出現的界面再點擊「關注」；想閱讀本微信所有文章，請打開「凈土釋疑網」微信的右上角，再點擊「查看歷史消息」，即能閱讀本網微信平台已發所有文章。本微信內容是凈空老法師每天最新講經菁華、學佛答問以及印光大師文鈔（生僻字加註音、註解）、選網友們的學佛體會等文章，分享給大家。

　　凈宗經教（佛陀教育）網（www.foxdwedu.com）是幫助初入佛門的網友確立正確的學佛方法，介紹如何學佛和學佛次第，參與本網學佛，保准你學佛不走彎路。本網【網上共修註冊】，願與志同道合、正知正見的同修一塊共修！

　　凈土釋疑網手機版網站應用：安卓版。有疑問，可發郵箱：foxdw_01@163.com。