萬行法師開示：人才是萬物的主體
佛教能流傳至今，靠的不僅是祭祀、祈福、消災，更主要是靠佛教的文化。佛教是一種信仰，也是一種文化。任何一個國家、民族只要有信仰、有文化，就意味著她有生命力。立國靠的是文化，強國靠的是信仰。
而文化的展現必須通過一個載體、一種形式，比如一座大樓就是一種建築文化的展現。那麼要體現佛教文化，也需要一個載體、一種形式。我們今天看到的會館裡的每一件佛教的作品，都是佛教文化的展現。
那麼，什麼是佛教？佛教可以分成三大塊：首先是佛教的儀式儀軌，包括祭祀、祈福、消災等等；其次是佛學，也就是佛教的知識體系和思想。有些專家、學者、教授可能不信仰佛教的祭祀、祈禱、消災，但是他們相信佛學，相信佛學是一門智慧之學，能提升人的心靈，值得用畢生的精力去研究它；還有第三塊，就是佛法，佛法是用來實踐，解決人生的痛苦，了卻生死煩惱的利器和有效途徑。
作為出家人，不僅要懂佛教，還要懂佛學，更要懂佛法。佛法是佛教的魂，佛學離開了佛法是沒有魂的，它的存在是沒有真實意義的。社會上有這樣一種現象，很多專家學者熱愛佛學，可是不信因果輪迴，他們僅僅是把佛學當作一門知識來研究。即便如此，他們也算是有慧根的了。還有一些農村的阿公阿婆每天燒香拜佛，認為這樣可以消災、得福、保平安，這部分人是比較多的。第三種人是為了學佛而投入了畢生的精力，放下了萬緣，他們才是真正學佛的人，也是佛法的傳遞者，他們所追尋的、尊崇的才是佛教的實質。佛教的文化、佛教的魂只有通過學佛才能真正展現出來。
學佛的過程，就是一個自我凈化、自我提升的過程。本來世間一切美好的東西我們自身都具足，也就是六祖所說的，我們的自性本自清凈、本自具足、能生萬法。但是我們在娑婆世界輪迴了太久，忘失了本性，誤以為世間萬象就是本心，其實它們只是本心的投影，可是大家卻抓住投影不放，自然丟失了本心。就像天上的明月投影到水裡，你誤以為水裡的明月是真的一樣。
如何才能找回本心呢？不需要求別人，只需要把身心靜下來，把六根——眼耳鼻舌身意關掉，把心靈的眼睛打開，往內觀，久而久之你的自性就會顯現，你會發現我們的內心世界是那麼的豐富多彩、那麼的清凈、那麼的圓滿！
每個人只要學會看住自己的心，世間萬象自然各歸其位，各行其道。管住了自己的心，就意味著管住了世間萬象，因為我們的心才是根本，世間萬象只是心的顯現。所以要想環境美，首先要保持心靈美。如果忽略了自己的內心，總是把力量放在外在環境上是解決不了問題的。
這個世間離開了你我他是不存在的，環境離開了你我他也不存在，萬事萬物離開了你我他都不存在。而在你我他三者之中，誰又是主要角色呢？我，也就是自己才是主要角色，「我」才是第一因素。所以佛教有一個觀點，就是管好自己的身口意，不要給別人造業障的機會。
這句話怎麼理解呢？對方造業障、犯錯誤，跟我們沒有看管好自己的言行舉止是有絕對關係的。比如我炫耀自己有錢，引起別人的貪心，使他產生了偷盜的行為。誰是第一因素？我的行為是第一因素，我給了別人一個偷盜犯錯誤的機會。以此類推，世間的很多錯誤都是這樣緣起的，根源都在自己。
我們的心清凈，世間萬法就清凈；我們的心不亂，世間萬法就不亂。萬物是由心主宰，離開了心，一切都沒有生命力。佛教的戒律和社會上的法律，它們的功用是一樣的，無非都是讓我們看住自己的心，管好自己的身口意。
現在是互聯網時代，人與人之間的距離更近了，幾乎沒有了時空的差別，人坐在房間里，打開電腦，世間萬象就撲面而來。越是在這樣的時代，我們越應該看好自己的心，不能讓它亂，要給它一個清晰的定位，讓它守在自己的本位上。什麼叫守本位？面對眼前的萬事萬物不用我執去分析、判斷、評價，就意味著你的心守在本位上了。一分析，一判斷，一評價，你的心就脫離本位了，一離開本位，它就動蕩不安了。
當你的心清凈了，生活中出現的任何現象你都能接受。就是遇到逆境，你也會以一顆歡喜的心去接受它、面對它。無論外在的萬象有多少種，它們都是由一心所現。世間萬象並沒有固定的屬性，但是你一分別，比如給它附加上一個概念、一種文化，它就歸屬於某一類，就有了屬性了。
一個人忽略了自己的內心世界，他的心就會不安。比如現在的人都在忙忙碌碌地賺錢，難道你的生活真的缺錢嗎？不，是你的心缺錢。否則為什麼有了錢，你還在忙，還會覺得空虛呢？是你忽略了心的存在，沒有在本位上下功夫。所以你有了錢，有了房子，有了車子，有了愛人，有了名氣和地位，還是煩惱，還是看世間萬象不順眼。所有的問題都在你的心上，你應該在你的心上去解決問題，而不是在外在的現象上去解決問題。
過去我們沒有聞到佛法，不知道為自己的心靈努力地做事，都是為自己的慾望而忙碌奔波。殊不知為慾望付出越多，你的煩惱就越多，你離道就越遠，你的心就越混亂。每個人的心亂了，就意味著社會亂了。所以我們應該在心上下功夫，為自己的心多做一些事情，一些安心的事情。
開悟的人都知道，人生的幸福跟你有多少錢、做多大的官、有多大的名聲、有多高的地位，沒有絕對的關係。社會上有相當一部分人並沒有多少錢，也沒有什麼地位，卻過得很好、很幸福。那是因為他們天天都在和自己的內心對話，和自己的內心溝通，和自己的內心和諧地相處。
其實人與人之間是在沒有辦法的情況下才用語言溝通，如果兩個人的心都達到了一定的高度，就不需要語言了，一見面，眼神一碰，就已經溝通好了。語言是向外的，說得越多，離心越遠。我們可以換一種溝通方式——不用語言溝通，兩個人見面之後，相互微笑地看對方的眼睛。一般你向他微笑，他也會向你微笑，這時候就不需要再用語言溝通了，你們的心靈已經溝通了。
各種宗教徒在做祈禱的時候，都是面向他們信仰的神跪拜合十或者擺一個姿勢，閉上眼睛，默默地在心裡禱告。沒有禱告的時候，也是用崇敬的愛的眼神與神溝通、與神交流。既然我們可以與神這樣溝通交流，為什麼不可以與人這樣溝通交流呢？
佛是人修成的，佛是一個覺悟的人。按基督教的說法，人是上帝的複製品，上帝按自己的模樣創造了人，從某種意義上講，怎麼不可以說人也是上帝呢？既然人是神的作品，人可以成佛、成神，我們也可以把世間萬物看作是神的作品、佛的作品。所以古人敬畏天地萬物是非常有道理的。
萬事萬物都是我們心靈世界的投影，比如你非常愛你的愛人，你想對你的愛人表達你的愛，你就買一枚戒指送給她，這個戒指就載著你的心，傳達了你的愛。如果我們對待萬事萬物也像對待和尊重自己至親至愛的人一樣，對待身處的環境也像尊重每一個人的心一樣，我們生活的環境自然就和諧了、清凈了、美好了。可是環境不好，我們總是去批評別人，指責別人，要求別人，而忘了「我」才是萬事萬物的第一因素，應該在自己身上找原因，從自身做起。
佛法能流傳到今天，靠的是學佛，而不是佛學、佛教。所謂的學佛，究竟是學佛的什麼呢？就是學佛的慈悲心，學佛的責任心，學佛的奉獻精神，學佛的包容境界。在佛的世界裡，沒有什麼不可以存在，沒有是與非，對與錯，好與壞。為什麼會這樣？因為佛已經上升到一個很高的高度來看世間萬象，是用空心來看世間萬象。如果我們也帶著空心來看世間萬象，會發現它們的存在都是合理的。
但是，我們恰恰是帶著我執來看世間萬象，賦予世間萬事萬物各種信息，並美其名曰文化。其實這是一種破壞。我們與人交往也是如此，覺得這個人這個不好，那個人那個不好，其實那是因為你帶著我執在與人交往。如果你去掉我執與任何一個人交流交往，你會發現他就是佛。
一個人越接近心靈的世界，越喜歡自然的東西。因為他的我執越來越少了，境界提升了，不喜歡看人為造作的東西了。當一個人越往內心深處走的時候，他外在的表現形式反而越簡單，因為心本來就是簡單的。只有頭腦才複雜，凡事用頭腦來做，都會越做越複雜，凡事用心來做，就會越做越簡單。你越簡單，就越接近道，越接近自然。只有自然，只有道，才是和諧的，圓滿的，持久的。
世間有句話叫「越抹越黑」。為什麼會越抹越黑呢？用什麼抹呢？用頭腦來抹。頭腦越解釋，越使事情複雜化。因此遇到事情你不用解釋，只要把心靜下來，讓對方走進你的內心世界，一切自然就清楚明了。過多的解釋辯護意味著你關閉了內心，你要學會敞開心扉。
當一個人過了四十歲，眼睛還在往外看，沒有學會往內看，你的人生已經偏離道了。只有回到自己的內心，你才是一個完整的人，否則你就是一個四分五裂的人，一個支離破碎的人，因為你的心都留在外面，散落在四面八方了。只有把心從四面八方收回來，歸本位了，你才完整，你才輕鬆自在。
我們每一個人都是一個獨立的靈魂，誰也不需要誰來管，要學會自己管好自己。做父母的把孩子管得越多，孩子越不能健康地成長。很多孩子在成長的階段不具備良好的家庭環境，父母沒有管他，只是稍微做了一下引導，他反而成長得很健康。如果你認為你的孩子有問題，那麼問題首先是出在你身上，因為父母是孩子的第一任老師，父母的第一個作品就是自己的孩子。如果你的心真的在本位上，你蘊育、培養出來的孩子一定是非常優秀、非常完美的。
現在是一個多元文化的時代，越是在這樣的時代，我們越應該回歸自己的內心世界，只有當我們回歸了內心，外面的世界才會越來越清凈，越來越詳和。所以，要想身處一個美好的世界，首先回歸你的內心，從你的心開始，把自己先管好。
問：我們念的阿彌陀佛，他的本性跟念佛機里的阿彌陀佛的本性有區別嗎？
師：沒有區別。念佛機只是一個工具、一個媒介，把念佛人的心聲表達了出來。現在的新媒體是數據傳遞，信息不會丟失，你投入了多少情感，你的聲音有多大分貝，對方都能完全感受到。
剛才我講到你給你的愛人買了枚戒指，這枚戒指就把你的愛傳遞出去了，而我現在念一句阿彌陀佛，念一段經文，用錄音機把它錄下來，通過這些載體我也把我的心傳遞給了你們。你們聽我念佛誦經的聲音，就完全可以感受到我的心。所以聽念佛機、播經機播放的佛號、經文是一樣有加持力的。當你面對念佛機、播經機的時候，千萬不要想著它是一個機器，而要想著它就是一個人、一尊佛。
其實我們修學佛法，念什麼咒語、經文並不重要，重要的是你以什麼心在念。也就是說你的動機、出發點是什麼。你用不同的心態念同一個咒語，結果是不同的。比如我想發財，我念大悲咒一百天，可能我的生意就好轉了；我想身體健康，我也念大悲咒，結果念上一百天，我的身體也健康了；我想和家人搞好關係，我也念大悲咒，念了一百天，我和家人的關係真的好了。你看，咒語是一樣的，但是帶著不同的心態、不同的動機念，結果是不一樣的。
杯子里裝著水，我喝著解渴，是杯子解渴呢，還是水解渴？當然是水解渴。但是沒有杯子，水到不了我嘴裡。咒語經文就如同杯子，解渴的不是咒語經文，而是你的專註力、你的清凈心、你的初發心。
問：師父，為了修行放棄工作，對嗎？
師：有的人為了修行，付出了畢生的精力，甚至犧牲了很多，放棄了工作，放棄了家庭，放棄了美好的一切。其實這是不對的，這是因為他沒有悟道。如果他悟道了，他就會知道，對於修行你什麼都不需要放棄，工作不需要放棄，家庭不需要放棄，什麼都不需要放棄，這一切本身就是道。你沒有開悟，認為這不是道，所以才放棄。
問：我們的心本來是完美無瑕的，為什麼在我們的行為上卻體現出很多低級趣味的東西呢？
師：學佛的人都知道，我們的心是具足萬法的，是清凈不染的，是與佛同一體的，可是為什麼在我們的行為上卻做得不像佛呢？因為作為世間人，你沒有立志，作為學佛的人、想成聖的人，你沒有發心。立志和發心實際上是一回事，只是叫法不同，都是把我們的心放到一個高度。當你在這個高度上為人處事時，你是不是就脫離了低級趣味？如果你把你的心放到一個很低的地方，放到凡夫位上，你怎麼改造自己都沒有用，都脫離不了低級趣味。
所以做人要立志，學佛要發心，當你立了志，發了心，你的人生就有了奮鬥目標，你臨終時就不會迷失方向。所謂的修行，所謂的勤修戒定慧，只需要把你的心放在佛的層次，你所想所做的一切都在這個高度，你自然就與佛相應了。你的人生觀、價值觀、世界觀都在這個層次，你都是以這個水準來看待世間萬物，你自然就脫俗了，你身上自然就散發出聖人的品質。否則，你所做的一切都是與人相應，甚至與三惡道相應。
問：大師您好，如何區分心和腦？
師：過去人們把人分為身和心兩部分，近年來社會上的人已經談到了靈的層次，把人分成了身、心、靈三個層次——從身到心，從心到靈。這說明我們的社會進步了，人類的意識與振動頻率提升了。所以下一個時代的文化就不是身體的文化，也不是心的文化，而是靈性的文化了，靈性的時代已經到來了。
我們通常說的心都是指頭腦的妄心，都是胡思亂想。怎麼才能不用頭腦，不讓頭腦胡思亂想呢？方法很簡單，你不需要刻意而為，不要用我執來看待事物，不要賦予事物任何概念、信息或者所謂的文化內涵，你就看它的實質、它的本來面目，你會發現它很美，它與我們的靈是同一體的，它就是我們的靈魂映射出來的東西。
當你猶豫不決、瞻前顧後的時候，肯定是你的頭腦在起作用。凡是你的第一個念頭裡出現的東西，一定是從你的自性里出來的東西。所以每一個宗教都主張放空頭腦，不加分別，只要用心默默地想著你所信仰的神，讓神來清洗你的心。因此，只要學會把頭腦空掉，你就是用你的靈魂在做事。
有佛法就有辦法，有佛法就有希望。佛法是圓融的，佛法是無礙的。如果你用頭腦做事，就會越做越狹隘，甚至走向極端，步入死亡。佛法不是頭腦之作，而是靈魂的作品。
無論是人生的道路，還是成功的道路，都是彎曲的，沒有筆直的。所以我們要學會走彎路，這才是成功之路。直路是絕路，是死路，是斷路。
問：佛教為什麼不像基督教、天主教、伊斯蘭教那樣普及得更廣，信的人更多呢？
師：這個問題非常現實。佛教既然是世界性的宗教，為什麼不像基督教、天主教、伊斯蘭教那樣普及得更廣呢？請看東南亞的幾個國家：緬甸、泰國、斯里蘭卡、寮國、柬埔寨、越南，他們的佛教可以說已經深入千家萬戶，大家對出家都很理解，都知道出家人是幹什麼的，知道佛教的來龍去脈、佛教的教義。
但是在中國，佛教並沒有走進千家萬戶，遠遠趕不上基督教和天主教。這種現狀與我們的國情是分不開的。在我們中國人的骨子裡、靈魂里，其實都有信仰，都信奉儒釋道，我們日常生活的語言和價值觀，為人處事的方式方法和技巧，無不滲透著儒釋道文化的精神。
的確，最近幾年，基督教和天主教的傳播空間是比佛教大了一點，但是在這裡我可以很自信、很肯定地告訴大家，中國這片土壤永遠只適合儒釋道文化的生長和弘揚，外來的宗教、文化都是給我們的傳統文化作基礎、作陪嫁的。再過五年、十年，你們都可以看到，我的觀點就是這樣。
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