6000年前的「聯合國」（4）

四、伏羲與女媧 前面我們已經談到，考古學中的趙寶溝文化，與傳說中的伏羲氏，都與龍有關，所以，伏羲氏就屬於趙寶溝文化所在的部族。而考古學中的仰韶文化，與傳說中的女媧氏，都與蛙有關，所以，女媧氏就屬於仰韶文化所在的部族。 可是，在考古學中的這一南一北兩個文化集團，為什麼又在傳說中成為了「兄妹」呢？為什麼他們還在傳說中「結婚」了呢？ 我們先來從字面上理解一下「伏羲」這個名號的含意。 「伏羲」之「伏」，從字面上理解，就是一個人，一隻狗，一起趴在地上的意思。「羲」：上面一個「羊」，說明這個人是個牧羊人；下面的左邊，是「禾」下一個「丂」；「禾」，表明這個人在牧羊的同時，也從事農業生產；而「丂」，字形上有如從天上垂下一條龍，字義則有心源、心性之意，是描述這個人的宗教信仰，說明他是龍的傳人；而「禾」與「丂」的右邊，是一個「戈」，表明這個人在進行戰爭。「羲」從「兮」音，有號角吹得兮兮無力之意。綜合「伏」和「羲」兩個字的意思，就是表明，伏羲這個人來自北方的草原，牧羊，也從事農業生產，是龍的傳人，而他們正在進行戰爭，在戰爭中他們處於不利的地位，只能以伏擊的方式與前來進攻的敵人進行周旋。 一個被視為人類始祖的人，為什麼其名號的本意竟是這樣的呢？ 很顯然，這個名號，是一個部族的後人們，對其先輩的謚號，是一個部族的後人們對他們先輩之功績與苦難的緬懷與紀念。 那麼，這些緬懷自己部族先輩的人們，都是誰呢？ 毫無疑問，就是後來的黃帝部族。 理由之一：倉頡創造了文字，而造字的倉頡，是黃帝手下的大臣。其二，黃帝、炎帝、蚩尤，這三大勢力集團中，哪個勢力集團信奉龍神呢？就是黃帝勢力集團。黃帝之死，謂之「龍去鼎湖」，黃帝是「乘龍升天」的。而炎帝是神農氏的後裔，他們「牛首人身」，信奉的是牛神。蚩尤則「面如牛首，背生雙翅」，信奉的是牛神和鳥神。其實，蚩尤也是來自於神農氏部族。 了解到「伏羲」這個名號的來源和本意後，我們對史籍中記載的關於伏羲氏的一些事迹，就比較容易理解了。 《三皇本紀》記載：「太皞庖犧氏，風姓，代燧人氏繼天而王，母曰華胥，履大人跡於雷澤，而生庖犧於成紀，蛇身人首，有聖德。仰則觀象於天，俯則觀法於地，旁觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情。造書契以代結繩之政。於是始制嫁娶，以儷皮為禮。結網罟以教佃漁，故曰宓犧氏；養犧牲以庖廚，故曰庖犧。有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師。作三十五弦之瑟，木德王，注春令，故《易》稱帝出乎震，月令孟春，其帝太皞是也。都於陳，東封太山，立一百一十一年崩。按皇甫謐，伏羲葬南郡，或曰，冢在山陽高平之西也」。 另有文獻記載，伏羲「卒於宛丘」。 在這裡，庖犧氏、宓犧氏和伏羲氏，被統稱為庖犠氏，而因為做了不同的事，又被分別冠以三個不同的名號。 為什麼要被冠以三個不同的名號呢？ 「犧」，是一個「牜」加一個「羲」，意思就是用「牛」作為祭品來祭祀「羲」這個祖先。而「宓犧」，就是在生活安逸的時候祭祀祖先。「結網罟以教佃漁，故曰宓犧氏」，意思就是說，因為能夠用漁網捕魚，漁獲量大幅提高，生活安逸了，所以，就在安逸的生活中祭祀祖先。「庖犠」，就是在廚房裡用上好的祭品祭祀祖先。「養犧牲以庖廚，故曰庖犧」，意思就是說，因為能夠飼養牲畜，所以，就能夠選擇最好的牲畜來祭祀祖先。而「伏羲」，實際上就是最後一個艱苦卓絕，值得紀念的遠祖。 再聯繫到前面的「代燧人氏繼天而王，母曰華胥，履大人跡於雷澤，而生庖犧於成紀」，我們就可以想到，宓犧、庖犠、伏羲三個名號，實際上是概括了一個部族的發展史。 這個部族，曾經是燧人氏部族的一部分，其分支始祖，是華胥氏。華胥之「華」，是指信仰，是說他們崇拜花果樹木的光華，這相對於傳說中燧人氏崇拜火之光華，是一個大的轉變；華胥之「胥」，是指他們有許多小的功勞，值得記敘。華胥氏有些什麼小的功勞呢？他們在洪水中因禍得福，開創了漁獵生產，雖然沒有製作出漁網，產量不是很高，但是，可以從遷徙生活轉變為定居生活了。他們定居於甘肅天水地區的成紀這個地方，開始探索農業、畜牧業、手工製作業等一些生產的路子。而正是在探索生產的過程中，他們製作出了漁網，於是「結網罟以教佃漁，故曰宓犧氏」，後來，他們又養出了牲畜，於是「養犧牲以庖廚，故曰庖犧」。 但是，他們是如何從甘肅成紀，到達燕山之北的遼西的呢？這個，就有些模糊了。 而他們最開始是「蛇身人首」的，後來到了遼西之後，就「有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師」了。 也有史籍記載說：「伏羲生成紀，徙治成倉」。 成倉就是現在的寶雞。而在寶雞之北，就有隴山（即現在的六盤山）。 可是，這個隴山之名，到底是取於何時呢？是伏羲還在這裡的時候，就取了呢？還是其後裔黃帝部族，後來又回到這裡之後，才取的呢？ 不管這些，我們還是來看一看，伏羲氏何以在戰爭中處於了劣勢吧。 伏羲氏「木德王，注春令」，這說明這個部族曾經佔據了統治地位。 「王」是由《八卦》中的三畫相連而成的一個字。 三畫為天、地、人三才。 將天、地、人三才連接在一起的，就為王。 由此可見，王就是組織者、統治者。 可是，這個組織者、統治者不是部落內部的組織者和統治者，而是部落外部，凌駕於部落之上的組織者、統治者。 部落內部的組織者、統治者為長——長老或者酋長。他們是一心為公，不謀私利的。 而王則不同。王的產生，就是為了圖利。 在無利可圖的時代，部落之間就是殺和搶，不會有戰俘或奴隸，不會有征服與統治。只有在有利可圖的時代，部落之間才會有征服與統治，才會有戰俘與奴隸。也因此才會有王。 所以，王是農業社會之後才有的部落與部落之間的關係。這個關係的本質就是征服與奴役，是臣服與進貢。 伏羲氏為「木德王」。 木對應的的是春天。春為一年四季之首。 所以，「木德王」的意思，就是有史以來的的第一個王。 考古學的事實也證明了，伏羲氏所在的趙寶溝文化，是突破燕山之阻，一路南下，征服了河南河北的裴李崗文化，威脅山東的北辛文化，直逼陝甘寧的仰韶文化。確實是有史以來的第一個華夏地區的統治者。 伏羲氏「都於陳，東封太山」。 陳，就是現在的河南淮陽。而太山（泰山），就是北辛文化的中心。 伏羲氏的這個戰略態勢，就是要包圍北辛文化所在的山東，在征服了裴李崗文化之後，進一步威懾和征服山東地區之北辛文化的意思。 可惜，他們「立一百一十一年崩」。 很顯然，受到威脅的北辛文化部族，必定會聯絡已經被征服的裴李崗文化部族，對伏羲氏所在的趙寶溝文化進行反擊，而在伏羲氏背後的仰韶文化部族，肯定也不會支持這個來勢洶洶的趙寶溝文化部族。這樣，伏羲氏就不得不「立一百一十一年崩」了。 伏羲氏最後「葬南郡，或曰，冢在山陽高平之西也」。另有文獻記載，伏羲「卒於宛丘」。 「南郡」，就是現在的湖南湖北；「山陽高平」，就是現在的山東巨野等地；「宛丘」即現在的河南陳州。 無論哪種說法，伏羲氏，是沒有回到他們的故鄉遼西了。所以，他們最後的戰爭，也確實是打得很慘的。 我們再看女媧氏。 「媧」，一個「女」加一個「咼」。「咼」就是做飯的陶器。「女」加「咼」，就是女人用陶器做飯。這說明，是這個部族最先發明了陶器。 而這樣一來，女媧氏，就成了農業生產的開創者了。 因為，陶器的產生，並不是源於做飯，而是源於要保護植物的種子。做飯只不過是它在保護植物種子之後的一個派生功能。 考察許多文化遺址，凡是有陶器的地方，必有人工栽培；而凡是有人工栽培的地方，也必定就有陶器。但是，在只有非馴化種子而沒有馴化種子的地方，即只有自然採擷而沒有人工栽培的地方，就沒有陶器。這充分證明陶器與種子之間的關係，說明陶器就是為保護植物種子而創造出來的。 而女媧氏最先發明陶器，也就表明他們最先培育出種子，最先發展出了農業生產。 我們再看《三皇本紀》對於女媧氏的記述：「女媧氏亦風姓，蛇身人首，有神聖之德。代宓犧立，號曰女希氏。無革造，惟作笙簧，故《易》不載。不承五運，一曰，亦木德王。蓋宓犧之後，已經數世，金木輪環，周而復始，特舉女媧，以其功高而充三皇，故頻木王也。當其末年也，諸侯有共工氏，任智刑，以強霸而不王，以水乘木，乃與祝融戰。不勝而怒，乃頭觸不周山崩。天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鼇足以立四極，聚蘆灰以止滔水，以濟冀州。天是地平天成，不改舊物」。 另外，還有《淮南子·覽冥篇》：「往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載；火爁焱而不滅，水浩洋而不息；猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。於是女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補，四極正；淫水涸，冀州平；狡蟲死，顓民生；背方州，抱圓天。」 這裡，「女媧氏亦風姓，蛇身人首」，說明了女媧氏和伏羲氏確實是同種同族，並且還曾經信仰相同，他們都曾經「蛇身人首」。 可是，伏羲氏就是宓犧氏和庖犠氏，而女媧氏則「代宓犧立，號曰女希氏」，這就是說，按照歷史的敘述者黃帝部族的說法，伏羲氏是華胥氏的正統，而女媧氏雖然也是華胥氏的後裔，他們卻從宓犧氏時代起，就與宓犧氏分道揚鑣、另起爐灶了，他們叫「女希氏」。意思是伏羲氏為陽，而女媧氏為陰。 不過，黃帝部族的這個歷史敘事，卻與我們現在的考古學證據是恰恰相反的。 考古學證據表明，仰韶文化與老官台文化，也就是大地灣文化一脈相承。而大地灣文化的所在地，就正在傳說中伏羲氏和女媧氏的老家——甘肅天水的成紀地區。反倒是趙寶溝文化，卻與其老家成紀地區相去甚遠。而且，傳說中，華胥氏崇拜花，恰恰是仰韶文化中，就有非常鮮明的花文化。這說明，女媧氏才是華胥氏的正統，而伏羲氏，才是真正的與他們分道揚鑣、另起爐灶了。 當然，不管到底誰正統，誰另起爐灶，反正，伏羲氏和女媧氏是分家了。 那麼，他們到底是什麼時候分家的呢？真的就是，女媧氏「代宓犧立」嗎？ 女媧氏這個名號，與農業生產緊密相關。而伏羲氏的龍，音通農，其實也與農業生產有關。 所以，女媧氏和伏羲氏，不可能是分家於宓犧時代，而是分家於農業生產發展起來之後。 並且，在農業生產發展起來之後，這個部族就由庖氏之名號改為媧氏之名號了。女媧氏守土顧家，所以就繼承了媧氏的名號；而伏羲氏由於另起爐灶，所以，就失去了媧氏的名號。也就是說，女媧氏不是「代宓犧立」，而是繼承了宓犧氏的正統。 女媧氏「無革造，惟作笙簧」，就是說他們性格平靜，待人和樂。 而考古發現，仰韶文化中蛙文化的柔軟、寬厚形象，也印證了歷史的記述所言非虛。 女媧氏「不承五運，一曰，亦木德王。蓋宓犧之後，已經數世，金木輪環，周而復始，特舉女媧，以其功高而充三皇，故頻木王也」。 這就是說，他們不喜爭鬥，所以就沒有帝王之運。但是，因為他們功勞太大，所以，就被尊為三皇之一，而且，被視為每一個歷史循環中的第一個王，是謂「木德王」和「頻木王」。 那麼，他們有什麼樣的大功勞呢？ 「當其末年也，諸侯有共工氏，任智刑，以強霸而不王，以水乘木，乃與祝融戰。不勝而怒，乃頭觸不周山崩。天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鼇足以立四極，聚蘆灰以止滔水，以濟冀州。」 在他們最後的年代裡，有共工氏和祝融氏在洪水爆發的時刻，於河北地區（冀州）進行大戰，而女媧氏就「煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水」，從而使天下太平，人們重新安居樂業。這樣的功勞還不大么？ 那麼，共工氏是誰？祝融氏又是誰？「煉五色石以補蒼天」是怎麼回事？「斷鰲足以立四極」是怎麼回事？「殺黑龍以濟冀州」是怎麼回事？「積蘆灰以止淫水」又是怎麼回事？ 共工氏，其名號的本意，就是沒有祭祀權，只有使用工具在別人的壓迫下，從事生產的部族。結合文中戰爭發生在冀州的事實，他們當然就是河北地區裴李崗文化所在部族的後裔了。祝融氏，其名號的本意，就是在初春舉行祭祀，指揮大家從事農業生產的部族。這一點與伏羲氏的身份相吻合。而傳說中伏羲氏葬南郡，也就是死在湖南湖北。而湖南衡山，即五嶽中之南嶽的主峰，就叫祝融峰；許多傳說也提到，祝融氏在南方。這又與伏羲氏的去向相吻合。所以，祝融氏就是伏羲氏，只不過，是不同的名號代表了這個部族不同的地位和遭遇而已。 「煉五色石以補天」和「聚蘆灰以止滔水」，前面已經講過，就是女媧氏根據《五行圖》中五行生剋的原理，舉行宗教儀式而意圖制服洪水的事實。 「殺黑龍以濟冀州」，表明在這場戰爭中，女媧氏是支持了共工氏的。 因為，伏羲氏「有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師」，伏羲氏部族中的各個部落，都是以龍命名的。據《竹書紀年》記載：伏羲氏各氏族中有飛龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏、黃龍氏等等。而這裡的「黑龍」，很可能就是伏羲氏部族在河北的一個部落。消滅這個部落，對於扭轉戰局，促進河北地區的和平，會起到重要的作用。 至於「斷鼇足以立四極」，這就要談到《河圖》《洛書》的出現及其意義，比較複雜了。 我們還是且看下回分解吧。
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