達照法師《楞嚴大義》證道之十五

06-10

《楞嚴大義》證道之十五

第五信叫做定。有了智慧以後，定力也與日俱增。這個定不是我們盤起腿來，很專註地坐在那裡念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，讓自己死死地捆在那裡，而是你對著任何情景，都能看到無我，能夠淡定從容。「泰山崩於前而色不變，麋鹿興於右而目不瞬」，完全可以做到任何情景現在眼前都不會害怕，非常安定，因為沒有害怕的那個人。

第六信，就是不退轉。在無我的基礎上，定和慧增長了，不會再退轉到五欲的煩惱當中，不會再退到追求名利財色上面。你絕對不會再去用心追求外界的一切物質，哪怕是一個灰塵，就算是鑽石珠寶，你也不會想要，無心想要，更何況其它東西。

再進一步到了七信，斷盡思惑的煩惱。這時候現實人生的一切境遇，生老病死、各種憂悲苦惱對你來說猶如烈日消雪。「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」，應該做的，你已經做了。在理上見到了無我，在一切事相上，由於定慧等持，也證明了無我，這就證得了護法心。所以見思二惑的一切煩惱斷了，三界以內，理上的惑和事相上的惑都沒有了，沒有以後，你的整個生命就融入於解脫道當中，這叫護法，就是護持了自己的正法。就算身體在這裡，你完全證得了無為、涅槃，不是見到，而是證得。既然是一個多餘的身體，多活一百兩百年，或者一千年，或者一年兩年，都沒有關係；不去活，也沒有關係；活著很開心、很快樂，還是窮困潦倒，沒有關係；要生病，也沒有關係。

釋迦佛在涅槃之前還有三個月的背痛，是為了替眾生受業。替眾生受業是他的願，願力會感應。釋迦佛本來是一百年壽命，結果他八十歲就入涅槃了，那二十年，他是留下來給末法時代的出家弟子的。末法時代的出家人福報不夠，如果按我們的德行，沒有居士會供養我們，所以都是沾了釋迦佛的光。佛的二十年的福報積聚下來了，所以這些居士說，佛挺好的，出家人是佛的弟子，我們就供養他們吧。

七信位的菩薩，他在剩下的這些時間裡，什麼時候走都是可以的。釋迦佛跟阿難講了三次：「阿難啊，我的身體各處都是病痛，我要捨棄這個身體了。」他希望阿難祈請佛陀住世，結果阿難被魔王所蒙蔽，講了三次都默然沒有回答，然後佛陀就答應魔王三個月以後入滅。答應以後，阿難懊惱悔恨不已，哭著祈求佛陀：「佛陀，您要住世啊！」佛說：「已經太晚了！我跟你講了三次，但是你當時被魔王蒙蔽了，現在我已經答應他了。」

我們看到有些大德，一些發心的道場請他去講經，他沒有去，而亂七八糟的道場請他去講經，他反而去了，這可能就是時間機緣的成熟。你看釋迦佛，魔王請他入滅，他答應了；阿難請他住世，他反而沒答應。佛是不打妄語的，他在成道的時候，魔王就馬上來請他入滅，說：「你來是爭我的陣地，你要趕緊入滅。」佛說，「我發願來度眾生，現在還沒有弟子呢，現在馬上入滅不是白來一趟嗎」，所以魔王沒辦法。於是佛就先收弟子，講法講了四十多年，魔王又來請了，說：「你的四眾弟子都已具足了，需要度的也都度了，你要趕快入滅了。」之前佛跟阿難念了三次，看阿難都沒有反應，這次他就答應了。

到了第八信，就叫做迴向位。對於護法位和迴向位的位次，《楞嚴經》和天台宗在說法上稍有出入。天台宗的說法，第七是迴向位，第八是護法位（這是依據《菩薩瓔珞本業經》的說法）；而在《楞嚴經》當中，第七是護法位，第八是迴向位。雖然名詞不同，但我們知道它們的意義沒有差別。第七護法位就是理上、事上全部通過了，見思二惑斷盡了，證得了涅槃，然後綿綿密密地保護任持所證得的境界，不讓它退失，安住於涅槃的狀態，稱為護法位。如果講迴向呢，他是已經從理和事兩者迴向到——回歸導向到佛的正覺心地當中，所以稱為迴向位。迴向和護法，名字雖然不同，但在不同的經文中，內在的含義是可以相互通用的。

我們大家每天念經都有迴向，修法也有迴向，怎麼迴向呢？「願我此生速開智慧成佛，救度眾生，不求余果」，是吧？我的迴向是：「願我此生速開智慧，證菩提道，救度眾生，往生凈土。」這也是上師允許我這樣迴向的，因為心密第四印就是求生凈土。你看，「願我此生速開智慧成佛，救度眾生」，這個迴向就不得了！

第八信的迴向，就是把自己過去的願、迴向的內容再拿出來。你如果沒有迴向，沒有想救度眾生，你就停留在七信位，再也進不了了，因為已經涅槃了，「所作已辦，不受後有」了，這個時候我們的願就起作用了。你現在可能感覺不到，我們每天到了迴向的時候念「願我此生速開智慧成佛，救度眾生，不求余果」，念一遍，加深一遍印象，但是在生活當中，是否能做到以救度眾生作為目的？基本上很少，連救度自己都沒有可能。到了第八信迴向位，把我們曾經的發願、迴向提出來，重複自己的願：救度眾生，一定要救度眾生！以此作為修行的重心。

圓教的第八信，按別教就是八、九、十這三住。八住、九住、十住這三住，所修的是十波羅蜜當中的願、力、智。願，就是把我們過去發的願提出來，使它成為一種動力。你說「我要救度眾生」，只是嘴巴說說是沒有動力的，你一定要不停地想，不停地想，使之成為一種動力，使你坐在那裡坐不住，一定要站起來。你看大殿裡面的佛像，十八羅漢都是坐在那裡的，左右兩尊菩薩——釋迦佛兩邊的侍者，都是站在那裡的。為什麼站在那裡？他坐不住，要利益眾生，要趕緊走，不能停留。文殊、普賢、觀音、地藏這四大菩薩，他們即便是坐著，也是坐在大象、獅子、鰲魚、獨角獸身上。雖然他們我執沒有了，自己已經解脫了，但是還要利益眾生，不能停息。獅子、象都代表走，代表動，代表他們趕緊去度眾生，不能停留。我們大家來護持這個道場，要是沒有利益眾生的願，誰願意把自己口袋的錢掏出去呢？所以一定要把自己的願成為一種動力，這是第八信。

第九信叫戒。圓教的戒心，相當於別教的十行位。要去度眾生，必須具備一定的規範。你看我們這個道場管理得很規範，大家來了很安心。古人說：「入門休問榮枯事，觀看容顏便得知」，一看你的樣子，就知道你是什麼德性了。所以你的願力成為動力之後，通過持戒，通過各種規範來規範自己的行為。講法，有講法的規範；坐禪，有坐禪的規範；學習，有學習的規範；你看我們傳法，都有傳法的法本。各種規範就是戒。第九信是讓自己的行為，讓道場，讓度眾生的方式都有規範，讓眾生有痕迹可尋。

如果佛一成道就是說無我，一天到晚就想到無我，別的什麼都不想，我們從哪裡知道佛法呢！我們就全是沉淪苦海了。佛在《法華經》中講，他成道的時候想：「佛法如此甚深高妙，世間一切眾生卻深著五欲，強烈地執著有我，不能理解佛的知見。」這時候十方諸天梵王、帝釋來祈請，祈請釋迦佛一定要轉法輪，因為天人有神通，知道佛陀成道了。佛有慈悲心，有人請，他想：「那我得講法。」但是佛又想到：「要是講一乘法，講無我，眾生『不能信是法』，會因為不相信，誹謗佛法而墮三惡道。」如果是這樣，他想：「我寧不說法，疾入於涅槃。」一般的人，你直接對他講無我，他信不了啊！所以他又想：「十方諸佛都以一乘法度眾生，而我要建立種種的規則，講三乘正法。」佛陀這樣思維以後，「十方佛皆現，梵音慰喻我，善哉釋迦文，第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力」，就是十分諸佛都現身讚歎：「好啊，釋迦文佛，你真不愧是第一導師，獲得這樣的無上妙法，依照佛的方法，運用權巧方便，為眾生分別講說。」三乘正法，就是出世間的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；五乘正法，就是再加上人乘和天乘，教你怎麼做好一個人，怎麼在人間得到快樂。他把這些規矩建立起來了，然後說：「我要去度眾生，要去鹿野苑說法。」

所以建立各種規範，是九信位的菩薩應該做的。他的見思二惑斷盡，願力提起來，已經成為動力了，度眾生勢在必行，但是沒有工具不行，所以要建立工具。五乘正法，「乘」就是乘車的「乘」，就是工具。一切佛法都是工具，包括心密法門的六印一咒，凈土法門的阿彌陀佛佛號，或者參禪，這些全部都是工具。