普賢菩薩行願品 講記 五

大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經普賢菩薩行願品

靜波法師講經(五)

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尊敬的上可下明大和尚、各位法師、居士:

上次我們講到普賢菩薩廣修供養,普賢菩薩說:「我以普賢行願力故」普賢菩薩以普賢菩薩行願力故,為什麼?因為有先普賢后普賢。他是學無量的諸佛,先普賢成就自己的行願,我們如何呢?我們也要學普賢而做普賢,應該如此,「起深信解,現前知見,悉以上妙諸供養具,而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲;天種種香,塗香、燒香、末香,如是等雲,一一量如須彌山王;燃種種燈,酥燈、油燈、諸香油燈,一一燈柱如須彌山,一一燈油如大海水。」

這麼這麼多的供具,讓我們難以想像的的供具來供養諸佛。這種供養是什麼呢?都是觀行所成就的,如果你不去觀想的話是不可能,所以要去觀想,不是人力所能做到的,所以佛法中好多事情,什麼不可說不可說啊!你得去觀想,好多不可思議的境界你得去觀想來成就的,你要學佛,那不是人的力量所能達到的,你必須改變那種觀念,然後與佛相應,才能夠成就。

下面的經文是:「以如是等諸供養具,常為供養。善男子,諸供養中,法供養最。」

以上所說的供具,種種微妙的供具作為供養諸佛,此處所說的要經常供養。常為供養嗎,既財供、法供、行供、願供、一般修財供卻不善於觀想,把錢放在那就好了,以為自己就做功德了,事實上這種供養是狹隘的,既不能通達法性,以至於財供之供有差異,財法之供不應該有區別,但是就眾生份上,就世俗地上,我們說是他們還是有區別的,因為是眾生份上,而普賢菩薩的財供就是法供,他只是把它作為一種表法而已,他通過財供表現的就是法供,如果比較財法二供的區別的話,他們有什麼差異,站在世俗地上,他各種供養中,法供養是最無上的供養,最無上的供養是佛法。很多經典力都這樣講,《梵王經菩薩戒本》《維摩詰經》如今的《華嚴經》也是這樣講。可見法供養是最高的供養。《金剛經》講:「若能三輪體空行布施,功德無量無邊。」為什麼?因為能思所思,中間物了不可得。通過這種為得財供養,物供養,在裡面產生進行觀想,達到那種與法性相應,那就是最無上的供養,功德無量無邊。

下面的經是「所謂如說修行供養,利益眾生供養,攝受眾生供養,代眾生苦供養;勤修善根供養;不舍菩薩業供養;不離菩提心供養。」

那麼把以上所說的華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲;天種種香,塗香、燒香、沫香、如是等法,作為供養,至如說修行供養,怎麼樣說的就怎麼樣去供養,那麼學佛即是諸惡莫做,眾善奉行。諸惡莫做是止,眾善奉行是行持,一個是止持,一個是行持。對於諸惡莫做一定要制止,眾善奉行去行持,一定要去行啊!落到實處的,可以說就是惡止善行,惡的要止,善的要行,諸惡莫做,防止墮落墮落惡道。眾善奉行是引導上你的,出離六道,至少是三善道,那麼學佛以利生為事業,就是要使佛歡喜,使佛歡喜就是使眾生歡喜。以四攝法來度化眾生,是眾生歡喜。布施攝、愛法攝、布施當別人需要的時候你要幫助他,愛語攝要說柔和之法,不要鬧矛盾啊!說來說去,話不投機不應該如此。利行舌,身體力行有利於眾生的行為。同事舌,要將眾生當朋友,使眾生歡喜就是使如來歡喜,如果我不能讓眾生歡喜的話也就沒有辦法讓佛歡喜,所以佛教徒要結善緣,不要接惡緣,廣結善緣才能成佛,如果不結善緣的話,你憑什麼成佛呢?如此能夠代眾生若供養,攝受眾生供養,代眾生苦供養,即能利益眾生供養,如說修行供養,攝受眾生供養,代眾生苦供養,如說修行供養,攝受眾生供養,代眾生受苦。代眾生受苦,就是不忍眾生苦,所以要慈悲於他,代眾生受苦,勤修善根供養,不舍菩提心供養,利益眾生事業供養,不離菩提心供養;不舍菩提心供養;所有的這些供養都能使佛歡喜,都能使眾生歡喜。都能使眾生歡喜,必定會使諸佛歡喜。自然都是法界,也就是最無上的供養了。那麼普賢菩薩的財供就是法供。不想我們財供就是財供,法供就是法供。如果布施的時候能去講話的話,那就是財法二施,等無差別,應該如此轉變,去轉化,也就是生處要熟,熟處要生,不要去執著,執著是熟啊!我們一直都執著,生處呢?就是我們跟佛法不相應的法性,應該熟此起來,所以財供、法供平等不二,不需比較,法性應該熟悉起來,不要去比較。說財施還是法施好啊!財施在這裡就是法施,只是為那些無觀行,無願力的人,對那些對佛法陌生的人,沒有觀行,沒有實踐也不懂佛法的人,說財供不如法供,應該引導他走進佛法中來,會的是讓他學佛學法,讚歎供養如來。所以修養即是如說修行,落到實處,如說修行,用供養來表達你的如說修行。

下面的經文是「善男子,如前供養無量功德,比法供養一念功德百分不及一,千分不及一,百千俱胝那由他分,迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分、亦不及一。」

前面所說的供養如果不是普賢的行願力的加持的話,既是有無量的功德,相比法供養,就是說你無量的應該說僅僅是財不是的話,即使你有無量的福報啊!其實沒有法的話,不能稱為功德,只有用佛法去導引的話,以我們的供養才能成為功德,不然的話怎麼能夠成為功德呢?僅僅會成為福報而已,功德是成佛的資糧,福報是成就世間人的財色名食睡的基礎。一個布施的人他可能一不小心做了一個土財主,但是所有的人都知道,土財主也是很苦惱的,土財主還會無常,不僅僅苦惱,一切都會擁有。但一切也會都失去,因為無常么。即使有無量功德,其實沒有相比法供養,百分不及意,不過分成一千份的話,你的財供養都不及一千分之一。百千俱胝那由他分也不及一,他布施的功德分成無量數,無量無邊,你也不及其中之一。那麼迦羅分,人體之毛的一根毛你就看,一根毛一一樣,根本不值一提,輕如鴻毛,不及這一根毛。即使是我們那說所謂的算分、數分、喻分、優波尼沙分亦不及意。即使是極微少就是如同算分、數分、喻分、優波尼沙陀,優波尼沙陀是極少分,不能再分了,分的非常微細的,也就可以說是微不足道,也就是你的這點所謂的財供養啊!真的是微不足道,當然我們說你要成佛,你要是求佛報的話,你還是不是,還是功德很大的,你要成佛,你要真的成就無上正等正覺的話,那這個已經不重要。永嘉禪師曾說:「著相布施生天福,猶如仰劍射虛空,勢力盡,劍還墮,招的來生不如意。」也就是說畢竟非常非常的局限,因為無常,人一旦得到福報的時候,常常不會修福,常常會得意忘形,常常會放逸自己,這是很多有錢人的弊病,很少有素質的有錢的人,真正的他擁有的時候拿來去不當事,當然這樣的人絕對是聰明的,為什麼?因為只有你在擁有的時候,你才可能做,你什麼都沒有了,你想做也來不及了。為什麼?因為只有你在擁有的時候去做呢?更何況你擁有的時候你做一點不事太容易,太容易了。可見事行需要加理去觀照,去改變的。如昨天講的那七粒米觀想大如須彌山,整個恆沙的所有的眾生都能夠吃飽,為什麼?因為用理去觀。理無礙才會是功德無量啊!要不然的話,你怎麼可能去轉變的呢?不然的話,我們的業力又怎麼可以轉變呢?

下面的經文是「何以故以諸如來尊重法故,以如說行,出生諸佛故,若諸菩薩行法供養。則得成就供養如來。如是修行,是真供養故。此廣大最勝莊嚴供養。虛空界盡,眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故。我此供養亦無有盡。念念相續,無有間斷。身語意業無有疲厭。」

為什麼這樣講呢?所有的如來都拿重法供養,法性的供養,空供養不執著的供養,所以說無名英雄,佛菩薩都是無名英雄,他不執著於名分,因為他意識到了那是法性,所以法性供養是最高的供養。那麼你就會得以成就供養一切如來,如果你真的是就在一佛上供養,如若通過去同法性相應的話,那麼就等於供養一切諸佛如來,如果能夠這樣的話,就是真正的供養,所以可見反觀我們自己的供養,常常是非常微不足道的,相比之下絕對不是真供養。

所以我們希望去調整我們的觀念,改變我們自己的心量,否則的話,我們可能就會拿著兩個供果放在三尊佛像前在那徘徊,在那迷茫,絕對不是真供養,一個佛教徒曾經問過我,我供兩個供果,這三個佛怎麼分呢?這個不是佛要分,是你要分呢!佛根本就不會分你這個供果的,是因為你的恭敬心,你的恭敬心在供養佛。作為一個供具,他只是一個供具而已,真正的還是你的發心,若然你沒有最好的發心,你在那徘徊還是你一人性的東西來衡量佛性,這怎麼可以,這台荒唐,但事實上,反觀我們現實中的人們,他們就用他們自己的想法去衡量佛,要麼佛就報復你了,要麼佛就不高興了,佛會這樣么?佛會煩惱,佛會不高興,佛會報復人么?決定都不會。但是呢!我們就在那胡思亂想,所以把一個好端端的佛教弄得亂七八糟的,被污染了!所以佛沒有辦法呀,這就是眾生的業力。所以我們要深入經藏,智慧如海。我又給加了幾句「深入經藏,永不迷茫,深入經藏,永不上當。」你還會上當嗎?不會上當的,不會迷茫的,因為你明白了為什麼又那麼多的*輪功信徒啊!那都是上當的,都是迷茫了,如果真的了解佛法,那絕對不會隨波逐流,跟他們跑什麼?**尊重行願因法,這種做法是應該的,用那麼多的用具供養,那麼多的如來,因為有這樣多的因法,所以才會生出諸佛法,如果你什麼都不做,你憑什麼成佛,所以要去做,要去觀想,常常我們的思維觀念跟佛去相應,這就是因行,到了去觀想,常常我們的思維觀念跟佛相應,這就是因行到了去觀想,常常我們的思維觀念跟佛去相應,這就是因行到了相應相契的時候,那你成佛了。所以就會出生諸佛如來。如果這樣廣大最勝的供養待到虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱都滅盡的時候,我的供養才可以停止,事實上,不會滅盡的,虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱不會滅盡的,所以我的供養也不會窮盡,如果念念相續,無有間斷,綿綿不絕呀!永遠都如此無有間斷,所以我們能夠生起這樣的觀想,那麼你想想看,誰能學你,誰會讚歎你,誰會擾亂你,你哪有時間跟他計較啊!沒時間煩惱啊!真的沒有時間煩惱,但現在我們有很多時間煩惱,而且把一個故事演變的非常複雜。比如說《杯弓蛇影》的故事很簡單,就是一條蛇印在酒杯里,但是他居然就得病了,他也轉,他弓轉化成度蛇,弄來弄去自己要死要活的,他的朋友最終把這個事情的給他演示出來之後,他馬上就釋然了,病就好了。為什麼?因為它的心呀!正常了,但是我們為什麼會製造那些妄想而跟佛法不相應呢?是因為以為妄想都是真的,哪裡是真的,若是真的話,你把昨天給我留到今天試試,從來就留不下來,那我們為什麼還作無畏的努力,愚痴呀!就是佛經所說「無明」,什麼都不明白。念念相續,無有間斷,身語意業無有疲厭。這就是真正的廣修供養,我等不修更待何時。《華嚴經》的普賢菩薩行願品這麼好,這麼殊勝,這麼微妙,那我們不修還幹什麼?趕緊行動起來。

下面的經文是「複次,善男子!言懺悔業障者,菩薩自念:我於過去無始劫中,由貪嗔痴,發身口意,作諸惡業」

所謂懺者即是懺其前面所做的罪惡,懺是告別的意思,不再做,我再做。悔是後過,告別前邊的,不再做相同的罪業,所以懺悔,我覺得就是告別過去重新做人,而不是老是糾纏不清,放下屠刀,重新做人。放下屠刀,立地成佛。根本就沒有放下,一手拿著土刀,一手還要想成佛,那是不可能的。絕對不可能的!放下就是放下,不再糾纏了,所以這是真正的懺悔,但是我們老是疑神疑鬼,懺悔不是真懺悔,放下也不是真放下。不再糾纏了,所以這是真正的懺悔。

觀照,菩提心成佛的心,智慧之心,智慧之心就是無所得心。有人說:「菩薩是學空啊!」真的么?菩薩是學有的么?菩薩不是學有的,有人說菩薩是學空的么?菩薩也不是學空的,那有人說遠離兩邊是最好的吧,對不起也不是,菩薩是學無所得的,什麼都沒有。《般若經》說「從初發心就學無所得,待到成佛之後還是無所得,」若有一點點掛礙,他絕對成不了佛,但今天我們為什麼還要說成佛呢?成佛事世俗諦中事。為什麼叫世俗諦?法在我們現在人的份上,我們說我們要成佛,如果站在維德角度,站在真諦的角度來講,成佛也不能成佛。沒有成佛這件事,所以他成佛了,非常的微妙,非常的不可思議。所以作為我們來講只有認真的深入經藏,智慧如海,才能逐步逐步的理清自己所要走的光明大道,今生已經過去,觀他人已知自己。我們現在看到外境常常含有貪、嗔、痴,看到他人的煩惱,發怨氣呀!所造的諸惡業,我們知道自己也有這樣的習氣。所以得知往昔有貪、嗔、痴發動身、口、意,過去都是由碳、嗔、痴的因緣,是我們的身、口、意發動起來造種種惡業。當然惡業有十種,身體的殺、盜、淫,身三口四,惡語兩舌,綺語、妄語、意是貪、嗔、痴。所以有十惡業。十惡業,可以演變出無量的諸惡業。如果能夠智慧現前的話,我們就會迴光返照,才能感受我們自己卻是造了一些業,雖然造了一些業,但這些業有沒有那種自性呢?可不可以改變呢?就想祖師一樣,他問你他說「我要解脫呀!我要解脫。」法師就告訴他「誰捆住你呢?誰捆住你了,最後想了想沒有人負我啊!」沒有人捆住我,那你本身就是解脫了,那你應該和過去一切告別了,那真的就是懺悔,但現在我們告別不了,老是拖泥帶水,藕斷絲連,糾纏不清,所以關於這樣一個問題,就需要我們用智慧去觀照。那麼如此才能感受,否則終日是惡。不知道有過失呀!比如說上歌廳,胡鬧呀,找三陪呀,跳舞;他覺得很正常呀,人生得意須盡歡,莫使金樽空對月;說現在不即時行樂,那將來怎麼樣呢?所以終日造惡,根本就不知道是在造惡,所以這樣的人是非常可憐的。那麼他人說自己有過呢,還不喜歡聽,甚至還嗔恨,就像說別人說:「你錯了……」他反而急了「你才錯了呢!」「我怎麼能錯呢?」那你為什麼不能錯呢?你又不是佛,佛從來不與別人計較。甚至嗔恨,要知道業不重不生生娑婆,如果你沒有罪業的話,你跑到這幹什麼?有人說:「那我也沒下地獄……」沒下地獄你就不要驕傲好了,你別著急,慢慢就下了。不要自我找借口,找說辭,來說自己,找一個台階可下,其實我們要反省,要慚愧,很不好意思,如果不是造了惡業的話,怎麼跑到這裡來,跑到這裡來,得到人身了,又聞到佛法了,不修行更待何時。如果沒有業力牽引,為什麼我們不能出離三界,為什麼跑到這裡傻混,為什麼還要這樣,整天還煩煩惱惱,事務纏身,不能應酬,有時候也煩這樣的事,那樣的事;所以生死即是業重,生死你就的認賬,我就是業障深重,但是你不要總與別人講說:「我業障深重,我業障深重……」那你不要講,讓人家誤會了,好像除了這個,我們沒別的,我們還有別的,我們還可以去改變它嗎,業障深重屬於過去,那麼現在我們可以重新耕耘,重新播種,那我們的命運,就可以得到改變,那你何必總對別人說業障深重呢?這句話我聽厭煩了,並不說說我討厭這樣的話,因為我們怕非佛教徒誤解我們的這一用語,固然提醒得對,那我們沒有最好的方法,總是這樣說「業障深重」那還是有一點問題的,也許對自己沒問題,那麼如果容易引起誤解的話,那還是個問題。佛教徒做所有的事情要考慮到眾生是不是能接受,如果眾生不能接受,你就不會去做「應誠心懺悔」因該好好的懺悔,認認真真得去懺悔,不能敷衍了事去懺悔說:「我錯了,我錯了還不行嗎!」那這是敷衍,根本沒把這個所謂錯當作錯,只是一種影敷了事而已。

下面的經文是「無量無邊,若此惡業有體相者盡虛空界不能容受,我今悉以清(靜)三業」。

懺悔有理事二懺,理懺《焰口經》「罪性本空由心懺,心要滅時罪已亡,心意罪滅兩俱空,此則是名真懺悔。」但是常常在現實中我們跟這個理相距的太遙遠,太遙遠,但是也一定要知道理,若知道理,你不懺悔就沒有依據,也就無法懺悔;當然我們可以從事相去*,但事相懺那是別一回事,因為是要歸理,要回事相力。即使所造業沒有不變的體相,如果所造得罪業有真實的體相的話,我們就會說盡虛空也無法容受眾生所造的諸惡業。因為太多太多了,裝不下的,但是沒有實體相,即是身口以所謂的造業,那麼修懺法也就從身口意開始,你不能離開身口意去懺悔,就必須面對身口意去懺悔,如人倒地,你說自己在這裡倒了,能在別的地方爬起來么?所以叫就地跌倒,就地爬起,如果說你在此跌倒,在彼處爬起,無有是從,道理不通所以還從地爬起,如口業懺,如果我們要懺悔口業的話,我們應該在稱讚佛功能的同時,發露自己的罪過。我確確實實罵別人了,我確確實實造業了,你一定要說,你不說的話,你老留在心裡麻煩啊!

業懺「盡此壽命,做諸佛事。」盡此一期壽命,我一定要去,做佛事而不去做別的事,所以就是象惡告別的事,自己的身體也就不再發動惡業。意業懺「觀想諸佛無量的功德,無量的功德化出無量的罪過,無量的功德你去觀想的話,無量的罪過也就煙消雲散了。」諸佛無量的功德在相應著,那無量的罪過就沒有市場了。如果我們總是不能學佛觀想,諸佛的無量的功德,那我們沒有辦法,我們可能就是胡思亂想,胡思亂想的結果就會導致胡作非為,這是肯定的,剛開始害怕,後來就不害怕了,為什麼呢?因為看到了惡知識,看到惡知識,他敢那麼做,我為什麼不敢呢?所以人都是這樣的,為什麼說「善知識難遇呀!」善知識就是你的榜樣,惡知識它在潛移默化影響你,也許你最初沒當回事,但是慢慢的你就會覺得不平衡呀,我的學佛,怎麼的,學佛就倒霉嗎?然後你開始慢慢的就滑下去了,所以我們真正的尊重那些個堅持了一輩子出家的前輩們,因為他們的確不容易,而我們卻正在路上走,能走的怎麼樣,還不能下結論。那麼如是等懺悔,就是深做佛事,申清靜,不斷的去做佛事,口說佛法,口清凈,你不再說別的法,你也沒有機緣說別的法,意正思維,意清凈,總是正確的思維,正知見於正法相應,那當然了,你是意清凈,如此即是對製法門,如果我們的身口意三業遭污染了,那怎麼辦呢?那就身做佛事身清凈,口說佛法口清凈,意正思維意清凈。這樣就是應病服藥,如此即能藥到病除,你有了病你就得服這個葯,你服完葯了,你這個病就沒有了,痊癒了,這跟世間法的道理差不多,但是所要到到的目的是不同的。

下面經文是「遍於法界極微塵剎,一切諸佛菩薩眾前,誠心懺悔,後不復造,恆住凈戒,一切功德。」

作為出家人來講,我覺得讀普賢菩薩行願品,利益功德更大,因為他的的確叫我們反省啊!反思,這不夠還要去改變,因為我們原來太疏遠了,因為我們不修行就是一种放逸,虛度時光啊!在這裡虛度還不如回到紅塵去好的,真的;我覺得挺冤枉的,在這裡瞎鬧。所以更攝製自己的身口意。學佛能不能成,你去實驗一下,從來沒有實驗過,從來沒有修行過,那你怎麼能說學佛沒有結果呢?此是事懺。普賢菩薩可以有千百億化身,無量的化身,所以它能夠在法界中極微塵剎,微塵那樣多的一切諸佛菩薩妙有前,諸佛菩薩雖然是空的,但是他有一個應化身,他在應化身前面去懺悔,我們沒辦法,只好在佛像前懺悔,普賢菩薩實在諸佛菩薩妙有像前懺悔,就象我們今天拍拍桌子是真的,還是假的,你以為是真的,那絕對諸佛菩薩也是真的,他比這還真實,因為你看他應化的壽命是什麼?《藥師經》講諸佛菩薩諸世八萬大劫,而釋迦牟尼只是八十年而已,那些諸佛菩薩諸事的時間長著呢,因為它是化身,針對某一類眾生,他有緣他就住世,所以普賢菩薩有這樣的本事,它能夠分身去在諸佛菩薩妙有像前去懺悔,這是菩薩所懺的,一般人是辦不到的。而我等名菩薩,我們大概也受了菩薩戒,收了三壇大戒,也有的居士受了菩薩戒,都是名字而已。其實沒有內容,比眾生還煩惱,有時候與眾生還去計較,然後自己還說我受了菩薩戒,這非常尷尬非常蒼白。根本就是在打妄語。所以有時候我們自己再想,我們自己沒有做到,怎麼去影響別人呢?你去說別人,別人不信的,觀行還做不到,還達不到廣大妙有之境,不能象普賢菩薩一樣到諸佛如來妙有像前懺悔,又怎麼不應該在法界極微塵剎前、諸佛菩薩前求懺悔呢?那就應該在極微塵剎前、諸佛菩薩前去懺悔。因為你可以去觀想,去改變,去轉化自己的意念,那我覺得這個是非常重要的。不修廣大懺悔怎麼能夠懺除我們的惡業,我們的惡也太大了,不然的話,能跑到這裡來么?,更何況我們的相貌長的不好,自己沒有福報,我們又不是王子出身,想來想去,我們的過失太重了,所以不應該懺悔嗎?要知道對一個比丘懺悔或對四個。。比丘懺悔也分明就是對十方諸佛菩薩面前懺悔了,為什麼?因為你在做法界觀,空觀。但是就事而做法界觀,你不能離開事相,不能說不這樣做。就像我們上廁所,你去男廁所或是女廁所,但是你去了廁所,你又不能執著,這是男的,這是女的,你不去執著,那就是平等觀了。因為你只是在隨緣,你就事相上去感受那沒有事相,就像《維摩經》說的,佛說一切諸法非男非女。只有你自己按時間的分別心在設定,這是男人這是女人,所以就會非常狹隘。你自然就要很煩惱,你自然就很執著,那你就會造業,你就會輪迴。為什麼要這樣說呢?因為十方諸佛菩薩共一法身,共一空性,所以你要做法界觀。雖然是空性,但是能換化出十方諸佛。但是這個幻化是妙有啊!比我們這個世間一定更真實,因為你看看《阿彌陀佛經》的時候,想想看阿彌陀佛成佛以來,已經十劫,但是你看看地球呢!一劫還不到,一劫就成、住、壞、空。當然肯定按著成、住、壞、空的法則來運轉,因為佛陀也說過有正法,像法,末法,為什麼會這樣,因為都是無常的,所以佛法是最理智的佛法,最說理的佛法。不說理的話,我們都不信,非常非常的說力。那麼誠心懺悔,就是發至誠心,捫心自問,自己問問自己,造惡業是否要墮地獄呀,就是說你自己幹壞事,難道不墮地獄,干好事墮地獄嗎?但也不要害怕。你還可以懺悔,有人說,我可以懺悔,你還可以再干,那不行的,總是這麼乾的話,那及不是放下屠刀,立地成佛的問題了。那麼如是誠心自然而生,至誠心自然生起來了,「後不復造」我以後不要再造了,既悔其後,既是做到法懺意,也既是僧碣摩法,懺罪及持戒,懺罪及告別了,再見了,就要好好去持戒了。如果不成心懺悔,後不復造,也就說明你還是要輪迴的,所以要翻過成善,翻過成德,改過向善,何樂而不為,你為什麼不做呢?要做不做將來哪有機會人生這麼短,你現在不做,沒有因緣做的時候,那怎麼辦呢? 下面的經文是「如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡。我懺乃盡,而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故,我此懺悔無有盡故。念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。」普賢菩薩尚且懺悔,何況我等啊!普賢菩薩都在懺悔,那我們又不是普賢,那你要學普賢,你就一定要懺悔,不會怎麼能成佛呢?若以為沒有罪業,實是愚昧人呀,包括我自己也有這樣的經歷,說初一、十五去誦戒,我又沒有自己戒,我又何況懺悔呢?你今生沒有造,你往昔造沒造,那麼可能就是打妄語,就是自欺欺人,那最根本的就是愚昧,你自己根本不知道自己怎麼回事。

那麼,我們來分析一下所懺的是心,也就是我要治的病是什麼?你要懺悔,要懺悔那些病,你不知道這些,那你又怎麼去學佛呢?有十種,第一種是妄計人我,那你就不願意去受委屈,你就不願意對得起自己而對不起別人,那會怎麼樣呢?增長生死,因為你有了這種我見呢!人見,我見。那你就會有貪、嗔、痴。那沒辦法,人如沒有辦法,那何必去貪,人如沒有這個身體的話,所有的人都會改過向善,不需要錢,物什麼都不需要,誰還會貪著錢物,那就不會貪了,所以這是第一身見苦,有身見,認為實在,實在的就麻煩了,麻煩就來了;第二是具足煩惱,遇到外道惡緣了,「我」心增盛了,就想遇到惡知識了,你身不由己的就跟他學,他會影響你,他不是馬上影響你,他會在日久天長中一直影響你,你走啊走啊,你不斷遇到惡知識,你就把握不住自己,你的定力會沒有,然後你會慢慢的滑下去。所以學佛最可怕的是惡知識,它不信因果,他什麼都不信,最後他可能就會使你墮落。外緣即一正二報,一報即六塵之境,我們看到外緣六塵之境是實在的,所以我們攀緣。正報即惡知識。惡眷屬,即是第二,我見身見,你以為如何的,常常把他擺在一個中心的位置上。老是希望自己是對的,別人是錯的,所以叫自以為是,自以為是的結果是真的么?不是的,實際上似是而非呀!不見得是真的;第三是內外積聚,內聚煩惱,外遇惡緣,如**不同如,不喜他人行善。自己因為遇到惡緣有煩惱看到他人行善自己起嫉妒心,你沒有辦法面對一個現實。所以也就是我們的第三忌妒心,沒有辦法隨喜,別人好你嫉妒,你會消化不好,別人好了你煩惱所以你身體也不好。這是最吃虧的一件事,忌妒心最麻煩,所以不要嫉妒,別人好了你高興,別人不好了,你應該悲哀,為什麼?為什麼不好,當然了,如果可能幫他,如果沒有辦法,自己要慚愧,因為你還沒有能力,你若有能力,一定會影響他。這就是君子有所為,小人無所不為,放縱三業。第四噁心,於是他會影響我們,這就是我們的病;第五事隨不廣,噁心遍布及遍法界,即是第五廣大噁心,你不要認為,我們的善心可以遍法界,噁心也同樣可以遍法界,所以為什麼會成就魔王,因可他有廣大的噁心,所以它能夠成就魔王;第六噁心相續,如好殺的人,殺生,願意殺豬宰羊,你不給他報酬,他也願意這樣干,我遇到一個人,他就願意這樣干,說不給我報酬,我也願意這樣干,為什麼?他已經殺習慣了,剎不住車了。那麼還有賭博的人,隨其所好,你就沒辦法停止,他就有癮,還有吸毒的人,他也知道道德敗壞,他也知道家裡人痛苦,社會人遭殃,給社會帶了了隱患,但他吸足了的時候他說:「我下次不再吸了」 ,一旦毒癮犯上了,他已經控制不了自己了,所以眾生都是這樣的,所以這是相續的惡習,控制不了習氣,已經染成了。第七伏藏過失不予人知,自己幹了壞事,自己不讓人知道,這是伏藏噁心;第八是將墮地獄,也不驚不怖,要墮地獄了,什麼都不害怕,愛怎麼著怎麼著,這樣的人就是過去將殺人償命,綁在刑場上去槍斃的時候,那人說:「二十年後還是一條好漢,」這樣人有啊!二十年後還是一條好漢,誰還知道你還有沒有機會二十年了,不知道,但是他自己安慰自己,然後硬撐著英雄好漢,有人說他被綁在刑場上,他一點都不懼怕,其實你哪裡知道,你不是他,他害怕的,只不過他在表面上,他要裝一下,這是人嗎,如果他真的不害怕的話,我執不斷了嗎?不可能的,所以這樣的人是伏藏伏罪噁心,不怖惡道心;第九是無慚無愧,不懼凡聖,慚是己心不安,慚愧,愧是羞對於人,對別人不好意思,對不起別人,那麼全然沒有,這樣的人什麼都沒有,所以對閻王,鬼神對天龍八部,什麼都不害怕,什麼閻老五,我不害怕,這樣人也有呀!對於佛法呀,他也全然不在乎,這樣的人也有,所以全然不懼就是無懼惡的心,一點都不害怕么。沒有懼惡的心,它可以放逸放蕩所以全然不懼,就事物懼噁心一點都不害怕;第十拔無因果,就想與人說:「唉!死後哪有輪迴,一了百了……」唯物主義,馬克思主義一切都回歸大地,沒錯回歸大地,但是你的意識呢?你的阿賴耶識呢?你的倉庫裡面還藏著那麼多的種子,將來他能不發芽結果么?能不如此么?據說近代加拿大有一個醫生他把一個五十歲左右的人頭蓋骨打開了,打開之後呢,他用的一個儀器突然間碰到某一處的腦細胞,這個人居然就唱起一首兒歌來,這不可思議啊!他醒的時候,你問他,他早已經忘記了。幾十年了,他一直忘了,他醒後就不知道了,為什麼?那就是記憶。那就是種子,因為有了那樣的種子,有了那樣的痕迹,他將來能不受報嗎?但是受報也不可怕,因為你要學佛,你要轉化它是可以的,怕的就是永遠沉淪,永遠糊塗,永遠不知道改變自己,怕的是這樣的人。犯錯誤誰都會犯的,因為是眾生么,難免都犯錯誤,但是你不能永遠犯錯誤,永遠犯相同的錯誤,不能永遠犯,那這樣就拔無因果,即是斷善行、斷善根,這樣的人沒有辦法,你怎麼去教育他也沒有辦法。你想想看,現在的人道德滑坡,其實不就是什麼都不相信么!真的相信,他自己就自省了,法律只能規範人的外表的行為,他心裡不就這樣做了嗎?他有所畏懼,所以他就不敢做了,他知道如是因,如是果,所以有一句話叫做菩薩畏因,眾生畏果,菩薩他怕因,他就有果。眾生不怕因,果出現了他就害怕。有這種事情發生,所以如果是那種正常的正當的,規範的信仰,而不是那種盲修瞎練的信仰,李洪志那也是一種信仰,那很麻煩啊!最後跑來跑去他說放下生死,說這是佛教,佛教真的講放下生死,並不是放棄生死。是放下對生死的執著,並不是放棄呀!一旦放棄都去自殺了,這還是學佛么?因為當你現在還沒有證悟,還沒有成果的時候,那你應該利用假去修真呢!,所以要改變一種觀念。怎麼可以去自殺呢?這樣就是胡來了,這是所應該懺悔的病。那麼能懺悔的葯呢?是心,什麼葯,應該對治什麼病。什麼病有什麼心。第一個是明,信因,治前第十心,拔無因果,有因與果么!哪裡沒因,世上從來沒有無緣無故的事。毛主席都說過「世上么有無緣無故的啊,也沒有無緣無故的恨。」都是有原因的,哪裡有沒有原因的事。第二是自愧自責,克則以治第九心無慚無愧,自己很不自覺。傷害了別人,你應該自己很不好意思你自己很慚愧,愧疚,責怪自己。否則的話,麻木不仁,理直氣壯,這樣人在社會上純粹是渣子,活著沒有意義,活著只能是糟踏糧食,污染環境。就是這樣的,迷時能自責則善心勝過噁心。第三,不畏惡道,對治前第八不畏惡道之行,怕下地獄,為什麼?要講因果律啊,實際上一怕下地獄,他就開始規範自己的行為。第四是不瑕疵,對質前第七心,伏藏過失,我不伏藏自己的過失,我自己是什麼樣的,我可以在大家面前刮露心扉,因為這樣做對自己有好處。不養癰為患,過去有一種身上長著的一個癰,是一種毒瘡,如果你總不把它根除,將來早晚有一天要麻煩。第五斷相續心,對治前第六,噁心相續,發錄罪過,永不再造,誓不再造。第六菩提心,發菩提心對治前第五,廣大噁心,故轉噁心為善心。第七修功補過,以持戒修福的功德山,持戒修福就想造一座功德山,填罪過之河,山來填河,一定能填滿,山是太高大了。對治第四為噁心。第八守護正法,對治第三不隨喜心,守護佛陀正法既是守護自己正法。能說以上八點,即能成就做法懺,可以成就懺悔了,當然做法懺是事相的懺悔。第九念十方佛,對治第二惡知識緣,十方三世佛同共一法身,一心一智慧立無畏毅然,清心目凈十方佛消滅我心。一直在恭敬十方佛,就能消滅我心,無我之我即是真我,沒有我,沒有一個我執的話,才能達到真我,真我是什麼?去除了我與無我,超越。平等,才能夠達到真我,打碎中間的界限,應該如此,自然與佛合二為意,佛心我心,二心相契。第十觀罪性空,觀罪性本空,返往歸真,實之惑業沒有自性,沒有不能改變的東西,那麼一切真的也就是已經過去,就象弘一大師所說:「昨日種種比如昨日死,今日種種比如今日生」。那麼我們的命運就掌控在我們自己的手裡。使之惑業無自性,無非一眼見空花,就是說我們的眼睛有了毛病,眼睛有了毛病,上面一層膜,看到空中就有花在動,空中有花么?沒有花,只是眼睛有了毛病,我們也是一樣的道理,所以無名實性即佛性。幻化空身即法身。無名的實性就是說沒有智慧,真的是沒有智慧是永遠的么?不是。它的自性是空性,所以無名實性即空性,換花空身即法身,我們這個身體是幻化的,如果你能夠與法性相應,那你一定可以證得法身,娑婆世界犯戒緣份特別多,所以一定要去常修懺悔,普賢菩薩奉勸大眾虛空界盡,懺悔乃盡,而虛空界等不可能盡故,如是懺悔也無有盡故。所以我們要學習普賢菩薩不斷不斷的懺悔,從有相懺到無相懺,與空性相應,才是真正的懺悔。

下面的經文是:「複次善男子,言隨喜功德者。所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎,極微塵數諸佛如來,從出發心為一切智,勤修福聚,不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數目手足,如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門,證入種種菩薩智地,成就諸佛無上菩提,及般涅槃,分舍利布所有善根,我皆隨喜」。

隨喜功德么,我們一定要去學習,所謂盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來是所學之人,從最初發起菩提心,所謂盡法界,盡虛空十方三是一切佛剎,而且把那個佛剎轉化成極微塵數,微塵那麼多的諸佛如來,這是我們所喜之人,我們要隨喜,隨他們所作所為而要隨喜。那麼從最初發起智慧之心,實覺惑業生死本空,惑業若本來是空的,沒有自性的,菩提涅槃本有,當然這是從空生出的妙有,打妄本空本有,即空即有,空有平等,要藉助修行,你才能顯現,你不去修行,你只在理上感受到即有即空,即空即有,真空妙有,緣起星空,你說得頭頭是道,也沒有用,因內通過修行才能相應相契,才能夠顯現出來。所以說從出發心為一切智,勤修福聚,那麼要修福德當不惜聲明,以難捨之頭、目、手、足而行布施,你要求功德,求成佛的資糧,必須要把我執去掉,你一定願意去把頭、目、手、足拿去布施。為什麼布施,因為它不是真的,緣起呀!四大五蘊和合的你說哪個是真的?如果他是真的話,你想去,布施你也沒有辦法布施,因為他真的,你布施了你給別人,別人也有辦法受用。如果能以難捨指頭、目、手、足而行布施,何況錢物,因為那是身外之物,我都是假的,更何況錢物等,而且要經過是舍,不可說不可說佛剎極微塵數,要舍那麼多不可說不可轉變成微塵樹木那樣的頭目手足,如果你不去布施的話,那麼怎麼能行呢?所以說行難行能行,原來說難行能行我們都已經夠為難的了,現在一看就更可怕了,所以這正的是覺悟人生,奉獻人生,把這一生布施出來,有又何干呢?沒有關係,如果我們能夠這樣去做,難行能行以自己無量無邊的那樣的頭目手足來去布施給眾生,那就會圓滿種種波羅蜜門,智慧到彼岸,據說當年舍利佛曾經發菩提心,有一個智者,梵天王就應化成一位老百姓,向舍利佛乞,乞他的眼睛,說:「你把你的眼睛給我吧,我的母親病了,要用它去做葯啊!」請你慈悲,慈悲吧!舍利佛一想,他自己發菩提心的難捨能舍,就把眼睛給了梵天了,當然他是化現為人,然後他說:「錯了,我要的是右眼,不是左眼」。舍利佛有將左眼給了他,梵天拿過來用鼻子聞了一聞,說這個臭了,不能做葯了,不但說臭了,它用腳又踩了一下,於是舍利佛不發菩提心了,說「算了,還是做自了漢吧!」你看這種考驗不值得我們深思嗎?如果舍利佛真的能夠學普賢菩薩行願的話,那我相信,他一定不會有怨言的,還會保持它的菩提心。但是可喜的很,我們連舍利佛都做不到,我們自己都不能了,更何況能了他了,所以不這是個容易做到的事。聞佛法要去實踐,光說不練沒有用的。很多老前輩在前邊去那樣實實在在的修持,堅定不移的走自己的路那是真的。只是講講連社會學者都能去說,所以法師從佛法的角度應該尊重他,如果從學問的角度沒有什麼必要的,沒有什麼意義,只是說我們要建立起正知見的時候,當然需要法是的幫助。那麼布施波羅蜜中也具足戒、忍、進、禪、慧等波羅蜜。在你布施的時候,你把自己的眼、頭、手、腳……那出去布施的時候,同時也具足了持戒,你不能去打眾生,不能嗔恨。所以你同時也是忍辱,同時也是精進,能夠忍得下來就是定力呀!所以禪,禪就是動力,智慧。你能觀這個諸法如幻如化,這個身是不實在的,四大五蘊和合的,那就是放不下了。但現實中,誰也不願割自己的身體,就是你說他兩句他都受不了,晚上可能一夜沒睡覺,這個絕對會有的,而且很計較,很在意說:「我有理」,誰有理呀!你本來就是假的,你有什麼理,你有理你就不跑這來了,對吧?為持戒故,內財多財既舍之,能舍即能忍。說舍便舍,即是精進,難捨能舍心不動,即是禪定,如果沒有智慧的話,一切不能成就,沒有智慧你想舍也不願意舍,自己舍了之後心裡很難受,心裡很痛苦,比如忍辱,你忍了是忍了,但憋得難受,肚子直咕嚕咕嚕響。然後起的沒有辦法,這隻能叫忍辱,不能叫忍辱波羅蜜,因為忍的無可奈何,不行的,所以一定要有智慧,沒有智慧那不是六度,一度都不度,連自己都度不了,更何況能度別人,如進別人像你一樣的,忍得很辛苦,很難受,最後都的肝炎,肝癌了。那誰還學佛,誰也不學了。脾氣好,為什麼呢?看明白了,看透了不計較,不值得計較,是遊戲是忍無可忍,能忍所忍兩者了不可得,中間罵的話,我覺得都不真實的,所以我不計較,不計較,自免禍殃,否則的話各不相讓就不撞到一起,當然這是所有的佛教徒都應該好好的想一想的事情。沒有智慧絕對不可以,可以一一波羅蜜可以互*拉攏,只有在智慧得得導引下,才能夠互攝互攏,龍樹菩薩曾經說過「五度如盲,六度如導」。無度布施,持戒,忍辱,精進、禪定都是瞎子,只有般若波羅蜜才會是眼睛,能夠導引,前五度成為波羅蜜。所謂正入種種菩薩智地的,即是說從出發心到三賢十地,一位一位的證入成就諸佛所正的無上菩提,又能成就諸佛所證之大涅槃,並且又能分布舍利在人間和天上。他涅槃之後,佛法的涅槃叫不生不滅,就是空性,跟空性相應就是不生不滅,所以叫圓滿,也叫圓寂。他一期性命結束了,圓滿到不生不滅,與空性相應之後把所餘下的假身的遺骨,所謂的舍利,布施給人間和天上。將舍利留下來還要做佛事。利益一切眾生,所以法門寺的指骨舍利拿到台灣,利益台灣的眾生。所以你看佛多慈悲呀,苦賢菩薩就要學呀!隨喜功德,我們也要學呀!那麼為眾生生善之根,如沒有這樣一個依止,你怎樣去拜呀!怎樣去禮敬,所以要有這樣一個舍利,要有這麼一個指骨舍利,要有一個佛像,有人說佛教是拜偶像的,佛教絕不拜偶像,因為「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」《金剛經》講的。所以佛教最不崇拜偶像的。為什麼?因為我們把他放在那裡,就提醒我們自己,改造我們的身口意是不是與佛相應,他是警醒我們自己,就像一個人在自己的變化上寫一句座右銘:「天行見,君子以自強不息,不能空過時光」。佛像是一樣的道理,他往那一放,就告訴你,你天天的身口意在胡思亂想些什麼?我覺得這是最關鍵的。佛未成佛時,增長成佛的善根,佛沒有成佛的時候,可以去布施,手足、頭、目……作為成佛的資糧,這也是善根。佛已成就既能為一切眾生生善之根,把自己的舍利留下人間,天上去供好了,包括佛牙,去供好了,能夠生成善根的,我皆隨喜,所有佛所做的一切,我都隨喜,沒有一件不隨喜的。所以我們今天看別人做善事,我們也要隨喜,隨喜就是功德,能隨喜的人非常高尚,非常偉大,佛當然是最偉大的了,不只是心隨喜,行佛之行更是真隨喜,心裡隨喜了,外表上也要隨喜,就像我們布施一樣,有的人說我沒有錢,我說你沒有錢,你還沒有心嗎?你還沒有身體嗎?你拿一個掃帚在那掃一掃,這也是布施呀!不見得你非要拿錢啊!所以你的心在改變著,你的行為就是一種最好的布施。

下面經文是:「及彼十方一切世界六趣四生一切種類,所有功德,乃至一塵,我皆隨喜。」

那就是說上面說的那些已經過去了,以及諸佛所在的世界中,一切世界之內,六趣四生,六道輪迴么?天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生;四生,胎、卵、濕、化;一切種類所有功德,乃至極少之微塵,我菩賢都會隨喜,其中的人、天、修羅,當然有功德了,他可以持戒,我菩賢都會隨喜,鬼道也有功德,他有他心通,宿命通,有人說總是想學鬼,那是不應該的,隨喜可以,學鬼總到鬼道,那都不行「哎呀!我能看見什麼……」那純粹是到鬼或者去與鬼相應,那不算什麼,你去看看《維摩經》阿那利的天眼,簡直不得了,現在一看,那就是黃皮子之類的,那些動物畜生之類的本事,那怎麼可能去學呢!怎麼能把那些微不足道的本能當作天眼呢?所以這是不應該的,畜生中也有我們可以學習的東西,比如烏鴉反哺,烏鴉老了,小烏鴉叼來食物喂老烏鴉呀,你說可不可以學呀?現在我們的人都沒有做好,自己家裡養一條狗,比對父母都好,這個很奇怪。人都沒有做好,那怎麼能成佛呀?所以動物身上也有值得我們學習的,也要隨喜,那麼羊羔跪乳等等啊也有功德,羊羔在吃奶的時候跪著吃,報恩啊!我們有過報恩的想法嗎?好像是應該應份的。這個是不應該的,那麼可以說隨喜,這些隨喜都沒有關係,而地獄眾生一夜一日,萬死萬生,受苦不斷,沒有時間,好像沒有任何功德,有何功德可喜呢?所以你又怎麼去隨喜呢?六趣四生啊!地獄你怎麼去隨喜啊!所以菩賢大智知地獄極苦眾生,自性功德未失。自性功德還沒有失去,空性啊!他不是永遠變,永遠不變的,說八萬大劫無間地獄,沒有間隔的受苦,可以說八萬大劫不可以出來,那八萬大劫有一個數目啊,盡來他還可以出來啊!本具大方廣,與佛無二,大方廣所謂的體相,用於佛沒有區別,平等,雖無修德,而有性德,空性之德,法性,所以從理上講,《華嚴經》講「拋一微塵出大千經卷,」一微塵,是不是空行,所有的三千大千世界是不是與他平等,依我們說一滴水是不是大海,大海其實就是這一滴水的成分啊!所以如果認識一微塵,我們也就知道整個宇宙萬有都是如何了。如果我們知道一滴大海的水,我們也就知道大海水也就是這樣,所以拋一微塵都能出大千經卷的話,從理上講,就事上而言呢,極惡之人也有微小之善,不是絕對,徹底的壞,還是有一點點長處,比如殺人犯,有很多殺人犯,他非常孝順,這一點一般人就做不到,修行人都應該隨喜,哪怕有一點點與要隨喜,因為以佛的眼來觀眾生。用佛的眼睛來看眾生,因為什麼?大家都是法性啊!佛觀宇宙萬有都是如幻如化的,那說哪個不是佛呀?與空性相應就是佛了,當以善眼來看眾生,眾生無有不善,學佛當效法之,當用佛眼來看世界,當用法性來去看世界,看眾生,所以這個時候,你再看那個眾生他還可恨嗎?他有可憐可悲,他不再可恨了。因為一可恨你自己嗔恨心一生起來,你與佛法就相隔的太遙遠,只見眾生之善,不見眾生之惡,你只看到他善的一面,你不再計較他的惡了,即轉煩惱成菩提,如果能這樣做,通過隨喜功德,等於是轉煩惱成了菩提,這樣的話,學佛就會有成就。

下面的經文是「及辟支佛,有學無學,所有功德,我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行、苦行,志求無上正等菩提,廣大功德,我皆隨喜。如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨喜無有窮盡。念念相續。無有間斷,身語意業,無有疲厭。」

此經是《華嚴經》是經王,為什麼要隨喜小乘啊?這裡便有「聲聞及辟支佛、有學、無學,所有功德,我皆隨喜。」回答是就方便而說,因為雖是聲聞緣覺,仍然勝過我們凡夫,仍然勝過我們今天的凡夫僧啊!我們連小乘啊、聲聞、緣覺都不是。因為我們有很多煩惱啊!但是你看聲聞、緣覺就沒有了?所以難道不是很慚愧嗎?也要隨喜。

《般若經》中佛陀曾罵而二乘人焦芽敗種,當初我也很不懂,為什麼佛陀還會罵人呢?後來才知道,佛陀是慈悲心,我們一罵人就是嗔恨心,怎麼能夠相提並論呢?因為佛需要他們進入大乘,去學菩薩學佛的,第二就根本而言,聲聞、辟支佛將來必定要成佛的,因為他們到了那果位,他們一定要去成佛的,所以你去看《般若經》去看《金剛經》,跟誰說的,跟須菩提,跟小乘人講的,跟舍利佛說的,所以他必定要成佛的,聲聞緣覺只是一個台階而已,就像《法華經》說的五百由旬,他走了三百由旬,他還繼續前行,那只是化城而已,既是化城,是不真實的,只有究竟的目的地,成佛才是真實的了,不然容易產生誤會。那麼隨喜菩薩之善,難行能行者求無上菩提,更屬正常。如果既能我皆隨喜。

接下來是:「虛空界盡,眾生業盡、眾生煩惱進、我此隨喜無有窮盡。」一切都盡了,我的隨喜也不窮盡,這多偉大!什麼是高尚?這是真高尚!什麼是偉大?這是真偉大!「念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。」而且不斷,是綿綿不絕,甚至說身口意三也能夠保持下來,甚至永遠都不知道疲厭,那還是我們能做到的么?我們不睡覺都受不了,不吃飯也受不了,哪裡會有無有疲厭的這種感受呢?

下面的經文是:「複次,善男子,言請轉*輪者。所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎,極微塵中,一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎,一一剎中,念念有不可說不可說,佛剎極微塵數一切諸佛。成等正覺。一切菩薩,海會圍繞」。

此是普賢菩薩再一次對善財童子和與會大眾說「所謂請轉*輪,既是菩薩悲憫眾生,所以要請法,為什麼悲憫,因為不忍眾生非常苦,你想想看,眾生多苦,他麻木不仁,他愚昧呀,他自己不感覺到苦,事實上苦是存在的,這是從世間法去講在的,如果從法性的角度來講,當然不苦了,但是他同法性是完全不相應的,所以他會感覺到不如意啊!在幸福的人他也有苦,為什麼呢?還有無常呢,還有生老病死啊!這些都是最基本的,所以佛說有無量諸苦,當然數目上說有八萬四千苦。那麼即使一心法軌生悟解(錄音不清楚),一心法就是法界觀,就是我們的清靜心,因為這是一條路,能夠是眾生得以解脫,所以這是請法,請轉*輪,任持自性不失,永遠從事空行,哪怕一切法千變萬化。他永遠都不失自性,都是空行!」

校對:慧智