如何趣入並且修行菩提道次的綱要4

如何趣入並且修行菩提道次的綱要4 2012-02-19 17:59閱讀： 如何趣入並且修行菩提道次的綱要4 第一前行當我們入手修行的時候，首先要依四種思維來修，這樣才能使我們的心導入到佛法之中。什麼是四種思維呢？在《前行》裏提到了，我們的生命是非常可貴的，得來一個能夠有學習佛法機會的身體是極為稀有的，這叫「暇滿人身難得」，要不斷地去思考，對自己的身體和生命要有一種珍惜感，不要虛度時間，不要推託明天、後天，別想得那麼多，無常隨時都在，這是第一個要思維的。第二個，你要思考輪回是存在的，什麼是輪回呢？我們不用想著天在哪兒，地獄在哪兒，不用想這些，想想自己就知道了：快樂的時候直如天堂，痛苦的時候就像墮入地獄，各種親友的離散、親人的生死等等都會給我們帶來喜怒哀樂，這些都是輪回的真相，都是痛苦的源泉。其實歸根結底，這一切都是因為你對它感知和執著，所以才造成了苦和樂。而這種感知由何而來呢？來源於執著。執著的根源是什麼呢？執著的根源是你對它的分別。比如說某國因為風災死了多少人，某國因為戰爭死了多少人，某國因為炎熱死了多少人，我們只說：「噢，死了這麼多人！」不會為之痛哭，但是當我們自己身邊的某一個人死去，我們都會很傷心，不忍心聽到他死去的消息。這是為什麼呢？是因為我們來分辨他和我有關係沒關係，關係重還是關係輕，這就是分別。因為執著你分別之後的結果，這就產生了苦樂，所以分別是執著的根源；而分別的根源是什麼呢？就是無明。可以簡單地把無明當成什麼？無知。就是不能夠準確地瞭解事物，所以叫無知。這個時候產生了錯誤的分別，所以產生痛苦。我們回到自己身上來觀察，我們對周圍苦樂的感知，就是因為執著。執著是因為我們錯誤的分別，而這種分別是因為我們沒有能夠認識到萬事萬物的真相的緣故，沒有能夠準確地瞭解它、把握它才導致的，這是需要我們破除的。要想破除無明，需要一種工具，那就是智慧。只有智慧才能夠破除無明，這是唯一的對治，所以修行一定要這樣地去思維。我們現在沒有辦法破除無明的時候，「所有的苦樂，就是輪回」，這樣想了之後，你要對破除無明產生極大的願望，當你產生這種願望並為此去努力的時候，這就是我們第二個思維的支分，就是我們對輪回的出離心。要不斷地想到，「我怎麼還這麼執著，還這麼痛苦，這不就是輪回嗎？我要出離它。」這是第二個要思維的。第三個要思維的，既然苦和樂來源於執著，並且它們互相為因果關係，因為

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 執著和分辨的緣故，我們造下了善和不善的因，做下善和不善的事，因為這些行為而積造了業力。因為惡業造的多，我們會多病、短命，或者死的機會非常多。因為善業的緣故，我們走到哪兒好像都有人搭照著你，走到哪兒都特別順利，誰看見你都很順眼，順緣比較多，這都是做了善業的緣故。因為善和惡這種關聯，我們就應該思考一個問題：「如果我們不想再繼續受苦，至少在我們沒有解脫之前，出現障礙，那麼我們就不應該再去做惡業！應該斷除所有的惡業，而且儘量地去積造善業！」當然，好事有外表的好事，有內在的好事，有本質的好事，差別很大。外在的好事，就是形式上做一些好事，內在的好事，是你有一個善良的心，有些事你未必真的那麼做，但是你發自內心有這樣完成的願望。本質上的好事，就是修行，只要能夠修行才能夠獲得解脫，而你的解脫能夠產生幫助自己和他人的力量，這叫本質上的善業。對於因果方面如果不謹慎的話，很可能會積造惡業，那我們的違緣就會更多了。所以一定要瞭解，對於因果的取捨。這是我們第三個要思維的事，惡業一定要斷除。第四個要思維的問題是：不管我們如何思維，有三個問題是肯定的：第一，只要有生必然有死，沒有一個不死的，所有出現的事情都一定會毀滅，包括太陽都會毀滅，何況我們這個短短的生命，有生必然有死，這是第一。第二，死的時間不由我們控制，我們什麼時候死誰也不知道。《世界奇聞》裏說的，有人從一百層高的樓上往下跳，一心想摔死，但是他跳了三次都沒成功：有一次竟然是被風吹到了七十多層的餐廳裏，人們正在吃飯，他就破窗而入。所以有很多的時候，想死的人未必能死，有些人總認為自己不會死，但是就突然死了。所以我們自己要仔細地思維：死亡的時間我們其實沒有辦法去把握它。從根本上來講，大多數人是沒有辦法去控制生死的，當然你非得說，我現在跳到煉鋼爐裏就會死，其實即使死的速度再快，痛苦的經歷也不會是表面上這樣迅速，因為你的肉身雖然跳進去了，但是痛苦的歷程還會按照你的因果來顯現的。所以死的時間是不由我們控制的，這是第二點。第三，死的方式不由我們選擇。有些人在戰場上沒死，但是回來有病死的、有餓死的、有被其他方式致死的。所以有的時候，死法不由你。按有些英雄主義情節的人覺得：「怎麼說也得死得擲地有聲！一個大英雄，死的時候怎麼也不能虎頭蛇尾，應該驚天動地才對！」但事實上，有很多大英雄死在小人手上。我們儘管不是英雄，但我們怎麼死也不知道，也許我們會死的很突然，也許我們死的很無奈。不管怎麼樣，死的方式不由我們控制，它會按照因果該怎麼出現就怎麼出現，所以想到這些的時候，我們千萬不要在死亡出現的那個時候再去思考：「哎呀！我可怎麼辦？」千萬別這樣！一定要在活著的時候，趁我們現在還有自由的時候就要做出努力，通過這樣的努力，才能夠對自己未來死的時候做好準備。所以很多的時候要「因為死亡勤修行」。意思就是想到了死亡的時候，就要精進地修行。死亡是無常的最終。所有的聚散離合，這是一種很短暫的無常，對我們的傷害不是本質的。但是死亡是本質的，不管你在哪，死都會使你的這一生終結。因此想到這些的時候，覺得死亡才是最恐怖和無奈的事，所以要把自己的心放在對死亡的認識上，一想到死亡的時候就要精進地修行，這一點要牢記。以上這四種修行的方法是我們首先要思維的。之後，要思考：既然輪回如此恐怖，又如此無常，如此痛苦和無奈，那誰能使我了脫輪回呢？當然是佛陀。只有上師三寶以他們的經驗和智慧才能引導我趣向解脫，在我沒有解脫之前，希望您能幫助我，引導我！這個時候，對於希望得到佛陀的引導和幫助，產生非常強烈的願望的時候，叫皈依。也有個別有緣的人士，在生起皈依之心後，便能夠獲得來自佛陀的加被和驗相。比如說，有些人病了，一求佛病就好了，或者是貧窮、遭受痛苦的時候，一念佛就獲得了幫助。這是說，因為過去世他積造了許多的善業，與佛陀結下深厚的緣分，導致今生僅憑祈禱都能夠獲得幫助。但是我們為什麼不能說每一個人都會得到神奇的加持或者幫助呢？因為不是每一個人都有這種因緣的緣故，如果非得強求的話，那就有點兒太牽強了。就像我自己，真的是不敢去奢望每一件事我一請求就會應驗，我覺得這些事都應該自己去面對的。必須要知道的是，我們皈依佛陀的目的，是接近解脫，學習如何達到解脫的方法，而不是謀求眼前的利益，否則，學習佛法就成了追求虛幻利益的藉口了！當然，不管我們是不是親自感受到了佛陀對我們的幫助，但是我相信他會一直幫助我們的，就比如說我們是盲人，但是陽光照射我們的時候，至少能感覺到它的溫暖，光明這件事就與我無緣了，但是溫暖我還可以體會得到，而溫暖，正是學習佛法所產生的智慧。這種心不斷地生起來的時候叫皈依。然後再想一想，剛才我們已經強調過輪回的根源是執著，因為我們的痛苦來源於執著，最大的執著是什麼呢？最大的執著是對自我的執著，「我覺得、我認為、我想、我要、我不高興了，我生氣了，我的什麼什麼……」等等，這些根源都是我。《佛子行三十七頌》裏說，「無邊痛苦希求己樂生，圓滿大覺成由利他心。」輪回的痛苦是因為你希求自己的安樂的緣故，就是為了「我一定要痛快、我一定要高興，我要怎麼怎麼樣……」是為了滿足自我的利益，所以才造就了各種各樣的惡業，所以我們現在要逆之而來，「圓滿大覺成由利他心。」要想獲得最終的覺悟，你需要有一個真正利他的心，為什麼這樣說呢？古人雲，「無私則無畏」。我們所有的恐懼，就是因為怕自己的利益受到損傷，一旦你沒有了這個自私心，想利益更多人的時候，你會變得非常地勇敢和真誠。我們修行的時候也是如此，當你真正地為了利益所有的眾生，努力地為了所有的眾生都能出離痛苦的時候，有了這樣真誠的發心，我們會發現，自己的執著變少了，快樂會越來越多！就像一個天平，我執重的時候快樂就會很輕，利他的心重的時候你的快樂就會升到天上一樣，這時你就是最幸福的人！所以荷擔他人痛苦的時候，真正的快樂才可以生起來。世間上人們都這樣說，「要想得到別人的尊重，那麼你要首先尊重別人；要想得到別人的愛護，那麼你首先要去愛護別人。」前提是要用對方所樂意接受和歡喜的方式去對待他。比如說某些上師，不斷地要求我們的尊敬和信任，也不管弟子怎麼想，「我想幹什麼就幹什麼！」如果這樣的話，是不會得到別人的尊重和信任的，除非強加。回過頭來，許多具有清淨發心的大德們說：「我不要求你們尊重我和信任我，你們自己觀察需要的是什麼，要怎麼樣去做，我始終都會盡力幫助你們！」當我們反復觀察的時候，只有我們由衷地感覺到：「噢，這個人是能夠幫助我的，並且能夠把我帶向解脫的彼岸！」這個時候，會油然地產生一種尊重，願意留在這個人的身邊，依止學習。事實就是如此，當你以這樣的態度對待別人，別人也會用同樣態度對待你，這是相順的。所以古人有感而發：「己所不欲，勿施於人」。其實這個話用佛法來解釋它，就是：你自己不希望得到的，不希望感受和經歷的事，也不要強加給別人。當我們聽到別人絮絮叨叨而心中很煩的時候，就要提醒自己千萬別向別人絮絮叨叨；當我們覺得被別人打一頓很疼的時候，你就別打人。這樣一來，就能得出一個結論，利益他人的發心，是能夠減輕我們自私自利之心的一劑良藥，所以發菩提心是非常重要的。簡略地來說，菩提心，我們可以理解成是利他心，願所有的眾生都能成佛的心，要不斷地這樣思維。要想詳細地瞭解，看一下《佛子行三十七頌》，講的非常周到詳密，大家仔細地思維、修行。我們知道，所有的「果」都是因為「因」所以才造成的，沒有無因之果。那麼我們現在所有的痛苦，都是來源於我們過去的惡業，這是可以推理得到的，就像所有的病來源於病因一樣。我們知道了這些該怎麼辦呢？該去遣除這種障礙，就是懺悔這種罪業。懺悔有什麼樣的好處呢？懺悔能讓我們準確地認識到善和惡，然後從這當中超越出來，所以懺悔可以使我們的罪業消失，可以使我們的信心、悲心、修行的力量增長。懺悔有很多的好處，因此懺悔罪業是我們緊接著要修的。懺悔罪業的方法有很多種，不管是任何一種方法，只要是具有加持，是經驗而來的，那麼我們應該那樣去做。懺悔的方法雖然是有很多種，我們這個方法主要是依靠傳承祖師們根據他們的經驗，根據我們的因緣傳承下來的，如實地依照修行便可。這過程之中，會產生一些瑞相，在沒有產生瑞相之前，應該殷重懺悔，這是驅除障道的支分。在這個基礎上，我們已經有了路，但是沒有車，其實和沒路差不多，就像高速公路修好了，你還是步行著走過去，路還是一樣遙遠，因此有了好路，一定要有行駛其上的工具。通過懺悔，使我們的違緣消除，之後一定要培養順緣，就是以修集福德和智慧資糧的方式來修行的。這有外、內、密、極密、真如曼荼羅的區分，在我們修行的一切供養當中，外的供養是以資具供養，比如說我們能拿到的物品，以這些來供養，就是身外之物做供養；內的供養是用我們的身體做供養，比如說我們通過磕大頭，觀想自己的這個身體是須彌山，雙眼為日月，等等。像這種方式來供養的，這是內的供養，也有的把它當成蘊、界、處來供養的。秘密的供養，是用我們的修行做供養，你要說「我要以成佛陀的智慧來供養！」因為沒有比智慧更究竟的了，只要有這樣堅定的發心就夠了。在我們的傳承當中，主要是以發心，我把自己的生命全部奉獻在修行當中，為了讓一切眾生成佛而做供養。如果這樣做就是最終的供養了，這樣會使自己的福德聚集。這種供養僅僅局限在觀想上，那麼同真正的去做有什麼差別呢？如果是真誠的修行，從證悟的順緣上來說，是沒有差別的；從世俗的因果方面，這裡是有差別的。曾經有個人問我，他說「其實所有的事只要是心到了就行了，我們不一定非得地去做！」我說，「比如我在修一座寺院，你說如果我有錢，我就把你的寺院修得多麼的輝煌，全部用黃金鑄成，你心到了，難道這樣寺院就修成了嗎？另外一個人，他沒有多少錢，他只有五毛錢，買了一塊磚頭放在那兒，雖然這個寺院還沒有建成，但已經有了一塊磚，這是有差別的。」所以說，善的緣起和實際上的異熟，這兩者其實是有差別的，所以我們千萬不要認為因為這個時候讓你觀想就可以，於是你就覺得，所有的事都可以通過觀想來解決。如果我們冷的時候不能觀想穿著很厚的衣服就能解決寒冷，餓的時候不是觀想一下肚子裏有很多的食物就可以解除饑餓，那麼我們就千萬不要認為修行的事觀想一下就可以，它不是那麼簡單的！所以我們要發自於內心的，非常真誠的，沒有索取的代價和觀待地這樣觀修，就會因此而產生非常強烈的順緣，但並不意味著這樣可以取代任何實際上的操作，比如說念誦和頂大禮這些是不能取代的，這是必須明白的一個問題。通過這樣地修行之後，如果我們非常地真誠和認真，那一定會在修行過程中會產生一些標誌，這些標誌會在我們的感知或者夢裏、修法的時候親眼見到，但是，都不是用來執著的。這僅僅是說明你這個法修集圓滿了，這是我們真正要修的法當中第四個法。修完這些之後，一切修行當中最重要的，就是和上師完全地相合。只有自己的心和上師完全地相合才行，因為上師是智慧的本體。就像印刷一樣，範本只要有一個，往上印多少都是一個樣子，不會有差別。所以只要有一個根本是正確的，後邊就會是正確的。那麼只要上師和三寶是正確的、是真實的，我們完全按照他的經驗去做就可以，只要和他的經驗能夠合成為一，就意味著我們能成就和佛陀一樣的經驗了，所以這是一個非常簡單有效的方法。因此，修行上師相應，也就是和上師完全地相應是非常重要的。這個前提是：這個上師一定是完全地具有覺悟經驗的上師！如果不是，雖然有狗牙變成佛牙的故事，但是如果我們完全不觀待外界上師的緣起，只憑自己的信心想要達到證悟，因為沒有聞思的教言和次第，那將會難以避免迷信的深淵！修行是通過教法的內義引生我們的信心，再以實踐的方式令其穩固，之後才能把握超越輪回的智慧，並非莫名其妙的「信心」可以達到的境界，所以，找一個真正有覺悟經驗的上師做自己的上師，並且修行和他相應，這是有意義的，至少目前為止，我還是堅持這種認識。蓮華生上師說，如果在大街上有一個人說，「我是國王，現在封你為大臣！」你能去上任嗎？沒法上任，因為他根本就沒有權力，怎麼會授權給你呢！只有一個有權的人才有權授權給你，沒有權的人就無權授權。那麼這句話我的理解就是：只有一個有智慧經驗的人才能夠介紹經驗給我，沒有這樣經驗的人，介紹的是什麼呢？所以我不認為這是有意義的。一個真正有覺悟自性經驗的上師，和他修行相應，也就等於說我們和智慧相應，要這樣的去做。所以，多數的上師瑜伽修法當中，都是把佛陀或者與佛陀無異的導師作為主尊，通過信任他與自己的上師自性無異的方式來祈禱，從而達到與法義的最終相應。在這種情況下，我們可以通過造作和不造作兩種方式達到這種境界。造作的方式，就是通過觀想這個上師和佛陀一樣，是圓滿的，然後自己不斷地向他做祈禱。祈禱有一個好處，增強自己的信任，因為你已經信任了，信任了再不斷地祈禱，使你的信心能夠踴躍起來！就像咱們要轉動一個機器一樣，大家都玩過陀螺吧，剛開始它是慢慢地轉，然後越來越快，再快的時候你不抽它也會轉。所以，剛開始總是比較吃力的，後來會慢慢的、非常自然地進入到那個境界。這是從陌生到熟練的過程，這是從造作的方法上來做。從不造作的方法上講，因為我們的心和所有上師的心，本質都是一樣，沒有任何的差別，但是在我們的顯相上，上師的心中充滿了能夠超離輪回的智慧，而我們現在的心，還是在被痛苦和無明覆蓋著的，這就是差別。所以這個時候，我們努力地把自己的心和上師的心結合在一起，因為結合的力量使我們的心被澄清。就像一張白紙，上面沒有圖案、文字，但是只要和印模子非常平整地貼到一起，就能印出來非常美好的圖案了，這是和上師相應的一個過程。這個過程你只要是非常自然地安住下來，你的心沒有什麼分別妄想的時候，完全就和上師的意密是相等的，你堅信並且安住在這當中，就一定能夠得到和上師一樣的智慧，所以你不斷這樣地觀照就行了。當然，真正的信心，是建立在對於所修法義的認知上的，如果僅僅從對於顯現為人形的上師修行相應，除了是真正的佛陀化身之外，可能很難真正地獲得利益！因此，通過實踐教法，建立對於法義的信心，增長對於具有清淨傳承之上師的信任，相輔相成，才能夠逐步生起能夠促成我們走向真實解脫的道路當中。通過如此這般的修行之後，我們就奠定了一個獲得修行成就的基礎，對於某些利根的人來講，在這時他就會覺悟。對於大多數人來講，在這個時候就可以奠定一個基礎，對於佛法的修行方面會產生這種感受。就像鑽木取火一樣，鑽木取火雖然是很古老的辦法，但是對我們來說作為例子還是很有用的：剛開始拿一個木板，然後拿一個木椎，均勻而迅速地搓動，剛開始，它因為不斷地摩擦，會使木板漸漸地變熱，越來越熱之後，就開始發紅，然後一邊吹，一邊繼續搓，再吹的時候它就會冒煙，再吹就開始著火。鑽木取火的要點是一直不能停下來，均勻地一直持續下去。修行也是如此，如果我們真正能夠非常均勻地一直延續，就好像取火之前它要先發熱一樣，佛法在我們的心中產生了力量，這就是暖相。當修行有了一定暖相，我們將會極為歡喜！為什麼會很歡喜呢?因為你覺得你所修行的這個道路是正確的，而且你已經達到接近所預期的那個效果了，這叫修行的暖相。一旦產生了這種暖相之後，你會更加地精進，更加地歡喜，更加地信任這樣的修行方法，所以能夠更加努力地逐步向上，直到你完全沒有了懷疑。這是一個過程，這是我們趣向不退轉信心的一個道路，如果沒有通過這樣地修行，不退轉的信心是無法產生的，所以一定要這樣去實踐。到此，我們已經講述了如何趣入修行的方法，你怎麼樣地進入到修行當中，前面九個，再加上頂大禮，合起來是十個，這稱為加行十法。這是我們一直要修行的。如果你的這些修行全部能夠如量的話，你即便是沒有真正的覺悟，已經有了一個覺悟的基礎了。如果已經覺悟了的話，那麼再學一些後邊的次第道路，會使自己的覺悟更加地真實和清晰，並且易於獲得堅固，是很有必要的！因此，這是修行中的精華和根本，這是第一部分，如何趣入正行的部分。

分享

N同時轉發到微博 發送
推薦閱讀：