二零一二淨土大經科註-第471集文字版（一心三輩）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百八十四面，倒數第三行：

　　「以上兩類往生，一者三輩往生，皆由發菩提心、一向專念，此則本經之宗」，大乘《無量壽經》以這個為修學的宗旨。「二者，一念淨信，一念往生，皆由一念。一念者，實相也，乃本經之體」。本經的理，理論的基礎依據什麼？依據實相。實相是事實的真相，事實真相就是真如本性，就是真心理體。「且一念之淨心，舉體是菩提心」，這一念清淨，「念於彼佛，正是專念」。一念是用的真心，不是阿賴耶，一念裡面阿賴耶還沒有出現，所以它是真心。真心，所以說舉體是菩提心。菩提是覺而不迷，圓滿的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。念於彼佛，用這個心念阿彌陀佛，這正是專念。「故知一心三輩，亦不外於本經之宗。」跟本經的宗旨相應，並不是不相應。

　　下面為我們再論帶業往生。帶著極重的罪業，「五逆十惡能往生」，《觀經》上說的。本經在第十八願，「唯除五逆、誹謗正法，是不能往生」。嘉祥大師在《觀經義疏》裡頭為我們解釋說，「第三品明惡有三人」，這個惡，作惡的三種。第一個是講十惡，十惡就是殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，這個罪極重。「次明作四重」，這個作四重是出家破戒，四重戒就是殺盜淫妄，造作這個。「後明作五逆」，五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這是五逆罪。五逆這個罪，五逆十惡是無間地獄的業因，造作五逆十惡沒有不墮無間地獄的，《觀經》說五逆十惡能往生。這是明作五逆。「不明謗法闡提」，謗法稱為闡提。闡提是梵語，翻成中國意思是沒有善根，謗法的人沒有善根。「故明惡不盡。十惡四重五逆並得生西方。若是謗法闡提不得生也。」為什麼？他不相信。「闡提不信法」，臨終雖然給他說有無量壽佛，他還是不相信，所以他不能往生。謗法這條重要，也就是說，五逆十惡都能往生，謗法不能往生。

　　謗法，如果在臨終這個時候能夠悔過、能夠認錯，勇猛回頭，那還是能往生，善導大師給我們說的。「又《四帖疏》更有別義」，這就是善導大師講的。《疏》裡頭說，「如四十八願中除謗法五逆者，如來恐其造斯二過，方便止言不得往生。」這是如來不得已勸善的話，不是真的不能往生，因為這個罪太重，佛這個說法是希望大家不要造，意思在此地，所以說這個不能往生。「亦不是不攝也」，阿彌陀佛還是攝受。所以說「若造」，真造了，真造了怎麼樣？「經懺悔、發願、持佛名號，還攝得生。」這個說得好，只要你的一口氣還沒斷，真的後悔、認錯，我錯了，以後再不敢做了，對極樂世界生起信心，求願往生，佛還是攝受。攝受是什麼？還是來接引他，這個是阿彌陀佛慈悲度眾生才圓滿。

　　這一念懺罪是屬於一心三輩的，他往生的品位也不能確定，看他宿世的因緣，就是善根福德因緣。這一生當中沒有遇到佛法，造作種種罪業，前世的，再前世的。佛說每一個往生的人，當然也包括臨終一念十念悔過懺悔往生的，這些人過去生中無量劫裡面曾經供養過無量諸佛。在這個時候得諸佛如來的加持，他真的回頭、真的懺悔，誠心誠意，他完全用真心，一念、十念他往生了。由此可知，往生的人沒有一個是僥倖的，沒有一個是偶然的，都是善根非常深厚，跟《彌陀經》上所講的完全相應，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。換句話說，能往生極樂世界的，都是多善根、多福德、多因緣才能成就。

　　末後這一段說，「兩疏之說雖殊」，兩種註解，《觀經義疏》跟《四帖疏》講法不一樣，但是並不相違。「嘉祥師謂彼是謗法闡提，不能起信，故不得生」。善導大師的意思，「雖是謗法五逆，倘於臨終」，倘是假使，他在臨命終時，「聞法能信，懺悔回心，至心信樂，願生其國，乃至十念，佛垂大慈，亦可攝彼往生極樂」。阿彌陀佛大慈大悲，還是會接引他到極樂世界。「蓋闡提亦能成佛」。一切眾生皆有佛性，這是《大涅槃經》上說的，《法華經》上也是這麼說的。在中國古德常說，「成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》」，《楞嚴經》開智慧，《法華經》成佛。何以說《法華》成佛？佛在許多經上都說闡提不能成佛，沒善根，《法華經》開權顯實，說明闡提也有佛性，闡提也能成佛，所以說《法華經》成佛。「故臨終若生正信」，他就不是闡提，他改過自新了。「故佛垂慈，仍予攝受」，阿彌陀佛慈悲，還是會來接引他。下面說，「但闡提之人，臨終生信，實為難中之難」。什麼原因？中國人常說要面子，知道錯了，死不認錯，心裡也想悔過是正確的，面子下不來，諺語所謂「死要面子活受罪」，不肯認錯。這樣的人墮無間地獄，他要不認罪，他要不懺悔，出不來；一定要真正懺悔、真正認錯，他才有機會離開地獄。下面說，「如《觀經》雲臨終十念得生者，已是萬萬中之一」，太少了，萬萬中就是億萬人當中難得有一個。「若如《四帖疏》所謂謗法五逆，臨終能至心信樂念佛往生者，當為億億中之一」，不是萬萬中，說明這個事情太難了。

　　最後這一段，「又《法鼓經》云：若人臨終，不能作念。但知彼方有佛，作往生意，亦得往生」。這是真正信願，真信真願就能往生。「如來慈德，微妙難思。是故《安樂集》云：當知如來有勝方便」，無與倫比的殊勝，有殊勝的方法、便宜的方法，「攝護信心」，攝受、護念有信心的人。這信心多重要！「謂以專意念佛因緣，隨願往生」。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，《楞嚴經》上說的。「並讚云：若聞阿彌陀德號，歡喜讚仰心歸依，下至一念得大利」，在臨終之前只念一聲佛號，「則為具足功德寶。設滿大千世界火，亦應直過聞佛名，聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮。」這個讚好，讚裡面的話都是真實話，沒有虛假，彌陀名號功德不可思議。

　　阿彌陀佛全是梵語，世尊在《彌陀經》上給我們解釋名號什麼意思，佛說了兩種，無量光、無量壽。阿翻作無，彌陀翻作量，佛這個字原本是覺悟、覺者。佛說得非常具體，覺悟的人是什麼樣子？第一個智慧無量，所以叫無量光；功德無量，所以稱無量壽，具足圓滿的功德、圓滿的智慧，是這個意思。就這個意思，我們就能夠想到，哪一尊佛不是無量光、無量壽？於是阿彌陀佛這個名號就是所有一切諸佛的通號，只要成佛，他就有阿彌陀這個名號，念這一句名號就把十方三世所有一切諸佛統統念到。而極樂世界這一尊佛就用這個做名號，要大家持這個名號，跟他就起感應道交的作用，他就來接引你。我們眾生聽到阿彌陀佛的德號，歡喜、讚歎、仰慕、一心皈依，「下至一念」，就是在臨命終時快斷氣了，只念一句就斷氣了，行，這一念行，這一念就具足功德寶，得一切諸佛如來的加持。「設滿大千世界火」，這是講他造的罪業，火是代表地獄，他本來應該墮地獄的，因為臨終懺悔，求生淨土，念了一聲佛號，他應該一直通過，聞佛名號功德不可思議，不會再退轉，因此菩薩至心稽首禮，這個禮是感恩。「三輩往生」，我們就學到此地。

　　接著下面第二十五品，「往生正因」。

　　【往生正因第二十五】

　　前面念老有簡單的介紹，介紹這品經的大意。「前品」，第二十四，「三輩往生，主要顯往生後之位次，而未廣論往生之因行」，只是講到三輩九品，沒有講到往生的因行。這個很重要，有因才有果，前面先說果，現在把因說出來。「故於本品」，第二十五，「增廣之」，把這個意思加進去，廣說，「名為往生正因。此兩品互作經緯，彼此涵攝」。二十四品說果，果中有因；二十五品說因，因中有果，因果是離不開的。「蓋前品三輩往生者之所行，亦皆是往生正因。本品中所示之正因，其果亦即是前品之三輩。」互為因果。

　　「又本品所示諸因，多契於《觀經》之淨業。《觀經》云：生彼國者，當修三福。」這是淨土的正因，極樂是大福報的地區，沒有大福報、大福德的人，那個地方不能住。一心信樂念佛人，他的福報跟阿彌陀佛平等，只有這樣的人能安居在西方極樂世界。淨業三福裡頭，《觀經》裡頭所說的，「生彼國者，當修三福」，這三福是基礎、是根本，決定不能少的。「一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」每一個往生的人都不能少。這一生當中造作許許多多的罪業，不孝父母、不敬師長、不信三寶，殺盜淫妄，十惡都作盡了，能往生嗎？能。為什麼能？改過就能，懺悔就能。雖然改過懺悔，他這一生當中淨業三福沒有，過去生中肯定有，為什麼？他要沒有的話，他不能往生。一般講因果要看三世，淨宗看因果是看無量世，不止三世。我們知道了，這三福一定要修，要做給念佛人看。《還源觀》上賢首大師教我們隨緣妙用、威儀有則，威儀有則就是要把三福做出來，給社會大眾做個好榜樣。在最近這些年來，我們提倡儒釋道的三個根，就是根據淨業三福第一福所說的孝親尊師。怎樣算是盡孝？怎樣算是奉事師長？落實在《弟子規》，把《弟子規》統統做到，這兩句就落實了；慈心不殺落實在《感應篇》，然後修十善業道。我們選擇這個教材，是依照第一福的教誨，這三種書是儒釋道的三個根，有這個根才能修第二福。

　　第二福，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」這是什麼？這入佛門了。前面這第一福沒入佛門，世間善法，學佛先要把人做好，人都不會做，怎麼能作佛？這個是有次第的，一定是以第一福做基礎，這才能受持三皈五戒，才能學佛。所以第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是佛門裡面的小乘。世尊在經上告訴我們，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。佛弟子的修學，像學生上學一樣，要循序漸進，不可以躐等。上學，小學、中學、大學、研究所，循序漸進；躐等，佛不接受。所以佛說過，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你，你破壞佛的制度。有沒有這個？有。有，那是特殊天才，那不是一般人，他走的道路也不是一般常人所走的。這是什麼？禪宗。禪宗是特殊的，他能夠頓悟、頓修、頓證，圓頓大法，那也是億億人當中可能有一個，不多見。

　　世尊當年在世，一生教學是循序漸進的，你看對一切眾生，先講阿含十二年，阿含好比小學，小乘。十二年之後，講方等，方等是大乘的預備班，就好比是中學，為上大學做方便。方等講了八年，跟前面連起來，這都是屬於基礎，基礎教育，佛是用二十年。現在學校教育，小學六年，中學初中、高中六年，十二年上大學，佛是二十年上大學。大學是般若，這是暢佛本懷，在這個時候佛說真話，前面是方便說，現在要說真的。般若是智慧，講什麼？諸法實相，宇宙人生的真相。能聽得懂了，有二十年的基礎，他能接受，講了二十二年。最後的八年講法華，法華是成佛的法華，最後這個八年，怎樣才能證得佛的境界，把大家向上提升，皆作阿惟越致菩薩。這是我們看到的，四十九年的教學是有次第的。世尊當年在世做出這麼好的榜樣，我們一定要能夠體會到。我們的根性太劣，依照佛陀他老人家當時在世的教法，我們連一個小教都畢不了業，這是真的不是假的，何況大乘！

　　佛教傳到中國，早年有小乘，真的像佛所說的，中國佛教原本有十個宗派，兩個是小乘，俱舍宗跟成實宗，隋唐時代都存在，大家學佛從這學起。唐朝中葉之後，那些祖師大德把小乘放棄，用儒跟道來代替。儒道是中國傳統文化，我們學起來特別方便，自己的東西。能不能代替小乘？這一千三百多年告訴我們，能。唐朝中葉以後，一直到清朝，這個一千多年，大乘八個宗派的祖師大德，在家修學的高士，高僧、高士真的出了很多人，這就說明儒跟道可以代替小乘。民國以來麻煩大了，小乘沒有了，儒道也不學，這樣就在大乘經教上下功夫，所以沒看到有真正成就的。標準是清朝，我們今天在佛法上的造就能不能超過清朝？為什麼？躐等，沒有守規矩，所謂是不依規矩不成方圓，我們犯的過錯。可是三界六道太苦，佛陀慈悲，如何幫助我們離開苦海？那就是阿彌陀佛無盡的慈悲，開甚方便法門，提倡帶業往生，末法眾生也能得度。現在是末法時代，夏蓮居來到這個世間，黃念祖來到這個世間，不是凡人。來幹什麼的？來整理經典、註釋經典，把《無量壽經》講清楚、講明白，讓大家真正生起信心，信心不逆。依照經典上所說的方法來修行，一心專求往生淨土，真正是善導大師所說的，萬修萬人去。念佛的人多，往生的人少，什麼原因？那些人沒修，學得不如法，所以他沒去得成。不如法是跟這個經上所講的理論方法相違背，如果跟這個經上理論方法統統都接受、都依教奉行，沒有一個不往生。所以這部經、這個註解能度世尊末法九千年一切罪苦眾生往生不退成佛，這不可思議！

　　所以第一條，我們一定要把它具備，這是基礎，就是儒釋道的三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。這不是念的、不是講的、不是研究的，是要身體力行，做學佛人的好榜樣，做往生人的好榜樣，佛法才能夠興旺起來。有了這個基礎，才能夠學佛。所以，「二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」學佛從哪裡學？從三皈五戒學起。皈是回頭，依是依靠，我們從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺，佛就是自性覺悟，這是皈依佛；我們從錯誤的知見回頭，依靠正法，經教是正法，改邪歸正，這是皈依法；從一切染污不善回頭，依清淨心，僧，他代表的是六根清淨、一塵不染。六根怎麼清淨？出家人修行，他怎麼個修法？法門無量無邊，有一個總綱領，與總綱領不相應就錯誤，就是邪法，與總綱領相應叫正法。總綱領是什麼？是放下，放下起心動念，放下分別執著。在什麼時候？在六根接觸六塵境界，眼見色不為外境所轉，自己能做主。眼在色塵裡頭不起心、不動念，這是什麼人？法身大士，聖賢僧；不執著，這是小乘阿羅漢、辟支佛。修行，這就是修行總原則、總綱領。見色，眼根在色塵上修行；聞聲，耳根在聲塵上修行，聽得清清楚楚，不起心、不動念、不分別、不執著。換句話說，眼看得清楚，耳聽得清楚，別把外面境界放在心上，就這麼一句話。放在心上就生煩惱，就又起貪瞋痴慢，不放在心上沒事。不是叫你不見不聞，見聞覺知裡頭都不起心動念，都沒有分別執著。八萬四千法門是方法、是門徑、是手段，統統修這樁事情，就是修不起心、不動念、不分別、不執著。也就是章嘉大師教給我們的，放下起心動念，放下分別執著，就這個意思，就沒事了。真正放下，清淨心現前，平等心現前，大徹大悟。清淨平等是禪定，依照這個方法就叫做持戒，因戒得定，因定開慧，覺是大徹大悟、明心見性，開悟了。無量法門總不離這個原則，離這個原則不是佛法，掌握住原則自然具足眾戒，自然不犯威儀，這就給社會大眾做出最好的榜樣。

　　再向上提升，這就是大乘。第二是小乘，第一是世間法。二、三是佛法，二是佛法的小乘，三是佛法的大乘。大乘要「發菩提心」，要「深信因果」。這個因果是什麼？不是指一般的因果，一般的因果世間人都相信，這個因果是特別的，專指本宗，「念佛是因，成佛是果」。你能夠信願持名，往生淨土，就能成佛證果，是相信這個因果。「讀誦大乘，勸進行者」。這個大乘在淨土宗就是淨土五經一論，或者是五經一論裡頭選一種都行。自己修做榜樣，跟別人分享，介紹給別人，這叫勸進行者。這三條非常重要，念老把它放在往生正因的前面。

　　後面是《觀經》上的經文，「如此三事，名為淨業」，這三樁事情叫淨業。淨土法門是淨業的成就，沒有這三條不叫做淨業，念佛不能往生，這不能不知道。下面這些話都是經上的，「佛告韋提希，汝今知不？」《觀無量壽經》的緣是韋提希夫人發起的，她是當機者，就叫著她，妳知不知道？「此三種業」，前面說的這三條，「乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。」沒有例外的，過去的佛是修這些，未來的佛也要修這些才能成就、才能往生，現在一樣，沒有這個基礎不能往生。那我們就明白了，為什麼念佛的人多，往生的人少？細心觀察，念佛往生的人，這三條具足；不能往生的人，這三條不具足。這個事情擺在我們面前，只要我們留意，細心觀察，清清楚楚，絲毫不差。

　　下面，「又曰：復有三種眾生當得往生，何等為三？」有三種眾生，信願持名他能往生，「一者，慈心不殺，具諸戒行」。持戒念佛的，這是佛說的。佛說的持戒就在三福上，受持三皈，具足眾戒，這是持戒，不犯威儀，他有信願持名，他決定得生。所以祖師提倡持戒念佛，根據這個經義。「二者，讀誦大乘方等經典」。臨命終時信願持名能往生，這個就是我們講的一心三輩，是屬於這裡頭的，他不是專修淨業，修學大乘其他宗派，華嚴宗的、天台宗的、三論宗的、法相宗的、律宗的，很多這些宗派祖師，現在還有很多密宗的，臨命終時統統是信願持名，能不能往生？能，在一心三輩這一段裡頭。

　　「三者，修行六念」。六念，在我們參考資料第二頁，第二十五品，第二頁。六念，「一、念佛，念佛具足十號，有大慈大悲大光明，神通無量，能拔濟眾生之苦，我欲與佛同也。」要常常有這個意念，為什麼要念佛？自己很清楚、很明白，佛的十號代表佛的智慧德能圓滿具足，所以佛有大慈悲、有大智慧，大智慧就是此地講的大光明，神通無量是他的大德大能，它起作用就是幫助眾生拔苦與樂。我學佛，我為什麼學佛？為成佛。為什麼成佛？為拔濟眾生之苦，這就是無上菩提心。如果學佛成佛是為自己，我已經離開一切苦，離苦得樂，沒有心幫助別人，成不了佛。為什麼？你還有自私自利，你沒有辦法回歸自性。自私自利是煩惱、是習氣，學佛的人不能不把這個煩惱習氣放下。怎樣才能放下？一定發大乘心，就是一定要有救度眾生苦的這個心，不能沒有這個心。沒有這個心不是佛，佛哪有沒有這種心的？沒有這個心也不是菩薩，是什麼人？小乘，所謂自了漢。小乘也不容易修，淨宗是大乘法，不是發菩提心的，小乘心的念佛念得再好不能往生。為什麼？你跟極樂世界不相應，那個地方是大乘人，你是小乘心進不去，佛沒有辦法帶你進去，這是不能不知道的。所以祖師大德在一切註疏當中，不知道多少次勸導我們要發心，念老這個註解裡頭，發心講多少！為什麼要常常講？這個心很不容易發出來，自私自利的心容易，捨己為人的心太難了。念佛就是同佛，同佛以智慧慈悲、神通道力救拔一切眾生苦。佛住世，佛教在世間就是這一個目標，幫助眾生離苦得樂，犧牲自己的身命在所不惜，我要完成這個願望。

　　「二、念法，念如來所說之三藏十二部經，有大功德，為諸眾生大妙藥，我欲證之而施與眾生。」學習這法幹什麼？幫助別人修行，如果對這些法門不通，你沒有辦法幫助別人，幫助別人先一定要學。法門無量，要懂得修學的方法。方法決定是一門深入、長時薰修，中國古大德所說的「讀書千遍，其義自見」。一部，一部通了，然後部部都通。所以不能學很多，不能學得很雜，學多、學雜了，你所學到的是知識，不是智慧。知識解決問題有侷限性，有後遺症，不圓滿，學佛的人要求智慧。智慧從哪裡來？從清淨心來，就是說從禪定來。清淨是禪定，平等是禪定，清淨心是小乘的禪定，平等心是大乘菩薩的禪定，所以有定之後才能開慧。覺就是開慧了，智慧現前，這才能普度眾生。所以這個地方用證，我欲證之，證得，不是記得，記得是記問之學，是證得。真正證得就通了，能見性，一切法全通了，因為一切法是自性裡流出來的。我們的目標沒有別的，就是明心見性。可能嗎？不可能。不可能怎麼辦？先到極樂世界，到極樂世界再明心見性。無量法門終極的目標都是明心見性，念佛不例外，念佛是把明心見性放在極樂世界去辦，此地辦不了，要懂這個道理。在此地，我們只辦清淨心、平等心，就辦這個，後頭那個覺是到極樂世界成就的，肯定成就。

　　念法，我勸大家只念一部經，《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，就念這部。不念這個，說這個太長、太多了，我就勸你念《阿彌陀經要解》，不長，蕅益大師作的，妙絕了。印光大師對這個小冊子讚歎備至，說即使古佛再來給《彌陀經》寫個註解，也不能超過其上。這個讚歎還得了！這兩樣學一樣就行，學會之後一生專講，不講第二部經。你要是專講，你肯定會開悟。為什麼？專就是三昧，先得念佛三昧，然後一定開悟。遇到人就要跟他分享，勸他念佛，勸他發願求生淨土，他真正念佛往生，你度一個眾生成佛了，這是真實功德，一點都不假。初學，《彌陀經要解》最恰當，經文不長，容易接受，說理透徹，可以先從這裡奠基礎；基礎深厚之後，再學《無量壽經》、念老的集註，一點都不困難。這是念法。

　　「三、念僧，念僧是如來弟子」，你看看下面怎麼說的，「得無漏法，具足戒定慧，能為世間良福田，我欲修僧行也。」僧是如來弟子，是世間人天的榜樣，人間、天上，僧都是他們最好的榜樣，是他們的模範，現在講是他們的樣板。真正是個好人，是個善人，是個充滿智慧德行的人，心地清淨，一塵不染，舉止都有規矩，不犯戒律，不犯威儀，社會大眾的好樣子，修行人的好樣子。得無漏法，漏是煩惱，無漏法，如來弟子不生煩惱，他生智慧，不生煩惱。為什麼？頭一樁大事，入佛門做如來真正弟子，大乘初信位的菩薩（十信裡面初信），小乘四果裡的初果，得無漏法。這兩種人五種見惑斷了，這就是無漏法沾了一點邊，他不執著這個身是我。一切眾生造作無量無邊的罪業，為什麼？為我，以為這個身真正是我，為這個身體造無量無邊罪業。佛弟子沒有，無我。《金剛經》上說得很清楚，前半部講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。四相破了，是誰？小乘。大乘，《金剛經》後半部破四見，不但四相沒有，四相的念頭都沒有，叫無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，那是菩薩。破四相的，聲聞緣覺；破四見的，法身菩薩。

　　「得無漏法，具足戒定慧」，得無漏法自自然然具足戒定慧，不需要學的。這人心好，善良，殺盜淫妄這些，他不會起這個念頭，念頭都沒有，哪裡有言語行為？不可能。念念是佛、法、僧，是戒、施、天，念念是這六種念頭，不是這六種念頭，他不會有念頭，他有念頭就這六種念頭，這個道理我們要懂。一切具足戒定慧，這是舉個例子，所有一切戒律他統統具足，不要學的，自然的。像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛誰給他受戒？沒人。誰給他講經？沒人給他講，全是自然的。菩提樹下，他是從定中開悟，這一悟之後萬德萬能，無量智慧一時具足，他就能教化眾生。教化的對象，上面等覺菩薩，下面無間地獄，無論什麼人，無論什麼事，他沒有不知道的，沒有不明瞭的。具足三學，「能為世間良福田」，世間人供養他得大福報。如果不是真正修行人，接受世間人供養，將來都要還債，不是假的。祖師大德告訴我們，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，沒有白吃的。人家來供養是修福田，知道你是大福田，那福沒有得到，他落空了，你就得還債。所以我曾經說過，出家人接受布施這種供養，比叫化子在外面討飯那個飯還難吃。因為叫化子討了一缽飯來吃，人家沒有當他作福田，布施他、供養他，對他沒指望。出家人，對你有指望，你是大福田，我種田希望將來有收穫。你給人什麼收穫？最低限度，真正的福田，是你往生淨土。你真正念佛往生淨土，你是福田僧，所有供養你的人都得福，這不是假的。這是發心修僧行，出家。不出家也能發心修僧行，在家跟出家人一樣，在山林、在道場一樣修行。這前面念三寶，佛法僧三寶。

　　「四、念戒，念戒行有大勢力，能除眾生之惡、不善之法，我欲精進護持。」戒是佛門裡面行門裡頭的大根大本。世間多少學佛的人，歡喜經論，不重視戒律，認為戒律太麻煩，照戒律去做，我們好像簡直被繩索捆綁，動彈不得，一點自由都沒有。這是什麼？自己放逸成了習慣，受一點點約束就很難受，所以不重視戒律。我在學佛之前，也是這種想法、這種看法，認為戒律是三千年前佛在世古印度人的生活規範，我們是二十一世紀的人，學佛怎麼能學這些東西？學這些東西是落伍、是後退，時代永遠向前進，我們怎麼能夠後退到二、三千年去做古人？這是不合邏輯的。所以我們學佛只重視經論，疏忽了戒律。這個錯誤的觀念，也就講這個病毒很深、很難治，誰勸我，我不會接受的。我的老師章嘉大師知道，對我很了解，不勸我，他用的方法非常巧妙。我們是每個星期見面一次，我離開的時候，老人都會送我到門口，送到門口會跟我說一句話，「戒律很重要」。我聽進去了，就跟他告辭，下個星期再見。每一次都這句話，跟我說了幾十次。老人圓寂了，我跟他三年，我要反省，這三年他教了我些什麼？我學到些什麼？這一反省，第一句話就是「戒律很重要」。為什麼要這樣說，說這麼多遍，難道真的重要嗎？認真去看戒律，研究這個問題。這一研究，應該是三寶加持，我突然明白，佛教這些方法是出世間法，不是世間法。中國三皇五帝是世間法，三代之禮不一樣，有刪除的、有修訂的，這禮就是戒法。像現在國家的憲法，過幾年修訂一次。為什麼？有些不適用，不適用的要刪掉，新的東西要加進去。佛法是出世間法，不能修訂，修訂就出不了世間，我明白這個道理了。改不得，三世諸佛都要依這個原理原則，怎麼可以改？如來制定的，決定是不增不減。

　　我們在經教裡知道，釋迦牟尼佛並不是三千年前在印度示現剛剛成佛的，不是，他久遠劫就成佛了。三千年前來到世間是表演的，不是真的，為我們示現八相成道，用意很深，我們終於體會到了。所以他給我們定的這些法，修行的方法，一定要遵守，你遵守決定有好處。所以念戒，根本戒，三皈、五戒、十善，在家八關齋戒；在團體，六和敬是屬於戒；對菩薩，六波羅蜜是戒；對大行菩薩，普賢十願是戒。並不多，這些原理原則掌握住，就能夠修身、齊家，這儒家的話；在佛法來說，就能修身，就能領眾，就能護持道場。沒有這種智慧、德能，護持道場往往在造業，造的自己不知道，果報現前後悔莫及，這是我們不能不知道的。所以戒律能斷惡，能斷一切不善之法，我們要護持。護持是對自己說的，護自己的淨戒，努力從持戒這上面紮根。

　　「五、念施」。這個施，六波羅蜜裡頭第一條。施是什麼？施就是放下。「念施行有大功德，能除眾生慳貪之重病，我欲以善施攝取眾生也。」這個要學菩薩，菩薩第一個就是布施，財布施、法布施、無畏布施。施有大功德，施不著相，三輪體空，就成就大功德、成就大智慧。財施果報是財富，法施果報是智慧，無畏施果報是健康長壽，這三種布施得三種利益。菩薩只有這三種布施，不把三種利益放在心上，心地清淨光明，充滿智慧福德，這種智慧福德幫助眾生離苦得樂。眾生的病，最嚴重的就是貪，貪財、貪色、貪名、貪利、貪五欲六塵，這個貪就把人拘束在六道輪迴的牢籠之中，他出不來。為什麼出不來？貪。能把這個貪拔除，其他的病都好治，這是最嚴重的。佛給我們對治的方法，是從最重的下手，最重的拔掉，其他的容易，所以六念裡頭有念施。

　　念施，早年章嘉大師教給我，沒有教給我六念，只教給我念施，我初入佛門，他教我。我問他修行最高的原則、原理，他給我講「看破、放下」。我向他老人家請教從哪裡下手？他就教我從施。我說這我有困難，我工作很辛苦，待遇很微薄，沒有錢布施。所以他問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢行不行？一塊錢還勉強。他就教我，你要有布施的念頭，至於事情隨分隨力，有多少你能施多少，不能沒有念頭。所以這三種布施，他告訴我的。走釋迦牟尼佛的道路，講經教學沒有財不行，沒有財不能辦事。財從哪裡來？從布施來，要我養成財布施、法布施、無畏布施的概念，常有布施的心，遇到事情的時候自己能夠隨分隨力；這個不勉強，多少不拘束，得真幹。而且愈施愈多，三種布施的果我都得到了，財富的果報，智慧的果報，法布施得智慧，健康長壽的果報，我都得到。這些我命中沒有，所以老師特別教我。命裡有就不需要，命裡頭沒有，沒有這一生修可以。你看年輕的時候修，老年的時候全得到了。

　　第六，最後一條，「念天，念天為欲界之六天乃至色界、無色界之諸天」，就是六道裡頭的二十八層天。為什麼要念它？他們受的是自然快樂。「皆由往昔修戒施之善根」，他為什麼會生天？持戒修福，持戒修福是生天之因。每個宗教都講生天，每個宗教裡頭都有戒律，都教人持戒。布施，遇到別人有困難，主動的去幫助他，不求果報，果報在天上。所以戒施的善根，「我亦欲具如是功德，生於彼天處也。」這是自己決定得到的果報，自然形成的。以上這個六念，要常常放在心上。

　　下面的問題問得很好，「問佛弟子應念三寶，何故念彼之生天？」特別是第六條。答曰：「是以為自己善業之果故。」你有戒有施，天是果報，決定得到。下面再問，「生天是凡夫之法，何故念之？曰：有人不堪入於涅槃」，大般涅槃有人不喜歡，「故念彼之生天而起行趣求」。天上好，你就想想，這世間人多少人想生天？想成佛的沒幾個，想作菩薩的也不多，想生天的人佔絕大多數。怎麼去？持戒、布施，歡喜持戒、歡喜布施的人，這種人生天的機會特別多。如果他念天那就更快，為什麼？天人保佑他，他臨命終時天人來接引他。我們知道，中國這個環境裡頭，一般人生哪一個天？忉利天。忉利天主，中國人稱他玉皇大帝，許許多多人都在這層天裡頭。我們知道孔子也在忉利天，忉利天的一天是人間一百年，孔子去我們二千五百年，他在忉利天才多久？二十多天。天人的壽命一千歲，忉利天的一千歲，忉利天也是一年三百六十天，一年，你就知道那個壽多長！夫子一生的行業，那個時候佛法沒到中國來，他死了之後感得的果報。

　　「此六念法為大小乘之通說，但念天之解釋，大小乘不同。大乘依涅槃經，則天有三種：一、生天」，生天就是三界二十八層天，這是我們去的；「二、淨天」，淨天是一切三乘的賢聖，這在哪裡？十法界裡頭四聖果報；「三、第一義天」，第一義天是涅槃。二乘之人念前面的二種天，「菩薩但念第一義天。」第一義天就是實報莊嚴土，不是學淨土的，都是在華藏世界，華藏世界是毘盧遮那佛的實報土，跟西方極樂世界實報莊嚴土相同，這個裡面是阿惟越致菩薩，是一真法界。我們把它搞清楚、搞明白。今天時間到了，我們就學習到此地。