《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第三五一卷——第三六0卷

大方廣佛華嚴經（第三五一卷）

請掀開經本，迦樓羅王長行第九句看起：

【普觀海迦樓羅王，得了知一切眾生身而為現形解脫門。】

清涼在這一句經文給我們提示的是，「現同類形，方便調伏」。這個意思跟《觀世音菩薩普門品》裡面所說的完全相同，「應以什麼身得度就現什麼身」，所以諸佛菩薩沒有一定的身相。佛菩薩沒有，我們要曉得所有一切眾生都沒有一定的身相，我們要細細從這個地方體會。從粗相上來看，一切眾生在六道裡頭輪迴，捨身受身，不可能有同樣一個身相出現。縱然是你修積善業，你得人身，你前世人身的身相跟這一世絕對不會相同，我們執著一個身相是決定錯誤的。如果細密的去觀察，佛在經典裡面跟我們說了很多，我們的心剎那剎那在變化，心是主宰，身相是心所現的、所變的。佛說「一切法從心想生」，我們這個身相就是一切法，無不是從心想生。心想剎那剎那不一樣，所以相貌剎那剎那在改變。我們凡夫粗心大意，沒看出來，諸佛菩薩看得很清楚、很明白。前一念的身相，跟後一念的身相，決定不是一個；雖不是一個，相差無幾。這是什麼？這是後一個相是前面那個相的相續相，決定有變化，但是這個變化不太大，所以你看不出來。

在世法裡頭我們有時候也會發現，很熟悉的老朋友隔了幾年沒見面，這一見面不認識，相貌改變了。他跟我打招呼，說出來之後，我才恍然，仔細一看，不是他嗎？「你怎麼會變成這個樣子？」憂慮煩惱的事情太多，所以相貌改變。正應了算命看相的人說，相隨心轉。如果你的心清凈，你的心善良，你的身體、相貌愈變愈好；如果心地不善，常常有惡念惡行，你的相貌愈變會愈恐怖。不是別人造的，是自己造的。任何外緣，講老實話，都沒有影響你，而是你自己接受這些外緣，那就沒法子。佛菩薩、聖人教人，教什麼？教我們做一個正常人。正常人就是聖人，正常人就是諸佛如來、法身大士，正常人。六道凡夫不正常，連十法界也不見得正常；雖不正常，接近正常，沒有完全正常，我們要明白這個道理。

菩薩在此地，『了知一切眾生身』，這從相上說。為什麼「了知一切眾生身」？了知一切眾生心念。從身相就知道他的心念，從心念就知道他的相狀，這裡頭互為表裡，互為因果。菩薩一定現同類身來幫助他，雖現同類身，要記住決不是同流合污，同類身裡面的佛菩薩，這就是天台大師講的百界千如。通常講十法界，每一個法界裡面都具足十法界，譬如我們人法界，我們得人身，佛菩薩到我們這個世間幫助我們也現人身，但是我們是人中的凡夫，他是人中的佛陀、人中的菩薩，給人道眾生做個好榜樣，讓這一道眾生能夠回頭是岸，能夠轉凡成聖；到畜生道裡面去度畜生，他一定現畜生的形相，而是畜生道裡面的佛，畜生道裡面的菩薩，讓這一些畜生道向他學習，幫助這一道的眾生回頭是岸。

凈宗裡頭有一個小冊子叫《物猶如此》，也許有一些同學們看過，那裡頭完全講畜生道，佛菩薩在裡頭示現。《物猶如此》這個小冊子裡面，記載是畜生念佛往生的，不可思議。《影塵回憶錄》裡面諦閑老和尚說了一個故事，溫州頭陀寺公雞念佛往生，這是他親自見到的。那個時候諦閑法師在頭陀寺作住持，這是早年，寺廟裡頭連時鐘都沒有，什麼時候上早課都聽雞叫，公雞報曉，早晨雞叫的時候大家起床做早課，這個公雞跟著大家一起上殿，早晚殿它都參加；過堂吃飯的時候它也在齋堂，掉在地下這些米飯，這個公雞都會把它吃得很乾凈。往生那一天形相很奇怪，課誦完畢之後它沒有走，它還在大殿裡頭繞佛，香燈師告訴它，「這裡要關門了，趕快出去」，它也不聽，繞了幾圈，站在大殿當中，面對著佛像叫了三聲，就死了；站著死的，公雞站著往生。應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身。以後這個公雞就葬在頭陀寺的山後。最近我們在澳洲，我們道場有幾棵大樹，所以鳥很多，其中有三隻鳥念阿彌陀佛，悟永師教的。悟永師住在那邊的時候，每天早晨喂鳥，教這些鳥念阿彌陀佛，居然有三隻會念，念得很清楚。現在這個鳥還常常到道場來念佛，這是我們親眼看到的。

在這個地方我們要冷靜思惟，要細心去觀察，虛空法界確確實實是共同一法身。所以我們常常在講席當中有意無意提醒大家，希望大家把這一句話深深的印在阿賴耶識裡頭。虛空法界一切眾生一個生命共同體，就好象我們這一個身體，這是一個生命共同體，不同的眾生就是身上不同的細胞，十法界就好象身體十個不同的器官部位，是一不是二。任何地方出現麻煩，大家一定熱心去幫助他，為什麼幫助？佛家講的「同體大悲，無緣大慈」；「緣」是條件，「無緣」是無條件。這個道理、這一個事實真相很多人不曉得，不曉得是什麼？迷。不曉得就叫迷，曉得就是悟，世出世間法就是迷悟不同而已！為什麼有些人會那麼執著、那麼自私？迷得太深；為什麼有些人那麼樣的大方、那麼慷慨、那麼放得下？那是覺悟。徹底覺悟就是諸佛菩薩，為我們所表演的，身心世界一切放下。

我們今天學佛，至少經本還不能放下，放下我們的修學就沒有依靠。這什麼原因？我們覺悟的程度不夠。夠不夠的標準是什麼？是見性，我們沒有見性。如果見性之後，要不要這些文字？不要了。見性之後，每一句話、每一個字都是從自性裡頭流露出來的，跟十方一切諸佛所說的法決定是相應的，所謂是佛佛道同，見性就同。性是什麼？真心。妄心每一個人不一樣，真心每個人相同的。真心，菩提心，相同的。妄心是什麼？妄想、分別、執著，各個人不相同。妄心裡頭有衝突，真心裡頭沒有衝突，真心是相同的。我們為了講解方便起見，將真心歸納五種，實際上就是菩提心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是相同的；迷失了真心才不同。所以法身大士他們的智慧見解、神通道力都平等、都相同，試問還要不要這些書籍？不要了。有沒有證明？有！在中國唐朝六祖惠能大師，人家明心見性了，不需要書籍。你對於典籍有不明了的地方，你念給他聽，他給你講解，他的講解就能幫助你開悟，這個不可思議。如果我們懂得這個道理，我們今天學佛，希望成就佛法，沒有別的，決定要開悟，轉迷為悟，這是我們今天要做的工作。

可是諸位要記住，我們為什麼開不了悟？業障太重了。所以佛教初學，教我們「轉惡為善」。目的在哪裡？消除業障。我們不能夠轉惡為善，要想轉迷為悟，那是不可能的事情。煩惱習氣沒斷，縱然是悟，是相似的，不是真實的。我們在楞嚴會上，看到富樓那尊者跟阿難，那是很好的例子。阿難聽佛說《楞嚴經》，聽懂了，開悟了，煩惱障沒斷，只證得初果。這個悟我們講是解悟，不是證悟，他能夠理解，但是不是他自己的境界。富樓那尊者證得四果阿羅漢，對佛說經的意思他聽不懂，這是什麼？所知障重，煩惱障輕。所知障，我們今天講成見，堅固執著他的成見，障礙了破迷開悟。我們的修學必須從煩惱障下手，天經地義。煩惱障不除，縱然開悟，是相似的，是解悟，不是證悟，依舊不能解決問題，不能解決生死輪迴的問題。

明白這個道理之後，心量要拓開。真正明了，世間不同的國土、不同的族群、不同的文化、不同類別的一切眾生，都是業報變現出來的。諸佛如來大慈大悲，平等的度化一切眾生，那就是哪一類裡面佛菩薩都化身。我們今天在人道，人的種類也很多，也有許多不同的族群、不同的膚色、不同的文化背景、不同的生活方式，佛要教這一些眾生，一個方法做不到，也需要用無量無邊的方法，所以才有「法門無量誓願學」。無量方法，這裡面我們一定就要聯想到，他有無量的身形而為現形。這樣我們才真正體會到，世間所有的聖哲都是佛菩薩化身，我們心量拓開了，我們才能真正沾到普賢行的邊緣，「禮敬諸佛」。

世間所有宗教的這些創始人，宗教領袖、傳教師，無一不是佛菩薩示現，我們不再有分別、不再有執著，不再存輕慢之心。社會當中各個階層賢明的領導人，也都是諸佛菩薩示現的。像《華嚴經》上所講的，十地菩薩示現為欲界、色界的天王，以善法教化眾生。四王天、忉利天，這是欲界最接近人道的天人，佛在經上告訴我們，他們是以十善教化眾生，上品十善。於是我們就知道，我們如果能修上品十善，就把這個人世間轉變為忉利天、四王天。人心轉了，境界就轉。所以我曾經遇到有人問，極樂世界在哪裡？天堂在哪裡？我說就在此地。你的心要是佛心，這個地方就是極樂世界；你的心不是佛心，極樂世界你決定找不到；肯定有，你找不到。為什麼？境隨心轉，一切法從心想生。然後我們再看看，回過頭來看其他宗教經典，人家經典也放光明，我們看出來了，也是字字句句都從真性裡面流露出來的，這正是大經裡面所講的，「圓人說法，無法不圓」。問題我們要真正覺悟，啟發自己自性本具圓滿智慧，然後看一切法沒有一樣不圓滿。

這一樁事情關鍵的所在、根本的障礙，我們一定要知道。自私自利，這是根本障礙。見思煩惱裡面頭一個身見，執著這個身是自己。從身見裡面產生嚴重的自私自利，這是根本的障礙。這個障礙不除，其他的障礙統統都除不掉，我們怎麼能成就？所以佛教人斷煩惱從哪裡斷？頭一個身見。三界八十八品見惑斷盡，你才能入門。在大乘法裡面初信位的菩薩，小乘法裡面初果須陀洹，這才入門。你想想看，這是古人為說法方便起見把它歸納五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤見解完全捨棄掉了，你才入佛門。但是出不了三界，還是在六道裡頭輪迴，不過保證你不會墮三惡道。三惡道的業因有，三惡道的緣沒有，雖有三惡道的業因不會起現行，保證你不會墮三惡道，你出不了三界。要想出三界，必須還要斷八十一品思惑。思惑也分六大類，我們常講六個根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見就是見惑，就是五條見惑。這合起來，五種見解上的錯誤、見解上的迷惑，五種思想上的迷惑，這叫見思煩惱，變現出六道輪迴。如果見思煩惱斷了，輪迴就沒有了，就像作夢一樣，夢醒了，覓六道輪迴了不可得。

雖然了不可得，佛菩薩慈悲，因地上發的弘大誓願決定不是虛妄的，六道眾生有感，他決定有應。『普觀海』菩薩，就是說明感應道交，眾生有感，菩薩就有應，幫助苦難眾生。苦難眾生裡面，佛法里常說「佛不度無緣眾生」，不是佛不度、不是佛不教，什麼叫無緣？無緣是他不信，這個沒有緣，信了不解也沒有緣，解了不行也沒有緣，行了不能證還是沒有緣。什麼叫有緣眾生？聞到佛法之後，接觸到佛法之後，真正肯去干：信、解、行、證，這個人有緣。這個人遇到佛菩薩，一生當中必定得度，這個道理我們要懂。

事實真相，更應該清楚。所以世緣決定要隨緣，恆順眾生，隨喜功德，決定不可以攀緣，攀緣就錯了。多少人學道而不能成就，原因都是沒有辦法離開攀緣，攀緣是嚴重的習氣。這個現象有什麼辦法能夠消除？唯一的方法還是要多聽經教，必須讓佛法熏習的力量超過自己的業力，我們才能回頭。我們想想釋迦牟尼佛當年在世，為什麼要講經說法四十九年？幫助不少眾生回頭。往後的這些眾生，為什麼回不了頭來？沒有這個緣分。在過去這個時代，到哪裡去聽經？現在這個時代，有高科技來幫助我們是方便多了，但是又有幾個人來講經？這個事情難！利用高科技做為工具傳播的人多，《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恆河沙」，許許多多眾生先入為主，幾個人聞正法肯回頭？又有幾個人能說正法？難！

正法在哪裡？正法在心正；心正、行正，法就正。雖然是同樣的《大方廣佛華嚴經》，同樣的是《金剛般若波羅蜜經》，心不正、行不正，把這個經全部講邪了。經的文字一個字沒錯，他講解的似是而非，說錯了。說錯了，沒有人能夠發現，沒有人知道他錯誤，這叫邪師說法。在現在很多很多，利用高科技傳播，利用衛星網路傳播。這些東西我沒有接觸過，有人跟我講網路裡面的內容非常非常複雜，這些內容都是十惡，不僅不是普通的十惡，極端的十惡。所以《新舊約全書》、《古蘭經》都說到世界末日，而且說這個世界末日，時間距離我們非常接近，我們現在已經在末日的這一個時段當中。照他們的說法，是從九○年代起到兩千大概二十幾年，兩千零二十幾年，我們中國人講一世，三十年叫一世，這三十年當中是世界末日。而世界末日的徵兆，普遍的呈現在我們眼前，我們能不覺悟嗎？諸佛菩薩大慈大悲，看到眾生遭這樣嚴重的劫難，哪有不幫助的道理？但是佛所幫助的雖然普遍，真正得受用、得利益的，有緣之人；就是剛才講的，能信、能解、能行、能證，有緣之人，佛為他們現身說法。再看末後這一句：

【龍音大目精迦樓羅王，得普入一切眾生歿生行智解脫門。】

清涼在註解裡面告訴我們，「眾生歿生，皆由行業」。歿是死，就是眾生的死生。人家經上，他不說生死，他說死生，為什麼？生死是一個階段，從生到死就沒有了；死生是活的，死了以後又生，是永遠在循環而沒有中斷的。我們中國儒家也講「物有終始」，他不講「始終」。一年四季的運行，他講「終始」，終就是開始，這是說明永遠生生不息，循環不斷。一切眾生在輪迴裡面，佛家形容叫「生死疲勞」，從來得不到休息。什麼原因？「行業」，行是行為，就是造業。我們的思想、言語、造作，這是行為。行為迷惑了性德，造作一切善惡業。你造善業三善道輪迴，造惡業三惡道輪迴，總是沒有辦法出離。

這是『龍音大目精』菩薩，『普入一切眾生歿生』，那就是普入六道，他在六道裡面捨身受身；『行智解脫』，這是菩薩乘願再來。註解裡面清涼大師講，「佛生死智，方能普入」。眾生是「生死業」，佛菩薩是「生死智」，智是什麼？不迷，所以他來示現的。智之化身是自在的，雖示現在世間，決定不染世間法。換句話說，諸佛菩薩的心永遠是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，無論在什麼時候，無論在什麼處所，順境、逆境，善緣、惡緣，決定沒有絲毫改變，所以他自在，這叫真實智慧。《無量壽經》佛教導我們「住真實慧」，住真實慧就是這十個字。可是我們凡夫恰恰相反，我們凡夫住煩惱，不住智慧。什麼是煩惱？這十個字你想想看，不真不誠是煩惱，不平不等是煩惱，不清凈是煩惱，沒有智慧是煩惱，沒有慈悲心是煩惱，反面就是！六道凡夫住這十個字的反面。所以生佛是一念之差，一念覺凡夫成佛，一念迷你就永墮六道。所以修行修什麼？實在講很簡單，就是這十個字你真正能夠保持得住，無論在什麼環境裡頭決定不會更改，你就成功了。凡夫起心動念、言語造作跟這個恰恰相反，我們菩薩做正面的樣子給凡夫看。

法必須契機，現代這個社會一切眾生犯些什麼毛病，你明白、了解，你就知道怎樣去幫助他。經典文字是相同的，講法不一樣，講的方法是活的，完全應機。現前社會眾生迷得太深，迷在物慾上，起心動念怎麼樣計算物慾的享受，被五欲六塵迷了，迷得太深、迷得太重，他不能覺悟。我們幫助他，必須要做出跟他完全相反的行為。世間人爭名，我們所示現的不爭名；世間人爭利，我們表演散財，要做給他看；世間人縱慾，我們做出節儉收斂。然後在果德上，他自己能看到，我們生活快樂，他生活得很痛苦，我們展現的大自在。讓他慢慢的看，時間看久了，他會覺悟到，人家生活過得舒服、過得自在、過得很快樂。要有實際的行動去影響他們，幫助他們回頭，幫助他們覺悟。

我們對於眾生行業不能不知道，對於佛陀的智慧不能不知道，佛陀的智慧就是自己自性本具的智慧，我們從佛陀教化增長我們自己的信心，我們每一個眾生有佛陀同樣的智慧、同樣的能力、同樣的相好。西方極樂世界的依正莊嚴是自性本具的，華藏世界的美好不是外面得來的，古人比喻說那是我們的老家，一切具足；老家是講性德，自性本具的。我們今天為什麼搞成這個地步？迷失了自性，性德本具的智慧德能不能現前。佛菩薩慈悲為我們示現，把事實真相告訴我們，我們聽了半信半疑，還有完全不相信的。半信半疑是現在學佛的人，完全不相信的，那是佛教以外的，根本不相信佛教。我們對於根本不相信的，沒有辦法度他，為什麼？因為我們自己半信半疑，所以不能感化他。我們自己毫無疑惑，那一些不信的人也就變成半信半疑，提升他們。所以我們自己要是做不到，這是佛家常講，自己沒有得度，要想度別人，「無有是處」！這話是真的。

所以了解現前這些眾生的狀況，了解還不能了解局部，我只了解新加坡、東南亞這個地區眾生狀況，能不能度他、能不能幫助他？不能。為什麼？他們受大環境的影響。大環境是什麼？整個地球。今天要幫助苦難眾生，我們必須具備的常識，最起碼的常識，對於整個世界歷史、地理、人文，總要知道一個大概。過去我在台中親近李炳南老居士，老居士常常勉勵我們，弘法利生要通世出世間法；通世法契機，通出世間法契理，理機雙契才能度化眾生，這兩樁事情都難。契理標準是要明心見性，沒有見性之前，決定要遵守古人的規矩。古人是什麼規矩？隨順佛陀教誨，這就是我們的經典。起心動念、言語造作以經典為標準，經上教我們做的我們認真努力去做，教我們不能做的我們就決定不做，隨順佛陀的教誨，這是沒有見性。果然能夠這樣做，我們做出來的這一些行業，跟見性的人差不多。我不認識路，你在前面走，我跟著你走，我跟你走的是一條路，你在前頭，我在後頭跟，不會有差錯的。如果不肯跟，要走自己的路，那麻煩就來了。

到什麼時候可以不要跟別人走？自己明心見性，不需要跟。雖然不跟，你自己起心動念、言語造作，決定跟佛講的是一樣。為什麼？佛佛道同；真正見性的人，決定是佛佛道同。分證佛不會走錯路，靠得住；相似佛要不跟分證佛，還會走冤枉路。縱然他路走得不錯，但是走得很遠、迂迴，走很多冤枉路，六道裡頭決定走岔路、走錯路，那受苦受難就多了。所以「恆順眾生，隨喜功德」，多麼重要！普賢菩薩教給我們「常隨佛學」，沒有見性的時候要常隨佛學，見性之後還常隨佛學，那是做出樣子給沒有見性的人看。人家見性了，還依照佛的經典去做，我們沒有見性的人更應當跟隨，他是做樣子給我們看。這是講菩薩、阿羅漢、歷代祖師大德們，他們做榜樣給我們看。

沒有到究竟果位，決定不能停止學習。古人所謂「活到老，學到老，學不了」。在佛門裡面從初發心到如來地，沒有一天不在精進努力求學，等覺菩薩顯示的還是勇猛精進，不學怎麼行？到什麼樣的果地才真的不要學了？究竟圓滿的佛果，這時不要學了，沒有東西好學了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，必須要認真努力修學，我們不學怎麼行？世間聖人，在中國以孔老夫子為代表，孔夫子自己敘說的，他十五歲有志於學。那個志是立志，立什麼志？求學，一生都沒有停止過。到七十歲還希求，如果老天爺能讓我多活幾年，還想學易。看看人家那一種發憤求學的精神，不是給我們做了榜樣嗎？決不是說孔老夫子你的學問道德可以了，不必再學了。

儒家所講的學問跟佛法沒有兩樣，所用的名詞不相同，意思完全是一個。儒家的教學，《大學》是孔孟學說全部的綱領，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。「明明德」就是佛家講的明心見性；「在親民」就是佛家講的四攝六度。總的目標：至善、圓滿的善，明心見性是自行的至善，四攝六度是親民的至善，這是三個綱目提出來了。後面跟我們解釋，「知止而後有定」。那個止是什麼？就是止於至善。你真正知道止於至善，你的心定了，內不生煩惱，外不受誘惑。為什麼？因為你求至善，你的心定。「定而後能安」，身心安穩，自在快樂。「安而後能慮」，慮是什麼？就是佛家講的疑情。宗門常講小疑則小悟，大疑則大悟，那個慮不是思慮，是疑情。「慮而後能得」，得就是開悟，這是講後得智。六根接觸六塵境界，就是惠能講的常生智慧，這個「得」就是常生智慧。他跟佛家講的，確實是一樣，不是兩樣。

我們看蕅益大師解釋《四書》的註解全是佛法，用佛法講《四書》，講得比儒家歷史上這些大儒講得還要透徹、講得還要高明。蕅益大師給我們很大的一個啟示，我們學會了這個方法，我們可以講所有不同宗教的經典，用他的經文講的全是佛法。蕅益大師重要的啟示，我們沒想到，他做出榜樣來給我們看。「大學」，他解釋這兩個字，解釋這個「大」字，跟清涼大師講大方廣那個「大」的解釋完全相同。這是我們不可以疏忽的，我們要好好的來學習，然後能夠貫通世出世間一切法，能夠貫通所有宗教學說，我們才能應付得了這個社會。邪法到我這裡來都變成正法，正是所謂邪不敵正。為什麼不敵正？遇到正法，邪法全歸正。沒有正法，邪法能起作用；有了正法，邪法就不起作用。

我們自己想想，我們是業力投胎到這個世間來的。真正發心，從前李老師教給我的方法，「至誠感通」。這是他老人家常說，要想通達世出世間法做不到；做不到，看到世間人這麼苦，自己這麼苦，看到別人這麼苦，想幫助自己、想幫助別人，怎麼辦？只有一個辦法：求感應。也就是我們常講、世俗人講的，求佛菩薩保佑，求佛菩薩加持。這個話是真的，不是假的，「佛氏門中有求必應」。怎麼個求法？求法有求法的道理，有方法，如理如法的求，求一定得感應。這裡面理論的方法就是在真誠，真誠到極處，至誠就感通。這是老師教給我的方法，我在一生當中自行化他都守住這一個原則，決定不能離開真誠。離開真誠就是虛偽，虛偽跟誰感應？跟妖魔鬼怪感應，跟佛菩薩感應道交這個路就斷掉了。決定要真誠！

一定要努力精進，絕不貪圖自己的享受，一切為眾生。稍稍貪圖享受，你必定就墮落，這個道理一定要很透徹。在日常生活當中，六根接觸六塵境界要把握著分寸，決定不能放逸，不可以寬恕自己，寬恕自己就壞了，寬恕是對別人的。要原諒別人，要寬恕別人，對自己決定不可以。凡是不能成就的人，都是寬恕自己。古德教給我們，對自己要嚴格，對別人要寬恕，這樣作法就對了。原諒別人的過失，不能原諒自己的過失，我們才能走出一條生路，才能走出六道輪迴。凡是不能夠寬恕別人、不能夠原諒別人，都是造極重的罪業，與眾生結冤讎，障礙自己的性德，六道裡面生生世世受不如意的果報。

清涼在此地講的，我們要牢牢記住，我們要想想怎樣來解決這個問題。實際上，他說得很清楚，六道輪迴是由於行業。要想脫離六道輪迴，一定要開智慧。智慧開了，不但能夠解決自己的問題，也能夠幫助別人。

在這一段經文裡面，首先是大速疾力菩薩，以無著無礙眼觀察眾生界；到最後這一段，龍音大目精菩薩，得普入一切眾生生死大海，行智慧幫助一切眾生解脫。我們從一頭一尾，互相照應。我們要想真正得成就，首先「無著」這兩個字比什麼都重要，無著就是不著相。妄想、分別、執著這三種大障礙，我們首先從哪裡下手？從不執著，從這裡下手，稍有執著就錯了。首先離開一切執著，破煩惱障；離開一切分別，破所知障；斷一切妄想，破無明障。儒家講：「知所先後，則近道矣！」我們要曉得從哪裡下手。

執著裡頭最堅固的，我執。我們的三種障礙牢不可破，實在講就是不知道從哪裡下手，所以生生世世都沒有辦法解脫。現在我們曉得是從我執下手，我常講的更清楚、更明白，從自私自利下手。把這個念頭轉過來，起心動念都是利益社會、利益別人，不要想利益自己。把這個念頭轉過來，這是根本第一步的關突破了，往後就容易多了，頭一關最難。今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三五二卷）

請掀開經本，迦樓羅王偈頌第一首：

【爾時大速疾力迦樓羅王，承佛威力，普觀一切迦樓羅眾而說頌言。】

這一段經文是集結經的人，記錄下來說偈的儀式。每一段偈頌前面都有這一段話，所以這一段文我們非常熟悉，念的遍數太多了。它的用意是不斷的提醒我們、不斷的啟示我們，學佛一定要謙虛、要恭敬，即使自己修行證果，證得法身大士的地位，依舊不失恭敬，依舊是這樣的謙虛，不僅菩薩如是，諸佛如來都不例外，所以不斷的在提醒。請看偈頌：

【佛眼廣大無邊際，普見十方諸國土，其中眾生不可量，現大神通悉調伏。】

這是大速疾力迦樓羅王的讚頌，也是他修學心得報告。他所修的法門是「無著無礙眼普觀察眾生界」，這個偈頌裡面所說的與他修行完全相應。從偈頌裡面我們明顯的看到，這一些迦樓羅王都是諸佛菩薩化身的。所以偈頌一開頭，『佛眼廣大無邊際』，前面讀的是迦樓羅王，這個地方看到是佛眼。『普見十方諸國土』，這是見依報；第三句『其中眾生不可量』，這是見正報。依報、正報都是同出於一個根源，這在唯識經論裡面，尤其是《唯識論》裡面說得非常透徹。《華嚴經》也是唯識六經之一，唯識家他們主修的課程是六經十一論，《華嚴》是其中的一部。

如果明白這個道理，你就曉得感應道交，不但我們誠心誠意的，與諸佛如來能起感應道交的作用，人與一切眾生也都能起感應道交作用。古人所說的「精誠所至，金石為開」，金石是屬於依報。這說明人真誠到極處，植物、礦物，石頭，都能跟它們起感應道交。這些事在歷史記載裡面有許多的例子，真實不虛。現前我們仔細去觀察，我們生活周邊的環境，只要細心觀察也能夠體會得到。如果要問其中的道理，這個道理的根源是一個自性變現出來的。佛經裡面說在有情的分上稱為佛性，在無情的分上，我們今天講的植物、礦物，稱之為法性，佛性跟法性是一個性，並不是兩個性，所以性地里一切障礙都沒有。於是我們明白了，只要明心見性，情與無情就全都貫通了。所以《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，就是講這樁事情。沒有見性，這裡面就有障礙。這個障礙很多，無量無邊，歸納起來不外乎兩大類：一個是煩惱障，一個是所知障。煩惱障就是執著，所知障就是分別，只要我們能夠離開分別執著，這兩種障就消除了。二障除了，你就入華嚴境界，《華嚴經》上所說的一切都是你眼前現量境界，諸佛如來教化眾生的目的就在此。

偈頌這當中兩句說明，虛空法界依正莊嚴確確實實是不可稱量，沒有邊際。這不是一尊佛的國土，一尊佛的國土是一個三千大千世界，像釋迦牟尼佛的報土娑婆世界，十方諸佛國土，無量無邊諸佛剎土，「其中眾生不可量」，無論是依報、是正報，不可思議，不可稱量。可是佛與這些法身大士們，與一切眾生時時刻刻保持著感應道交，從來沒有間斷過，眾生有感，佛菩薩就有應。感應，佛在經上講大致可以分為四類。第一個是顯感顯應，我們對佛菩薩有明顯的要求，我們很清楚，求佛菩薩加持，而佛菩薩對我們加持很明顯，我們自己也真正能夠覺察到。特別是發心學講經的人，登上講台的時候，這個時候一個妄念都沒有，祈求佛菩薩加持，果然這個經講出來之後，許多的言語都不是自己想像得到的，怎麼說出來，事後想想都覺得不可能，於是體會到這是諸佛菩薩明顯的加持，像這個例子很多很多。

第二種，我們是顯感，佛是冥應。冥應是佛暗暗當中加持我們、保佑我們，我們自己發現不到。這一類比前面一類還要多、還要廣泛。第三類是冥感顯應，冥感，我們自己的感自己不曉得，不曉得怎麼有感？極其微弱的念頭，我們自己沒有發現，諸佛菩薩發現了。這是什麼？是善根微動，我們阿賴耶裡面含藏著這善根，輕微的動了。自己確實不知道，「我還會有這個善根」，不知道，可是佛菩薩對我們的加持很明顯，我們就會受寵若驚，好象我們沒有求，佛菩薩就來保佑我們、來幫助我們。其實不是的，我們有感，他才來應；我們是冥感，他是顯應。第四類是冥感冥應。

這四種感應可以說，我們上對諸佛，下對一切眾生，從來沒有間斷過，只要念頭微微一動，就跟法界諸佛菩薩、一切眾生感應道交。如果不是這樣的，那諸位就想想佛在經上常說的一句話，「一切法從心想生」，「依報隨著正報轉」，這兩句話就不能落實了。這兩句話之所以能落實，就是一切眾生極其微細的念頭，與正報、與依報都有密切的關聯。所以現在眾生，惡念多過善念，植物、礦物的感應變成無比穢惡的居住生活環境。我們看看華藏世界、看看極樂世界，為什麼人家的依報那麼莊嚴？凡是生到西方極樂世界的人，惡念沒有了，惡的行為沒有了，再微細的念頭都是善念，都是善心、善行，所以感得的依報、正報無比莊嚴。最明顯的感應，心清凈，土清凈，極樂世界的大地，佛在經上跟我們介紹，琉璃，透明的，清凈心變現出來的。我們居住的這個地，泥沙、瓦礫、磚石，不善的念頭。所以「一切法從心想生」，一點都不錯！

佛經上說，人的心行善，大地出現許許多多的寶藏，經上常講的七寶；心行不善的時候，這些七寶都隱沒了。實在講不是隱沒，變化成石頭、泥土，變成這些東西了。它怎麼變的？有情眾生念頭變了。所以我們起心動念，跟我們的身體、相貌、體質有關係；身心清凈，你身體健康，你相貌圓滿；心行險惡，你多災多難，你多病，你的相貌不圓滿，這個轉變特別明顯。至於山河大地，也隨眾生念頭轉變。這個要不是佛跟我們說，我們很不容易發現，佛跟我們說了，如果細心去觀察，能略知一二。

諸佛菩薩運用「無緣大慈，同體大悲」，幫助這一些苦難眾生，所以『現大神通』。這個「神通」是怎麼現的？如果沒有佛菩薩現大神通，我們居住的這個星球早就壞掉了，也許在空中爆炸了、瓦解了。佛以他的善心、善行，化解我們的惡念、惡行。這就好象大海裡面的波濤一樣，眾生心念形成的波濤非常險惡，大風大浪，佛菩薩清凈慈悲，他也形成一個波濤，非常平和，這兩個波濤衝擊了，能把眾生險惡的波濤化解，雖然不能完全化解，使這個波濤緩慢了，險象減低了，這是一定的道理。所以我們在佛經裡面看到，佛菩薩說哪一個世間眾生造的業重，受的苦難多，佛菩薩特別照顧這個地方，這才顯示真正的慈悲。

即使眾生不能夠接受佛法，佛也幫助他，幫助他種善根，幫助他在阿賴耶識裡面種下佛法的種子。現在不信，沒有關係，這個種子，所謂是「一歷耳根，永為道種」。你要是看到也是一樣，一歷眼根也是永為道種。縱然經過多劫、經過無量劫，以後緣成熟了，這個種子必定起現行。我們這一生當中能夠遇到佛法，就知道我們阿賴耶識里的佛種子，多生多劫之前佛菩薩幫我們種下的。佛菩薩生生世世都在照顧我們，從來沒有間斷過，這一生能成就很好，不能成就，我們知道這一生當中阿賴耶識裡面佛種子加強了。雖然加強，但是敵不過煩惱習氣，這就是說這一生不能成就，還要搞輪迴，還要受苦。到什麼時候算成就？到哪一生、哪一世你聞佛法，佛法熏修的力量可以伏你的煩惱習氣，這叫根熟，你這一生決定得度。這是佛經常說的，「佛不度無緣之人」。這講根熟得度，你在這一生當中決定可以了生死、出三界。不能夠了生死、出三界，雖然根不熟，必定加強。

佛也是生生世世幫助根熟的人去作佛。作佛，當然所有法門裡面，第一殊勝的是凈宗法門。這個法門在此地最近的一個例子，是居士林老林長陳光別居士的往生。陳老居士雖然信佛，在居士林工作將近半個世紀，不能說不長，但是對於佛法真正的義理沒有去研究過。他是工商界的領導人，所以對於信佛也只有平常一般拜拜而已，對於佛理沒有深入，並不了解。人心地善良，這是過去善根福德因緣深厚，護持佛法、護持這個道場，晚年生病的時候，不能工作了，在家裡面養病，大部分時間都躺在床上。我到他家裡去參觀，他躺在床上，電視機就放在他床角頭，他躺在那裡，一睜開眼睛就看到電視機。李木源居士把我們這邊講經的錄像帶統統送給他，他在家裡聽，每天聽八個小時，四年沒有間斷，他明白了，徹底放下，一心皈依凈土。這四年當中，不是聽經，就是念阿彌陀佛，他成就了。我們在《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面看，過去這一些修凈土的人，在家、出家四眾之中，往往有三年、五年就成就了，就是這一類。

三年、五年成就了，他就想走了，這個世界太苦了，決定不願意留在這個世間；留在世間，不但自己要受辛苦，而且還要造業。所以有人問我，是不是念佛念個三年、五年就往生，他的壽命就到了？哪有那麼巧的事情？他不是壽命到了，他還有壽命他不要了。《往生傳》裡面，宋朝瑩珂法師就是最好的例子。阿彌陀佛來接引他，告訴他：你還有十年的壽命；佛跟他約定，「十年之後，我再來接引你」。他跟阿彌陀佛說，他說：十年壽命不要了，現在就去。佛就答應了，佛跟他約定，「這樣好了，三天之後我來接引你」，果然三天之後往生。

這個法門真正不可思議，不需要很長的時間。《彌陀經》上跟我們說，「若一日、若二日」到「若七日」。上上根的人，一天到七天就成功了；中下根性的人，果然能夠鍥而不捨，三年、五年決定成就。不能成就的是放不下煩惱習氣，不能依教奉行，不是他不能成就，我們要明白這個道理。仔細觀察過去念佛往生的人，現前我們親眼看到、親耳聽到的這一些往生的人，觀察他們的心行，觀察他們的成就，增長我們自己的信心。無量劫來，只有這樁事情是真正的大事，世間所有一切的名聞利養全是假的，萬萬不能在這個假相上去做活計，那就全盤都錯了。我們看到這些往生的人，這些樣子是不是諸佛如來為我們做示現的？是不是用來勸導我們的、勉勵我們的？我們能這樣去想，給諸位說，一點都沒有想錯，確確實實是諸佛如來在點化我們，我們要反省，我們要覺悟，不再搞世間事。

世間事裡面，我們明白了，我們掌握到一個原則，必定是利益眾生的。什麼叫「利益眾生」？幫助眾生認識佛法，幫助眾生認識凈土，幫助眾生念佛求生極樂世界，只有這一樁事情是真實功德，其他的都不是真實功德。我說的真實功德的標準，這一生決定能成就，這是真實的。來生成就，靠不住。來生到哪一道去，能不能再遇到佛法？都是問題，都不能肯定，我們不能不知道。諺語常講「一失人身，萬劫難復」，唯有得人身、遇佛法容易成就。在十法界裡頭，其他法界比人道都難，難在什麼地方？外緣不好。六道裡面，天道是樂多苦少，享樂去了，把修行這一樁事情疏忽了，這個一般講是「富貴學道難」。我們在佛門裡面看到，大多數富貴人學佛，到廟裡面來燒頭一炷香，來拜拜佛，真正叫他聽經他沒有時間，叫他持戒那就更難了，他沒有辦法改變他的煩惱習氣、生活習慣，他不能改變，富貴學道難。三惡道學道難，太苦了，這相當於「貧窮學道難」。他三餐飯都吃不飽，你叫他來學佛，他搖頭，他要想盡方法去討生活，他哪有時間來學佛？所以大多數學佛的人、有成就的人是小康之家，在六道裡頭人道是算小康之家。所以菩薩示現成佛，他不在余道，他在人道，這什麼原因？我們要懂得，這是講緣分不一樣。人道修行的緣分好，人容易覺悟，人道是苦多樂少，有一點小安樂，能修行；吃過很多苦頭，想出離，想離苦得樂。所以菩薩成佛選擇在人道，這也是屬於感應。

菩薩現身說法，這是神通裡頭第一樁事情，然後應機施教，教化眾生的功德才能夠圓滿。所以要曉得眾生是什麼樣的根機，根機不僅僅是這一生環境的孕育，牽涉到過去生中多生多劫的習氣，這一點我們不能不承認。如果我們細心去觀察，嬰兒，小孩初生應該都一樣，應該都沒有什麼習氣，可是你冷靜觀察，三、四個月的嬰兒擺在一起，那個習氣就不一樣，你就能察覺出來了。如果沒有前世習氣的話，他怎麼會有這種情形發生？有的性情就是很善良，有的性情就是很殘忍，有些看到小動物他愛護，有些看到小動物一定要把它殺死，從這個地方就觀察到過去生中的習氣。有些小孩對父母很好，很乖、很順從，有些小孩對父母態度就不好，這還沒有教，沒有人教，從這些地方你去觀察，發現有過去生中帶來的煩惱習氣。三世因果、六道輪迴，只要細心去觀察，都在眼前，都在我們周邊。實在是我們太粗心、太大意了，對於聖賢的教誨還懷疑、還不相信，其實聖賢人講的都是事實，就是我們生活周邊這些事情。我們不是上根利智，是中等根性的人，說實在話，要不是古聖先賢常常這麼說，我們周邊這些事情，我們也疏忽了，我們也沒有仔細去觀察。聽了古聖先賢教誨，再仔細觀察，證實了，佛講的話是真的，沒有錯！

事實真相明白了，這下面『悉調伏』，最重要是自己。「調」是調理、調順，「伏」是降伏，這是佛菩薩教化眾生的績效，成績跟效果。佛菩薩用音聲為教體，我們聞法明白這個道理了，調順我們的思想見解，逐漸逐漸與事實真相相應。這個事實真相，在佛法裡面稱之為「諸法實相」，與諸法實相相應，這樣才能夠伏自己的煩惱習氣。煩惱習氣要斷很難，我們能把它伏住，這就是功夫。息滅貪瞋痴，增長戒定慧，戒定慧是屬於「調」，伏貪瞋痴，這是「伏」。戒定慧跟貪瞋痴是一樁事情，一個體，同一個體，兩個作用，覺悟了就是戒定慧的作用，迷了就變成貪瞋痴的作用。所以貪瞋痴，諸位要曉得，斷得了斷不了？斷不了，不能斷，一斷那戒定慧也沒有了，同一個體。所以講斷貪瞋痴是把貪瞋痴轉變成戒定慧，貪瞋痴沒有了，戒定慧現前，轉變；也就是說從迷轉變成悟，是做一個轉變，不是真的斷掉了。所以佛經裡頭這些言語，我們要了解它的真實義。

善的性跟惡的性是一個性，都是法性。覺悟了，這個性起用是善的；迷了自性，起用是惡的。所以轉惡為善，轉迷為悟，這就對了。我們不能夠契入這個境界，我們對於佛的教誨很難體會。經上教我們「不念舊惡，不憎惡人」，這個惡人討厭，為什麼不憎？理搞清楚了，則恍然大悟，善跟惡不二，憎跟愛不二。所以覺悟的人，他不念舊惡了。為什麼？他知道世間沒有惡人，也沒有惡事。惡人、惡事是怎麼回事情？他迷失自性。什麼時候他恢復自性，他就正常了，他就跟佛菩薩沒有兩樣。我們也會像佛菩薩一樣，不會去討厭惡人，不但不討厭，幫助他轉惡為善，幫助他轉迷為悟。

他迷得太深了、迷得太久了，轉不過來，轉不過來也不討厭他、也不怨恨他，還是歡歡喜喜對待他。即使這個人是自己的冤家對頭，常常毀謗你、侮辱你、陷害你，你是個菩薩，你是個覺悟的人，你絕不討厭他，你絕不嫌棄他，你也不會去報復他，而時時刻刻去感化他。日久天長，假以時日，過個十年、二十年，他年齡逐漸長大了，想想一生所遭遇的事情，「某人真不錯，我對他那麼不好，他一點嫌棄都沒有」，他就覺悟了。這個一念善根他就生起來了，如果再遇到好緣，他必定能得度，他知道悔改，他知道錯了。年輕血氣方剛，縱然有錯，也不肯承認，年歲大的人就不一樣。年輕的人疏忽來世、忽略因果，年歲大的人看到晚景不多了，所以對於來世，不管是有還是沒有，總是希望最好是有，所以思想觀念有很大的轉變。佛菩薩教化眾生是長時間的，他不是只求近效，他不是的。他用長時期來培養眾生的善根，長時期的實行感化的教育，這是大慈悲心。

佛教菩薩四攝六度，我們細細的思惟才知道，佛陀指導修學、教化眾生的綱領，妙不可言。菩薩從初發心一直到成佛，成佛之後還不休息，永無窮盡的幫助一切苦難眾生，都離不開四攝六度。四攝六度法是大乘自行化他的總綱領、總原則，我們要學會了，能把四攝六度這十條落實到自己日常生活當中，我們的行為就是菩薩行；起心動念都與這十條相應，你就是菩薩心。存菩薩心，修菩薩行，這一生當中決定成就。成就品位的高下，在乎你自己精進的努力；勇猛精進，你這一生成就的地位就高；稍有懈怠，你的品位就降低了。

怎麼個修行法？這是許許多多同修關心的。佛在凈業三福裡面教導我們「讀誦大乘，勸進行者」，這是方法、是秘訣。我們在哪裡學菩薩？大乘經典上是菩薩行的典範，我們在經教裡頭學。熟讀經教，古人所謂的「讀書千遍，其義自見」，這是什麼道理？這個「讀」是專心讀誦，我們過去講過不少次，讀誦的時候是戒定慧三學一次完成。恭恭敬敬的讀經，這是戒學；讀誦的時候，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，是定學；有戒、有定，慧在其中；所以讀誦是戒定慧三學一次完成。讀的遍數多了，心清凈了，心定了，定能開慧。

我們現在勸初學的同修，一開端把《無量壽經》念三千遍，三千遍念完了，跟從前沒什麼兩樣，依舊煩惱習氣很重，這是什麼原因？這是讀誦不如法，一面讀誦，一面打妄想。經雖然會背，妄念沒有斷，所以戒定慧三學的效果收不到，那就跟世間人讀書一樣。佛家讀書跟世間人讀書不相同，世間人讀書目的在熟記，我念多我把它記住；佛法讀經不是在熟記，是在修定，是在持戒修定，是在求根本智。根本智是無知，「般若無知」，然後起作用的時候是「無所不知」，這是佛家讀經跟世間人讀書不一樣。所以讀經是修行，在家你所讀誦，你悟出這些道理，這道理不需要人講解，悟出來的，落實在自己生活當中，也就是說落實在四攝六度裡面，變成行為，自利利他，自自然然調伏自己的煩惱習氣。自己調伏了，人家看你，你變質了，變了樣子，這種情形很多。

我們最近聽說，有一些同修從大陸回來，對我們培訓班的同學們批評，說他們變了樣子。第一屆在東北長春大佛寺的成興法師、吉林的明徹法師，沒有到這邊來的時候，從來沒有起心動念過說是發心學講經，沒有這個念頭。從這裡學回去之後，現在聽說天天講經，聽眾還非常踴躍。昨天李會長告訴我，明徹有個邀請函來，他現在在吉林那邊建了一個大講堂，這幾年講經講出個大講堂來，大概開光要請李居士去參加，也請了我，好事情！當地的這些人看到這個法師變了，跟從前不一樣，跟一般法師也不一樣，從儀錶風度上一看就不相同。這是很明顯的轉變，這個轉變就是此地講的調伏，此地講的神通。果然在這一生當中，隨順佛陀的教誨，遠離煩惱習氣，他就是菩薩化身，他就給一般學佛的人做一個好的榜樣。這是我們要知道的，我們應該要做的。

所以真正覺悟了，真正回頭了，一定要把世緣斷掉，全心全力做一樁事。我們發心學經教，宣揚經教，我一生當中就干這一樁事情，行政事務的工作決定遠離。為什麼？那是操心，你要分心，分心這一樁事情做不好，樁樁事情都做不好。那寺院行政事情重不重要？重要。可是我們要想想，弘法人太少了，管理寺院經驗豐富的人很多，既然有那麼多人做，我何必要參與？我們今天要做人家不做的事情，我們來做，講經說法很多人不願意做。我們是不是智慧能力比別人強？不見得；我們看到這樁事情沒人做，發心去做。自己做不了，求佛菩薩保佑，求佛菩薩加持。這李老師教導我的，至誠感通。專求感應，決定不捨棄，這一條路鈍根的人也能走得通。

在經典裡面，周利盤陀伽給我們做了一個表演，可以說他表演的是下下根人，這個路走通了，開悟之後也講經說法，這是古時候的人。現代也有例子，諸位看看倓虛法師的《影塵回憶錄》，裡面記載當年曬蠟燭的法師，這是寺廟裡的香燈師，沒有念過書，不認識字，他最大的長處是老實。寺廟裡頭一些年輕法師欺負他，常常拿他開玩笑，六月熱天，人家曬經書、晒衣服、曬棉被，告訴香燈師：你的蠟燭都發霉了，拿出去晒晒。他老實就聽話了，統統搬到外面曬，全曬化掉了。到晚上上殿的時候，他拿著蠟燭心來點，蠟都沒有了，維那師問他：怎麼搞的？他說：大家叫我去曬，晒成這個樣子。維那師也不說話，告訴方丈，方丈聽了之後，「算了，別當香燈了，成全他，叫他到育王寺去拜佛」。每天拜三千拜，他真老實，他天天一拜也不缺，每天拜三千拜。拜了三年多，他開悟了，做了幾首偈子送給老和尚看，果然沒錯，真的開悟了。以後講經說法，做講經的法師去了，至誠感通！

我們學他學不像，他那個老實勁我們學不上，我們不老實。果然像他那種老實人，有善知識幫助你、加持你，沒有一個不成就的。老和尚叫他到育王寺去，每天拜三千佛，那就是加持他。拜上幾年他心定了，因定開慧，他的智慧現前了。這是說明下下根人，沒有念過書，現在中國人講沒有文化的，也能夠出來講經說法。他也沒有念過佛學院，也沒有跟過講經的大法師，他講得頭頭是道，也沒有把經的意思講錯。古往今來這些人有，我們不知道。我們看到這些例子加強我們的信心，只要把自己的煩惱習氣除掉，把自私自利的念頭除掉，一切為眾生，一切為正法久住，你必定得一切諸佛護念，法身大士加持，怎麼會不成就？世間人常說「誠則靈」，凡是不能成就，我們真誠不夠，真誠如果真的達到一定的程度，果德就現前。

佛菩薩大心、大願、大行，我們讀了，我們看到了，要知道效法，要知道學習，這一首偈就沒有白念，我們真得受用。這裡面還有很深很廣的義趣，那就是諸佛如來神通示現在一切眾生之中，我們去體會這個意思。佛菩薩沒有一定的身相，沒有定法可說，隨類化身，應機說法，於是我們就明白了。以這個地球來說，這個地球上居住的眾生的種類很多，不要講其他的眾生，單單說人，人的種類就很多，不同的膚色，大家知道白種人、黃種人、黑種人；不同的歷史文化；不同的生活環境，有居住在寒帶的，居住在溫帶的，居住在熱帶的，生活環境不一樣。族類的差別更多，國土的差別，宗教信仰的差別，種種差別裡面都有諸佛如來示現，我們肉眼凡夫不認識。可是細細去觀察，能夠發現一些跡象，那就是必定是教化眾生、幫助眾生，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這一類的人準是佛菩薩應化的。所以我們看看各個宗教的創始人，各個宗教裡面的領導人、傳教師，看看他們宗教的經典，果然依照他們經典來勸化、來修行的，都是諸佛菩薩示現應化的。這是經文裡面的深義，我們要看得出來。看到《華嚴經》上參加法會的這麼多人，不同的族群，想到我們現實的社會沒有兩樣。這是大速疾力迦樓羅王菩薩，他為我們示現的，我們從這裡面學到了不少東西。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三五三卷）

請掀開經本，迦樓羅王偈頌第二首看起：

【佛神通力無所礙，遍坐十方覺樹下，演法如雲悉充滿，寶髻聽聞心不逆。】

不可壞寶髻迦樓羅王菩薩，他修學的法門是「普安住法界教化眾生」，這是一個弘法利生的菩薩。從偈頌裡面也明顯的給我們說出來，這一位迦樓羅王是佛菩薩的化身。所以第一句就說，『佛神通力無所礙』，這是把能說的根源給我們說出來。佛菩薩何以能說法？所說一切法都能夠應眾生的機，這是很不可思議。這個力量就叫做「神通力」，「通」是通達無礙，「神」在此地簡單說神奇莫測，不是凡夫的常識智慧能夠理解的。佛所證得是無礙的智慧，就如清涼大師在這一部經裡面所說的四種無障礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，必須達到這樣圓滿的境界，才能夠教化法界一切眾生。如果我們的智慧能力有障礙，雖然發心教化眾生，這個教化是有限度的；也就是說我們所教的這一些人，程度都不如我們，我們才有能力教他，我們能教凡夫。凡夫裡面還有高級凡夫，我們沒有能力教他們。

佛教菩薩要不住的精進、不停止的精進，「上求佛道，下化眾生」。教化眾生也是充實自己的智慧德能，教學相長。這一樁事情我想在日常生活當中，我們都能夠體會得到。世間許許多多的事理，我們沒有辦法接觸，也想像不到，在教學當中、談話當中，人家提出問題，偶爾談到，我們才發現，我們這才明了，增長自己的智慧，增長自己的德能。中國古德講「學問」，這兩個字說得好，我們要學習問。孔老夫子是聖人，但是他並沒有捨棄學習，《論語》上記載「入太廟，每事問」。他知道，他不是不知道，為什麼還要這麼問？我們現在能體會得到，機會教育。他知道，跟著他後面一群人不知道，他這一問，主事的人來講解，那些人都聽到了，機會教育，這是菩薩示現。我們在佛經裡面看到，許許多多菩薩、羅漢、長者、居士向佛請教，所請教的問題並不是他不知道，他也跟孔老夫子一樣，見到世尊每事問，代別人問的。所以佛經裡面講問有四種，這叫「利樂有情問」，不是自己不知道。這是在學問裡頭非常重要的一個項目，我們要懂得。這在佛法裡面成就圓滿的後得智，後得智是無所不知，不問怎麼行？

我們在學講經、學智慧最得力的是解答問題，跟許許多多人在一起，他們提出許多問題，我們來解答，這學智慧。有的解答得人很滿意，有的解答得人不滿意，甚至於有些問題自己沒有能力解答，就發現這個我還沒有學到。在這種情況之下真正發現自己所學的不足，激勵自己更認真、更努力的去求學。座談會的方式，比講經的利益更多、更圓滿。

法身大士、諸佛如來，智慧能力都達到圓滿而沒有缺陷的境界，『遍坐十方覺樹下』。這一句我們不能夠把經文看呆了，「遍」是普遍，是不是都坐在十方世界菩提樹下？這個地方要沒有菩提樹怎麼辦？我們要懂得「樹」的意思，不是真的去找一棵樹，那你就全搞錯了。樹是代表樹立、建樹，是表這個意思。佛為一切眾生樹立什麼？樹立教學，樹立正法的好榜樣，要懂得這個意思。用現代的話來說，這個樹現代講建設，樹就是建設的意思。「覺樹」這個意思就清楚了，這個建設是幫助社會大眾覺悟的。諸位想一想，這是個什麼建設？現在所說的多元文化的教育，多元文化的教育叫做「覺樹」。佛常常安住，「坐」是安住的意思，安住也不是身，是心；念念這個心安住在幫助一切眾生覺悟，這叫「遍坐十方覺樹下」。不可以把經文看呆了，這一看呆全都叫著相，著相就迷了，著相就錯了。

既然有這個心，必定要見諸於事。第三句是講事相，『演法如雲悉充滿』。「演」是表演，不但口說，還要身行。佛教我們看破，他看破了，看破是一切通達明了；佛教我們放下，放下是對於世出世間法絲毫不沾染，這叫放下；他真的做出榜樣給我們看。看破、放下之後，還要能提得起，提起什麼？提起「覺悟一切眾生」的使命，這就是他們示現在人間、示現在十法界裡面所做的工作。無論示現什麼身分，無非都是教學。當然所有身分裡面，最突出的、最明顯的是老師的身分，所以釋迦牟尼佛為我們示現的是老師的身分。我們在《普門品》裡面看到菩薩三十二應，三十二應裡面就有男女老少、各行各業的身分，像我們現前社會，每一個行業、每一個階層他都示現。示現做什麼？教化眾生。怎麼教？做榜樣。示現一個商人，商人菩薩；示現一個工人，工人菩薩；示現國王，國王菩薩；示現大臣，大臣菩薩；示現童男、童女，小朋友的菩薩。都是給社會人做好榜樣，誘導世人斷惡修善、破迷開悟，這就是「悉充滿」。

我們在這個地方要能體會到，不同的族群、不同的行業、不同的宗教信仰，佛菩薩哪裡不現身？哪個地方不演法？這個法就是正法，與法性完全相應的法；這個法是善法，儒家講止於至善。可是這個地方有兩個字非常重要，「如雲」，佛演法充滿虛空法界如雲。「如雲」是什麼意思？相有體無。佛教化眾生絲毫不執著，這叫如雲。雲我們遠地方看到有，接近就沒有了，就是告訴你，世間所有一切法都是如夢幻泡影，決定不能執著。可以受用，不可以執著，為什麼？當體即空，了不可得。世間人不懂，以為樣樣法是真實的，念念想佔有它，這就生無量無邊的煩惱，造作無量無邊的罪業，感受夢幻泡影一樣的果報。

地獄是不是真的有？餓鬼是不是真的有？「如雲」；就跟你作夢一樣，你不能說它沒有，你不能說它真有。我們想一想，如果每天做惡夢好不好受？不好受！每天晚上做惡夢，有人要拿刀殺你，你身心不安。地獄現相就是這樣的，我們現前現相也是這樣的。你真能看破了，你就得自在。順境很自在，順境何以自在？一絲毫貪心都沒有，你有貪心就不自在；逆境也很自在，何以自在？沒有一絲毫瞋恚心。無論順境、逆境，心是清凈的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的，他就自在了。他了解事實真相，能得、所得都不可得，才會得大自在，才能夠一心一意為眾生。

為眾生是建立佛法。「建立佛法」，怕大家產生誤會，我們換句話說，「建立正覺的教學」，這個大家比較好懂，不至於產生誤會。自己要示現，就是要做個樣子學習。釋迦牟尼佛都為我們做示現、做榜樣，這叫做真正的慈悲，真正的是愛護一切眾生。沒有一樁事情，不是為眾生設想的，不是為眾生而為的，為什麼？對於自己一無所求，一無所需，完全是為眾生、為社會。尤其是現代這個社會，《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恆河沙」，這種邪知邪見誤導眾生，這個太可怕了！

昨天中午有一個同修請我吃飯，客人裡面還有一位是新加坡高級的官員，社會發展部的，跟我談起，現在新加坡每一年墮胎率大概將近兩萬人。這個城市，三百多萬人的城市，每一年有兩萬多人墮胎，這聽起來很可怕！現在墮胎是合法的，世間法律是合法的，可是事實真相是不合法的。昨天我們就談起來，兒女到你家裡來投胎，佛經裡面講有四種緣，沒有緣不會到你家裡來。佛講這四種緣：報恩、報怨、討債、還債。他要是報恩來的，這是孝子賢孫，你把他殺掉，恩就變成怨、變成仇，這個事情就麻煩；如果是報怨來的，怨上再加怨，下一次再碰到的時候，你的麻煩就大了；討債的來，你把他殺掉，不但你欠債，還欠他命；還債來的，他是好意來還，你把他殺掉，都變成了冤讎。因果通三世，以後冤冤相報，沒完沒了。這些話現在年輕人不相信，不管你相不相信，這是事實真相；不是說你不相信，就沒有報應。你相信有報應，不相信還是有報應，報應逃不掉。佛家常講「萬法皆空，因果不空」，因果的循環不空、因果的相續不空、因果的轉變不空，這是事實真相。

今天這個社會立法墮胎合法，這個知見是錯誤的，這個與事實真相完全相違背。就事論事，社會離婚率逐漸的都在增長，我聽他們說離婚率年齡最多的，大概是結婚五年，這個比率最多。如果他生下有小孩，這個小孩父母離婚，他變成單親，從小他就有個很不正常的心理，他沒有愛心，心裏面是忿恨。這樣的小孩長大，豈不是變成社會問題？古聖先賢的教育要是用一句話總結，這個我常常講，世間所有宗教的根本：「仁慈博愛」。不單單是宗教，全世界中國、外國，古今的大聖大賢，教導我們都是愛的教育，不是恨的教育。現在把愛的教育捨棄了、疏忽了，仇恨敵對的教育現前，這世界還得了嗎？社會的長治久安，世界的永久和平，愈走愈遠了。我們背棄了古聖先賢的教誨，背棄了佛菩薩的真實教誨，往後的艱難恐怕比現在不曉得要增加多少倍，這是我們不能不警覺的。

我們縱然沒有能力幫助別人，最低限度要幫助自己，自己在這個困局裡面要走出一條生路。路怎麼走法？佛在經典裡面說得好，「受持讀誦，為人演說」，你就走出來了。我們對聖教不懷疑，我們自己要認真努力學習，別人我們沒有能力幫助他，一定要懂得幫助自己。但是我們也不捨棄眾生，捨棄眾生你菩提心沒有了。對於一切眾生我們盡心儘力做出榜樣給他看，他看懂了，覺悟了，好，他回頭了；看不懂，也沒有關係。看不懂，這個形象也落在他阿賴耶識裡面，這是個好的種子；縱然對他現前這一生沒有利益，對他來生後世會有好的影響、正面的影響。所以我們決定不可以說，「現在人，人心反常，都不學好，算了！我也不要做個好樣子」，我們這樣想法、作法，就大錯特錯了。愈是在逆緣、惡境，愈要做出格外好的形象，這是報佛恩。天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句話如何落實？落實在自己的形象，落實在自己的生活行為。別人不如法，我要特別做出如法的樣子來。

一切隨順佛陀的教誨，佛在經上教給我們怎麼做，我們就老老實實依教奉行，佛教我們不能做的我們決定不去做，這就是示現。做不到？做不到是沒有辦法克服自己的煩惱習氣。但是自己要多想想，你要是做不到，轉眼之間三途有分。我們要細細想一想，願不願意去做餓鬼、畜生？願不願意去墮地獄？多想想這些事情，因為這個事情就在眼前，身後往哪一道去？如果還要想得人身，不願意作畜生、作餓鬼，五戒要守。至少自己要做到中品的十善，佛陀的教誨要常常放在心裡，才不失人身；能夠提升到上品十善，生天就有分。佛給我們講，天人的條件是十善業道、四無量心。四無量心是慈、悲、喜、舍，天人皆有慈悲喜舍。舍是放下，舍什麼？舍一切惡業、不善業。十善裡面，身：殺、盜、淫，口：妄語、兩舌、綺語、惡口，意：貪、瞋、痴，舍這些東西。欲界天人雖然五欲沒有斷盡，比我們人間淡得多，所以他是天道。這些狀況佛在經典裡面說得非常詳細。

我過去在台灣，我居住的鄰居是一位天主教的神父方豪，在台灣也很有名氣，我們常常在一起交談。他向我借《大藏經》回去看，看了之後告訴我：你們對於天堂講得比我們經典清楚，好象是去過似的。我說：沒錯！是去過，常常去，所以很清楚。天人生活狀況，佛在經典裡面描繪得很詳細。愈往上面去，對於五欲六塵的受用愈淡薄；完全舍掉，到色界天，欲沒有了；再往上面去，色身也不要，無色界天，身都不要，舍這個東西。所以佛家的術語「捨得」，捨得是佛家術語。你舍五欲六塵的享受，你就得色界天；舍色身，你就得無色界天。所以捨得，舍是因，得是果報。我們如果不能把世間名聞利養、五欲六塵的享受舍掉大部分，欲界天人沒有分。佛陀的示現是舍盡了，日常生活所需三衣一缽，他們是生活在熱帶，所以他夠了，決定不過分。這個道理我們要懂得，形象我們要學習，這就是「演法」。寶髻菩薩聽聞佛法『心不逆』，「不逆」就是完全依教奉行，他懂得，他能做到。再看下面這一首偈：

【佛於往昔修諸行，普凈廣大波羅蜜，供養一切諸如來，此速疾王深信解。】

清凈速疾迦樓羅王菩薩，他得的是「普成就波羅蜜精進力解脫門」。六度裡面特別著重精進波羅蜜，所以德號裡頭有「速疾」這兩個字。要有人問：佛教教人教的是什麼？我們如何用最簡單的言語來答覆？當然你得看看提出問題這個人，他是什麼樣的人？不同身分，不同程度的人、不同文化的人，提出同樣的問題，我們看佛的答覆不一樣。正如同我們在《論語》裡面所看到的，許許多多人向孔老夫子問仁、問孝，夫子的答覆都不一樣。這一點我們要懂，這是什麼？叫契機。否則的話，你所答的契理不契機，對方很難得利益，很難得受用。所以一定要了解發問的這是個什麼人，什麼身分、什麼程度，這是活的不是死的。他現在從事於哪個行業，他現在做些什麼工作，大致我們都能夠了解，他提出這個問題我們就曉得如何來答覆他。

如果他非常關懷這個社會，對這個社會確實有相當憂患意識，我們告訴他，佛教導我們，原則是教我們斷惡修善，教我們轉迷為悟。佛用什麼方法達到這兩個教學的目標？佛用的是四攝六度。這十句二十個字我們真正能懂得，能夠信心不逆，我們深信不疑，決定不違背佛的教誨，這兩個目標就達到了－斷惡修善，轉迷為悟。

四攝是佛教我們，人與人、人與一切眾生往來，必須要遵守的原則；我們跟一切人往來，一切事物往來，一定要遵守。第一條「布施」，佛家講布施，中國古時儒家教人禮尚往來。四攝法裡頭的布施，意思確實是禮尚往來。我們跟人見面要送禮，無論是初次見面，還是老朋友，禮不能少。乃至於家庭，夫妻、父子、兄弟姊妹，這個禮不能少。現在人懂得這個、講究這個少，過去人非常重視，如果出門去旅行回來，家親眷屬每個人都有一點小禮物，他不會忘記。中國古時候稱禮義之邦，現在疏忽了。這個禮是表示什麼？表示關懷，很重要，特別是人與人之間彼此關懷。

第二是「愛語」，愛語不一定是好聽的話，真正愛護對方。特別是對方有缺點、有過失，他自己不知道，我們看到一定要勸勉，要幫助他提升德行，這是對他真正的愛護。「利行」，我們日常生活當中所作所為，對他們決定是有利益，決定沒有損壞。對家庭、對親戚朋友、對鄰里鄉黨、對國家社會，起心動念、所作所為都是利益的，決定沒有破壞，這叫利行。末後「同事」，同事是共同生活在這個社會，現在講我們共同生活在這個地球，我們對這個地球方方面面、事事物物，都要真誠的愛護。這叫四攝，是跟一切人事物交往，必須要具備的條件。人家聽了，佛教內容是這樣的，他自然就嚮往，自然他就想來學習。

六度，這六個原則是佛教導我們，怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物，六個原則。六個原則頭一個是「布施」，這個布施跟四攝法布施意思不一樣，四攝法的布施意思很窄小，就是禮尚往來；六度這個布施範圍無盡的深廣，為眾生服務，所以這裡面有財施、有法施、有無畏施。不要看字是一個樣子，意思不一樣，看佛說法是在哪一類裡頭。所以這個布施就是盡我們自己的心力、勞力，我們身體勞力，身外之物是財力，為社會服務，為一切眾生服務。釋迦牟尼佛給我們示現，布施智慧，天天為大家講經說法。雖然沒有外財，內財布施，內財是身體，精神體力奉獻給社會大眾，不疲不厭。在中國，孔老夫子也是表現了這種精神。我們要細心去體會，要知道怎樣去學習，這都叫修行。「諸」是多。

一切眾生貪吝，吝是不肯幫助別人，無論做什麼事情都要講求報酬、要講求代價。佛菩薩給我們示現不求報酬、不講代價，無條件的犧牲奉獻，社會才能祥和。做什麼事情談條件、談報酬，這個社會有紛爭，決定沒有和平。所以佛徹底給我們做出樣子來，佛的一生我們真的看出來，「無緣大慈，同體大悲」。慈是愛心，沒有任何條件叫無緣，憐憫一切眾生，一切眾生跟自己是一體，同體大悲。我們學佛要在這些地方學，你就真的學到了。如果在日常生活當中，與一切人接觸還斤斤計較，佛法絲毫你都沒有學到，邊緣都沒有沾到。

我們真的要常常想到為什麼我們供佛像？供佛像絕對不是一般宗教裡頭說我們拜木頭，這個話說得太過分了。我們也不能怪他，為什麼？他不懂。供佛像是見賢思齊，看到這尊佛像，想到釋迦牟尼佛是怎麼教我的？釋迦牟尼佛過的是什麼樣的生活？乾的是什麼事情？我們要學。他過的是清凈自在的生活，一塵不染的生活；他乾的是教化眾生的事業。教化的內容是幫助眾生覺悟，幫助眾生斷惡修善，斷惡就是遠離三惡道，修善就是得人天福報；如果能轉迷為悟，那就能夠脫離六道輪迴，提升到四聖法界、到一真法界。這是佛法教學的內容，幫助我們具體的事實。我們看看凡夫心量窄小，只有自己，沒有別人，這個錯誤了，這是要修正過來的。

第二「持戒」。六波羅蜜裡面持戒的意思，就是今天人所講的守法、守規矩，家有家規，國有國法。人是社會動物，不是單獨生存的，跟大家住在一起，你不守法、不守規矩，這個團體就亂了。所以佛示現守法，樣樣都要遵守法度。守法裡頭最重要的，《梵網經》上佛說，「不做國賊」。什麼是國賊？欺騙國家、出賣國家，這是國賊；破壞國家，這個罪很重。第二條，「不謗國主」。國主的含義是指國家各個階層的領導人，決定不能夠惡意毀謗，不順自己的意思就毀謗、就侮辱，這是大錯特錯。佛在《瓔珞經》裡面，《瓔珞經》是在家菩薩戒，教我們「不漏國稅」；國民對國家納稅，這是義務，這是榮耀，逃稅是決定錯誤的。第四個是「不犯國制」，國制就是國家法律，決定不違背國家法律。佛在這兩部戒經裡面，說這四條重戒，我們不能疏忽。往年我們在台中求學，李老師講經說法常常提起，給我們有很深刻的印象。《大集經》上佛又說，世間沒有佛出世的時候，你能夠奉事父母，等於奉事諸佛如來。所以凈業三福頭一條講「孝養父母，奉事師長」，佛家的教學徹始徹終就是孝道跟師道。所以守法比什麼都重要，人不守法、不守規矩，自己不能給別人做一個好榜樣，你說什麼人家都不會相信，自己要做榜樣出來。

六度的第三條「忍辱」。忍辱就是耐心，無論做什麼事情要有耐心。世間有許多事情，不是在一生當中能做得圓滿的，自己要認識時節因緣。自己在這一生不能夠圓滿，要找到傳人，希望在他那一生當中圓滿。像達摩祖師當年到中國來，把禪宗傳到中國，中國沒有人相信、沒有人學習，他很有耐心。他自己參禪，從來沒有一天中斷過，總會有人認識到。果然遇到一個慧可，慧可認識他，向他學習。代代都是單傳，傳到第六代，大家知道禪宗六祖惠能，這才開花結果。你想想看他有多大的耐心，到第六代這個法門發揚光大。能大師的傳人有四十多個人，禪宗的大法在中國發揚光大。所以一定要有耐心。

第四條「精進」。精進，用現代的話來說，一定要求進步。時代也不住的在進步，我們的道業、智慧、能力、技巧，也要天天求進步。第五個是「禪定」，這個地方的禪定跟一般宗門裡面講參禪的意思不一樣，這個地方所講的禪定，用現在的話來說，胸有主宰，不會被外境所轉。換句話說，內絕對不會生貪瞋痴慢，絕對不會起自私自利，這是定；外面決定不會受境緣的誘惑，在逆境不起瞋恚，在順境不起貪愛，永遠保持清凈平等，這是禪定。第六是「智慧」，般若智慧。對於世出世間一切法，事理、因果都能夠通達明了，一絲毫不迷惑，這叫智慧。

釋迦牟尼佛一生都表演給我們看，做出樣子來給我們看，這叫『普凈廣大波羅蜜』。「普」是普遍，「凈」是清凈，「普凈」在佛家術語裡面講「三輪體空」。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都不著相，每天很認真、很努力在做、在表演，不疲不厭，心地清凈絲毫不染，這就是『供養一切諸如來』。「一切諸如來」是誰？一切眾生。佛在這個經上講，「一切眾生本來成佛」；普賢菩薩十大願王，頭一句話「禮敬諸佛」；我們六根所接觸的對象，一切人、一切事、一切物，都是諸佛如來；《華嚴》上講「情與無情，同圓種智」，所作所為全是供養如來。我們現在的話講是服務社會、服務人群、服務眾生，但是都沒有佛講得好，佛講「供養一切諸如來」。佛這個話裡面體現出一體，虛空法界一切眾生是一體，體現出「十方三世佛，共同一法身」，體現出這個。我們世間人無論用什麼名詞，這個意思體會不得。所以古人常講「世間好語佛說盡」，這個話愈想愈有道理，佛的話句句真實。「好語」是真話，不是真話，那就不叫做好語。句句都是真實話，句句都與性德相應，我們要去體會，我們要知道怎樣去學習。

佛往昔修行現在成就，成就之後，還給我們做示範，還做修行的榜樣，這真叫難得，這就是佛家常講的倒駕慈航，乘願再來。我們唯有認真努力學習效法，才能體會得，才能得佛陀教誨的真實受用。希望我們同學們，在這一部《華嚴經》上，深深的見到諸佛菩薩的真面目。諸佛菩薩的真面目就是我們自己，佛經上常說「父母未生前本來面目」，《華嚴經》全經顯示的是我們自己的本來面目，我們從這裡體會。體會得一分，你能夠行一分，得一分真實利益；體會得兩分，能夠行兩分，你得兩分利益。體會就是佛經常講的悟入，真正覺悟必然是真正落實；如果不能落實，決定沒有悟入。這是我們時時刻刻要反省、要檢點的，不可以把解悟當作證悟，那你就錯了。你說我聽懂了，聽得多了，看得多了，我懂得很多，自己一樣都做不到，這不是真正覺悟。這一種修學依舊還搞生死輪迴，得不到真實的利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三五四卷）

請掀開經本，迦樓羅王偈頌第四首看起：

【如來一一毛孔中，一念普現無邊行，如是難思佛境界，不退莊嚴悉明睹。】

不退心莊嚴迦樓羅王，長行裡面我們看到，他是「得勇猛力入如來境界解脫門」。清涼大師在註解裡面告訴我們，「如來境界」正是這一首偈裡面所說的。怎樣才能入？「絕思則入」，這才是真正的勇猛精進。其實大經裡面常說，生佛平等。『如來一一毛孔中』，這是講空間裡面最小的，「一毛孔」，我們身上的汗毛一毛孔，是空間最小的，『一念』是時間最短的，這是說到時空裡面最渺小的，能展現出諸佛如來在果地上，不僅是果地上，無量劫的修因都能在其中圓圓滿滿的顯示出來。這是不思議的境界，第三句說『如是難思佛境界』。可是我們有沒有想到，我們凡夫毛孔、一念能不能現境界？如果說不能，那佛跟眾生不平等，迷悟就有差別，就不能講迷悟不二，就不可以講性相圓融。由此可知，一切眾生毛孔、一念，沒有不現境界的。

為什麼如來一毛孔、一念是自性變現的，唯心所現，唯識所變，我們眾生、凡夫，乃至於惡道眾生，毛孔、一念也是唯心所現，唯識所變，沒有兩樣，但是所現的境界不同？如來所現的是無量劫的修因證果，所展現的是無比殊勝的功德法，而我們凡夫所現的是無量無邊的煩惱習氣、業障變現的果報，這是所現境界不相同，這個道理我們一定要懂。如果深明此理，你才真正明了感應道交的道理，感應道交不可思議，一切眾生上可以與一切諸佛感應，下也能夠與一切眾生交感，這才真正體現得虛空法界一切眾生，這個「眾生」包括諸佛如來，為什麼？都是眾緣和合而生起的相分，是一體的。不是一體，怎麼能感應？我們這一個人身體是一體，一切眾生就像身體的細胞一樣，一根汗毛雖然小，不管在哪個地方，你把這汗毛拔出來，全身都感覺到疼痛，這就是感應的道理。所以千萬不要以為，我們自己起心動念、言語造作跟別人沒關係，那你就完全把這個事情搞錯了，是與虛空法界一切眾生有密切的關聯。

眾生迷惑，迷失了自性，思想見解、所作所為違背了性德，受許許多多冤枉的苦報。十法界、六道輪迴都不是真實的，就像夢幻泡影一樣。人在六道裡面就好比天天做惡夢，這個惡夢還沒有醒過來，彷彿是這個狀況。諸佛菩薩示現在夢境裡面，幫助他覺悟，幫助他回頭。理跟事我們要細心去揣摩、細心去體會，然後才知道怎樣學佛、怎樣如法，使我們的修學能夠得到殊勝的成果。

清涼在此地，這個注子注得好，偈頌沒有注子，長行有注子。長行注子裡面跟我們講，「絕思則入，方為勇猛」，這是很好的開示。離一切妄想分別執著，這個境界就現前了。這個境界是《華嚴經》裡面常常講的，「一即是多，多即是一」，「一即無量，無量是一」。「一毛孔」是一，「一念」是一，「無邊行」是多、是無量。為什麼會有這個現象？這個現象是性德。佛在經上告訴我們，自性沒有大小、沒有生滅、沒有來去，《中觀》裡面講「不生不滅，不常不斷，不來不去」，這是講自性的現象。所以這個境界佛給它定一個名詞叫「不思議境界」，菩薩契入「入不思議解脫境界」，我們在《四十華嚴》經題上看到的。八十卷經這一段的經文叫「入法界」，用得簡單，四十卷說得詳細。兩個合起來看，我們就了解什麼叫法界，法界的定義是什麼。《四十華嚴》題目上「入不思議解脫境界」，原來不思議解脫境界就叫做「法界」。法界決定是「言語道斷，心行處滅」，不是能夠說得出來的，也不是能夠思惟想像能夠想得到的，「如是難思佛境界」。

「佛境界」，諸位要記住，不是毗盧遮那佛的境界、阿彌陀佛的境界、釋迦牟尼佛的境界，如果這個說法與我們就不相干。佛是什麼？佛是徹底覺悟的意思。如果我們徹底覺悟了，這個境界就現前。經典這個作用，我們也就恍然大悟，經典有兩個作用：沒有悟的時候我們在迷位，經典幫助我們覺悟，它是我們修行的指南，是我們修行的標準，對我們非常有用處；第二個作用，我們覺悟了，覺悟之後經典對我們的作用是印證。我們所悟的，展開經卷跟經上講的一樣不一樣？如果是一樣的，你這個覺悟是正確的，佛佛道同，你是真的覺悟了，給你做印證。如果你覺悟了，悟的跟經上講的境界不一樣，你是邪覺，不是正覺，你那個境界是錯誤的。這是經典住世的大用，我們必須要清楚、要明了。

然後我們就能夠觀察到，這個世間有一些人說他開悟了，說他證果了，說他成佛、成菩薩，但是看看他的言行跟經上一比較不一樣，這是假的不是真的。如果真的他是菩薩、他是羅漢、他是佛再來的，他的思想見解行為必定跟佛經上是相同的。我們在歷史上可以找到一個絕佳的證明，中國禪宗六祖惠能大師，他真的是覺悟了。他雖然沒有學過佛法，而且還不認識字，所以這個東西與文化水平不相干。六祖沒有念過書，不認識字，關鍵在哪裡？絕思就能入。換句話說，真正放下妄想分別執著，這才能入佛的境界。不是說你要拿很高的學位，你要讀很多書，你才能夠悟入，不是！所以學道這樁事情，跟世間求學是兩把事。

中國古大德也說得好，道家講「為學日益，為道日損」，所以道跟學是兩個途徑。「為道日損」，「損」是放下，把你所有的妄想分別執著統統放下，恢復到清凈平等，你就能入境界。世間為學的人，他是要吸取別人的經驗，所以為學要天天增長。「益」是天天增長，天天要加多，廣學多聞。廣學多聞不是學道，學道不能廣學多聞。我們現前這一代，過去也有，現在幾乎是全面的，把為道方法捨棄了，用為學的方法來學道，這一種方法的成就，可以成為世間人所講的「佛學大家」，稱為「佛學家」，成為佛學博士，與道毫不相干。你所學的就是儒家所說的「記問之學」，你記得很多，你聽得很多，不是自性流露的，所以與覺悟人總是隔一層。

惠能大師的方法我們要能體會，他是一個標準，完全用「為道」的方法來求道，所以能在短時間就成就了。他雖然沒有學過，聽聽他所講的，跟佛經教沒有一句不相應；不但相應，古人講經講得一些不能透徹的地方，他都明顯的跟我們說出來。由此可知，古人雖會講經，也能入一些，入得不圓滿，所以講得不透徹，能大師講的東西透徹，這個非常難得。他怎麼學的？看破、放下而已。真實的功夫，真實的學問，從這兒建立的。所以「為道」跟「為學」是兩個途徑、兩個目的，怎麼能用同樣方法？

中國古人教學跟我們現在人教學不相同，現在人教學純粹是用為學的方法，中國古人教學偏重在為道，所以方法約束不多，很簡單，但是嚴格受持，陶冶學人的德行。佛教導我們東西也是非常簡單，講的是詳細，綱領並不多，抓住綱領，守住原則，依教奉行，我們就能契入。入這個境界之後，這個境界是正是邪、是真是妄，細觀經論就明了，經論給我們做證明。為什麼經論這麼多，佛說了四十九年說不完？他「一念普現無邊行」，「無邊行」四十九年怎麼能說得完？四十九年也只說個大概而已，我們這才恍然大悟。只要大概不錯，你悟入無量無邊的理事都不會錯，有世尊的經典給我們做印證。

菩薩德號有「不退」這個字樣，清涼大師跟我們點醒，「不退」就是精進，精進就是放下，放下妄想分別執著叫真精進。由此可知，為什麼我們會有退步？退步，實在講，是對於世間這一切諸法留戀而不肯放下，這是退轉的真因。境界上種種誘惑，勾引你的貪瞋痴慢，這是退緣。因緣具足，哪有不退的道理？由此可知，真精進就在真放下。真放下，自然就不退轉，這才能入佛境界。所謂「入佛境界」，實際上就是我們平常常說的「通達明了宇宙人生真相」，就是佛境界；也就是經上常講的「法界」，宇宙人生真相。再看下面這一首：

【佛行廣大不思議，一切眾生莫能測，導師功德智慧海，此執持王所行處。】

這一首清涼大師有解釋，他前面一個聲明，「但第五偈，或有前脫，故略釋之」，這是梵本傳到中國來，這個地方有脫落。前面註解裡面也有說明，《華嚴經》的版本有許多本子這一句漏掉了。菩薩得法是「能竭眾生煩惱海」，《疏》清涼大師說，也有本子是這麼寫的：「大海處攝持力迦樓羅王，得能竭眾生煩惱海解脫門」，所以這部經把這一段文補進來了。他老人家解釋，「初二句」，就是第一句跟第二句，「甚深廣大」，『佛行』。佛是究竟圓滿徹底覺悟的人，他的起心動念、言語造作，『廣大不思議』。

何以說「廣大」？大乘法裡面常常說到，「心包太虛，量周沙界」，這是佛心，這是覺悟者的心量。所以佛任何一個念頭，任何一句話、一個動作，都是有利於虛空法界一切眾生，這個行廣大。不僅僅是給我們眼前一些眾生做好樣子，這個心量不大，這可以思議的，他是給盡虛空遍法界一切眾生做模範、做榜樣。諸佛如來現身說法就是為的這個，決定沒有自己，所以叫「覺者」。這裡頭加上一個「自己」，就迷了。《金剛經》上說得很清楚，有「我相、人相、眾生相、壽者相」，這迷了，這是凡夫，決定不是菩薩。

菩薩是梵語，意思是覺悟的有情眾生，玄奘大師翻作「覺有情」。換句話說，他情並沒有斷乾淨，只是覺悟了。到如來的果位就不叫覺有情，稱為「佛」，佛只是覺，沒有有情；菩薩覺，還有情。那個情是什麼？我們現在很清楚，菩薩的情是無明沒斷，無明是情。執著他斷掉了，分別他斷掉了，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，他叫「覺有情」，他的無明煩惱沒有斷盡。等覺還稱菩薩，為什麼？還有一品生相無明沒破。這一品生相無明也斷了，那就稱「佛」，不稱「菩薩」；完全稱「覺」，不稱「覺有情」。這些名詞術語，我們要把它辨別清楚。我們現在在哪個路上？我們有情，有情有沒有覺？如果覺，那你現在已經在菩薩道。

可是覺是有條件的，必須要破我執才叫覺，我執沒破不能叫覺，這是覺的最低限度的標準。也正是佛在《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩，菩薩決定無我相。諸位要曉得，無我相，見惑斷了。這個時候我們所觀察到的，他起心動念、一切所為決定是為眾生，他所示現的一切形相決定是給眾生看的，沒有自己的受用，全是在表演，全是在幫助眾生覺悟，幫助眾生斷惡修善，這個人是菩薩。如果這裡頭還貪著有我，這個人不是菩薩，這人是凡夫。如果執著我，貪著我所，利用佛法達到貪著的目的，這個人是魔，這個人所作所為是在消滅佛法，有意無意在干消滅佛法的事。

難怪古人常講，「地獄門前僧道多」！為什麼？出家人要不明白這個道理，「我」沒有放下，雖然出家了，還是爭名逐利，還是貪圖五欲六塵的享受，有意無意當中，不知不覺利用佛法做手段，達到自己名聞利養、五欲六塵的貪慾，果報在地獄。這一樁事情是很嚴重的事情，不是小事，雖然在佛法裡面聞法、誦經、念佛，阿賴耶識種下了金剛種子，這是可喜的；但是前途還有長劫輪迴，不免三途，這是可怕的！什麼時候在六道裡面這個罪受滿了，再遇到善緣，善根出現，真正能覺悟了，那你這一生就成就了。

我們今天得人身、聞佛法，有這樣的殊勝機緣，一定要知道，我們過去生中無量劫不知道有多少次做錯了事，拿著佛法、利用佛法求自己的名聞利養，這一生很幸運又遇到佛法殊勝的因緣，在經論裡面體悟到這個道理，觀察到這些事實的現象，我們就再不能錯了。從前錯了，沒有關係，這一生當中不再錯了。必須把名聞利養、自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵放下，決定不要再沾染，一心一意學菩薩，為眾生做種種示現，完全沒有自己，給諸位說，這個生死就了了。有我才有生死，不再執著我了，諸位想想誰生死？生死不可得了，這叫「了生死」。

生死的根就是我執、就是身見，有身見就有生死、就有煩惱、就有果報，三途苦報，就有六道輪迴。「我」沒有了，這些東西都沒有了，最低的果報也是四聖法界，這就永脫輪迴了。這一樁事實在講就在一念之間，這一念能不能轉得過來，轉過來就超凡入聖。小乘須陀洹果都是聖人，雖然他還沒有離開六道，佛在經上說，天上、人間七次往來，他證阿羅漢果，出離六道，決定不墮三途。由此可知，自私自利的妄想、妄執把我們害苦了，無量劫來生生世世在六道裡頭流轉，原因就在此地。原因雖多，這是第一個因素，最重要的一個因素。佛跟我們講「無我」，「無我」的意思要清楚，不執著這個身是我。六道凡夫普遍的現象是執著身相是「我」，執著貪瞋痴的對象為「我所」，這是絕大的錯誤，根本的錯誤。

我們要從大乘經教跟現實的環境，我們眼前依正莊嚴，在這個當中覺悟，在這個當中去體會，學習諸佛如來、法身大士廣大不思議行，學著念念為利益一切眾生，念念為正法久住。正法怎麼樣久住？不是蓋個大廟，塑造一尊菩薩的金像銅像，流通經典，這是不是佛法久住？不是的。真正佛法久住，是在我們自己真正做到「信、解、行、證」，法才能久住。我們把這四個字做到了，社會大眾對佛法才生起敬仰之心、尊重之心，起而效法學習，這才能久住。

佛門種種設施，這在歷史上我們都常常看到，有所謂「法難」，被人破壞了，被人消滅了，這裡面有天災、有人禍，探究它絕滅的因素，都是在沒有人去信受奉行。沒有信解行證的人，這些設施就會被社會大眾誤認為這是迷信，迷信當然要破除，社會大眾破除迷信無可厚非。所以真正滅法，是我們學佛的弟子不能依教奉行，不解經義。學佛的人雖然多，迷信，不是正信，正法焉能久住？今天我們看到這首偈，「佛行廣大不思議」，真的不思議，一切眾生都以為這是迷信，這個過失是誰造成的？不是佛菩薩，經典展開沒有過失，字字句句都是勸人為善的，都是教人覺悟的。所以我們細心反省檢討，過失在我們自己，我們自己對於經教了解不夠透徹，沒有依教奉行，所以才招致許許多多的法難，這能怪人嗎？

清涼大師在第三句的解釋好，「福智相嚴，行通因果」，下面說「因深果遠，已不思議」。『導師』是對佛的尊稱，他所給我們做的樣子，我們要學習，是一個道道地地徹底捨己為人，他做出這麼一個形象出來。換句話說，釋迦牟尼佛當年在世為誰活的？不是為自己活的，不是為他家庭活的，他是為一切苦難眾生活在世間，他沒有自己。他活在世間幫助這些苦難的人，哪些是苦難的人？迷惑顛倒是苦難的人，造作惡業是苦難的人。哪些是有福的人？斷惡修善的人有福了，破迷開悟的人有福了。我們用這個標準來觀察，世間有福的人太少太少了，苦難的人太多太多了。

佛的標準跟我們世間人的標準不一樣，世尊所示現的是純善，示現的是純福。所以我們「皈依佛，二足尊」，「足」是圓滿，佛的智慧圓滿，佛的福德圓滿，這個福德是不造惡業，覺而不迷，這是福德圓滿。我們起心動念還沒有把我忘掉，這個念頭、這個形象，沒有智慧，沒有福德；沒有智慧，沒有福德，是六道裡頭的生死凡夫。什麼時候我們真正覺悟了，真正回頭了，我們的行為眾生看到也沒有辦法測度，他對你讚歎，他對你敬佩，但是他對你的所為莫能測，他不知道你為什麼要這樣做？

幾個月前我在香港，亞視何守信問過我一個問題，世間人都講「人不為己，天誅地滅」，人為己好象是正常的。這個話誤導眾生，諸佛菩薩不為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他，天地還尊敬他。現在人所說的比這兩句話還要嚴重，西方社會人常說，「貪婪是社會進步的原動力」，這個更是誤導眾生。「人不為己，天誅地滅」，有這個念頭的人決定出不了六道輪迴；「貪婪是社會進步的原動力」，有這種思想行為的人決定不會離開三惡道，我們很清楚、很明白。這個誤導眾生，果報也不可思議，他所受的苦難也是『一切眾生莫能測』。我們明白我們的確是很幸運，在這樣嚴重誤導之下，還能覺悟，還能回頭，頭腦還能夠清醒，這不能不說是過去多生多劫善根福德的熏修，我們在今天才能遇到這樣殊勝的法緣。

今天面對著佛法，我們最重要的是要學佛「福智相嚴」，要學佛的福德相，要學佛的智慧相。充滿智慧，圓滿福德，充滿智慧是真看破，圓滿福德是真放下，你的形象無比的莊嚴。「行通因果」，我們起心動念、言語造作，無一不是因圓果滿，因中有圓滿的果德，果裡面有圓滿的因行。跟前一首偈所說的「一念普現無邊行」，念念都圓攝虛空法界一切眾生，一個都不漏。這正是大乘經上常常講，「佛氏門中不舍一人」，一個都不漏。這是菩薩真實的學處，我們應當在這裡頭學。

大師在註解後面說了一句，「復有一行是如來行，所謂大乘大般涅盤，則行為果果，皆絕言道。佛行，如出現品」，這留到後面再講。什麼是「大乘大般涅盤」？「大」是讚歎的意思，「般涅盤」是梵語，翻譯的名詞很多，最常見的就是四諦裡面翻作「滅諦」，「般涅盤」翻作「滅」，滅什麼？滅煩惱習氣。滅見思煩惱、滅塵沙煩惱、滅無明煩惱，三種煩惱滅盡了，叫「大般涅盤」。三種煩惱裡面只滅見思煩惱，塵沙、無明猶存，這也叫「般涅盤」，這是小乘的涅盤，四果羅漢、辟支佛所證得的，大小乘的涅盤從這個地方區別。還有一個通常翻譯的，翻作「圓寂」，「圓」是功德圓滿，「寂」是清凈寂滅，這個也翻得好。實在講，只要把三種煩惱滅盡，自性的三德密藏自然現前。法身、般若、解脫是功德，這是德；滅三種煩惱，我們現在講妄想分別執著，滅這三種叫「功」，這是功夫。這三種煩惱滅了，你所得到的就是法身、般若、解脫，這是圓滿的功德，所以稱之為「圓寂」。

可是現在這個「圓寂」，很多人把它錯用了，出家人死了都叫「圓寂」。如果說死了就圓寂，就入大般涅盤，那我們都不需要修行，決定會入大般涅盤的，這個意思搞錯了。入大般涅盤的人，不一定是死了，是活的時候入。像唐朝惠能大師，他要不入大般涅盤，五祖忍和尚就不會把法傳給他。大般涅盤在中國俗稱作「得道」，修行證果、得道，都是這個意思。這裡面大般涅盤有淺深差別，這在《華嚴經》上最明顯了。圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，這就入大般涅盤，初入，入得還不深。無明有四十一品，四十一品無明破盡，證到圓滿的果位，那是究竟的大般涅盤。由此可知，般涅盤有圓滿，有圓證、有分證，從初住到等覺叫「分證」，不是圓證，如來果地上叫「圓證」。

這是一行，這叫「如來行」。清涼大師這個提示重要，這個提示裡頭的意思明顯的告訴我們，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這是如來行。這是經上一句普通的話，在這個地方這個意思更深，他講到「大乘大般涅盤」，那就是要息滅見思、塵沙、無明煩惱，要證得法身、般若、解脫。「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」是小乘，學佛確實從小乘才能契入大乘，小乘的基礎都沒有，怎麼能夠契入大乘？大乘教義比小乘更深更廣，貪瞋痴是在見思煩惱裡面，塵沙、無明裡頭都沒有貪瞋痴，所以小乘只能證得個偏真涅盤，是小般涅盤，不是大般涅盤。

能如是學，他說「行為果果，皆絕言道」。「行為果果」，這兩個字的意思很深，就是前面講的「行通因果」，因中有果，果中有因，因果相續。因不可思議，果也不可思議，為什麼不可思議？太廣大了，真的是菩薩修大因、證大果。在《楞嚴經》上，因稱為「如來密因」，果稱為「首楞嚴王」，這是不思議的廣大因果。根本都在要除盡自私自利的念頭，要生起利益虛空法界一切眾生的心愿。你能如是學，在佛法裡面就稱為你是大乘根性的眾生。佛將眾生分五大類，從性上分，這大乘根性。果然能夠落實，那你就變成圓頓根性，這一生當中必定成就，成就殊勝，一切眾生也是莫能測。我們這個樣子，才真正叫學佛。

所以在學習，典型、榜樣非常重要。我們真正想在這一生當中成就，我過去在台中，李老師常常教導我，在古今大德當中，我們找一個榜樣、找一個模範，向他學習。他介紹我的是印光法師，這是他的老師，我們以他做榜樣，我們能夠學得到。當然第一個好榜樣是本師釋迦牟尼佛，可是他的行誼我們學不到，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，我們決定做不到；學印光法師，行，我們可以做得到。可是一定要記住，在精神這一方面要學釋迦牟尼佛，為什麼？圓滿的因果，圓滿的因行果德。在事相上，現實的事相上應當學印光法師，這才契機，學釋迦牟尼佛是契理，理機雙契，成就自己真實功德，幫助一切苦難眾生。作斯示現，就等同乘願再來，我們已經轉自己的業力為願力了。這是大海處攝持力菩薩所學、所成就的法門，幫助眾生斷煩惱、證菩提，自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，這個道理我們要懂，事我們要認真努力去學。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第三五五卷）

請掀開經本，迦樓羅王偈頌第六首看起：

【如來無量智慧光，能滅眾生痴惑網，一切世間咸救護，此是堅法所持說。】

堅法凈光迦樓羅王菩薩，在長行裡面我們讀到，他得的法門是「成就無邊眾生差別智解脫門」。我們看他的讚頌，也是他的修學報告，當然最重要的我們怎樣來學習。第一句『如來無量智慧光』，這裡面就暗示迦樓羅王是如來的化身，偈頌這一句非常明顯。正是菩薩所說的，應以什麼身得度就現什麼樣的身相，這是現迦樓羅王身相，度這一類有緣的眾生。表法的意思前面都已經跟諸位報告過，在此地就不再多說。要緊的我們一定要明了，「如來」是一切眾生自性的德號，所以稱如來不是稱別人，正是稱自己真心本性。自性裡面本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，眾生迷惑，不知道。

看看宇宙之間所有現象，都是很有秩序的運行存在，於是有一些人想像，這樣有秩序，一定是有一個人在主宰、在策畫、在操縱，這個人是什麼人？於是就稱他作神、稱他作上帝，這都是想像當中得來的。就如同這個社會有秩序，我們現在的社會很有秩序，社會為什麼有秩序？像大家到新加坡來，看到這個社會挺有秩序的，是新加坡政府不錯，很多法令規章在那裡規定，很多執法人在那裡管理，管理得這麼好。於是想想新加坡社會這麼好，是有政府領導人管理的，大自然界這樣有秩序，一定有一個人在那裡管理，這個人就叫上帝、就叫神。其實上帝有沒有？有；神有沒有？有；是不是他們在管理？有一部分確實他們在管理。佛在經典上所說的，比一切宗教裡面講得詳細多了。

早年我在台灣，我居住的鄰居是個天主教堂，這個神父是很有名的一個神父，很有學問，叫方豪，他是中央研究院的院士，是政治大學文學院的院長。住在我隔壁，常常向我借經書看。他喜歡看《大藏經》，看了之後告訴我，他說：你們佛教講天堂比我們聖經講得詳細，好象是去過似的。我說：沒錯，你們是聽說，我們是去過，當然比你說得詳細。可是這種種說法都是一個小社會，一個小國家、小社會。如果說是天主就是忉利天王，在娑婆世界忉利天王就太多了。佛告訴我們，一個單位世界有一個忉利天王，一個小千世界就有一千個忉利天王，中千世界又有一千個小千世界，大千世界裡又有一千個中千世界，你就曉得大社會裡面忉利天王有多少？太多太多了。一個娑婆世界有一個摩醯首羅天王，這是一個佛世界有一個，佛告訴我們，在虛空裡面諸佛剎土無量無邊；換句話說，摩醯首羅天王也是無量無邊，你是屬於哪一個天王管轄的？正如同我們地球一樣，地球很多國家，每一個國家都有總統，總統太多了，你是哪個總統管轄的？

這一些事實真相，佛給我們說出來。佛的智慧能力從哪裡來的？不是學來的，佛告訴我們，我們每一個人智慧德相都跟佛平等。本經「出現品」裡頭佛說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一切眾生範圍包得廣，不僅僅是包括有情眾生，連無情眾生都包括在其中，這都是《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」，這個智慧不可思議。佛說這個智慧是我們自性本來具足的，我們的真心、我們的本性本來具足，本來具足現在沒有了，我們智慧也沒有了，能力也沒有了，相好也沒有了，這是什麼原因？佛底下這一句話一語道破，「但以妄想執著而不能證得」。我們跟佛的差別，佛沒有妄想執著，我們有妄想執著。有妄想執著，自性本具的智慧德能就不能現前，離妄想分別執著這個性德就恢復，就這麼回事情。釋迦牟尼佛出現在世間，四十九年教化眾生教的是什麼？就是這一樁事情，千經萬論說明這一個事實真相。我們現在是非常不幸，墮落在妄想分別執著裡面。

佛說成佛，眾生成佛是他自己成佛的。《金剛般若》大家念得很熟，佛度無量無邊眾生，實無眾生而得度者，那個得度的是他自己度自己，不是佛度的。佛要能度人，我們何必修行？我們不用修行，那佛把我們都度去。不是佛度的，要靠自己度。佛是把理論方法教給我們，要我們自己度自己。所以佛不度眾生，要懂這個道理。佛句句都說的真實話，你的智慧、你的能力，能力就是神通，無量無邊的神通，你的相好，像極樂世界一樣的依正莊嚴，都是你自性裡頭本來具足的。

由此可知，我們今天第一號的敵人是誰？自私自利、貪瞋痴慢是我們第一號的敵人。敵人不在外頭，在我們心裏面，心外頭沒有敵人。我們怎樣把自私自利這個念頭舍掉，自性之門，我們不說佛門，說佛門諸位會想到這是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的，想到外面去了，說自性，你才能入自性之門。中國禪宗裡面所說的明心見性，見性成佛，什麼叫成佛？見性叫做成佛。見性是什麼意思？就是宇宙人生的真相你明白了，這叫成佛。

中國人講聖人、講神人，神跟聖意思都很接近，都是說明對宇宙人生真相徹底通達明了，這個人稱為聖人、稱為神人。上一次我到中國，許多朋友在一起談到無神論，我就告訴他們，中國神這個意思是代表什麼？「神」這個意思這個字在六書裡面是會意，讓我們看到這個符號就體會到裡頭的意思。它的左邊是個「示」字，這示字古時候是這麼寫法的，上面兩畫，下面三畫。上面兩畫，上一畫短，下一畫長，那是上字。下面三畫表示什麼？上天垂象。「示」是表這個意思，上天的垂象。用現在的話來說，就是自然現象，大自然的一切現象。右面是個「申」字，申代表什麼意思？申代表通達。換句話說，通達自然現象的人，這個人就叫做神。他們聽了之後，「那這樣無神論可以不必談」。是，不必談。所以一定要了解中國古人造字的意義。

「聖」，意思也是如此，對於宇宙人生真相通達明了稱為聖人。孔老夫子是聖人，堯、舜、禹、湯是聖人，他們明了，他們通達，他們著書立說教導我們。佛菩薩是聖人，各個宗教的創始人，我們仔細去觀察，都是聖人，他們都明了、都通達，我們中國人稱他作神聖。佛告訴我們，我們每個眾生都是神聖，為什麼？自性裡面的智慧德能相同，諸佛如來能做到的，我們個個都能做到。現在為什麼做不到？佛說你有障礙，把你的性德障礙住了，你雖有，不起作用，不能現前，只要你把障礙除掉，你的性德就恢復。

佛在這裡示現，『眾生痴惑網』，「網」是比喻，網是羅網，比喻複雜；「痴惑」，痴代表煩惱障，惑是迷惑，惑代表所知障。要用什麼方法破這二障？智慧。什麼智慧？自性智慧才能破；如果不是自性智慧，破不了。我們天天跟佛學習，天天讀佛經，依照佛的經教去奉行，樣樣都做到，我們的痴惑能不能斷？能斷一部分，不能把根拔掉。這什麼原因？我們跟別人學，不是跟自性學，道理在此地。只有自性智慧，才能把它連根拔掉。我們迷得久、迷得深，起頭是要跟佛學；菩提大道上，佛在前面走，我們在後面跟，跟著他走；跟一段之後，自己就認識路，就不必跟他，這才有出息；永遠跟著佛菩薩屁股後頭走，沒出息，走不出去的。

釋迦牟尼佛、諸佛如來之所以偉大處，就是不牽著眾生的鼻子走，這了不起地方。他要幫助一切眾生個個頂天立地，這是真實的教誨。釋迦牟尼佛沒有說叫我們一輩子跟到他，三皈依「自皈依佛」，自是自性，他為什麼不說皈依釋迦牟尼佛？他沒有這說法；皈依阿彌陀佛，他也沒有這個說法；只說自皈依佛，那個佛是自性佛，「自皈依法」，「自皈依僧」，我們對這個深義都不了解。六祖惠能大師在《壇經》裡面給我們很大的啟示，自皈依佛是覺而不迷，自性覺，自皈依法是正而不邪，自皈依僧是凈而不染，他給我們講「覺、正、凈」是自性三寶。覺就是無量智慧光，自性正知正見，自性清凈，不就是滅一切眾生痴惑網了嗎？

凡夫能不能成佛？肯定能成佛；不能成佛，世尊就不會示現成佛，也不會講佛法。眾生不能成就，說這些東西來吊胃口，這個太殘忍了。眾生能成佛，《華嚴經》末後善財童子給我們做表演，善財是凡夫，依照佛的這些理論方法去修學，他一生成就了。《法華經》上龍女，龍是畜生道，不是人道，畜生道裡面一個小孩八歲成佛。這給我們顯示六道眾生都有佛性，既有佛性，當然能作佛。怎麼個作佛？放下妄想分別執著，就作佛了。

這一次我在馬來西亞弘法，有一位小乘法師來問我，「什麼是成佛？什麼是大涅盤？」成佛跟大涅盤意義上都相同；「眾生為什麼不能證涅盤？為什麼不能成佛？」這問題問得好。佛在經論上告訴我們，斷見思煩惱就證阿羅漢果，斷塵沙煩惱就證菩薩果位，斷無明煩惱就成佛。眾生為什麼不能成佛？眾生這三種煩惱不斷，所以他不能成佛。他要是能斷，他不就成佛了嗎？所以我們要記住，我們對於世出世間法不可以執著，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，這些話都是佛說的。佛在《華嚴》，把這三種煩惱說作妄想、分別、執著，我們好懂。

我們樣樣事情還這麼執著，這個麻煩大了，障礙我們念佛功夫成片，這個問題嚴不嚴重？我們念佛不能得功夫成片；換句話說，往生就沒有把握。所以要放下，《金剛般若》、《般若心經》，是佛法無論是大乘、小乘，顯教、密教，修行的共同指導原則，因為無論修學哪個法門都是要看破、要放下。我們為什麼看不破？沒有智慧，所以才放不下。《金剛經》上幫助我們開智慧，了解世出世間萬事萬物的真相，真相明白了，自然就放下。我們今天還是放不下，堅固的執著分別，事實真相不明了。

天天念《金剛經》，三心、四相，大家都很熟，「一切有為法，如夢幻泡影」，大家都會念，是不是真懂？沒懂。如果真懂得「一切有為法，如夢幻泡影」，你就會徹底放下，你必定跟惠能大師一樣大徹大悟。為什麼他念，他懂了，他得受用，我們天天念，不懂，不得受用，每天還生活在妄想分別執著裡面？果然放下，你的生活，生活在智慧裡面。惠能見五祖忍和尚，他告訴忍和尚說，「弟子心中常生智慧」。我們今天心中常生煩惱，人家心中常生智慧，你要問這什麼道理？他放下了，他沒有妄想分別執著，常生智慧；我們因為有妄想分別執著，常生煩惱。

常生智慧的人是佛菩薩，再跟諸位說，是一真法界的法身菩薩才能做得到，四聖法界都做不到，我們在大乘經裡面讀到的，佛告訴我們的。破煩惱障，也就是離開一切執著，超越六道，證阿羅漢果；阿羅漢沒有執著，但是有分別，分別沒有斷。阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，分別沒有斷盡，無明煩惱一品都沒有破。所以天台家講「六即佛」，他們是「相似即佛」，不是真的，接近真的，不是真的。《楞嚴經》裡面的比喻，捏目所見的，這是相似的。水裡面月亮是假的，六道眾生所謂是「名字即佛」、「觀行即佛」是水裡頭的月亮，捏目所見的月亮是「相似即佛」，《楞嚴》比喻得好。

我們要懂得佛說法的義趣，要把它變成自己的境界，才能得受用。變成自己的境界，不放下那怎麼行？頭一個放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，一切都放下，起心動念、一切造作為眾生，為正法久住。為利益眾生，這一句話大家容易明了，為正法久住就不容易明了。正法久住是什麼意思？要提倡聖賢教育，聖賢教育是正法。凡是正法都是教化眾生離貪瞋痴的，如果這個教學不教眾生捨己為人，不教眾生放下貪瞋痴慢、名聞利養，那就是邪教，就不是正法。我們用這個角度來觀察，這就非常公平。佛法是正法，其他宗教也是正法，決定沒有自私，只有「我佛法是正法，別的宗教都是邪法」，這個講法錯誤。佛法之正捨己為人，他們那個教也教他的信徒捨己為人，那也是正，那怎麼不正？我們說話要憑良心，要公正，不能偏私。

孔老夫子的教學是正法，為什麼？一開頭就叫人斷煩惱，那怎麼不是正法？跟佛法教的一樣。我們看佛教給我們的四弘誓願，這是修行的總綱領、總原則。四弘誓願第一願發心，要發捨己為人的大心，「眾生無邊誓願度」。這是你一生當中不斷的提升自己境界的動力，它在推動著你。世間人為什麼天天認真努力工作？名利在推動，如果沒有名利他就不動。學佛的這些人，名聞利養統統舍掉，貪瞋痴慢也舍掉，什麼力量推動他？菩提心，願心，這一個大願「眾生無邊誓願度」，這個願心推動他。既然這個「度」是幫助，「眾生無邊誓願度」就是你發心要幫助無量無邊的眾生，這些眾生有苦有難，你要幫助他。連忉利天王、大梵天王、摩醯首羅天王都有苦難，他的苦難是什麼？智慧不開，妄想分別執著沒有斷；智慧不開，那是他的難。佛菩薩、佛弟子，有責任、有使命去幫助這些人，幫助他破迷開悟。我們要發心幫助他，自己得有本事，自己沒有本事，你這個願是空願，永遠不能落實，所以自己要修行、要學習。修行從哪裡修起？從斷煩惱修起，「煩惱無盡誓願斷」，從這兒修起。

儒家的教學跟佛法教學不相同的地方，儒家是先從斷煩惱，他把發心放在後面，佛把發心放在前面。發心之後，再斷煩惱，這個有道理。為什麼？他永遠精進不懈，他不會退轉，比儒家那個辦法好。儒家是先斷煩惱，「格物、致知」，「誠意、正心」，誠意、正心是菩提心。所以在次第上不一樣，都是把煩惱擺在第一條，你不斷煩惱怎麼行？不斷煩惱，學的東西自己不得受用，學的什麼？都是別人的東西，與自己的性德不相應。煩惱斷掉之後，你所學的東西跟自性相應，那個有受用。

我們學佛最重要的叫改心，改心就是轉變念頭，知道無量劫來生生世世我們被什麼害了？被自私自利害了。上一次，我在香港接受亞視何守信先生的訪問，他曾經給我提過，他說：法師，古人講「人不為己，天誅地滅」。我聽了笑笑，這一句話是錯誤的，不是正確的，誤導眾生。「人不為己，天誅地滅」，我不為己，天也沒有誅我，地也沒有滅我，我生活得比別人還快樂。那是自私自利的借口，不是真的，是假的。我們要把這個念頭轉過來，人只要不為己，你就得到廣大眾生的尊敬，歡喜供養，怎麼會天誅地滅？人要為己，才天誅地滅。你為自己，以非法的手段奪取別人的生命財產，到最後被法院判刑去槍斃、去殺頭，那就天誅地滅。自私自利的人，才會遭天誅地滅；不為己的人，絕對不會。這些道理、事實真相，我們要多想想，不要被這些花言巧語迷惑了。那是錯誤的，那是死路，走不通的道路。起心動念、言語造作，都要利益一切眾生。

古聖先賢的教育大慈大悲，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是聖人教誨的根本，教我們要慈悲。大慈大悲是我們本性的性德，也不是從外來的。所以我們要真正的愛護，真誠清凈平等的愛護虛空法界一切眾生，要有這麼大的心量。我們愛自己的國家，也要愛世間所有的國家，我們愛自己的同胞，要愛所有一切眾生，為什麼？平等的，這才與自性相應。如果只愛我自己的國家，不愛別的國家，與自性不相應。我這個說法，大家不太容易懂得，我們做個比喻來說。什麼是自性？我們身體是自性，這整個身體是自性，我們身體的某個部分就像不同的國家一樣，眼是個國家，耳是個國家，鼻是個國家，手是個國家，足是個國家，我要是專門愛我這個眼，愛這個國家，其他的都不愛，你們想想，眼是不錯，其他的都病了、都壞了，最後還是死路一條。

一定要曉得虛空法界一切眾生是一個生命共同體，所以佛菩薩的愛心是虛空法界一切眾生，決定是平等而沒有差別的，這個人就真的覺悟。還分等級，還有差別，迷而不覺，他是凡夫，他沒有覺悟，他不曉得這個身體某一個部位跟全體有關係。身體每一個器官、每一個部位都好、都第一，這才強壯，這才叫健康。絕對不可說，這一部分很健康，那一部分很差，這身體就壞了。這個道理佛在大乘經論裡面講得太多太多，我們要細心去體會，要契入這個境界。契入這個境界，就是決定以真誠心、慈悲心，平等的愛護一切眾生，平等的幫助一切眾生。

幫助眾生裡面三樁大事情，第一個幫助眾生斷惡修善，自己要做樣子。釋迦牟尼佛、歷代祖師大德做出榜樣給我們看；經典裡面，《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位諸佛如來示現種種不同的身分、不同的行業，做出來給我們看。我們今天讀的這一段，這是神眾裡面一種，迦樓羅王，迦樓羅是梵語，翻成中國意思是金翅鳥。這一次有些同學到馬來西亞，我們去看暹羅的廟、泰國的廟，他們廟門口塑的有迦樓羅像，我還讓同學們去照相，我們講經正好講到這一段。他代表的是我們社會哪一個階層的人物？用現在的話來說，從事於航天工作這個行業的，就是迦樓羅。今天經營航空事業、航天事業，就是屬於這一類的。這一個行業的人怎麼學佛？這一段經就是說明的。所以《華嚴經》字字句句都落實在我們現實社會，各個行業、各個階層，沒有一句是空話，句句話對我們的社會都有實質上的利益，我們要懂得，一定要明了、要認真努力去做。

無論從事哪個行業，無論過什麼樣生活，破我執是最重要的一關。只要把我執破了，無論過什麼樣的生活都快樂、都自在，這叫真平等。不是說你破了我執，你就發了財，不是這個意思，那你完全搞錯了。你有沒有財富，那是福報，福報各人不相同。見性才相同；不見性，不相同。沒有見性，你是凡夫；換句話說，你的妄想分別執著沒斷，你是凡夫。凡夫的福報是修得的，見性之後福報是稱性的，是性德，性德那真的是無量無邊、無有窮盡。像我們在經上讀到，《華嚴經》上讀到的華藏世界，毗盧遮那如來的福報，這是自性顯現的，不是修得的；西方極樂世界依正莊嚴是性德，不是修德。可是沒有見性的人，我們的福報是修德。修得的福報，那看你修了多少？你修得多，你福報就多，你修得少福報就少。

財從哪裡來的？財從財布施來的。我不肯修財布施，怎麼會發得了財？我們在這個社會上，看到有許多大財主，幾十億的財富，幾百億的財富，是他前世修的。不是說他有聰明，他有智慧，他有技術、有能力，他賺得來的。比他智慧高的，比他本事大的，為什麼人家賺不到，他賺到？命裡頭有，命是前生修的。所以你懂得這個道理，你也不會羨慕他們，他過去生中修，我沒有修，所以他發財，我發不了財。我懂得這個道理，我現在可以修，我修我來生的時候，我財富可能還超過他。這一定的道理，懂得修因。聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。所以佛教教給我們，「佛氏門中有求必應」，不是佛菩薩賜給你的，是佛菩薩把方法教給你，你自己去修。你想得財富，修財布施；你想得聰明智慧，你修法布施；你想得健康長壽，你修無畏布施。三種布施認真努力修學，三個果報就現前，這叫做有求必應。不懂道理，不懂方法，一味的妄求，得不到，只有造罪業而已。怨天尤人罪業尤其重，把自己過去生中修積的一點小福德都折損，這是愚痴到了極處！我們必須要轉煩惱為智慧，怎麼轉法？轉自私自利，為大公無私。沒有學佛的時候念念為自己，現在真的明白了、覺悟了，念念為眾生，念念為社會，這就有大福德。所以在思想上、在念頭上，做一個大轉變。

第三句是講對象，『一切世間咸救護』。沒有分別，決不是說我們同國的人我們救護，我們一國的人我們救護，我們這一族的人我們救護，我們這個佛教的人我們救護，其他的就不救護，不是，人家是「一切世間」。一切世間，不分國土、不分族類、不分宗教，一律平等的救護。怎麼個救法？最重要的教學。你不教，他永遠迷失了自性，回不了頭來，縱然有福報，福報享盡了，還要墮落。這個事情我們在古籍裡面，記載裡頭看得太多太多。

現在我拜託一些在美國的同修，搜集美國那邊一些因果報應輪迴的這一些記載，這在外國很多很多。昨天鍾茂森居士打個電話給我，他從德州打來的，他說他在那邊搜集，那邊有個學校的教授，用了三十年的功夫專門搜集這些資料，搜集了有兩千多個案例，寫成了書，他要寄一本給我。我說寄三本給我，我們拿回來翻譯。中國人講生死輪迴，大家不相信，美國人在講，而且都有證據，非常明顯的證據有兩百多件，這個事情是真的不是假的。

印光大師一生教人教什麼？就是教因果報應。所以現在因果的教育最契當前世人之機，無論中國人、外國人，要認真跟他講因果教育。講因果教育就是幫他斷惡修善，這是這個階層的人最多。少數一些人，聰明智慧高的，對於名聞利養、五欲六塵看得比較淡薄的，這個根性利，幫助他破迷開悟。更有少數的人，真正有覺悟的，那要幫助他轉凡成聖。我們要有這個本事，這才能「一切世間咸救護」。由此可知，我們要幫助別人轉惡為善，自己先要轉惡為善；幫助別人破迷開悟，自己先要開悟；我自己還沒有做到，我怎麼能幫助別人？縱然拿著佛經讓你去講解，你也講得不清楚、也講得不明白。為什麼？自己沒有入境界。縱然搜羅許許多多的參考資料，別人那些註解，所講的全是人家東西，與自性毫無交涉。自己是用了不少時間，下了不少苦功夫，講出來之後沒有人懂，人家聽了莫知所云，不曉得你講些什麼。我們想想這原因在哪裡？原因是自己沒有契入境界，你怎麼會懂？

佛教我們斷惡，具體的十惡業，這是從根本救護。不殺生，一定要做到。蚊蟲螞蟻決定不可以殺，它來干擾我們，我們要想一想，假如我們是螞蟻，我們自己是蚊蟲，我們出來幹什麼？出來還不是謀生的，還不是來找東西吃的。它找東西吃，它犯罪，你把它殺掉。我們今天在世界上也是謀生，別人殺我們，我們甘不甘心、情不情願？我們心裡很希望，我們出去謀生，都有人家布施我們，我們感恩。它來找東西吃，我們也布施一點給它，它也會感恩。在這裡培養慈悲心、培養愛心，仁民愛物，絕不傷害眾生。更進一步，絕不因我而令眾生生煩惱。這就叫學佛，這就叫復性，恢復自己的性德。

不偷盜，我在講席里也講得很明白，決定不可以有一個念頭占別人的便宜，有念頭占別人便宜，這叫盜心，這就偷盜的心；他沒有盜心，偷盜的事當然就不會有。古來大德常常教我們修行，「從根本修」，根本從念頭上修，決沒有占別人便宜的念頭，才真正能做到不偷盜。第三條，不邪淫。要記住佛的教誨，淫慾不斷，決定不能超越輪迴。六道眾生是以淫慾為根本，淫慾要是舍掉，六道就超越。六道太苦了，我們還要干這個事情嗎？所以佛的話常常記在心裡，境界現前立刻要能夠想得到，佛是怎麼教我們的，我們仔細思惟想想，這個事情不能做，做了對自己害處太大。利益太小，害處太大，得不償失，我們這個念頭自然就息滅。能遠離殺、盜、淫，不殺、不盜、不淫，這是身的善業，身善。

不妄語，決定不欺騙別人，句句說實話，決定不會吃虧，決定不會上當，真誠的心待人。不兩舌，兩舌是挑撥是非，說張家長、李家短，這不可以說的。覺明妙行菩薩教我們念佛的人，「少說一句話，多念一聲佛」，這個多好。所以言語愈少愈好，多念佛。惡口是說話粗魯，讓人聽了難聽，不歡喜接受。我們都要改，常常要想到我們自己日常生活當中，處事待人接物，時時刻刻檢點自己。綺語，花言巧語，不懷好意，有意無意傷害社會、傷害眾生。口業最容易犯，所以《無量壽經》世尊把這個列在第一條，「善護口業，不譏他過」，列在第一條，最容易犯的。經典上常常教導我們積功累德，我們修積功德常常失敗，敗在哪裡？敗在口業，從口業里漏失掉，有漏，漏掉了。功德不能成就，都從口裡頭漏掉了。所以必須守口如瓶，才能夠積功累德。

意是念頭，不貪、不瞋、不痴。時時刻刻用這十條規範自己，這叫斷惡修善，我們從這裡下手，這是行門裡頭的基礎。根本戒還是依這個為基礎，在佛法里根本戒是五戒，五戒是依十善，沒有十善，哪來的五戒？所以十善是根本的根本、基礎的基礎，我們要不認真去做，來生人道都得不到，還成什麼佛？成佛、成菩薩是建立在人道的基礎上，十善業道是人道，十善業道做不到，你是人道的資格都失掉，來生到哪裡去？畜生、餓鬼、地獄。所以斷惡修善不說別的，只說這十條，從自己本身做起，這才是佛經上常常講的「善男子、善女人」。真正做到十善，斷十惡、修十善，才是經上講的善男子、善女人。如果我們沒有做到，佛經上講善男子、善女人，講別人，我們自己沒有分，不在裡頭，這是最低的水平。

如果把水平提升，不但要修十善業，還要修三皈戒律。凈業三福第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，那是從這個向上提升，基礎在十善。到第三條，才講破迷開悟；「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，那是破迷開悟。三福前面兩條都是斷惡修善，第一條是教化一般人，第二條是教化佛弟子，學佛的四眾同修斷惡修善；然後才給你講破迷開悟；最後把凈土法門傳授給你，超凡入聖。佛在凈土教裡面，他這個層次、他的教法，我們體會得，對佛陀自然五體投地。他這個教學的架構太好了，一絲毫的缺陷都找不到。從這個架構把它擴大，就是「一切世間咸救護」。

無論修學哪一個法門，都要把它引歸到凈土，這才是圓滿的成就。歸到凈土，不必改變他所修學的法門，這一點要知道。你要是改變他修學的法門，他就會反抗，他不能接受。我們這一次在馬來西亞，有同修發心專持《地藏經》，來問我能不能往生極樂世界？我告訴他，能。《無量壽經》上有，受持讀誦大乘者，只要你迴向求生凈土，你就一定得生。你還是念你的《地藏經》，還是念你的地藏王菩薩，不必改念《無量壽經》、《彌陀經》，不必。往生凈土的條件是「一心不亂」，無論你修學哪個法門，你只學到一心不亂，心地清凈，心凈則佛土凈，這一迴向就往生，阿彌陀佛會來接引你的。念觀音菩薩的，也不必去改念阿彌陀佛。甚至於像民國初年，江味農居士、周止庵居士，江味農居士天天念《金剛般若》，受持《金剛經》，周止庵居士是念《心經》，都迴向求生凈土，《往生傳》裡頭都有他們。

無論修學哪個法門，只要你迴向求生極樂世界，統統得生。西方世界的門大，阿彌陀佛並沒有說，你不修《無量壽經》、不念《阿彌陀經》，你就不能往生，佛沒有這麼說。佛說所有修學一切大乘法，你能夠迴向，統統得生。阿彌陀佛的心是平等的、是清凈的，這就是「一切世間咸救護」。如果阿彌陀佛極樂世界，只收專修凈土宗的人，其他各個宗派人都不收，阿彌陀佛的心量不大，不能廣度一切眾生；他是什麼都收，不管修哪個法門。所以我從這上得到的訊息，有人說他們學基督教的、學其他宗教的，能不能往生極樂世界？我的答案肯定的，能。只要他也得清凈心，不管修哪個宗教、修哪個法門，只要他得清凈心，只要他把名聞利養、貪瞋痴慢統統放下，以這個功德迴向西方凈土，決定也能得生。理上一定如此，這佛門才叫廣大，廣大到無有邊際。所以我看所有一切宗教都是平等的，所有一切宗教都是至善的。

但是今天在全世界，不僅是佛教缺少弘法人才，每一個宗教都缺乏。為什麼缺乏弘法人才？我們再想想，缺乏真正依教修行的人。他要不真正依教修行，他怎麼能夠懂得他的教義？怎麼能夠契入聖賢人的境界？由此可知，夏蓮居老居士在《凈語》裡面所倡導的「真干」，無論你修學哪個宗派、哪個法門，甚至於說哪一個宗教，都要真干。決定隨順聖賢的教誨，依教奉行，心量要擴大，「一切世間咸救護」，一定要有這個大心量。這是堅法菩薩他『所持說』，「持」是受持，「說」是演說，他一生當中所受持、所演說，受持是自行，演說是化他。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三五六卷）

請掀開經本，迦樓羅王偈頌第七首看起：

【法城廣大不可窮，其門種種無數量，如來處世大開闡，此妙冠髻能明入。】

妙嚴冠髻迦樓羅王，他學習的法門是「莊嚴佛法城解脫門」。「法城」是個比喻，在前面已經詳細的介紹過。這一首偈是菩薩的讚頌，也是他修學的心得報告，我們在這個地方要懂得學習。學習第一條就是要把心量拓開，偈頌第一句說，『法城廣大不可窮』，就是佛在大經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這是法城。「城」，前面清涼大師跟我們講了三個意思，第一個是「防禦」的意思，第二個是「養生」的意思，第三個是「接引」的意思，開城門去接引賓客，這是說佛法。

佛法能防範一切邪外，什麼叫「邪」，什麼叫「外」，我們也要辨別清楚。凡是與心性不相應的，這叫邪法，這叫外道。佛法稱之為「內學」，內就是向心性當中來學習。不僅僅是禪宗，所有的宗派、所有的法門，終極的目標都是在明心見性，所以稱為「內學」，這是正法。為什麼要明心見性？心性是世出世間一切法的根源。《華嚴經》上說得好，「唯心所現，唯識所變」，虛空法界一切眾生、一切諸法都是心現識變的，所以明心見性才能夠徹法根源。對於世出世間一切法你就通達明了了，知道這是怎麼一回事情，你才能得其正，你的思想見解、言語行為正了。如果不能通達、不能明了，你心裏面有疑，疑是痴，痴迷、疑惑。痴迷、疑惑從哪裡產生的？對於諸法實相不了解、不明了。於是我們想錯了，完全憑自己的想像、憑自己的看法，全都錯了。

佛教導我們，我們自己必須提高警覺，沒有證得阿羅漢以前，決定不能相信自己的意思，自己認為是對的，結果是錯的。證得阿羅漢之後，才可以相信自己的意思，這是佛教導眾生，把這個水平降到最低。阿羅漢為什麼可以相信自己意思？阿羅漢見思煩惱斷掉了，阿羅漢不會執著這個身是自己，自私自利沒有了；阿羅漢連貪瞋痴慢疑都斷掉了，所以稱為「正覺」。菩薩稱為「正等正覺」，佛稱為「無上正等正覺」。阿羅漢才是正覺，沒有得阿羅漢這個地位之前都不是正覺，不是正覺就是邪覺，邪知邪見。我們今天學佛功夫不得力，就是決定不承認自己是邪知邪見，總以為自己是正知正見，所以就不得其門而入。決定不肯隨順佛陀的教誨，雖學佛也沒有辦法入佛門，原因在此地，我們要知道。只要起心動念有個「我」，你的知見就不正。什麼時候起心動念沒有「我」了，念念為別人想，念念為眾生想，你這個知見逐漸就在轉變了，轉邪為正，可是要真的去做功夫。

佛非常慈悲，我們還沒有轉過來的時候，這個時候怎麼辦？避免造作一切罪業，避免一切過失，佛教給我們隨順佛陀的教誨。佛在基本教學裡面告訴我們，一定要隨順十善業，要遠離十惡業，正知正見落實在日常生活當中就是十善。所以阿羅漢以上這些人，他們的心善、言善、行善，是自自然然的，本來就是這個樣子的，本性是善的。我們今天起心動念、言語造作都不善，迷失了自性，跟隨著佛菩薩學習，這是個開端，這是下手之處。什麼時候入門？真正覺悟之後就入門了。剛才講，正覺現前，見思煩惱斷盡，你入門了。這個門，這是第一道門，往裡面去門可多了。像從前北京外面有城牆、有外城，阿羅漢這是入了北京城，北京城裡面還有一個紫禁城，他沒有入。什麼人才能入紫禁城？破一品無明，證一分法身，那就入紫禁城，法身大士。

佛法，法是覺法，覺悟之法，大徹大悟，所以佛稱為「大覺」，無所不覺。「廣大不可窮」，這幾個字是形容。古大德常講，說到「大」，沒有邊際，大而無外；說到「深」，深不見底。這些話都是形容自性，或者說法性，法性跟自性是一個性。性體、性相、性德都是廣大不可窮盡，《華嚴經》的經題前面三個字：「大、方、廣」，就是表這個意思。

『其門種種無數量』，這個「門」是什麼？明心見性的門徑。門也就是方法，修行證果的方法，明心見性的門徑，無量無邊，不是一個方法。佛在本經裡面，這都是略舉，舉例說明，在本經「離世間品」講了兩千個方法，這兩千條每一條都是歸納，將無量無邊的方法歸納成兩千，這是便利教學，可見得法門確實是無量無邊。不僅是世尊，諸佛菩薩跟我們講的這些理論方法，我們依照這個方法去修學，決定能夠證果、能夠明心見性，證果就是明心見性。世間所有一切法也不例外，也都包括在其中。經典上有沒有這個說法？有，《華嚴經》上講「一即一切」，一切包括世間種種法。佛並沒有說這個「一切」不包括世間法，沒有說這句話；沒有說這句話，世間種種法都包括在其中。所以才說「圓人說法，無法不圓」。

我們在古大德裡面看到了例子，明朝末年，德清和尚註解老莊，蕅益大師註解《四書》，我們曉得《老子》、《莊子》、《四書》是世間法，他那一註解，全是佛法，都是大乘圓頓的大法。我們再看，我們剛剛讀過不久的《太上感應篇》，諸位看過《感應篇彙編》，《彙編》裡面的註解全是佛法。這就是所謂的「圓人說法，無法不圓」，正是顯示出法無定法。佛法無有定法可說，世間一切法也是無有定法可說，看你自己的程度。你是阿羅漢的程度，你心目當中種種法都是阿羅漢法；你是菩薩程度，你看到一切法都是菩薩法；你要成佛了，你看到所有一切法全是無上菩提法。法，沒有淺深、沒有廣狹。由此可知，所謂的淺深、所謂的廣狹、所謂的真妄、所謂的邪正，因人而異。人正一切法就正，這個人是講心，心正一切法就正；心邪，《大方廣》也邪了，也不正了。怎麼知道？你看看一貫道註解的《金剛經》、註解的《心經》，那都變邪了。《金剛經》、《心經》一個字都沒改動，那個註解注得完全錯了，完全不對了。

這個道理與事實真相我們不能不知道，知道之後，我們對於世間種種法都能生起恭敬心，普賢菩薩教誨我們才能夠落實。「禮敬諸佛」，那個「諸佛」怎麼講法？一切有情眾生是諸佛，一切無情眾生也是諸佛，「情與無情，同圓種智」，這心平等了。心裏面決定沒有妄想分別執著，常住一法，一切法就是一法。這一法是什麼？這一法是真心，這一法是真誠。真誠心看一切法都是真誠，你看《大方廣》是真誠，你看基督教的《聖經》也是真誠，你看回教的《古蘭經》還是真誠。常住一法，絕對不住妄想分別執著，凡夫住妄想分別執著。一法就是一心，就是一真法界，才起妄想分別執著，就把一真法界轉變成十法界，變成無量無邊法界。誰變的？自己妄念變的。這是佛在經上常講的「一切法從心想生」，那個「一切法」是講十法界依正莊嚴，從哪裡來的？從妄想分別執著變現出來的。

憨山大師（德清和尚是憨山大師）、蕅益大師，這距離我們算是近的，明朝末年，給我們很大的啟示，讓我們真正覺悟到，世出世間所有一切法，無有一法不是佛法，只要我們自己心常住在佛法裡面，這一切法都是佛法。心住在世間法裡面，佛法都變成世間法，所以法決定是從心變現的。古來祖師大德，無一不是教導我們「從根本修」。根本是心，心真法法皆真，心妄法法皆妄，心善法法皆善，心惡法法皆惡。所以法相宗的學人不承認外面有法，法相宗是佛教裡面的唯心論，他不承認有物。為什麼？物是所變，心是能變，他承認能變，不承認所變。能變是真的，所變是假的，《般若經》裡面所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，那是所變，一切有為法，能變是心。所以他不講唯物，他講唯識。識是什麼？識是心起作用，叫「識」。心不起作用的時候是一真法界，起作用就變成十法界，變成無量無邊的法界。由此可知，修心重要！其實心怎樣個修法？心不能修的，修是修妄想分別執著。換句話說，修心，實際上就是改變識的觀念，改變識的念頭。

『如來處世大開闡』，「闡」是闡揚，「開」是開示、開啟。諸佛菩薩示現在六道十法界，他來做什麼？沒別的事情，就是把這些事實真相跟大家講清楚、講明白而已，為眾生做得度的增上緣。對我們來講，真正是無量功德，無比的恩惠。我們是凡夫，如果沒有接觸到佛法，沒有聽到如來的開示，我們怎麼會曉得？我們永遠迷在五欲六塵裡面，永遠以為自己所想的、所見的是正確的；換句話說，生生世世出不了六道輪迴。聽佛的開示，我們仔細去思惟、去觀察、去求證，佛講的話到底是真的、是假的，我們不能盲從、不能迷信。我們聽懂了，聽懂了我們去做，在日常生活當中、工作當中，處事待人接物之處，去體驗佛的教誨是真的還是假的。在幾十年體驗當中，才知道字字句句都是真實的，沒有一句話是假的，確確實實幫助我們開發自性。

我們迷了，幫助我們破迷開悟，使我們自己的心思、言行，也能像諸佛如來一樣，隨順法性。隨順法性就是覺悟的行為，再說得明白一點，正常的行為。諸佛菩薩的行為是正常的，我們凡夫的行為是反常的、不正常的。正常的行為是自在的、是安樂的、是清凈的、是平等的。我們今天起心動念有高下，我總比別人強，別人總不如我，這是高下心，不平等、不正常。諸佛菩薩正常，我們在經上常常看到「生佛平等」，「生」是眾生，眾生跟諸佛平等。眾生裡面包括餓鬼、畜生、地獄，都是眾生，縱然墮在阿鼻地獄，佛看到他都是平等的。佛沒有高下心，佛心清凈，沒有污染，看一切眾生心行也是清凈的。

佛從哪裡看？佛從一切眾生性德上看，你的自性沒有被污染。什麼被污染了？你的妄識被污染了。自性絕對不會污染的，染是你的妄識，我們講阿賴耶識。八識五十一心所會被污染，自性永遠不會被污染，所以佛說「一切眾生本來成佛」。要知道凈是真的，染是虛妄的，只是迷情而已，迷破了，就開悟了。迷為什麼那麼難破？就是熏習的時間太久了，無量劫來生生世世在染缸裡頭，習氣太深了。所以佛雖然天天跟你講經說法，講了四十九年，還不覺悟。雖然不覺悟，但是阿賴耶識裡面落下佛法的種子，這是好的，這不是壞的，到什麼時候你煩惱輕一點，這個種子起現行，它就起作用。

過去的祖師大德們他們開悟了，出離六道十法界去作佛作祖，他是在那個時候緣成熟。我們在今天也能夠大徹大悟，我們的緣在這個時候成熟。如果這一生當中不成熟，來生來世，這個「來生來世」時間就不定了，說不定真的就是來一生，說不定要過幾個劫，說不定要過幾十個大劫，甚至於無量劫之後，我們也能夠大徹大悟，都是過去今生累積佛法的種子。所以佛法是普度一切眾生，根熟的眾生這一生得度，根沒有熟的眾生就往後得度，往後時節因緣每個人都不一樣。可是佛法裡面確實有個特別法門，這個特別法門很難遇到，《華嚴經》末後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這是個特別法門。這個法門還是要度根熟眾生，根要不熟，你遇到這個法門，這一生還是不能往生。

但是這個根熟跟普通的根熟大大的不一樣，普通法門的根熟確確實實是煩惱輕、智慧長，對於世緣非常淡薄，對於世間名聞利養、五欲六塵，確確實實沒有貪瞋痴慢，這是一般法門的根熟。凈宗法門的根熟是真信、切願，一心專念，這是凈宗的成熟，所以比起其他法門確實不相同。凈宗成熟的現象，是把世出世間一切萬緣統統放下，一心繫念阿彌陀佛，求生凈土，這是凈宗的根熟，這種人在一生當中決定得生。這是一個特別法門，我們要把這個法門普遍介紹給一切眾生。這個法門無比的殊勝，如經所說，不分國土、不分族類、不分宗教，普遍把這個法門介紹。

我們將這個法門介紹給其他國土的眾生，介紹給其他的宗教，要懂得佛法的真諦，佛法的善巧方便，《法華經》上有顯明的例子。《法華經》世尊講三車這個故事，諸位都很熟悉，這三車：羊車、鹿車、大白牛車，說三車意思告訴我們，不同根性的眾生。小根性的人喜歡羊車，佛就告訴你：「羊車在門口等你」，他非常高興；喜歡鹿車的人，佛說「鹿車在門口等你」；喜歡大白牛車的，佛說「大白牛車在門口等你」。出了門口，那個家已經失火了，叫火宅；火宅是比喻六道輪迴，引誘你出門；出門之後，只有大白牛車，也沒有鹿車，也沒有羊車，你看大白牛車果然比羊車、鹿車要好，平等得度。我們聽了這段故事，你學到了些什麼？也要學到世尊度眾生的善巧方法。世尊的用心真正是止於至善，沒有一句是虛假的、是虛妄的。

基督教的天堂在哪裡？伊斯蘭的天園在哪裡？佛家講的極樂世界在哪裡？有很多人問我，我告訴他，是一個地方。這一個地方基督教徒叫天堂，回教徒叫天園，佛教徒叫極樂世界，名字不一樣，是一個地方。要怎麼樣才能去？要修清凈心才能去。這是理論，心凈則土凈，要修清凈心。用什麼方法修清凈心？念阿彌陀佛的方法，這個方法殊勝，這個方法好。所以無論學哪一個宗派、哪一個法門，甚至於無論修學哪一個宗教，你依照你宗教的理論教誨去做，因為每個宗教經典都是教人斷惡修善，絕對沒有宗教教你去做壞事、做惡人，沒有。尤其是十善業道，每一個宗教都講。你去依照你自己宗教經典教學，好好認真努力學習，念阿彌陀佛，求生凈土；你希望到天堂的，你決定到天堂；希望到天園，決定到天園；希望到極樂世界，決定到極樂世界，這是真的不是假的。這就是世尊在《法華經》上所講三車的義趣，我們要懂。恆順眾生，你所希望的都能達到。所以經典學了要有用處，學了要開智慧，學了頭腦就靈活，就不會死呆板，活活潑潑，這是「如來處世大開闡」。我們要曉得，這是妙冠髻菩薩他明了，他能夠契入這個境界。再看底下一首：

【一切諸佛一法身，真如平等無分別，佛以此力常安住，普捷現王斯具演。】

這是第八位，普捷示現迦樓羅王。這都是如來示現的，不是真正出生神道，不是的。他得的法門是「成就不可壞平等力解脫門」，讚頌跟長行合起來看，意思特別的清楚。前面兩句重要，『一切諸佛一法身』，這一句就是《般若經》上講的「諸法實相」，我們用現代的話來說，宇宙人生的真相。真相是什麼？真相是「一法身」。「一切諸佛」，這裡面講有過去佛、現在佛、未來佛，這說一切諸佛。未來佛就是現在一切眾生。幾個人知道是一法身？知道是一法身的，這就是大徹大悟，這個人是什麼人？《華嚴經》上講他是法身菩薩，最低的位次是圓教初住。他真正明了了，真正體會得，入了這個境界，知道虛空法界一切眾生、情與無情是一法身。

這一法身的相是什麼？底下這一句，『真如平等無分別』。「平等無分別」，你果然落實了，你證得法身。如果沒有證得法身，是決定做不到的。對人平等，對事平等，對物平等，決定沒有分別、沒有執著，這個人已經證得法身，這個人就是法身菩薩，最低的果位也是圓教初住、別教初地。由此可知，還有絲毫分別執著，那就不是。雖然天天在讀《華嚴》、討論《華嚴》，聽說有這麼一樁事情，自己不能親證。自己親證，決定這個現象現前，「平等無分別」。「真如」，是以真誠的心處事待人接物。這個真誠心如諸佛如來一樣，「真如」這兩個字在此地要這樣講法，真誠跟如來沒有兩樣。「平等無分別」跟如來也沒有兩樣，你入境界了。

我們為什麼做不到？天天在此地提醒大家的，自私自利，這個關口不能突破。突破這一關，我們就入佛境界；這一關不能突破，永遠不能入佛境界。可是大家一定要曉得，不能入佛境界，學了這些佛法，只是在阿賴耶識裡頭種一個善根，對於這一生生死輪迴不能幫助；換句話說，我們該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，幫不上忙，只能在阿賴耶識裡頭種一個善根。如果我們想在這一生當中要有成就，這個道理不能不知道、不能不契入。從什麼地方契入？要有真誠心待人接物。不要怕別人欺騙我們，決定不害怕，別人欺騙我們是他的事情，我以真誠待人。別人欺騙我們，不是我們不知道，我們要不知道，那就變成白痴了。我們知道、清楚，絕對不把它放在心上，這是智慧，這是高明，這是修行，這是涵養。

真正修行人，外面境界無論加給你什麼樣的侮辱、傷害，全是假的。他傷害我的名譽，名譽是假的；他傷害我的身體，身體四大皆空，也是假的。換句話說，八識五十一心所、十一個色法，都不是真的，如夢幻泡影，你想想看他能傷害什麼？什麼都傷害不到！你真正通達明了的時候，沒有東西能傷害；如果你把這個事情放在心裡，你就受了傷害；你知道全是假的，你就不受傷害。不受傷害，就成就功德。積功累德從哪裡成就？就從這些地方成就。傷害的力量愈大，成就你的功德也愈大，感激都來不及了，怎麼會怨恨別人？所以對我們傷害的人，覺悟的人是感恩，決定沒有報復。每遇一次傷害，自己境界一定提升一層，你說怎麼不感謝？

菩提道上要經歷種種考驗，好象我們念書要經過考試。順境是考試，逆境也是考試，順境裡面不起貪心，順境一貪著就壞了，就墮落了，逆境裡頭不起瞋恚心，永遠保持一個平常心。平常心是道，這個「道」是什麼？平常心是真心。我們六根接觸外面境界，生歡喜、生憂悲苦惱、生怨恨，都不正常。儒家教人，「喜怒哀樂愛惡欲」叫七情，七情五欲都不正常。所以我們六根接觸六塵境界，要學諸佛菩薩的正常，不能夠隨順世間的不正常，這個重要！能明白這些道理，也懂得方法怎樣去學習，這個人才叫做善學，你很會學習，你在這一生當中決定成菩薩道。凈宗法門不僅是作菩薩，是一生成佛。

我們這麼多年來，在學習的過程當中，我們總結一個綱領，就是真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，我們的心裡頭起念頭，決定落在這十個字上，這是學佛，決定沒有錯誤。念頭才一動，如果是虛偽的、是染污的，染污就是有自私自利、有貪瞋痴慢，這是染污，不平等，有高下，迷而不覺，自私自利，自私自利是沒有慈悲心，我們違背了性德。諸位必須要知道，這十個字就是真心、本心、本性，本來就是這個樣子的，這是性德自然的流露。境界都是遍虛空法界一切眾生，知道虛空法界是一法身，一法身是自己，真正的自己。佛法裡面所講的「常樂我凈」，那個「我」是真我。真我是什麼？真我是虛空法界一切眾生是自己。所以這個身叫法身，法身是真我。真正覺悟的人肯定、契入，所以教化一切眾生是無條件的，利益一切眾生也是無條件的，自己對自己還有什麼條件？所以稱之為「無緣大慈，同體大悲」，同體就是一法身。

『佛以此力常安住』，此地這個「佛」是廣義的，不是狹義的，圓教初住菩薩就是佛，分證即佛，也就是說明心見性，見性成佛。江味農居士在《金剛經講義》註解裡面說得非常清楚，他注《金剛經》上講的「諸佛」，就是指四十一位法身大士，天台家講的分證即佛。為什麼稱他作諸佛？因為他真正明了、真正體會得一法身。虛空法界一切眾生是一法身，所以他起心動念決定是平等的。就是我們剛才講的，決定與真誠、清凈、平等、正覺、慈悲相應，圓教初住以上完全相應。在他應化之中，這是經論上講得很多，應以什麼身度眾生，他就現什麼身相。無論現什麼身相，你仔細觀察他的行為、他的造作，決定是與看破、放下、自在、隨緣、念佛相應，這是行，前面十個字是用心，決定相應。諸佛菩薩應化在世間，就是這麼一個道理，這一個力量在推動，這個力量是永恆的。

世間人無論從事哪一個行業，每天都很精進、都很勤奮、都很努力去做工，什麼力量在推動他？有利可以賺。如果沒有利益可賺，他就不做了，他怎麼會去做？所以推動世間力量，不是名、就是利，名利在推動他。諸佛菩薩是真正覺悟的人，名利放下了，名利決定不動心了，什麼力量在推動他？「一法身」在推動他，他知道虛空法界一切眾生跟自己是一法身，我們今天講的「生命共同體」，大家比較好懂，虛空法界一切眾生跟自己是一個生命共同體。這個說法沒有「一法身」親切，實在講還是隔了一層；雖隔了一層，與一法身已經靠近了、貼近了，我們從這裡頭去體會。

如果大家要問，我們怎麼樣修學？怎麼樣證得？我們今天總結這二十個字很好，你要把這二十個字好好的去體會，能夠把它落實到自己心行裡面，那你就是修一乘佛法，比大乘還要提升一級。佛說法說到最後，「唯有一乘法，無二亦無三」，這是一乘法修學的方法。要記住，無論是在順境還是在逆境，這是說我們處物質環境；無論是跟善人相處，或者跟惡人相處，這是我們人事環境；順逆境緣都不相干，唯一真誠。真誠裡面決定具足圓滿的心行，也就是這二十個字。每一個字裡面都具足其他的十九個字，有一條不具足就不真誠，一定是圓滿具足。說慈悲，慈悲必然圓滿具足，少一條慈悲不圓滿。同樣一個道理，說念佛，念佛也要具足真誠、清凈、平等、正覺，也要具足看破、放下、自在、隨緣，有一條不具足，你就不是真念佛，真念佛是圓滿具足。這才是修一乘法的菩薩，你這一生當中哪有不成就的道理？果然能夠依照這個方法去修學，念佛往生西方極樂世界，跟諸位說，是往生實報莊嚴土，不是同居，也不是方便有餘土，決定生實報莊嚴土。

善導大師在《觀無量壽佛經註疏》裡頭講，三輩九品「總在遇緣不同」，這個話說得好，跟古大德的講法完全不一樣。古大德說，上輩上品是菩薩念佛往生的，中輩中品的是阿羅漢、辟支佛念佛往生的，凡夫只能下輩下品，古德是這個講法。善導大師，我們曉得是阿彌陀佛化身再來，他說的話就是阿彌陀佛親自所說的，不是像從前祖師大德所講的。三輩九品是「遇緣不同」，我們遇到的緣殊勝，所以就能夠上上品往生；你遇緣遇不到，這些道理你沒有懂得，方法不曉得，確確實實念佛往生品位就很低。所以這個緣很希有、很難得！

可是要真正透徹的理解，要能契入。契入，你的心變了，決定不會再把這個身看作自己，不會偏愛這個身，你知道虛空法界一切眾生是自己，你愛護一切眾生跟愛護自己的身一樣，決定沒有差別，這是你才契入。你要不從這裡下手，不從這個地方落實，學是學過了，聽好象也懂得了，跟自己還是兩碼事情，縱然這一生念佛很幸運往生了，品位不高，這是一定的道理，從這些地方諸位應當能體會。世間聖賢的教誨，一般宗教聖人的教誨，實實在在講，沒有釋迦牟尼佛講得這麼清楚、這麼透徹，這是真的。你們現在每個星期天，聽各個宗教來講道，就明白了。佛經上講的，確實講得清楚、講得明白。

世出世間聖賢的典籍，我們都可以看、都可以參考，為什麼？共同一法身，一心一智慧，只是佛菩薩在各個地區化現的身不一樣，所說的法不相同。那是什麼原因？眾生的根性不一樣，這正是顯示出隨類化身，應機說法。身相不相同，說的法不一樣，可是義趣是一樣的，他所指的決定是一個方向、一個目標。這就是我們常講的，這個方向目標都是教導一切眾生斷惡修善、轉迷為悟、轉凡為聖，這是決定相同的。如果他的目標不是這三句，那就是邪法，就不是正法。正法、邪法就從這個地方去辨別，所以邪跟正，我們一看、一接觸就明了了。無論是古今中外，所有聖人的教誨、宗教的教誨，我們一看，宗教，什麼叫正教？什麼叫邪教？標準在此地。符合這個標準的是正教，違背這個標準的是邪教。正教一定是教人轉惡為善、轉迷為悟、轉邪為正、轉凡為聖，決定是跟這個相應的。諸佛菩薩以這個力量常安住在世間，教化一切眾生。普捷現王菩薩他懂得，『具』是具足，就是他完全明白；不但完全明白，他還表演給大家看，做出來給大家看，真正契入。他做的是什麼？「真如平等無分別」。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三五七卷）

請掀開經本，迦樓羅王偈頌第九首看起：

【佛昔諸有攝眾生，普放光明遍世間，種種方便示調伏，此勝法門觀海悟。】

這是普觀海迦樓羅王菩薩，長行裡面說他得法是「了知一切眾生身而為現形解脫門」。這個意思就是隨類現身，我們看偈頌，在偈頌裡面明顯的告訴我們，雖然講是暗示，但是太明顯了。『佛昔諸有攝眾生』，迦樓羅王是佛菩薩變化的，不是真的鬼神，佛菩薩示現的。「諸有」就是講六道，欲界有、色界有、無色界有，叫三有。「有」什麼？有業因、有果報。所以人在哪一道受生，什麼主宰的？不是天神主宰的，也不是閻羅王主宰的，是自己主宰的。你到哪一道去投胎是你自己去的，如果自己很清楚、很明白，一點都不迷惑，當然他到三善道，他不會到三惡道。凡是到三惡道都是迷惑顛倒，我們常講糊裡糊塗去的，決不是清楚明白去的。

由此可知，古大德常常警告我們，臨命終時那一著，最關緊要。人斷氣之後到哪裡去？這個重要！中國人講「五福」，最後一條，最後一個福報，用現在的話來講就是好死。什麼叫好死？死的時候清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。這個人縱然一生沒有遇到佛法，他也不會到三惡道去，這是真實的福報。五種福以這個為真實，為什麼？其餘的四種福報，「富」是你有財富，「貴」是你有地位，「多男子」是你的兒女子孫多，一樣都帶不去；最後這一條帶去，決定來生。所以這一條福報是真的，其他的福報不是真的。祖師大德教導我們一生修行積善，積功累德都不要去享福，把福報統統留到最後來享，這是真正有智慧。最後臨命終時，預知時至，曉得自己要到哪裡去，這大福報。人能夠依照這個方法修學，在一生當中縱然不學佛，不懂得佛法，一定也生天道，臨命終時天人來接引。看到天童、天女，也有幢幡、寶蓋，天人接引，生天享天福去了。

天上壽命長，福報大，不要說很高，佛經裡面常常講的忉利天，我們中國人稱玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，壽命一千歲。忉利天的一天是我們人間一百年，假定也是一年三百六十天，他的壽命一千歲，你就想想看那個福報有多大！天有二十八層，愈往上面去福報愈大。所以世間許許多多宗教目標都在生天，都希望享天福。前面跟諸位介紹過知足天王，知足是兜率天，兜率天人一天是我們人間四百年，兜率天的一天，壽命四千歲。彌勒菩薩現在就在兜率內院，什麼時候到人間來示現成佛？兜率天的壽命盡了，他下降到人間來示現成佛。所以他的四千歲，要合我們人間換算一下，是五十六億七千多萬年，這個諸位能算得出來的。一天是四百年，一年三百六十五天，再乘上四千，這數字就得出來了，彌勒菩薩那個時候到這個世間來示現成佛。愈往上壽命愈長，到非想非非想處天壽命八萬大劫，這是釋迦牟尼佛在經上告訴我們的。天人的生活狀況，佛經裡面講得很清楚、很明白，但是佛告訴我們這個不究竟，縱然你生到非想非非想處天，八萬大劫壽命到了，還是輪迴。因為他不能再高了，到頂了，那只有往下墮落。這是說明六道輪迴的狀況，說明業因果報，這叫「諸有」。

「佛昔諸有攝眾生」，這一句話意思就是佛在六道裡面度化一切眾生。度哪一類眾生就示現哪一類的形相，這個我們在前面跟諸位報告過，諸佛菩薩隨類化身，隨機說法。我們想到上一次在馬來西亞，好象是在怡保，我們去參觀一個暹羅佛教的道場，看到了有十幾二十尊的釋迦牟尼佛像，都是玉佛像。每一尊都是釋迦牟尼佛，面孔不一樣。第一尊是印度人，印度人的面孔，接著許許多多不同族群的面孔，尼泊爾的面孔、錫蘭人的面孔、泰國人的面孔、西藏人的面孔、韓國人的面孔、中國人的面孔、日本人的面孔，都不一樣，這給我們很大的啟示。佛在哪一個族群裡面度眾生，必定示現跟他同類的身相，親切。

佛沒有一定的身相，我們要懂得，佛佛道同，佛佛沒有一定的相狀。但是示現在一切眾生當中幫助他覺悟，幫助他斷惡修善、幫助他破迷開悟、幫助他轉凡成聖，目的是一不是二，手段千差萬別。手段就是佛家講的法門，法門無量無邊。佛教化眾生、幫助眾生的手段無量無邊，但是要曉得方向目標決定一致，這就是正法。如果方向目標不是這樣的，不是幫人斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖，那全都叫邪法，都不叫正法；就是跟佛用的方法完全相同，目標不相同，方向不相同。邪正從這裡就能辨別。

第二句講，『普放光明遍世間』。「普」這個字很重要，不能隨便看過。「普」是平等，不普就不平等，所以普是平等心。上對等覺菩薩，下對的是阿鼻地獄，佛的心是平等的，決定沒有偏愛、沒有偏憎，決定是清凈平等。「光明」是智慧，智慧落實，斷惡修善。人為什麼要斷惡？智慧；為什麼要修善？智慧。六波羅蜜裡面最重要的一條是般若波羅蜜，如果沒有這一條，前面的五條都是世間的福報。你修布施、修供養，持戒、忍辱、精進、禪定，全是世間福報，是世法不是佛法。前面五條裡面都具足了般若波羅蜜，那就不是世間福報，是真實功德。把福德轉變成功德是在般若智慧，沒有智慧的人，只能修福德，不能修功德。具足般若智慧的人，把福德轉變成功德。功德能了生死，功德能出三界，功德能作佛、作菩薩，福德不能，福德不能轉定業。惠能大師在《壇經》裡面所說的，「此事福不能救」。「此事」就是生死大事，六道輪迴再大的福報不能救。所以功德跟福德我們要有能力辨別。智慧要緊，學佛就是求智慧。

『種種方便示調伏』，這是菩薩落實了。怎樣幫助眾生？方法太多了。「方」就是方法，「便」是什麼？最適合的方法，便是便宜，所以方便。「方便」兩個字的意思就是最適合的方法，我們佛門常說的契機，方便就是契機，不契機那就不是方便法。「機」，每一個人的機緣不一樣、不相同，只有佛他才有能力觀機，我們凡夫沒這個能力。佛能夠看到每一個人過去生中，經上常說阿羅漢能看五百世，你過去生中五百世阿羅漢知道，你過去一世、二世、三世到五百世。所以遇到這一些善知識教導你，好！契自己的根機，知道你過去生生世世學的是些什麼東西，你阿賴耶裡面有些什麼種子，哪些種子力量弱，哪些種子力量強，他清楚，他明了，強者先牽。用這個方法來教化眾生，容易叫他開悟。

不會觀機的人，雖然學到佛的一點方法，學得怎麼樣？用不上，用了不得力。我們也要懂得這個道理，雖然沒有能力，不能知道別人過去世是幹些什麼，也得打聽打聽這一生當中他幹些什麼，他念了些什麼書，他生活在哪個環境，接觸哪些人，他曾經受過什麼樣的影響，這是我們能夠做到的。你要能懂得這些道理，說法也就比較容易契機，當然比不上諸佛菩薩。仔細觀察各個眾生不同的根性，要給他說些什麼？如何去幫助他？我們的確能力太弱了，智慧太少了，若有一個真誠的心，能夠感動佛菩薩的加持，這個話是真的不是假的。佛菩薩加持，使你在講經說法的時候，不知不覺也能夠遍契聽眾之機。這個要曉得，不是自己的本事，是佛力加持的，也能收到一點小小的效果。這一種加持力量大小，都在你自己的真誠心量，與這個決定成正比例。我們的心真誠，心量很大，就得佛菩薩多分的加持；如果我們心量小，真誠心少，你就得佛菩薩少分的加持。佛菩薩加持，實在說沒有多少差別，差別是在自己的心念，還是「一切法從心想生」。這個道理我們要懂，在此地要學習諸佛如來教化眾生那一種活活潑潑，不是呆板，一成不變，他是活潑的。永遠是普賢菩薩所說的，「恆順眾生，隨喜功德」，我們在此地看到了。

末後一句，『此勝法門觀海悟』。「勝」是殊勝，隨類化身，應機說法，這是無比的殊勝。顯示出佛沒有一定的色相，沒有一定的法可說。現色身說一切法，都是因人、因事、因時、因地而異，佛法是活的，它不是死的。這個法門普觀海菩薩他得到了，也就是他學到了。

下面一首是龍音大目精菩薩，他得的法門是「普入一切眾生歿生行智」。「歿生」，用現代話來說就是生死。在六道裡面流轉，生死流轉，他懂得了，他明了了，他從這個法門覺悟的、證果的，證無上菩提的佛果。我們看他這一首讚頌：

【佛觀一切諸國土，悉依業海而安住，普雨法雨於其中，龍音解脫能如是。】

這都是給我們說明六道依正果報的真相。『佛觀一切諸國土』，「一切」，狹義的說是六道、是十法界，這一個大世界，三千大千世界，我們現在處在釋迦牟尼佛的娑婆世界，廣義的說是一切諸佛剎土。這一句裡面到底是廣義還是狹義？兩個意思都具足。一切諸佛剎土，『悉依業海而安住』，沒有例外的。我們如果真正對這一句話明白了，你就很有福報。諸佛剎土有凈土、有穢土，眾生居住的環境有善有惡、有苦有樂，不平等。不要說六道十法界，只看看我們現在住在地球上這七十多億的人口，我們看這個最小的範圍，這七十多億人分布在這個地球上，居住的環境不一樣。居住在沿海地區的人有福，現在所謂是開發區，全世界大的城市都市，都是靠近海岸，交通便捷，資源豐富，生活環境好；居住在偏遠的地區很苦，靠近南北極寒冷，物資缺乏，生活得很辛苦。還有一些生活在高原，像在中國青海、西藏這一帶高原地區，生活得也非常辛苦。居住的地方不一樣，生活環境就不同，這些是什麼原因？都是業報。我們要把這一句搞清楚、搞明白了，決定修善業，知道修善業來生會投生在很好的地區；造作惡業，那你生的地區就不好。這是我們用現前這個環境來做比喻。

不善的是畜生道、餓鬼道、地獄道，人天雖然說是善道，人天裡面也有沒有福報的。那我們要問沒有福報為什麼會生天？佛告訴我們，一切眾生在六道輪迴的是兩個業因，法相唯識裡面講得清楚，第一個業因叫「引業」，引導你到哪一道投胎，那個叫引業；第二種叫「滿業」，滿業是你投胎之後，你那一生所受的果報。像我們今天七十億人，我們都到人道來，引業相同；雖然得人身，有的人一生富貴享福，有的人一生貧賤受苦受難，這什麼原因？滿業不同。滿業就是善惡業，種善因一定得善果，造作惡業一定受苦報，這是屬於滿業。六道十法界都超不出這個定律，現在世間人對於這一樁事情不了解，他也不相信，這個事情就難了。什麼叫善業？什麼叫惡業？善惡沒有標準，一定要看果報。果是善，因就善；果不善，因就不善。從果我們就想到因，修因的時候我們就知道果報，因果永遠在循環。

諸佛菩薩教化眾生，眾生根性劣的，佛家常講中下根性，不是上上根人，佛教什麼？教因果。十善業道就是屬於因果，我們在經上看到，佛講你能夠斷十惡、修十業，得種種殊勝的果報。你要不肯修善，依舊造十惡業，你就得種種的惡報、不善報。這個東西是自己造成的，與別人不相干，但是世間有一些迷惑顛倒的人，他認為自己的苦難是別人給我的，怨天尤人。這是罪上加罪，往後果報更苦，我們要懂這個道理。別人對我們不善，毀謗、侮辱、陷害，沒有智慧的人懷恨在心，常常想著報復，這就錯了。要有這種心來世到哪裡去投胎？餓鬼道、畜生道、地獄道。畜生道裡面變成了毒蛇猛獸，他心裡那個怨毒沒有解開，瞋恨墮落在這一道裡頭去了，吃虧的還是自己，你說冤不冤枉！

為什麼別人對我不好？我對人家那麼好，他為什麼對我不好？這裡頭有因果關係。我雖然對他很好，他對我不好，過去世的業因。我們想到這個地方，心就平了，不再有怨恨，什麼樣的陷害我們也都能夠忍受，歡喜忍受，這個帳結掉了；也就是說過去我造的不善業，我在這一生當中報掉了。我們的心一天比一天清凈，一天比一天平等，智慧、慈悲、誠意天天在增長，我們知道將來果報殊勝，死了以後有好去處。把這個功德迴向求西方極樂世界，決定得生。往生凈土有把握，我們不能不曉得。

惡業，不但惡的言語不能有，惡的行為不能有，惡的念頭都不能有。別人到我這裡來說是非，古人講得很好，「來說是非者，便是是非人」，不能聽。修道的人最重要的一個原則，時時刻刻保持自己的清凈心、善心，決定不容許別人破壞。別人破壞，最常見的兩舌，挑撥是非。他來給我說，某個人說你些什麼壞話，在挑撥是非；那個人到底是真說、是假說，我們沒有親自聽到，傳聞而已。傳聞能靠得住嗎？靠不住。傳聞輕易就相信，這是愚痴，這是沒有智慧，必受其害。過去我們「華藏圖書館」的韓館長，她就很高明，沒有人敢在她面前說是非。為什麼？她調查，人家害怕了。你在說的時候，她一定去調查，確實有沒有這個事情，這是個明白人，不是個糊塗人。她要把這個事情查得清清楚楚、明明白白，然後才曉得你來說話的人，你說的是真的、是假的，所以沒有人敢在她面前說是非。這一招很厲害，不是說你講了她就相信，她要查清楚，然後才相信。我對於這個事情的態度比她還高一招，我是完全不聽，有人來說，說個兩句我就叫他終止，不准他再說。為什麼？不聽，決定不受污染，這個重要！

我們希望這一生當中，永遠保持對人有善意、有好意，我們跟這些人相處彼此都有恩德。我們的行為，別人偶爾有不滿意，這是情有可原的。哪一個人做事情能做到十全十美，都得大家滿意的？不可能。連釋迦牟尼佛，現在世界上批評他的人有多少？佛尚且不能令一切眾生個個滿意，我們怎麼能做得到？人家對我們不滿意，說幾句閑話，應當的，何必放在心上！所以有些人來傳聞、來討好，不管他是有意無意，他這一開口，我們立刻終止，不讓他說下去。我們總希望在這一生當中所認識的人，過去、現前有過往來的人，心裡都是一片真誠善意，我們永遠懷念別人對我們的恩德。他曾經幫過我一次忙，照顧我一天，永遠感恩，永遠不忘。決不能因小小的過失就恩將仇報，這個錯了，這個大錯特錯！我們學佛學到哪裡去了？經論裡面教我們「知恩報恩」，這一句話佛一生講了多少遍，我們要記住。「永遠生活在感恩的世界裡」，這不是我們做不到，做得到。只要守住一個原則：念人之善，不念人之惡；感人之恩，絕不埋怨任何一個人，我們就做到了。做到這一點，心境多舒暢、多快樂。天天看這個人不順眼，看那個事情過不去，是自己跟自己找麻煩。生活在煩惱憂慮痛苦之中，來生哪裡會有好果報？

佛教給我們怎麼做，我們多想想看，要把這個道理想通。孔老夫子教學，他老人家說過，「學而不思則罔，思而不學則殆」。《中庸》裡面教我們，博學、審問、明辨、慎思、篤行，這是求學之道。這五條所講的都是成就後得智，根本智在「誠」。至誠心，真誠到極處，這是真心。佛家講本性、講菩提心，儒家講至誠。所以先要誠其意，必定要斷煩惱，決定不沾染世俗的習氣，也就是佛家講十惡的習氣不可以有，我們要把它淘汰掉，決定不能沾染，念念是善心，行行是善行。

心善、念善、行善，縱然被人害死了，還是善。為什麼？他幫助我早一天生天，這個世間太苦了，我還是感激他。他今天把我害死了，我感激得不得了，為什麼？我今天生天了，怎麼會怨恨他？難道我在這個世間，多吃幾天苦頭好？他叫我早一天離苦得樂，他的恩德！你從這些地方去觀察，世間沒有一個不是善人，沒有一個不是好人，沒有一個不是善知識，沒有一個不是佛菩薩。順境、逆境，善緣、惡緣統統都來幫助我，有從正面幫助我的，有從反面的逆增上緣。由此可知，菩提道上有沒有成就在自己，不在別人，自己真的通達、真的明白了，一切因緣都是善因善緣，我們在菩提道上一帆風順。你要真正懂得什麼叫「業海」，你真正參透了、明白了，知道善緣如何去結，惡緣怎樣去化解。然後契入真善美慧，佛家講一片慈悲，這個意境深廣無限。

眾生行業不同，佛菩薩教化眾生的方法不一樣，『普雨法雨於其中』。「雨」是比喻，下雨雨水落在地面上是平等的，比喻佛菩薩教化眾生的慈悲心是平等的。可是眾生得利益不平等，為什麼？根器不一樣。像下雨，大樹根器大，它吸收的水分多；小草它的根機小，它所吸收的水分少。不是雨水落下來不平等，是各個眾生根性不一樣。佛教化眾生，有些眾生根性利的，他完全接受，他得利益，他成就了；有些根性薄的，他不能全部接受，對於佛所講的，有些地方他相信、有些地方不相信，有些話他能理解、有些話他不能理解，甚至於解錯了。這就跟雨水是平等的落下，樹木花草大小不相同，各個得的利益不一樣，道理在此地。

什麼叫做上根利智？上根利智有兩種講法，都與過去生中「業」有關係。第一種，過去生生世世修善、積德累功之人，他一接觸佛法，他就相信，就能理解，就能夠奉行，這是上上根人，不多。第二種，也算是上根人，他能夠仰慕聖賢、尊重聖賢，雖然不能完全解其義，但是他信心堅定，如果有個長時間的修學，這個長時間長短因人而異，他很認真、很努力時間就縮短，緣具足的話時間縮短；他如果是懈怠一點、懶散一點，這個時間就延長。時間長短在乎精進，他不能精進時間就長，能精進時間就縮短。能夠依教奉行，這是上根人。他有信有解，不能依教奉行，這不是上根人。

上根人決定依教奉行，唯有奉行當中才能得到真解，真懂得。為什麼？通過試驗，現在科學講試驗；沒有經過試驗，還不能夠完全確定。佛法在哪裡試驗？在生活當中試驗。佛陀的教誨落實在生活當中，落實在我們日常工作裡面，處事待人接物之中，通過這個試驗，佛講的話真相信了。所以不落實，不行。「學而不思」，那個思就是落實，思是明了、落實，如果只是學，學了不明了，不能落實，「罔」是什麼？「罔」是不起作用。六根接觸外面六塵境界依舊是茫然無知，這種情形的確很多，就是我們常講的所學非所用，所學的不能起作用，沒有法子落實。「思而不學則殆」，喜歡研究，但是不肯去學，自己一個人躲在家裡面胡思亂想，盲修瞎練，所以在生活當中、工作裡面，待人接物，全用不上，這是殆。說得不好聽的話，我們中國古人所講的書獃子，是這一類的人。所以思跟學相輔相成，學了之後，在佛法裡面講要體會佛所講的意思，佛經裡面教導我們「深解義趣」，解得淺不行，要深解。怎麼樣能深？要落實才能深。行幫助解，解就深；解再幫助行，行就圓滿；解行永遠是相輔相成，不能夠偏在一邊。

初學的人一定要知道，要成就根本智，但是我們這一代非常不幸，正是《無量壽經》上所說的，「先人不善，不識道德，無有語者」，沒有人告訴我們，我們修根本智的年齡過去了。根本智在什麼時候修學？六、七歲到十二歲。這是我們中國古代教育裡面，在這一段時間當中奠立德學的根基，基礎從這個時候打的。我們這一生當中，這個年齡過去了，沒有人教導我們，我們現在才明了有這麼一樁事情，實在是惋惜。我們明白了，我們就要愛護下一代，我們希望下一代不能像我們這樣，糟蹋了寶貴的童年，要幫助底下一代人奠定德行的根基，修根本智。十三歲以後，那是要完成後得智。中國人從前教學，根本智的方法就是德行的修養跟古聖先賢教誨的背誦，用這兩種方法。所以從前讀書一定要背書，不背書不行。

小朋友確實我們看他很聰明，像我們這個經本一展開，一行二十個字，一面十行，中等根性的人每天可以背兩百字，背一面。怎麼樣測驗？讓他念，看著念，念十遍就能夠背誦，就適合他的程度；如果十遍念下來還不能背誦，減少，跟他減一半，讓他念五行，五行十遍能背誦，那就適合他的根性。從前私塾老師教學生，同樣是一本書，每一個人的進度不一樣。很聰明的人，一天可以背四百字。古人有記載的，小朋友每天能夠背六、七百字的，那是上上根，那很少有。通常兩百字到四百字的很多，每個人進度不相同。從前老師教學生是個別教導，雖然都在一個講堂上課，個別教導，每一個人的根性不相同，用這個方法測驗。他十遍能背得下來，把書關起來背一百遍，高聲朗誦背一百遍，他永遠不會忘記，這是教學的方法。這個時候，只有學，沒有思。為什麼？智慧還沒有開，小朋友記憶力非常好。

我這一次在馬來西亞，丹斯里李金友的小孩，九歲，很聰明。我教他念《大學》前面的一章，經這一個部分，文字也不太多，他五遍就能背。我教他背一百遍，一百遍背下來熟了。我們到新山國光學校，校長、老師們在聊天的時候，他進來了，背給大家聽聽，背得很熟。每天背一段，照這個方法來背，每天背一段，這一部《四書》一年就背完了。一天要用多少時間？一個小時。一天用一個小時，一年一部《四書》就背下來了，一生受用不盡，這裡面修身、齊家、治國的大道理全在裡頭。所以老人要懂事，要曉得這叫真正愛護子女。

現在學校不教了，誰來教？家裡教。每天一個小時的時間決定抽得出來，不要讓小朋友一天到晚在那裡看電視、在那裡玩電腦，那都是害人的，那裡頭都是毒素，一定要教導他用一點時間讀聖賢書。他現在在念小學三年級，小學畢業一上中學就管用，他在文學這一面沒有同學能跟他相比，他學習別的東西時間就多了，在學業上怎麼會不出人頭地？我們要懂得教，要懂得方法。佛經對於小朋友來說，要選擇像《十善業道經》這樣的經文，一定要提倡因果教育，他念多了，背得很熟、記得很熟，起心動念他就會想到善因有善果，惡因有惡報，起心動念自然就會收斂，他就知道什麼是該做的、什麼是不該做的。

聖賢教育在今天衰微殆盡，如何能將聖賢之道起死回生？不在我們這一代，在底下這一代，發現有真正喜歡，喜歡讀、喜歡背誦，心地善良的這些小孩，我們照顧他。不要多，真有十個、八個，下一個世紀跟我們這個世紀就不相同，聖賢教誨慢慢能夠恢復。這個根基奠定下去之後，到他十三、四歲懂事的時候，跟他講解，詳細的講解宇宙人生的真相、宇宙人生的大道理，他不難契入，容易理解。不是幫助一個人，是幫助整個世界。關懷小朋友，不是關懷他一生，不是關懷他一家，是關懷到整個世界。我們要有這個眼光，要有這個心量，熱心的去幫助，這就是「普雨法雨於其中」。懂得怎樣去紮根，只要一年下來，學習的小朋友就得法喜充滿，往後他會更精進，再將古聖先賢裡面，重要的、好的典籍選出來讓他背誦。

一定要有很好的老師輔導，他一生成敗的關鍵在老師。我們在《阿難問事佛吉凶經》裡面，第一段佛就講得很清楚，我們學習這一生當中成敗的關鍵在「親近明師」。「明」，不是知名度很高，不是名氣很大，那個沒有用處，那是假相。「明」是光明的明，真正通達明了古聖先賢大道的老師。要常親近，常常接受指導，依教奉行。我們今天沒有善知識、沒有好老師，經典就是好老師，註解就是善知識。我們讀佛經，親近佛菩薩；我們看清涼大師的註解，就是親近清涼大師。現在這個時代沒有善友，古代有，我們要發願做古人的私淑弟子。《華嚴經》我們都不懂，我們看清涼的註解，看李長者的註解。看不懂沒有關係，懂得一分做一分，懂得兩分就做兩分，解幫助行，行幫助解，逐漸逐漸就都通達了。關鍵在行，如果只解其義，不能夠奉行，不能夠把經上講的道理方法，落實在我們生活裡面，這個不行，這是不能得利益的。一定要把自己所修學的，落實在日常生活當中。這是龍音菩薩的解脫，他從這個地方修行證果的。迦樓羅王這一章我們就講到此地，底下一章是阿修羅王。

大方廣佛華嚴經（第三五八卷）

請掀開經本，阿修羅王長行第一句看起：

【複次羅侯阿修羅王，得現為大會尊勝主解脫門。】

《華嚴經》上所說的這一切天眾、神眾，他們名號的含義，我們在前面都一尊一尊的介紹過，所以在此地就不必重複，我們只討論他所修行證果的這些方法。第一位『羅侯阿修羅王』。我們要曉得這些天眾、神眾，都是諸佛如來應化的，真是應以什麼身得度就示現什麼樣的身分。「阿修羅」，《楞嚴經》上說得很清楚，除了地獄道之外，地獄裡面沒有阿修羅，其餘的四道都有；天上有阿修羅，人間也有阿修羅，畜生道里有阿修羅，餓鬼道里也有阿修羅。通常在哪一道就合併一起講，不單獨說；單獨說阿修羅特別指天道，天阿修羅。所以人間阿修羅都不特別說，這是我們要曉得的。

「阿修羅」是梵語，翻成中國的意思，「阿」翻作無，「修羅」翻作端正，「阿修羅」就是「無端正」。佛在經上告訴我們，阿修羅男子的相貌不好看，很醜陋、很兇猛，女子就非常美。所以忉利天王娶王妃、王后都去娶阿修羅，阿修羅的女子很美。什麼樣的業因墮這一道？佛說他們都是修善積福，他是真的以大善大福得的果報都殊勝。不論在哪一道，我們現在人講的話就是他有權有勢，富貴到極處，前生修的。為什麼不能算人天福報，要叫他做「阿修羅」？他沒有人天的德行，雖然修福修善，他貢高我慢，好勝心特彆強，到佛門裡頭來燒香也要燒頭一炷香，第二炷香他就不高興了，這樣的人。在一般做功德，人家出一萬塊錢，我出兩萬塊錢，一定把你壓倒。這樣子他修的福是很大，得的果報在阿修羅道；就是喜歡跟人家爭，總是要在人家前面，不甘心落後，墮這一道。這一道的福報大，享福，諸位要曉得，就決定免不了造業。阿修羅死了以後多半都墮三途，為什麼？嫉妒瞋恨心很重，傲慢心很強，所以福報享盡了決定墮落。所以佛說，這就不叫做善道。善道要生生世世都好，這才是善道；這一世果報很好，來世不好，這不是善道。這是把他的業因略略的介紹出來。

我們的心地要善，一定要清凈平等，不可以有貢高我慢。好勝的心、嫉妒心是阿修羅道主要的業因，果報雖然殊勝，後面麻煩很大。像在中國古代，印光大師答覆衛錦洲信裡面就講曹操，曹操在佛法裡面來講他是阿修羅，還是自私自利，瞋恨、嫉妒、懷疑非常之強烈，雖然他死了之後，他的兒子繼承王位，篡了漢，建立魏國，也不過四十五年就亡國，不是真正的大福德。我們細細想想，世出世間這一切諸法，唯有佛說得明白、說得詳細，人生在世短短數十年之間，何必造惡業？

阿修羅在人間是些什麼人？各個階層的領導人。他有福報，這福報是前世修的。所以他有崇高的地位，他有財富，他有五欲六塵的享受，這是人間福德之人。各行各業，各個階層，阿修羅多半都是領導人。他也修善，但是他的嫉妒瞋恚沒有斷掉，常常起現行；換句話說，決定不能避免損人利己。為了自己的利益，他不擇手段的會傷害別人，這是什麼？習氣，阿修羅的習氣，所以他們的果報一世就享完了。

我們看中國歷代這些帝王，開國的帝王，那真正是人天福報，不是阿修羅，他要是阿修羅，他就傳不了幾代。帝王裡面秦始皇是阿修羅，兩代就亡國了。在歷史上看許許多多的國王都是仁慈的，縱然把他的政敵滅了，也保全他的後代，不斷人家的繼嗣，這是仁心、仁慈、厚道。大凡推翻前面一個朝代，也不是真正為自己爭權奪利，不是的。末代的帝王一定是所謂無道的昏君，老百姓受苦。我們在歷史上非常明顯的看出來，末代帝王都把祖宗的成法丟掉了，真正是不忠不孝，不順民心，所以才被推翻。新起來的這個國家領導人決定是仁慈的，佛經裡面講「仁王」，他是來挽救社會、挽救國家民族的，所以他也能傳幾百年，也能傳幾十代。阿修羅是決定傳不了的。

我們看看現前這個世界，現在我們不能看一國，地球已經縮小了，我們看全世界各個階層的領導人，他是仁王、還是修羅、還是羅剎，用佛法的標準一看就清清楚楚、明明白白。佛經裡面講的王，王是一個團體裡面的領導人，在這個團體裡面他可以發號施令，統理大眾。譬如說像我們這樣一個道場，凈宗學會，這是一個機構，會長就是這個機構裡頭的王，我們這個機構大眾都要聽他的，他發號施令。最小的團體是家庭，家庭裡面有個家長，家長是一家之王。所以我們在經典裡面看到的王，就曉得他是各個團體裡面的領導人。

此地說的阿修羅，阿修羅是諸佛菩薩化現的；換句話說，不是真阿修羅，是菩薩在裡面表演阿修羅，給阿修羅做個榜樣，讓阿修羅回過頭來作佛。這就是應以什麼身得度，佛就現什麼身。佛慈悲到了極處，這是現阿修羅身來度種種阿修羅。第一位，他得的法是『現為大會尊勝主解脫門』。「大會」是佛法的大會，「尊勝主」，尊是尊貴、殊勝，這是大會裡面的功德主，這是好事情。所以佛所示現的不一樣，成就真實殊勝功德利益。你有這個地位，你有這個權勢，你有這個能力、有這個財富，請佛住世，請轉法輪，第一功德。

菩薩在此地教導我們，我們也許就是阿修羅的習氣，傲慢、自尊自大、目中無人，這都是阿修羅的習氣，如果我們反省一下，我們有這個習氣。我們如果有權、有地位，也會欺負人，也會幹這些損人利己的事情。我們沒有權、沒有威勢，是沒有福報，不是不做壞事，是你沒有機會做壞事，這也不錯。要有了機會的時候，你會做大惡，將來墮落得更苦。所以升斗小民雖然沒有福，他也不會做大壞事，平平安安度過一生就很好了。如果遇到佛法，能夠聞法、能夠學佛，那就更殊勝了。

護法，阿修羅王護法，這一位在此地示現的是大護法，是真正的功德主。此地有一個很深的意思，不是偶爾請法師大德、佛菩薩來講一部經，來做一次弘法，他常常做，永遠不斷的在做。這個法門就是普賢菩薩十願裡面的兩願：「請轉法輪，請佛住世」，就是這兩願。他從這兩願修行證果，「解脫」就是修行證果，成無上菩提，他證得如來的果位，從這兒來的。這正是像大慈菩薩所說的，修行，能夠幫助兩個人修行成功作佛，我們今天不要說得那麼高，他能證個小果，十信位的菩薩，須陀洹、斯陀含之類的小果，他的福德超過自己修行；他要能夠度幾十個人成就了，福德就無量無邊；能夠度一百以上、幾百人，大慈菩薩說他真是菩薩了；他要能度一萬人以上，他就是阿彌陀佛化身。大慈菩薩這個偈勉勵我們，說明護法功德超過弘法。弘法的人再高明，像釋迦牟尼佛，如果沒有這些國王大臣、各個階層領導人來擁護、來禮請，佛雖能說沒有機會說，雖然能教化眾生沒有緣教化眾生，那也是枉然。這些機緣什麼人促成的？就要各個階層領導人他們來促成，一般平民想促成沒有力量。

譬如說我們去年跟今年，在馬來西亞做了三次的弘法，時間一次只有兩天，時間很短。租用場地要花錢，場地是國家的、是公共的，你要沒有相當身分地位去跟他租，他不租給你。你是這個地方上一個相當大團體的領導人，你是國會議員，你有身分地位去租，他租給你，那還得要付租金。所以無論辦什麼事情，在籌備當中需要人力、需要物力、需要財力，缺少一樣這個大會都不能圓滿，所以相當不容易。籌備一次弘法要好幾個月的時間，三、四個月之前就開始籌備，所以才有這樣的效果。由於這個大會的主人，現在稱主席，他的威望、他的德行感召得許許多多的人來聞法。所以去年我們在吉隆坡，頭一天聽眾就有一萬二千人，第二天有一萬五千人。今年我們在古晉，聽眾有六千人。最近在檳城，檳城這一次丹斯里堅持在極樂寺舉行，這是佛教的道場，希望把這個道場興旺起來，好事情。原來他們工委會是預定在體育場，室內體育場，如果在體育場裡面聽眾人數就更多；是在寺院，寺院差不多也有五、六千人。這是一年我們在那裡辦一次，他不能證解脫門；他要常常辦，每一個星期都辦，他就會證果，那個功德就大了。所以此地羅侯阿修羅王，他在此地表演的、示現的，他天天干，經常不斷的在做，請轉法輪，請佛住世，這裡面含義很深。

清涼大師在註解裡面也注得很好，也給我們很大的啟示。「修羅尊勝」，地位崇高，福德殊勝，「等須彌之高」，這是比喻，說他的福報尊貴之大。「如來威光，蔽十方大眾。眾生各見，真勝主也。」這個地方清涼講的「真勝主」，「勝主」是兩個意思，佛為法王，修羅為世王、世間王，世王護法，法王才能幫助他教化眾生，安定社會，普遍令一切大眾斷惡修善，破迷開悟。這個無比殊勝的功德，如其說是佛菩薩的，不如說是世主的；世主不護法，佛菩薩雖有能力，也沒有機緣去展示。所以護法功德決定超過弘法，這不是我說的，佛在《大涅盤經》裡面講的。

現在世間弘法的人為什麼少了？甚至於沒有了？不能怪沒有弘法的人，原因是在哪裡？沒有護法的人。弘法，我們學了經教，學出來之後沒地方用，不起作用，一定要有大護法。像我們在馬來西亞，沒有這些大護法，到哪裡去找這麼多聽眾？一萬多人聽眾到哪裡去找？找來了站都沒地方站，所以才曉得護法功德大。寺院庵堂裡面的主席、方丈，這些在佛法裡面是內護，各個階層領導人是外護，我們今天內外護都缺乏。內護，這一個叢林的主席、寺院的方丈和尚，經常請法師講經、請居士講經，道場講經永遠不間斷；請法師領眾修行，念佛堂裡面佛號不中斷。這個方丈主席是佛菩薩再來的，這個道場所度化一切眾生，是他的功德，不是法師的。就跟你辦學校一樣，辦學校做個校長，教導這些學生，校長不必自己去教，校長聘請好的老師來教。所以學校的成就，政府獎勵是獎勵校長，不會獎勵教員，誰的功德？校長的功德。學校辦不好，學校辦失敗，教員沒有過失，校長的過失。所以要曉得當個住持方丈使命多麼重，責任很大。這個道場建立在這個地方，他的使命就是教化這一方，所以一定要請好的教員、請好的老師，執行他教學的政策。

我這個道場道風、學風是什麼？這也不是由自己意思建立的，不是的，要看看這個地區眾生的根性，因為道場建立在此地，最主要是度當地這些眾生。眾生是什麼根性，適合哪個法門，校長要細心給他選擇，為他們做擇法眼，決定法門之後，才請老師。不是說隨便請個法師，你會講什麼經就講什麼經，這個不可以，這把大眾都擾亂了。我今天這個道場是凈土宗，念佛法門，我請法師一定請長於凈土經論的這些法師大德，我不會請禪宗的、不會請密宗的、不會請其他宗派的，才能真正成熟眾生。佛法的修學，我們在《華嚴》看得這麼多，每一個人都是一門深入，都沒有說一個人學兩個、三個、好多法門，都沒見到過，一門。八萬四千法門，你只能選一門，你不能選多，一門深入。

昨天還有同學來問我，他說有祖師大德提倡「禪凈雙修」，雙修好不好？他聽說的確實有根據，禪凈雙修是永明延壽大師提倡的，你要了解他為什麼提倡，提倡的用意在哪裡？我們不能不知道。永明大師那個時代，禪風很盛，參禪的人很多，大師非常清楚，這些人不是禪的根機，而迷在禪的裡面，參禪他決定得不到受用，不能開悟，不能解決問題，但是要批評禪，叫他不要參禪，他會反抗，他不能接受，這是善巧方便，高度智慧，提出來禪好凈也好，雙修不更好了嗎？用這個方法，實際上的用意就是說明，你禪是決定不能成功，你要是修一點凈，將來在凈上會有成就；沒有說穿，用意在此地。如果你專修凈土，他決定不會叫你禪凈雙修，所以一定要曉得時代背景，要曉得祖師說這個話用意何在。永明大師遇到我們這些人，決定教我們老實念佛，肯定的！真正是禪的根性，才告訴他從禪宗一門深入，不是禪的根性不行。現在還居然有人禪、密、凈三修的，那個成就問題就更大，兩隻腳踩三條船，不掉下水才怪。所以祖師說的話、佛說的話，開經偈裡面講「願解如來真實義」，你要懂得他說話的真實義何在。我們不是上根人、不是利根人，自己要知道自己的根性，人貴自知之明。我是中下根性，老實念佛，決定得利益。

你要是仔細把大乘經教看透，你才恍然大悟，八萬四千法門怎麼成無上道的？總原則上說，都是要斷妄想分別執著，只是斷煩惱的方法不一樣，無量無邊的方法都是斷妄想分別執著。妄想分別執著不斷，你是凡夫，你是六道裡面的凡夫，這是永遠不變的原則，這是事實真相。斷了之後，你斷了一切世出世間的執著，你證阿羅漢果；斷一切分別，你證菩薩果位，這個菩薩是權教菩薩，也就是我們講十法界裡面的菩薩；再分破一品無明，破一品無明，證一分法身，這才算是真的成就，出離十法界，證得一真法界。一真法界在哪裡？《華嚴經》上講的華藏世界。所以無量無邊的法門，你出了十法界之後都歸華藏世界，殊途同歸。八萬四千法門、無量法門，將來的歸趣都是華藏世界。

華藏世界裡面有四十一位分證佛，在《華嚴》上稱法身大士。都是證得法身的，這有四十一個階級：十住、十行、十迴向、十地。在華藏世界還是修種種法門，慢慢將自己的地位向上提升，無明分分破，菩薩位次逐漸向上升，升到地上菩薩。我們常講「三賢十聖」，三賢是十住、十行、十迴向三十個位次，在華藏世界斷三十品無明，登地了，登地才稱為「摩訶薩」。佛在這部經上告訴我們，「地上菩薩始終不離念佛」，地上菩薩開始是初地，最後是等覺，我們一般也稱「十一地」，等覺，這十一個位次都是念阿彌陀佛求生極樂世界。拐這麼大的彎，這個彎拐得大了，時間太長太長了，大乘經上常講三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是講我們現在，三大阿僧祇劫是講法身大士，就是證得圓教初住那一天開始，你在華藏世界證得究竟圓滿的佛果，需要三大阿僧祇劫這麼長的時間，沒有到華藏世界之前，那個時間修行的都不算數，三大阿僧祇劫成佛是從圓初住到究竟佛。

我們這才搞清楚，我們的福報就大了。所以經典上看到，諸佛菩薩看到我們都讚歎、都歡喜、都佩服，了不起！為什麼？我們不拐大的彎，從凡夫地直接就到極樂世界去了，這是不可思議的法門。文殊、普賢見到了，都鼓掌讚歎，自嘆不如，為什麼？他們拐了好大的彎才到極樂世界，我們這個地方直接就到達了。所以這個法門叫「難信之法」，誰難信？菩薩難信，聲聞、緣覺難信。我們好象很容易就相信了，為什麼我們很容易就相信？佛在經上說過，過去無量劫中，跟阿彌陀佛結了很深厚的緣分，不是今天才接觸到。今天才接觸到，不行，不相信，不會來的。我們凈宗學會附近鄰居有多少，他怎麼不來？

這說明你能夠接觸這個法門，接觸之後你能生歡喜心，肯學習，是無量世的善根福德因緣。菩薩、大菩薩，甚至於在華藏世界三賢位的菩薩，他不相信這個法門，他不能接受這個法門，什麼原因？無量劫中他從來沒有聽說過這個法門，跟這個法門沒有緣分。所以到了華藏世界，文殊、普賢，「十大願王，導歸極樂」，他們才相信。文殊、普賢在那裡做榜樣，帶頭髮願求生極樂世界。我們才知道這個法門的殊勝，為什麼十方一切諸佛都讚歎彌陀凈土、都讚歎阿彌陀佛？釋迦牟尼佛的讚歎代表一切諸佛的讚歎，稱阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。

我們這一生有幸遇到了，實在講遇到不是第一次，過去生中生生世世遇到很多次，遇到為什麼沒能往生？往生的條件不具足，不是不想往生，真的想往生，條件不具足。往生的條件，在《彌陀經》裡面講「信願行」這三個條件，叫「三資糧」。我們這三條也有，我們也信、也發願、也在修行，可是考試分數不及格，信也不及格、願也不及格、行也不及格，這就沒有法子去了。生生世世我們的信願行都達不到往生的水平，是這個原因沒有去得了，不是不想去。到底往生的水平要多高？其實佛在經上都給我們說了，一般的講法，我們念佛一定要念到功夫成片才能往生，功夫不能成片就是不及格。功夫成片生到西方極樂世界生凡聖同居土，念到事一心不亂則生方便有餘土，念到理一心不亂生實報莊嚴土，佛都講得那麼清楚。

我講《無量壽經》又透出一個標準，這個標準過去沒人說過的，提出來提供給諸位同修做參考。學佛，我們今天是學阿彌陀佛，我們像不像一尊阿彌陀佛？不像，就是不相應；果然學得像，那肯定往生。怎樣才能學得像？《無量壽經》是標準。我們對於《無量壽經》裡面，所有的教誨完全都做到了；佛教給我們做的，我們依教奉行，做到了；佛教給我們不可以做的，我們決定不做。你能把《無量壽經》全部落實在自己生活，自己的思想生活裡面，你是實報莊嚴土上上品往生。經不能不熟，不能不理解，不能不落實。假如你做到百分之九十，還有百分之十做不到，你是上品中生；如果只能做到百分之八十，還有百分之二十做不到，你是上品下生；這樣逐漸往下減，減到下品下生，你要做到兩成，換句話說，你要做到百分之二十。百分之二十都做不到，你就不及格，你就不能往生。諸位同修想一想，我這個說法有沒有道理？一切經裡面佛都囑咐我們，「受持讀誦，為人演說」；我們不能受持、不能為人演說，演是表演，做出來給人看。經裡面「三輩往生」這一品講得很清楚，上輩、中輩、下輩，條件都列得很清楚，我們有沒有做到？這裡面的基本教誨是十善業道，「三輩往生」裡面講得那麼清楚。疏忽了十善業道不行，障礙我們這一生往生。

凡夫非常健忘，在讀誦的時候頭腦很清楚，境界一現前就糊塗了。這是什麼原因？煩惱習氣太重了，我們這一點點佛法敵不過煩惱習氣，所以境界現前還是煩惱習氣作主。這就是決定不能往生，想去也去不了，還是隨業流轉。所以經要天天念、要天天講，天天念、天天講目的何在？希望在阿賴耶識裡面，把佛法的種子熏習成為有力量，這個力量可以能夠伏住煩惱習氣。世尊當年在世，為大家講經說法四十九年，一天都沒有休息，原因在此地。古時候道場成就的人為什麼多？我們看看《高僧傳》、看看《居士傳》，看看古時候這一些名山的山志，修行證果的人很多，原因是從前道場天天講經。大的叢林就跟大學一樣，首座和尚有好多位，分堂講經；就像一個學校一樣，這個教室講《華嚴》，那個教室講《法華》，喜歡學哪一部的就進入這個講堂，也是一門深入。住持和尚請首座，請首座就是代替他講經的，首座要用現在的學術名詞來說，相當於指導教授，大學裡面指導教授，也是親教師。

現在佛法衰，衰在寺院有，信徒也有，就像學校在，學生也很多，沒有老師上課，現在形成這種狀況。從前寺院是學校，佛教是佛陀真實的教誨、是佛陀的教育，利益社會、利益國家、利益眾生，大家都能得到真實利益。現在就是這些學校荒蕪掉了，把教學疏忽了，重視一般社會的慈善事業，辦養老院、辦幼稚園、辦醫院，搞這些慈善事業。就正如同一個大學，這個大學裡頭不上課，老師跟學生都去做慈善事業去，就變成這個樣子，變質了。社會大眾也忘掉了，也不知道這個地方從前是學校，是教學的場所，所以現在對於大家做慈善事業，社會也獎勵，變成一個正常的，積非成是，這有什麼法子？我們要清楚，怎樣護持正法，怎樣令正法久住世間。

佛法是教學，社會慈善福利事業應當是在家信徒們去做，出家人專門教學，不搞這些東西。這些東西是出家人教在家人去做，自己不能去做，自己去做就分心、操心，你教就教不好了。什麼時候我們把這樁事情搞清楚、搞明白了，真正回頭，恢復到佛陀教育。不僅佛教如是，我看每一個宗教都是了不起、偉大的社會教育，每一個宗教的創始人，這些教主跟釋迦牟尼佛一樣的偉大、一樣的仁慈、一樣的愛護一切眾生，都是勸人斷惡修善，絕對沒有一個宗教是勸人作惡的；勸人作惡，不修善，那是邪教，那不是正教，邪正標準就在此地。佛家這個標準通所有宗教，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，通所有宗教。這是佛家講的「法印」，這一個法印印定所有的正法，不管是哪個宗教，如果跟這個相違背的那是邪教，與這個相應的這是正教。在過去這個法印是印定我們佛法，現在這個法印可以擴大，印證所有一切學術宗教。我們的心量要拓開、要包容，我們讚歎正法，我們要防止邪法，邪法是害人的，是叫一切眾生受傷害的。

今天我們讀這一段經文，我們應當如何學習？果然有福德，諸位要曉得，作領導人都是有福德的。沒有福德，有智慧，都不行；有福德的人，沒有智慧，他也行，他有福。所以福要護法，智要弘法，弘護是一體。有福報的人他要做一個好領袖，有智慧的人一定要做一個好幫手，相輔相成，才能夠光大正法，利益眾生。釋迦牟尼佛有大福報，他示現給我們看，他捨棄他的福報，專門走智慧這條路，叫福慧雙修。其實佛福慧都圓滿，他表現的是專門走慧這條路，讓當時這一些國王大臣、大富長者，突現他們的福報，然後兩個人合作。這些有大福報的人來護法，有智慧的人來弘法，配合得好，已經表演給我們看了。都是諸佛菩薩示現的，一點私心都沒有，一切為社會、為眾生。弘法的人不為自己，護法的人也不為自己，我們從這裡頭去體會這個深義，在佛法裡面講「密義」。這個「密」不是秘密，是深密，我們從這裡面去學習，才能得到受用。

我們要怎樣去做，特別是在現代這個時代？弘法的人自己要曉得，一定要做個好樣子，一定要遠離自私自利，遠離名聞利養。寺院裡面請我們，頂多我們只能接受一個首座的名義，首座就是幫助老和尚講經說法，教化眾生。一定要遵守，信眾皈依要皈依老和尚，這個規矩一定要守住，要皈依這個寺院的老和尚；信徒所有的供養，一定要歸常住。如果你到一個寺院裡頭，這寺院人家請你講經，你又在那裡收信徒，又在那裡收供養，你的緣一次就完了，下一次是「這個法師下次不要請他，請他，把我們的信徒帶走了，把我們的供養都帶走了，這個人不能請」；不但他不請你，他還通知其他寺廟都不要請，請的時候你們遭殃了。我們要懂得這些現實的利害，什麼都不要。我們到這個道場往來的旅費常住給我們，我們只接受這一點，常住的供養我都把它退回，轉供養常住，跟常住結緣，跟常住裡面的法師結緣，跟地方的信徒結緣，這個緣好，以後人家很歡迎你。為什麼？你到這來講經說法對他有好處，一點損害都沒有，幫助他興旺道場。講經的法師要的是法緣，其他的都不要。決定不能叫人家有懷疑，「你到這個地方來，將來會佔領我的道場，會取而代之」，人家心裡就不安，就恐懼了。我們自己要做得如理如法，叫別人心非常安定，我們一絲毫企圖都沒有，大家放心。

我們今天在新加坡，接受居士道場的禮請，我們全心全力贊助這個道場，全心全力幫助這個道場。他們這個道場歷史久，有六十五年，信徒有三萬多人，你能叫這麼多人心服口服，你要做出樣子給人看。我們從哪裡學來的？從釋迦牟尼佛那裡學來的。佛陀一生所示現的，我們要常常想想。我講經的時候常說，我們從釋迦牟尼佛觀察得到的，世尊到處，他要的是使用權，他不要所有權。所有權是這些世主的，阿修羅王是世主，他有所有權，道場是他的，釋迦牟尼佛到這裡來講經是作客，不是來作主，賓主這才能相處得非常好。客人絕對不干涉主人，絕對不奪取主人的權位，賓主配合得好，正法就能久住世間。

這一章經文，包括長行後面的偈頌，這第八段，都是教導我們這些事情，弘護如何密切的配合。這個地方所有的阿修羅王，都是諸佛菩薩應化的，所以跟弘法的菩薩才能配合得那麼好，無比殊勝功德利益都在其中。我們要細心去觀察、細心去體會，落實在我們現前環境之中，必須要多替別人設想。我們今天住在居士林，如果我是居士林的林長，我是凈宗學會的會長，我希望有什麼樣的一個法師，或者是居士大德幫助我弘法，教化大眾？我們要常常想到這一點。人同此心，心同此理，我就知道我扮演什麼角色，我應該怎樣作法。不要常常想到自己，想到自己當中就有矛盾、就有磨擦，就產生困難，到最後嚴重的時候就不能合作。念念為對方著想，我們如何能夠滿足對方的需求，能長期合作，這裡面才能避免一切誤會，真誠的合作。

我們弘法的目的，只是把經典介紹給大眾，講清楚、講明白，告訴大眾經典裡面字字句句，如何落實在現前的生活，幫助你生活幸福，幫助你工作順利，幫助你處世和睦。我們只有這麼一個單純的目的，除此以外，我們一無所求。人家要問：你一無所求，法師，你對於你將來的生活憂不憂慮？沒有憂慮，有佛菩薩照顧，不用自己操心。這是我初學佛的時候，章嘉大師教導我的。《楞嚴經》上講「將此深心奉塵剎」，我們只要能做到這一句，對我們自己來說，「是則名為報佛恩」，必定感得諸佛護念、龍天善神照顧，我要求人幹什麼？心就定了。到這個時候心無二用，不是講經的時候，就思惟經義。

理愈來愈清楚、愈來愈明白，事愈來愈圓融、愈來愈自在，這是佛法修學真實的利益。方東美先生所說的，如理如法的修學，人生最高的享受。最高的享受，絕對不是說擁有多少財富，不是的，擁有多少頭銜、多麼高的地位，不是的，與那個統統不相干。最高的享受是佛法裡面講「解脫」，用我們世俗的話來講「得大自在」，這才是真正最高的享受。決定沒有憂慮，決定沒有煩惱、沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你說多自在！念念就跟能大師一樣，常生智慧，不生煩惱，這才是人生最高的享受。這是羅侯阿修羅王為我們示現，給我們許許多多真的叫說不盡的啟示。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三五九卷）

請掀開經本，阿修羅王長行第二句看起：

【毗摩質多羅阿修羅王，得示現無量劫解脫門。】

這個法門要用現代的話來說，那真正是高科技。我們現前這個世界，科學還沒有能夠發展到這個境界，這是突破時間的界限，佛法裡面講的念劫圓融。科學家現在的成就，實在講也相當難得，他們發現空間是多維次的。空間跟時間是分不開的，如果這是在科學理論上來說，要有能力超過光的速度，人就可以能回到過去，也能夠進入未來的世界。我們佛法裡面講神通，能夠知道過去、未來，他怎麼知道的？他入那個境界。這一位阿修羅菩薩，他從這個法門修行證果的。我們要相信這一位阿修羅王，用現在的話來說，是科學技術高科技這一個行業裡面的領袖。

在佛法當中，用什麼樣的方法能夠突破時空的界限？現在科學知道這個理論，沒有辦法。他們是想用加速度這個方法來突破，這個方法在我們佛法裡面來講，是非常笨拙的方法，不是一個聰明方法。佛法用什麼方法來突破？佛聰明，佛有智慧，先要明了過去、未來、現在，這個時間這種現象怎麼形成的，為什麼會有過去、現在、未來？佛知道原因。不同維次的空間就像佛家講的十法界，十法界是十個不同維次的空間，這個現象又是怎樣造成的？先要把它搞清楚、搞明白，然後你才有辦法突破。科學對於時空現象是怎麼樣發生的不知道，知道有這些現象，現象怎麼發生的？換句話說，科學知其當然而未知其所以然，所以想出種種方法，有時能突破一些，但是障礙重重。佛了解這個究竟，現象是怎麼形成的，所以佛用的方法是簡單容易，輕而易舉就突破了。

世尊在一切大乘經論裡面告訴我們，虛空法界原本是一真。人怎麼樣能成佛？我們說個最簡單的話來講，如果我們的心、我們的身，跟虛空法界合而為一，這個人成佛了；你還沒有辦法合起來，你就是凡夫。那我們要問能不能合得起來？能，決定能。為什麼決定能？佛在大乘經里常講，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，他怎麼不能合？當然能合。這一合什麼問題都解決，什麼問題都沒有，合不起來麻煩可多了。所以佛講，那才是真的，叫一真。我們的心行跟虛空法界是一，合一了，這一是真的。

為什麼不能合？這不能合就是你有妄想分別執著，你就合不來。可是妄想分別執著是虛妄的，決定不是真的。諸位從百法上去看，八個識不是真的，妄心就是妄想，八個識是妄想，五十一個心所是妄中之妄，那是妄想所起的作用，十一個色法，二十四個不相應行，是從妄想裡面把一真的相分，轉變成不同維次的空間，這把它根源找出來了。為什麼會有過去、現在、未來？為什麼會有十法界依正莊嚴？都是妄想分別執著變現出來的。這些東西全是虛妄，不是真實，所以《金剛般若》講「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」，這個相是十法界依正莊嚴的相，這不是真的，幻相，事有實無，是這麼個境界。那講時間，《金剛經》偈子後面這一句是講時間，「如露亦如電」。你們想想露水不是實在的，太陽一出來就沒有了，閃電也不是實在的。說明空間跟時間都不是實在的，都是虛幻的現象。

現在的問題：如何讓虛幻歸真實，這問題就解決了。毗摩質多菩薩，就是從這個法門裡面修行證果的。這就是告訴我們，高科技的修學也能修行證果。哪一法不是佛法？法法皆是，問題只要你會修。宗門大德常常勘驗學人，「會么？」會了就行，不會就不行。會與不會的差別在哪裡？就在分別執著。會的人，沒有分別執著，就會了；不會的人，死在分別執著裡頭，那就不會了。分別執著的根本就是我執、我見，這是根本，這一關難破。雖然難破，還非破不可，不能不破。不破，你永遠在佛門之外，沒有入門。破我執，才入佛門。

三界八十八品見惑，頭一條「身見」。六道眾生普遍的執著，把這個身體執著為我，這是頭一個錯誤。從這裡一錯到底，你就註定不能夠脫離六道輪迴。什麼時候你真正覺悟，身不是我，什麼是我？我們在講席裡面常常比喻，譬如我們這整個身，這整個身是個法身，我、真我，法身有常樂我凈。我們現在這個身是什麼？這個身是我們身上一個細胞。執著這個細胞是我，把真的我忘掉。什麼時候叫融合？哪一天曉得了，這個細胞跟那個身體是一不是二，恭喜你，你就成佛了。法身，佛講的法身，身是什麼？虛空法界一切眾生，這是一個法身。

這裡面是平等的，這裡面是沒有差別的。像這個身體一樣，釋迦牟尼佛也是個細胞，阿彌陀佛也是個細胞，我們也是個細胞，平等的，佛佛道同，生佛平等，生佛不二，這個佛教常講的。李洪志不在這個法身裡面，為什麼？他說他比一切諸佛還高，那他不是這個身的細胞，不知道他從哪兒來的？佛家稱佛叫如來，如來是什麼意思？今佛如古佛之再來，所以稱如來。決定是平等的，哪有說今佛比過去諸佛高，今佛比過去諸佛大？沒這個講法，佛法是平等法！

佛講十法界的因行，因行當然很多，非常複雜，第一個因素佛是平等心，菩薩是六度心，辟支佛是緣覺心，阿羅漢是四諦心，天人是十善心，天比人高，十善還要加四無量心：慈悲喜舍，下面惡道，餓鬼道是貪心，畜生道是痴心，地獄道是瞋恚心。如果我們把佛教這一些粗淺的教義明了，這個世間是非真妄邪正，我們就有能力辨別。這一點粗淺的常識都沒有，這很可憐，很容易被這些邪門外道迷惑。世間大眾承認的正教，許多宗教是正教，它不是邪教。邪正的標準都在此地，都是教人為善，幫助人破迷開悟，幫助人斷惡修善。許哲居士講得好，「宗教就是愛，愛就是宗教」，她的話講得非常有道理。所有宗教的根本都是「仁慈博愛」，所有宗教對社會、對眾生，都是幫助他離苦得樂。尤其是佛法，「佛法在世間，不壞世間法」，如果說障礙世間法、破壞世間法，這決定不是佛法，我們要懂這些道理。

現前這個時代，世尊在楞嚴會上說得很好，「邪師說法，如恆河沙」，我們怎樣去辨別？太難了！如果是細心的人，那他真的有福了。這裡有個原則能夠揀別，凡是幫助我們身心清凈，智慧增長，煩惱減輕，這是正法；如果我們遇著這個法門，修學效果恰恰是相反的，這就不是正法。佛法，這不是我們個人講，在中國普遍公認，兩千多年來大家都這樣公認，「純正之法」。我們學佛，學了不開悟，學了還生煩惱，不是佛法不正，是我們學得不正，我們修學的態度出了問題，這是真的，一點都不假。

修學的態度要從小培養，我們從小沒有人教過，這正是佛在《無量壽經》上所說的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。修學的態度在哪裡？在《弟子規》裡頭。現在居士林小朋友這個班「耕心園」，現在在教《弟子規》，你們有沒有把《弟子規》拿來看看，這裡頭我們做到了幾條？《弟子規》都沒有做到；換句話說，我們連幼稚園的資格都沒有。《弟子規》是幼稚園念的，幼稚園小朋友學的，我們處事待人接物還生傲慢，怎麼會有成就？

所以時空這一種現象，就是我們的妄想分別執著變現出來的。用什麼方法突破？放下妄想分別執著就突破。佛在經上告訴我們，你能夠放下執著，世出世間一切法再沒有執著的念頭，你對於時空就突破了一部分，這證阿羅漢果；執著是見思煩惱，見思煩惱斷了。佛在經上告訴我們，阿羅漢的能力，能夠知道過去五百世、未來五百世。要以中國的講法，一世是三十年，三個十，三十年叫一世，這是最低的限度。如果說人這一個受生階段叫一世，那這個時間就更長。阿羅漢有能力突破五百世的這些障礙，知道過去、未來。但是他還是有範圍，五百世以外，他就沒有能力。菩薩的能力比他殊勝，菩薩知道的比阿羅漢多。我們知道菩薩也有很多等級，通常在佛經裡面講十信位的菩薩，十住、十行、十迴向、十地，愈往上面去能力就愈大，突破的時空維次就愈多。到如來果地，完全突破，一絲毫障礙都沒有了。

諸位要曉得，突破就是自己的心行跟虛空法界融成一體。所以學佛的人最低限度要知道，虛空法界跟我們的身是一體，一切眾生跟我們這個身是息息相關的。我們這個身體是在這一邊這一個細胞，別人是在那邊一個細胞，都在這一個身體上，沒有離開身體。所以佛給我們講，眾生跟佛不二，自己跟別人不二，自他不二，萬法一如。不但有情眾生跟自己是這樣密切的關係，無情眾生亦復如是，依報、正報是一體，依正莊嚴。如果還分彼此，縱然沒有執著，還有彼此，是十法界的菩薩，分別沒有斷。沒有彼此的念頭，完全融化了，那好，你脫離十法界，你是一真法界的菩薩，我們稱為法身菩薩。

法身菩薩決定是自己的心行，跟虛空法界一切眾生統一、合一了。這個境界佛在《華嚴經》裡面有一個名詞，叫「不思議解脫境界」。這個法門的名稱好，不思議，什麼叫不思議？沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就不思議。有妄想分別執著就有思有議，離妄想分別執著就不思不議，這才能契入一真。一真才是真正的解脫，十法界裡面是相似的解脫，不是真實的。見思煩惱雖然斷了，塵沙、無明猶在，還沒有斷，所以他所證得的是相似的，不是真正的解脫。真正解脫必須分別這個念頭沒有了，完全沒有，妄想沒有斷盡。這個境界我們不契入，沒有辦法理解，必須要契入。契入是自己要真干，要真正看破、真正放下。我們《十善業道經》很快就要講到「三十七道品」，三十七道品裡面「四念處」是看破，「四如意足」是放下，不放下就不可能有如意，放下就如意，放下就自在；「四正勤」是斷惡修善，是隨緣。所以在經教裡面我們要深解義趣，要冷靜去思惟、細心去觀察，念念都不舍，我們走的是正道，走的是佛道。再看下面這一段，第三句：

【巧幻術阿修羅王，得消滅一切眾生苦令清凈解脫門。】

『巧』是善巧，菩薩有智慧、有善巧方便，幫助眾生離苦得樂。巧方便的方法就多了，決不是一個方法。方法決定要契機，這才叫巧，不契機就不巧。方法雖然好，對方不能接受，對方不能夠理解，那就不巧。由此可知，巧方便的基礎是真實智慧。對於現世的眾生，我們要知道眼前是什麼環境。古聖先賢的教誨都丟掉了，而接受現代科學的知識，對於一切人事物的觀察都以科學做為標準，現在是這麼一個時代，我們要清楚、要明了。我們要怎樣把佛法介紹給現代的社會大眾，必須也要常常採取科學裡面的講法，用科學來印證，他就相信。科學是要講證據的，我們得要拿出證據給大家看。

當前最急需迫切的是因果之學，大家都能夠明了因果的道理、因果的事實，我們的社會就有救了。人心縱然不善，他要想到將來的果報，他也會回頭，他也就不敢作惡。這是在今天這個社會，佛法教學最重要的科目，無過於因果之說。所以我們要細心去搜集，歷史上善因善果、惡因惡報這一些記載，要搜集現在世界上各個地區業因果報的事實，這報章雜誌上常常有這些新聞，真正有心人時時去搜集。我聽說美國有一個學者，他在這幾十年當中搜集了兩千多個案例，編成一本書。那邊的同修要把這個書買來寄給我們，這是英文本的，寄來之後希望我們這邊同修把它翻成華文，提供大家做參考。

最具說服力的是發生在我們本地，發生在我們非常接近的時間，提起來這個地區的人都能夠熟知，這是最具說服力的。我們凈宗學會居士林的林友，陳光別老林長往生，大家親眼看到的，這是最具說服力的。他老人家學佛，過去是跟著大家在一起燒香拜佛，對於佛教經論裡面的義理完全不懂，完全是對佛教的熱情。這種事情太多，我們到處都能看到，家裡老一代人拜佛，子孫也跟著拜佛，佛是什麼不知道，怎麼學佛？每天燒香磕頭禮拜、念念經，這就叫學佛。這種情形多，所以佛教變成宗教、變成迷信，人家這麼說，我們也無可厚非。

他到晚年生病了，每天躺在床上，無聊沒事情干，李木源居士很有心，把我們講經的錄像帶送到他家裡。他沒有事情，躺在床上，電視機放在他床前面，我們都去看到了，他身體躺在床上，電視機放在腳頭，抬眼睛就看到。每天聽八小時的經，聽了四年，他懂了，他覺悟明白了，萬緣放下，一心念佛。四年的時間，預知時至，往生的瑞相那麼好。這大家都知道，他三個月之前，就曉得他哪一天走。他家裡人告訴我們，三個月之前，他自己在寫，寫「八月初七」，寫了十幾個八月初七，沒有人敢問他，也不知道是什麼意思？八月初七那一天往生。

聽經、念佛，善因。真聽懂、聽明白，萬緣放下，這個世間全是假的。諺語常說，我們大家都懂得，「生不帶來，死不帶去」，有什麼好計較的？有什麼好貪著的？一樣都帶不走。人活在世間，哪一天死、怎麼個死法，自己不知道。「黃泉路上無老少」，不要以為我現在還年輕，將來還活到八十、九十、一百，那是你自己的如意算盤，不是真的。所以自己總要清楚，總要有高度的警覺，一口氣不來就是隔世。印光大師教我們常常想著「死」字，這是什麼？這是高度警覺心。我們決定不怕死，死是怎麼回事？轉換一個空間而已，轉換一個生活環境而已，就這麼回事情。如果我們心平氣和，心裡常常存著善心善念善行，死好！死了，轉更好的環境。最聰明的人一天到晚念著阿彌陀佛，這一死轉到西方極樂世界去作佛，那是無比的殊勝。可是如果你放不下世間的名聞利養、五欲六塵，你放不下貪瞋痴慢，你這一死轉到哪裡去？轉到餓鬼、地獄、畜生。所以給你講老實話，有沒有生死？沒有，只是轉變而已，哪有生死？真正搞清楚、搞明白，你就決定不會貪生怕死。

眾生苦，最苦的是怕死。佛給我們講沒有死，只是轉變一個環境，換一個身體。這個身體太老了，這機器用得太久，老了，毛病很多，換個新的。你們開車的人，開了幾年那個老車不要了，去換一個新車。那個車就像我們身體一樣，我們的神識，這個車身體是個外殼，神識在裡面。這個外殼舊了、老了，換一個，這個不要了，再換一個新的。生死就是這麼回事情，所以你知道了之後，生歡喜，死也歡喜，知道自己這個身體愈換愈好、愈換愈莊嚴。佛教給我們離苦得樂，真正意思就在此地。

什麼是苦？六道的依報、正報都苦。你到天去作天王，這個福報最大。忉利天王，更高的大梵天王，再高的摩醯首羅天王，都不究竟，都還有苦。佛教給我們要離苦，要出離三界，出離六道輪迴。六道裡面的苦，分斷生死的苦沒有了，在四聖法界裡面還有變異生死之苦，跟分斷生死完全不相同，所以還是不究竟，必須要超越十法界，一真法界才叫究竟樂。我們現前這個環境，我們是業障深重的凡夫，我們一生當中能不能夠轉換成一真法界？佛給我們說能，肯定能。用什麼方法？念阿彌陀佛，往生極樂世界，就成功了。

佛家法門很多，用其他的法門難，那是真難，決定不是假的。用凈土這個法門容易；雖然容易，諸位要記住，西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，這一句話不要忘掉，我們如果不善，念佛也不能往生。阿彌陀佛很慈悲接我們去，到那裡去跟大家相處格格不入，不要人趕你，自己就要跑了，你就住不下去。所以修善積德就非常重要，修善積德是我們往生西方極樂世界的本錢，最低限度佛講的「凈業三福」頭一條要做到，你念佛求生凈土，你決定得生。頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。

我們看到許許多多，尤其是鄉下農村裡面的人，老太婆、老阿公，有人教他念佛，他一心念阿彌陀佛，果然往生。他也沒有聽過經，他也沒有受過三皈，也沒有受過五戒，他往生了。他是形式上沒有受，實質上他具足。諸佛菩薩重實質，不重形式，形式上你有沒有受三皈無所謂。形式上沒有受，他真的念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，一心想到極樂世界，這就是三皈依。皈依阿彌陀佛，皈依西方凈土，皈依西方世界的諸上善人，他不是三皈依三寶具足嗎？但是他沒有法師給他授三皈的儀式，他有實質的內涵，所以他往生了。他起心動念、言語造作，決定跟十善業相應。他也沒有去受過戒，也沒有去聞過法，這老實人，「老實」兩個字統統就具足了。

我們今天雖然天天在學佛，天天在講經說法，還是不老實。我們講的勸別人，自己不肯干。勸別人干，自己不幹，也不錯，別人往生了，自己還搞輪迴，這果報就是如此。自己要真覺悟，不要搞到我們講經聽眾都往生了，將來我們自己不能去，你說這個多難為情！怎麼好意思再見面？自己要更認真、更努力，他現在先往生，陳光別老居士往生，我們將來往生品位要在他之上，這個好見面；品位不如他，見面就難為情了。常常想到這個地方，就不能不真干。真乾沒有別的，放下萬緣，我們常講決定要放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，一心念佛專求凈土，這就是成佛的大道，無上菩提的大道。我們有信心、有決心、有毅力，勇猛精進，絕不回頭，這就成功了。千經萬論，到最後總歸結，不過如是而已。說到放下，首先要把恩怨放下，冤親債主決定不放在心上。隨緣修善，善法裡面第一善法，勸導大眾認識佛法、認識凈土，理解凈土、修學凈土，這是第一善法。末法時期只有這一門，能令一切眾生平等得度，這我們在《無量壽經》上講得很多、講得很詳細。

清涼大師在這一段註解裡面說得也很好，也給我們很大的啟示，「以多法門入佛境界，則苦滅心凈。種種法門，亦如幻也」。這後頭兩句是告訴我們，法門也不能執著，執著法門也是錯誤。這裡頭文字雖然不多，「以多法門入佛境界」，是幫助不同根性的眾生，這不是我們初學人眼前的事情，初學人得一門深入。要切記四弘誓願修行的次第，首先要發大心，「眾生無邊誓願度」，為什麼？大心一發，才能夠破自私自利，破這個障礙。你人自私自利，心量很小。我今天發普度一切眾生的心，自私自利就沒有了，念念想虛空法界一切眾生，心量擴大了，這是先決條件。心量拓開之後，那就要斷煩惱，要斷煩惱就要修十善。斷煩惱是什麼？斷十惡，修十善，從這個地方入門。「煩惱無盡誓願斷」，這十惡是所有一切煩惱的總綱領，煩惱無量無邊都出不了這十大類，所以這十大類十惡展開是無量無邊的煩惱惡業。反過來是十善，斷十惡業，然後這才能夠「法門無量誓願學」，才能夠學多法門，幫助多眾生入佛境界，才有能力。

我們看到這幾句，「以多法門入佛境界」，好，我們大小乘經論找到許許多多都來學，結果到最後不能成功，怪清涼大師害了我們。實際上清涼大師沒有害我們，是我們錯解了意思。這是第三個階段的事情，我們現在在第一個階段。第一個階段在發心，我們是不是在第一個階段？我們的心沒有發出來，天天念「眾生無邊誓願度」，還是自私自利，看到那個人討厭，我才不度他，這就不行。什麼時候看到冤親債主，甚至於侮辱你的人、陷害你的人，我還是發心要度他，這才行。忍辱仙人被歌利王割截身體，他發心將來成佛頭一個度他。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，釋迦牟尼佛成佛第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如就是那個時候的歌利王，說話兌現，決定不是說的空話。人家心量多大，這是我們應當要學習的。

能夠把心量拓開，真正覺悟了，覺悟什麼？虛空法界一切眾生跟我是一體。至少要把一切眾生，看作自己的父母、兄弟姊妹一樣，一家人，不分彼此，全心全力去照顧、去幫助，當中沒有條件好說的，「無緣大慈，同體大悲」，這才能透得出來。在這個階段裡面，自己一定是一門深入，求根本智。根本智是清凈心、是禪定。念佛這個法門，世尊在《大集經》裡面說「深妙禪」。所以念佛是修禪，修甚深極妙之禪。禪定得到了，禪定在凈宗的名稱叫「念佛三昧」。念佛三昧得到之後，才能夠廣學多聞。智慧開了，學教容易，不難，一接觸就通達、就明了。沒有得三昧，學教非常困難。

昨天晚上李文發居士，我們見了面，談了很多。他告訴我，你們同學當中現在在講經錄像，感到很不滿意，要重錄。不必，現在錄的是我們現前的成績，你能夠覺得不滿意是你進步了。這一遍講完之後，再講第二遍，絕對不可以說，「我這一次講得不好，我要重講一下」，你永遠不能成功，你就沒有辦法進步。我這一遍講完第一遍，然後我重新再講第二遍，第二遍講完再講第三遍，給你們說，遍遍都不滿意。我講經常講的，有很多人要我寫書，因為我從來都不滿意，那書怎麼寫法？釋迦牟尼佛也是如此，四十九年講的經遍遍不滿意，所以他從來沒有寫一個字，是後來學生給他搞出來。這是古往今來做學問人都遇到的一個狀況，為什麼？不滿意就證明是你的境界提升，你要滿意就壞了，你就停止住了，你就沒有進步。所以每一次留下記錄，好，從你看的時候遍遍在進步。

我講《大乘無量壽經》，這一次是第十一遍，前面講過十遍，哪一遍我滿意的？現在這樣講講得詳細，還是不滿意。《華嚴經》我這是第二次講，第一次講我們沒有這些設備，早年我們連錄音的設備都沒有，所以沒有留下這些記錄，我也沒有講稿。但是第二遍講比第一遍講得詳細，在第一遍講的時候，大概我一個小時可能這一段都講完，這十句都講完；甚至於還把那些偈頌也講完。遍遍不一樣，年年境界不相同，月月境界不相同，好現象。所以不要把這些事情放在心裡，我們知道你有進步，你不斷的在進步。我告訴李文發居士，同學們錄像帶一定要保留，不必重新再講。等你這一遍講完之後，再找時間給你講第二遍，第二遍重頭講到尾。然後第二遍跟第一遍一比較，就曉得你有很長的進步。

經要講得好，一定要有修行的功夫，沒有功夫，只是搜集一些資料，那不是真的。你有再多時間去準備，搜集的資料再多，說的時候說得很好聽，說得天花亂墜，人聽了也很歡喜，出了大門就忘掉了，不得受用。要人家聽了之後還有餘韻，還能有相當長的一段時間去回味，你的東西才有價值。這要出於真誠，解跟行要相應，解跟行不相應就沒有這個境界，解跟行相應這個境界才會現前。所以行是解的基礎，解要幫助行，行要幫助解，解行永遠是相輔相成，這樣才把自己的境界不斷向上提升。解是看破，行是放下，這是從前章嘉大師教導我的。從初發心到如來地，就是這兩種方法相輔相成，不斷的向上提升。這樣讓心得到清凈，讓心回歸到真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。

要曉得這十個字是我們自性本具的性德，不斷的斷惡修善、轉迷為悟，標準就是與這十個字相應。與這十個字相應，就是與自己的性德相應。這是這麼多年來，我們在大乘經教里總結的，做為自己一生修學的綱領。起心動念都不離這十個字，言語造作不離看破、放下、自在、隨緣。這二十個字過去我們曾經詳細講過，每一個字都圓滿含攝其他十九個字，少一條就不圓滿。真誠裡頭少了清凈不是真的真誠，少了慈悲也不真誠，少了念佛也不真誠，一個都不能少。什麼叫真誠？後面十八個字是真誠的解釋。什麼是念佛？這上面十八個字是念佛的解釋。一即是多，多即是一，決定不能夠偏廢。這樣我們才有入處，古德講的入處，是入佛境界。我們才能夠真正脫離惡業，脫離十惡業，脫離六道三途的染污，超越十法界。

一生當中可以做得到，不是做不到，問題就是自己肯不肯發心真干？夏蓮居老居士在《凈語》裡面講得好，這個事情關鍵就是「真干」。這一次得人身、聞佛法，這是無量劫希有的因緣，因緣具足了。世尊在《彌陀經》上講的善根、福德、因緣，這三個條件具足，你就去作佛了。我們現在因緣具足，換句話說，我們是不是真的有善根、有福德。什麼叫善根？對這個法門能信能解，這是善根。什麼是福德？發願求生，一向專念，是福德。如果我們善根福德具足，這肯定往生。三個條件在一生當中同時具足，難！

我記得有一年我在台灣，藍吉富居士來問我，要怎樣才能夠往生極樂世界？我就把這個話告訴他，善根福德因緣三個條件同時具足。他聽了之後，難！是真難。這三個條件我們在今天真的具足了，關鍵就在我們肯不肯真干？不肯真干，那還是枉然，還是落空。我們要知道，這一落空，下一次這個善根福德因緣再要能合在一起，不知道到哪一劫去。「百千萬劫難遭遇」，古人講的話是真的不是假話，彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一日」。我們這一些迷惑顛倒肉眼凡夫，不知道這個機緣的可貴，不知道這一種因緣遇到的艱難，往往輕易疏忽。疏忽在哪裡？信得不真，願不切，行不力。這叫當面錯過，這一生當中只能在凈宗法門，跟阿彌陀佛、極樂世界結個法緣，不能去。要真去，深信切願，一向專念阿彌陀佛，放下萬緣，修十善業。這樣就能『得消滅一切眾生苦，令清凈解脫門』。好，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三六０卷）

請掀開經本，阿修羅王長行第四句看起：

【大眷屬阿修羅王，得修一切苦行自莊嚴解脫門。】

這一位菩薩的行門，我們要認真努力向他學習。清涼大師在註解裡面有三行文字，「多劫多苦，為物非己。如屍毗救鴿，薩埵投崖，已是丈夫最勝嚴飾，況終克寂智萬德以嚴，翻顯無利勤苦，誠為可丑。既為物而行，故有大眷屬」。『大眷屬』就是我們現在常講的「法緣殊勝」，所到之處都能得到廣大眾生的愛戴，這就是「大眷屬」，顯示菩薩度眾之多。佛家常講「佛不度無緣之人」，這個「眷屬」就是與佛有緣之人。

因此每一位，不僅僅是出家的菩薩，在家的菩薩也包括在其中，你如果發願廣度眾生，應該怎麼修法？清涼解釋得清楚，「多劫多苦，為物非己」，這八個字重要。他不是為人，如果說為人，在十法界裡面只有一法界－人法界，其他的不包括在裡頭；「物」就全包了，十法界完全包括在其中。所以不稱「人」，稱「物」，這個意思我們要懂。這個「物」就是一切眾生，不但包括有情眾生，還包括無情眾生，佛在這部經上說，「情與無情，同圓種智」。

菩薩為一切苦難眾生做好樣子，一切眾生的苦從哪裡來的？我們不知道，菩薩們知道，一切眾生的苦難根源就是為自己、為「我」來的。世間人說了一句糊塗話，這句糊塗話影響很大，「人不為己，天誅地滅」，這是一句糊塗話，不是個明白話。人要為自己，決定造業；業變現六道輪迴，變現出三惡道，都是為自己。菩薩覺悟，他覺悟個什麼？他在哪裡覺悟的？他知道無我，這個叫「覺悟」。有「我」沒有覺悟，無「我」才是真正覺悟。我們過去總以為是大乘菩薩無我，小乘阿羅漢還有我，尤其是須陀洹，到我們念《金剛經》的時候才恍然大悟，原來須陀洹已經無我了。經上講得很清楚，須陀洹證得須陀洹果，而不做須陀洹想，就是無我。他要以為「我證得須陀洹了」，他「我」還沒有忘記，他不做得須陀洹想，這才是真正證得。所以我們從《金剛經》上得到了這個消息，小乘須陀洹已經無我了。

佛法之門，無我才能夠進得去。我們今天常講的自私自利，只要有自私自利的念頭存在，你永遠在佛法門外，沒有入門。你受了三皈、受了五戒，或者出了家，受了比丘戒、菩薩戒，如果還有自私自利的念頭，你依舊沒有入門，這是我們要認識清楚的。到無我，你才是真正佛的弟子，入門的弟子。法身菩薩，這是佛的入室弟子，登堂入室。所以初破我執，就是放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋痴慢，遠離五欲六塵的享受，這是佛的入門弟子，剛剛進門。這一個事實真相，我們不能不知道。

既入佛門了，決定向釋迦牟尼佛學習，我們不肯向釋迦牟尼佛學習的是在門外。入門了，哪一個不向佛學習？佛是個修行榜樣。所以我們細細去觀察，古來的這些祖師大德，一生不離苦行。苦行，你要細細去觀察，修苦行的樣子很多，不是一個樣子。不是說一定要修像釋迦牟尼佛那樣，三衣一缽，沿門乞食，在那個時代那個作法是苦行，那個作法在中國行不通。在中國修苦行，有中國修苦行的樣子，我們不能不懂，「佛法在世間，不壞世間法」。印度人敬重出家修道的人，對於乞食看得很重，恭敬供養；而中國人看到乞食，看得不重，乞丐、討飯的，中國人沒有看得重。這是中國的風俗習慣，跟古印度不一樣。

印度這些法師到中國來，是中國帝王聘請到中國來的，來到中國是國師的身分，帝王的老師，國家的貴賓，如果他出去外面托缽討飯，我們老百姓會把這個皇帝罵死，「你教我們要孝養父母、要尊師重道，你的老師怎麼可以叫他到外面要飯？」所以要曉得，世尊當年那種生活方式，到中國來就行不通。佛法非常了不起，佛法是恆順眾生，到中國來一定隨順中國的風俗習慣，隨順中國的道德觀念，所以到中國來之後，國家給他蓋宮殿、精舍，國家對他有豐厚的供養。這個時候我們仔細觀察，他怎樣修苦行？雖然國家對他供養得多，他不起貪心，決定沒有貪瞋痴慢，看他接待大眾，上至帝王將相，下至平民乞丐，這一些大德們接待是一律平等。我們從這裡看到他的苦行，「為物非己」，決定沒有絲毫為自己，他是為一切眾生。

每一個朝代有興衰、有變革，每一個朝代裡面的大德們，他們為我們示現、為我們表演的不相同，我們要細心去觀察、細心去體會怎樣學習。然後看看現代的社會跟過去有哪些不一樣的，我們通過對本師的學習，對這兩千多年來續佛慧命的祖師大德們學習，才知道在現前這個社會我們應當要怎樣做。現代社會我們活動的範圍比古時候面積廣，古時候的活動範圍大概都是地區性的，即使印光大師，去我們也不過是六、七十年，六、七十年之前的環境跟我們今天環境不一樣，所以印祖當年活動的範圍也只兩、三個省。他住的時間最多的，浙江的普陀、江蘇的靈岩，活動範圍只有這麼大。他有智慧，他有善巧方便，他修苦行，他有大眷屬。

信徒一切供養，他只做了一樁事情。諸位在他老人家「上海護國息災法會」裡面的《法語》，他老人家所講的開示，那個法會八天，七天法會，最後一天是傳授三皈五戒。我們在這一個小冊子裡面看到，在那個時候北方有災難，他從印經的款項裡面撥出三千大洋去賑災。這給我們一個啟示，他老人家一生所有一切供養就做一樁事情：印經。所以在蘇州報國寺辦了一個「弘化社」，就是佛經的流通處。四眾的供養就做為弘化社的經費，一生做一樁事情，做成功了。如果把這個財力要分開做許多慈善事業，是一樣都做不好。而且這裡面還有密義告訴我們，出家人應當做的是弘法利生，佛法就是拯救一切眾生，這就是慈悲濟世。慈悲濟世裡頭最重要的是什麼？是要幫助一切眾生破迷開悟。

一切眾生的苦難從哪裡來的？災難從哪裡來的？從迷來的，迷失了自性，不知道宇宙人生的真相，不知道人與人的關係，不知道人與自然萬物的關係，不知道人與天地鬼神的關係，隨順自己的妄想分別執著，於是把一切事情想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這才招來災難，災難是這麼來的。佛菩薩有真實的智慧，救濟一切眾生從根本救，不是從枝葉，枝葉是無濟於事，救不了的，一定要從根本救。從根本救，必須要幫助他覺悟。幫助眾生覺悟，除了教學，沒有第二個辦法。所以世尊一生的示現，我們用心去觀察，他老人家一生都是在教學，每天為眾生講經說法。這是用我們佛學的名詞來說，要用現代話來講，為大家上課。四十九年沒有休息過，而且是個義務的老師，他沒有要報酬，沒有要鐘點費。現在世間一般老師上課，都要有鐘點費、要有報酬，佛什麼都不要。所以他確確實實是一個多元文化社會教育義務的工作者，他是義務老師，幹了一生。我們從這個地方去體會，然後才知道我們應當怎樣向他學習。我們後輩的弟子，如果不能也做一個多元文化社會教育的義工，我們就不像佛的弟子。

印光大師是因為鄉音太重，他是山西人，我們在傳記裡面看到記載，他說話江浙一帶的人聽不懂，講開示還需要有人翻譯，諸多不便，所以他用文字來弘法，現在我們看到的《印光大師文鈔》。他用文字、用印經，用這個方法。這個方法也給我們一個啟示，大公無私，不論是出家人、在家人，只要你寫的文章是正法，不是邪法，他統統給你流通，不偏不邪，沒有成見、沒有自私，大公無私；只有邪正，不分派別，這個很了不起。不是說現在很多人辦一個刊物，他的東西再好，他不是我們這一派的，我們不看他的東西，印光大師沒有這個分別。弘化社所出的東西，古人的東西各宗各派都有，今人的東西也有不少，心裡頭沒有成見，對待一切大眾平等看待。只要是好的，利益社會的，特別是有利於現代社會，他都歡歡喜喜的給你出版。自己的生活一直維持初出家苦行僧的樣子，一生沒有改變，這是值得我們效法的。一件衣服穿幾十年，穿破了，補一補還可以穿。

我們看上一代的老和尚，禪宗裡面虛雲老和尚，我們雖然沒見過面，看到許許多多的照片，我從來沒有看到有一張照片，老和尚衣服沒有補釘的，我沒有看過。我看到他很多照片，衣服都是補了好多個補釘。他有沒有錢？錢太多了。這兩位大德中外信徒景仰，難道他一件好衣服都沒有嗎？信徒供養的衣服他沒有穿，轉手就供養別人了。特別是初出家的，那個時候初出家的僧人非常清苦，沒有人供養，衣單都是老和尚穿舊的不要了，初出家的人撿過來穿。而印祖，像虛老和尚，他不是把舊衣服送人，他是把新衣服送人，破爛的衣服自己穿。也有一個意思，你們懂不懂？他的身分地位穿個破爛衣服，就有很多人送新衣服給他，他就可以布施給很多初學的。如果他穿新衣服，人家就不送他衣服了，初學的人沒衣服穿，密義。所以我們看印祖，他就是這個作法，送給他的錢財拿去印書，送給他的衣服隨手就布施給別人。出家老和尚如是，在家居士亦復如是。

我過去在台中求學跟李炳南老居士，李老居士是印光法師的學生，他學他的老師也學得很像，出門作客一套中山裝穿四十多年，一直到他往生，裡面的內衣都是補補釘的。我們現在到台中「李老居士紀念館」，你可以看看，襪子、內衣都是補釘補的。自己縫補，他不是叫別人給他補，自己縫補。九十五歲自己照顧自己，不要別人照顧，最後兩年才接受學生照顧，他是九十七歲往生的。李老師在台中也常常有人送衣服給他，那時我們初學佛，雖然沒有出家，生活非常清苦，所以他也常常送衣服給我，人家供養他的新衣服，供養的人走了，他就拿來送給我。這都是做出榜樣來給我們看的，生活非常簡單，所有的收入都做為佛教事業的經費，自己一生從來沒有改善自己生活，沒有過，或者吃一點補的東西，沒有過。不知道有自己，不知道有這個身體，所以他就不會生病。我們為什麼病這麼多？知道這個身體是自己，要怎麼樣好好的去保養，要怎麼樣好好的去進補，愈保養愈壞，愈補毛病癒多，本來沒有毛病，都是補出來的。要細心觀察，要細心的去思惟，看看他們，從世尊到這些祖師大德，真正修行人都是為社會、為眾生，從來沒有為自己去著想過。

清涼這裡舉了兩個例子，這都是世尊在行菩薩道時候的故事，割肉喂鷹，這是難行苦行。如果不是真正愛護眾生就跟愛護自己一樣，這個行為是做不出來的。割肉布施，這是內財。今天我們想想，外財都很難施。外財是身外之物，遇到有一些苦難的人是不是慷慨解囊、是不是毫無思慮立刻就伸出援手？佛菩薩的行為，我們在經典上念得多，但是不能落實。我們想想為什麼不能落實？這裡頭不外兩個因素：一個是自己的煩惱習氣太重，沒有能力轉得過來；第二個是對於佛陀的教誨理解得不深，佛菩薩教誨的力量敵不過我們自己的煩惱習氣，境界現前還是隨順煩惱，不能夠隨順佛陀教誨，原因在這裡。

要怎樣救自己？這個很重要，如果真的有一念想救自己，這個人是開始覺悟了，佛家講「始覺」，他開始覺悟了，要想辦法救自己。對於一般普通根性的人來說，救自己最有效果的方法就是聞法，這是世尊當年示現的，四十九年講經說法。天天聽，聽個十年、二十年，這才恍然覺悟。所以聽得少不行，壓不住自己的習氣。從前的人讀誦、聞法的時間多，寺院庵堂天天講經，首座和尚分座說法，就像學校上課一樣，解行並重。所以我們在傳記裡面看到，寺廟的山志裡面看到，四眾弟子三年、五年有開悟的、有證果的。是什麼原因？為什麼現在沒有了？現在道場不講經了，不提倡修行，只著重表面一點形式，這樣佛法衰微了。學佛的人雖然多，成就的人沒有了。只有些少數在家裡面念佛，得力於過去生中善根福德因緣，他聽到這個法門能信能解，解得雖然不深，但是他死心塌地這一句佛號老老實實念下去，他有成就。他走的時候展現希有的瑞相，為我們做證明。

中下根性的人，實在講一定要長時間的熏修。長時間熏修，最重要的要一門深入，同時涉獵的法門太多、經論太多，無濟於事。佛法跟世法不一樣，世法是求知識，佛法是求智慧，知識跟智慧是兩樁事情，知識你學得是愈多愈好，智慧可不行，智慧一定是從清凈心裏面生出來的。清凈心是定，因定開慧，心不清凈哪兒來的智慧？所以今人學佛，也是廣學多聞，學的是什麼？佛教常識，不是智慧。如果真正想開智慧，還是老辦法，「一門深入，長時熏修」，一門深入能得定。

我們看看古來大德的修行，一生讀誦一部經的人太多太多了，出家的法師當中就不少，一生專門學一部經，天天念，他念經就是修禪定，他念一個小時就是修一個小時的禪定，念兩個小時就是修兩個小時的禪定。而且古時候，這是天台在中國南方影響的面很大，念《法華經》的人很多。《法華經》總共七卷，念得很熟，從頭到尾念一遍，也需要三個小時；初念的時候，一遍念下來，大概要六個小時。每天念一部，像法達禪師一樣念上十年，他開悟了；六祖大師給他一點，他就開悟了。六祖大師為法達講開示的時候，不是法達一個人，是在大殿上講的，聽眾很多，為什麼他開悟了，別人沒開悟？別人沒有這十年的底子，他這十年的定功，所以一點他就破了，這就是「一門深入，長時熏修」。我們今天不宣傳大部經，什麼原因？現在人不能受持，一看到《法華經》、《楞嚴經》那麼多，這個太長了，我不學。太小部的經，時間太短，念一遍半個小時，不管用。所以我們現在提倡《無量壽經》，對現代人來說既不太長、也不太短，我們希望他每天念一遍，一遍需要多少時間？一個小時；希望你每天不間斷，一天修一個小時的禪定。

讀經，諸位要曉得，是戒定慧三學一次完成。要怎麼念？恭恭敬敬的念，展開經卷如同釋迦牟尼佛為我們說法，就在佛的面前恭恭敬敬的聽，自己念自己聽，這是修戒律。戒律的精神：諸惡莫作，眾善奉行。我們恭恭敬敬讀經，身語意三業清凈，不做諸惡。讀經是至善，佛菩薩從自性裡面流露出來的言語文字，止於至善。所以我們讀經，就是「諸惡莫作，眾善奉行」皆具足。心裏面一個妄念都沒有，從「如是我聞」到「信受奉行」，一遍念下來一個妄想沒有，這是修定。所以讀經的時候不可以研究，不可以想「這一句是什麼意思，這一段不錯」，那你就壞了，把你戒定慧三學統統破掉了。讀經的時候，絕不想經裡面的意思。所以我常說，佛經沒有意思，不要打妄想，不要去胡猜，這是修定。經文字字句句念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，這是修慧，這個慧就是根本智。所以你每天念一個小時，一個小時修戒定慧，三學一次完成。

研究的時候歸研究，讀誦的時候歸讀誦；讀誦的時候決定不能分別，修根本智；研究的時候，那是修後得智。但是你要曉得，沒有根本智，哪兒來的後得智？後得智全變成妄想。現在人說老實話，把妄想分別執著當作智慧，錯了。真正智慧裡面沒有妄想分別執著，一切事理通達明了，那是真智慧。真智慧從哪裡來的？從根本智來的，所以修根本智比什麼都重要。每天至少要用一個小時，如理如法的去讀誦。對著經本叫讀，不對經本叫誦，誦是背誦，念熟了可以不需要經本。現在有許多同修退休，不再有工作，他們有時間，每天念五遍、念十遍都有，這個經都能背得很熟，這是很好，好事。但是他沒有如理如法，他是把佛法當作世間書籍來學習，他每天能念能背，能記住經文，戒定慧沒有。就是讀誦的時候不是那樣真誠恭敬，讀經的時候還摻雜著妄想在裡頭，所以把自己的戒定慧三學破壞了。

在現在這個社會，實在講擾亂的事情是很多，你這一個小時在讀經，你在家裡讀經，一會兒電話響了，這麻煩了，就把你破壞掉了；一會兒家裡有事情來跟你打個招呼，你心一動，又破壞了。這就是我們現在的外緣不好，我們修學的環境、外緣實在講不如古時候，古人懂規矩，看到你在讀經，他悄悄的不敢驚動你，有事情也不敢找你，等到你讀完經之後再跟你說。所以現在在外國比中國環境好一點，外國有一些在家菩薩們，他們也很用功，外國環境好在哪裡？他的兒子、媳婦都上班，小孩都上學，家裡頭沒有人，他把電話線拔掉，真正念一、兩個小時，行！沒有人打閑岔。修學的環境很難遇到，這就是佛經裡面講的「阿蘭若」。「阿蘭若」是寂靜處，用現在的話來說，沒有人干擾你，你能夠很清凈的在靜修。我們初學選擇環境非常重要，懂得修行的理論、懂得方法，然後就要有耐心、有恆心的去做，我們才能成功。所做的一切都是為眾生，不是為自己，這一個觀念比什麼都重要。

「屍毗救鴿，薩埵投崖」，這個故事在《大智度論》第五卷，《報恩經》裡面也有，諸位可以參考。好象《佛學大辭典》也有，但是最詳細的還是在《大智度論》裡面，諸位如果想多知道一些可以去參考。大師在此地說了一句話，「翻顯無利勤苦，誠為可丑」。什麼叫利益？凡是幫助我們成就戒定慧的，這是真正的利益；凡是幫助我們得到名聞利養的、得到五欲六塵享受的，諸位要知道，這不是利益。我們很勤奮、很苦，去求名聞利養、去求五欲六塵的享受，果報在三途。在家人可以求，也要適可而止，所以要知止。

世出世間法知止是智慧，所為的不是為自己，是為正法久住世間，是為利益一切眾生，決定不是為自己，你所感得來的，這就是「大眷屬」。「大眷屬」就是菩薩度化的對象，他對你尊敬、對你愛戴，你說的話他聽；同樣的話，他對這個人不尊重、不尊敬，他說出來沒聽進去，不起作用。所以世出世間法修學第一個條件，都是講親近善知識，善知識關係你這一生修學的成敗。誰是善知識？這裡頭有一個定義，你心目當中最尊敬的這個人，就是你的真善知識。為什麼？他每講一句話，你都能聽得進去，你都能依教奉行，這個人是你的善知識，你跟他學決定成就。如果你對他沒有十分的敬意，這個人對你不是善知識，佛來了也不行，沒瞧得起他。

這一樁事情，我們在古德傳記裡面看到很多。古人蔘學，遇到一位大德，我們在記載裡面看到，這個大德跟他說：「你的緣不在我這個地方，你到某一個地方去參訪某一個人，你的緣在那邊。」果然沒有錯，他到那邊去之後，沒有幾年他開悟了。指點這個人難道沒本事嗎？這是中國文字記載簡單，哪有接見一個學人就講這麼幾句簡單的話？像我們現在接見賓客一樣，一定先問你貴姓？怎麼稱呼？你是哪裡人？你從哪裡來？總是一番談話，談話到最後知道你的經歷、你的學歷、你的愛好，你對於現代這些學者大德當中，你最崇拜、最尊敬的是哪些人，於是他就介紹你。你最尊敬的是你的善知識，你到他那裡去，你會成就。你對我的尊敬，沒有對那一位是更尊敬，所以說你的緣就不在我這裡。你在我這裡學是學一點皮毛、學一點常識，你不會開悟；你到那一邊去，你會能開悟，你能夠證果。不是有神通，是要了解事實真相。有許多學問、德行、能力，比我這個老師高得太多的人，不是沒有，有！我們肉眼凡夫不認識，對他沒有恭敬心，縱然遇到跟他學，也不能成就，道理在此地。所以真正善知識就是自己最尊敬的人、最仰慕的人，這是我們真正善知識。

由此可知，善知識各個人標準都不一樣，我最尊敬的人未必你尊敬，你最尊敬的人我沒有尊敬他。正因為如此，佛菩薩要示現許許多多的善知識，給不同根性的人去親近。我們佛門裡面宗派就是這樣形成的，每一個宗派裡面的祖師大德都是佛菩薩示現的，有的人暴露身分，有的人不暴露身分；不暴露身分的人多，暴露身分的人少。不但示現出家大德，示現在家大德也不在少數，這就是諸佛如來、法身菩薩的大慈大悲。尤其在眾生遭遇重大苦難的時候，佛菩薩特別悲憫這個地區，示現格外的多。

我們從這個地方能體會到，今天不僅是佛門，其他各個宗教又何嘗不是諸佛如來、法身大士的示現？我們實在講是因為跟其他宗教少接觸，甚至於沒有接觸；真正接觸，聽聽他們的講道，跟佛說的沒有兩樣，才能體會到佛菩薩隨類現身，應機說法。多接觸，我們的心量就拓開了，我們的妄想分別執著融化掉了，跟諸佛菩薩、法身大士一樣，像善財，真正的學人，凡夫只有自己一個，除自己之外，一切人、一切事、一切物，無一不是諸佛如來的化身。所以哪一天你看到一切人事物都是諸佛如來，那恭喜你，你成佛了；看到一切人事物都是菩薩，你成菩薩了；凡夫看諸佛菩薩都是凡夫，這個道理佛門裡面講得多，我們細細去體會、細細去思惟。

蕅益大師在《靈峰宗論》裡面對曇生方丈的開示，我過去把那一段經文節錄下來，印了十幾萬張，分送給大家。他的話不多，最重要的是告訴我們，「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，這個意思是說，物質環境跟人事環境是平等的，沒有是非善惡，是清凈平等的境界。是非善惡是我們自己心裡頭生出來的，我們以為這個境界是善是惡、是是是非，是非善惡沒有標準。我以為是善，你未必以為是善，我說這個不善，你未必認為這是不善，你就曉得各人標準不一樣。不但各人標準不一樣，自己本身的標準也常常變，我今天看這個人很好，明天這個人不是好人，標準馬上就變了。那個人到底是善是惡？不是善，也不是惡，所以要曉得都是自己妄想分別執著在作祟。離開妄想分別執著，這個境界就叫一真法界。證得一真法界，我們是不是離開這個世界？不是，這個世界是一真法界。只要我們離了妄想分別執著，眼前境界就是如來親證的一真法界。這個道理很深，世尊四十九年苦口婆心為我們說，就是說這一樁事實真相。我們完全通達明了了，契入了，這才滿佛說法度生的弘願，我們才是真正如來弟子。

這些話說起來容易，正是一語道破，行起來太難了。難在什麼？我們的妄想習氣實在太重了，起心動念自己做不了主，在一切境界裡頭還是起心動念，還是妄想分別執著；換句話說，還是要搞六道輪迴。從這個地方我們才真正感激阿彌陀佛大慈大悲，給我們開了一條生路，這一條生路就叫「帶業往生」。諸位要知道，佛所說的無量無邊法門，都是要斷業才能證果，一般講消業，一定要斷煩惱才能證果。斷見思煩惱證阿羅漢果，斷塵沙煩惱證菩薩果，斷無明煩惱才能證無上菩提的果報，我們講佛果，沒有說不斷煩惱而能成就的，千經萬論找不到這個說法。唯獨凈土法門，不需要斷煩惱，我們才有救。雖不要斷煩惱，條件是必須要伏煩惱；你煩惱沒有斷，不錯，煩惱不能起現行，這比斷煩惱就容易太多太多了。斷煩惱，說老實話，我們這一生仔細衡量一下，決定做不到；但是伏煩惱，自己果然認真努力，肯定可以做得到。這裡面最簡單的方法，持名念佛。

在這個地方我特別要向大家報告，持名是念佛方法裡面最高明的，最簡單、最容易、最高明、最究竟的。怎麼知道？諸位看看《十六觀經》，你就曉得了。《十六觀經》裡面念佛這個方法是排在第幾位？你們讀過這部經都曉得，排在最後第十六，第十六是什麼？唱戲的壓軸戲。佛說法也跟世間人情有相通的地方，最高明、最好的放在最後講。你們看看《楞嚴經》二十五圓通章，大家曉得「觀世音耳根圓通」第一，排在最後；《十六觀經》持名念佛排在最後，一個意思。所以觀想、觀像、實相都不如持名念佛，很多人不懂這些事實真相，把持名念佛看輕了，所以他念佛功夫不得力。關鍵還是在心態上，如果曉得持名念佛是所有念佛裡面最圓滿、最究竟，他會生起尊重心，功夫就很容易得力。

佛說法排列的先后里面都有深義，為什麼不把這種簡單容易的方法列在第一關，而放到最後？這些地方我們讀經，尤其是將來要為別人講演，不能不留意，疏忽不得。佛有密義，有很深的意思藏在裡面，我們一定要懂得，自己對這個法門才生起殷重之心，才能夠生起難遭遇的想法。「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講「無量劫來希有難逢」，我們今天遇到，遇到不認識，當面錯過，你說多可惜！這個世界上許許多多修行人，想求這個法門沒有緣，遇不到，這一樁事世尊在《無量壽經》上有講到。包括許許多多的宗教，信仰宗教的人，哪一個不求解脫？哪一個不求了生死？其他宗教雖然沒有講涅盤，他們講「永生」。給諸位說，「永生」意思就是涅盤，在佛教稱「大涅盤」，在他們稱「永生」，一個意思。真正要達到涅盤、永生，最妙的方法無過於持名念佛，求生凈土。

在這個地方，我們這些年來在全世界各個地方弘法，有一個不可思議的現象，那就是弘揚《無量壽經》，法緣特別殊勝。我在每個地方講經，講其他的經典，聽眾都沒有講《無量壽經》人那麼多。我在此地居士林講堂講過《華嚴經》，你們同學們都看到過，聽眾大概我們那個講堂只能坐到一半；可是講《無量壽經》，講堂坐滿了，下面四樓也坐滿，外面天台四面觀音那個地方，人也很多，人數超過一千五百人。但是講《華嚴經》、講其他經典，人數很少超過八百人的，在世界上每個地方講經都有這個現象。這不是我們自己的法緣，是阿彌陀佛的法緣，《無量壽經》的法緣有「大眷屬」，所以講這部經的時候法緣特別殊勝、聽眾特別多，這是我幾十年講經的一個體驗。這是佛力加持，尤其是這個法門十方一切諸佛的加持，因為一切諸佛都講這部經，都弘揚這個法門，所以法緣格外的殊勝。尤其是夏蓮居老居士的會集本，諸位將來自己也可以體驗一下。好，今天時間到了，我們就講到此地。
推薦閱讀：