達真堪布：堅持學修本身就是一種成就

達真堪布：堅持學修本身就是一種成就發布:悉以諸音而說法 ［］ 日期:2011-9-13 12:02:00堅持學修本身就是一種成就達真堪布　　現在很多人學佛，就是隨便學一學，隨便看一看。學習佛法和學習一般的學問不一樣。你若是把佛法當成一般的學問去學習，佛法就變成了一種宗教，就不是真正的佛法了。你即使學了，也只能增加一些知識，不會生起智慧，這樣就沒有意義了。　　　　我們必須要按傳承、按儀軌、按計劃，系統地學修，然後堅持，再堅持，就不一樣了。不要憑感覺，你們現在學修都是憑感覺，今天感覺這個好就學這個，明天感覺那個好就學那個，沒有感覺、或者感覺不好就不學了，放棄了，又去找另外一個，這樣學修是不會有成就的。就像猴子找食物。猴子先是遇到了桃樹，摘了很多桃子；然後又遇到了西瓜地，就把桃子扔了摘了個西瓜；在路上又看到了兔子，然後就把西瓜扔了，又去抓兔子。最後兔子跑了，什麼也沒得到，兩手空空地哭著回來了。你們現在修行就是這樣。　　佛法是從聞思修中得到的——聽聞、思維、修持。為什麼說勝義菩提心通過修行才能證得？因為真正的佛法是要領悟緣起性空的道理，要領悟這個道理必須要實修。它已經超越了我們的思想和言語。以我們的思想能思維的，以我們的語言能形容的，都不是真正的勝義諦的佛。　　　　智慧是對治煩惱，對治習氣的，有智慧一定會減少煩惱，甚至會消滅煩惱。有智慧一定會減少習氣，甚至會消滅習氣。能夠對治煩惱、對治習氣，才是真正的智慧，其他的只是「識」（知識），而不是「智」（智慧）。我們要把「識」轉成「智」。　　　　智慧有兩種，一種是無我的智慧，另一種是空性的智慧。無我的智慧，是對治「我執」的；空性的智慧是對治「法執」的。「我執」是煩惱的根，「法執」是習氣的根。煩惱障是障礙解脫的，所知障和習氣障是障礙成佛的。這兩個障礙要靠兩種智慧來對治。　　　　煩惱是自尋的，痛苦是自找的，我們以什麼自尋煩惱，以什麼自尋痛苦的，就是煩惱障和習氣障，煩惱障和習氣障的根本是什麼？就是「我執」和「法執」，現在就是要對治「我執」和「法執「。我執和法執沒有了，煩惱習氣就沒有了；煩惱習氣沒有了，痛苦就沒有了。　　　　無我的智慧、空性的智慧都是勝義諦，都超越了三界。不是用語言來形容，用思想來思維的，是不可言、不可喻的，是不可思的，只能靠修行來證得。我們有消業積福的方法。業障清凈了，福報具足了，對法、對上師有信心了，最後才能領悟。　　　　有人說，「我們每天念百字明，念地藏經，這些不都是消業嗎？每天上香、拜佛，做這些供養布施，這些不都是積福嗎？」說實話，你們做這些，也是消業積福，也不是消業積福。真正要消業積福，要有出離心的基礎，有菩提心的攝持，這樣才是積累資糧，不然只是普通的善根、善業，不是資糧。　　　　資糧道、加行道、見道、修道、無學道，這些都要有出離心的基礎，有菩提心的攝持。菩提心分兩種，勝義菩提心和世俗菩提心。凡夫可以生起世俗菩提心，無法能夠生起真正的勝義菩提心。如果你有了出離心的基礎，有了菩提心的攝持，才能真正消業，否則只能是暫時的抑制或緩解，只能減少一些，不能徹底消除業障。因為沒有出離心怎麼能有清凈心呢？如果連世間的貪念都沒有斷，你的這個心是污濁的，哪有清凈呢？你沒有生起菩提心之前，放不下自我，放不下貪著。「自我」、「貪著」都是非常嚴重的染污，所以不清凈。沒有清凈能消業嗎？要完全清除業障，必須要有出離心和菩提心的基礎。　　　　金剛薩埵除障法裡面，為什麼有四種對治力？所依對治力為什麼有內所依對治力和外所依對治力？因為內所依對治力就是願行菩提心。沒有菩提心而修這個法，是不會有真正的效果的。　　　　很多人都沒有明白這個道理。認為「我念佛、誦經、持咒不是一樣嗎？」不一樣！是要念咒，但是你要會念。你現在念咒，有生起次第和圓滿次第的攝持嗎？有出離心和菩提心的基礎嗎？沒有！「我整天念，但是煩惱沒有減少，和以前一模一樣，家庭、工作、身體一點變化都沒有。」心態一轉變一切都會轉變。因為都是唯心所現，唯識所變。你心態一轉變，身體就轉變；心態一轉變，家庭就轉變；心態一轉變，工作就轉變；身體健康，家庭和睦，工作順利，心想事成，事事如意，處處圓滿，人人順心，才是大圓滿。有不圓滿的地方就不是大圓滿。「大」包括了世間出世間的一切。一切圓滿，當下圓滿，即刻圓滿，所以叫「大圓滿」。　　　　念佛、誦經、持咒不是不好，但是要有方法，無論你是修凈土、修禪宗，還是修密宗，都要有基礎。否則都不能成就。因為沒有基礎，你的相續沒有成熟，所以你不是法器。修加行是讓你的相續成熟，你先把加行修好，基礎打好，然後你學哪個法門都行。有基礎了不一樣，念佛求往生也行，只念一句佛號也可以，直接安住念本尊也可以。　　　　我從七歲開始學修到現在，已經三十多年了，我現在才有念一句佛號也能往生、也能成就的感覺。不是一開始就有的，要把基礎打牢。你現在必須要有自己的見地。比如你直接打坐安住也可以，但你要有地方安，你現在根本還沒有找到地方，怎麼安呢？所以，如果大家真心想解脫、想成佛，必須要按照儀軌、傳承，按照計劃學修，這是解脫成就的一個要訣。不要憑感覺，而要憑方法。　　　　為什麼說要按傳承呢？因為過去世中的佛菩薩，都是通過這種方法成就的。我們這個法是從普賢王如來開始，法脈相傳到現在，這叫傳承。比如說：普賢王如來和金剛薩垛都是佛，他們之間通過「如來密意傳」的方式；然後通過「持明表示傳」的方式，蓮師之前，那些八大持明就是這種方式。再後來是通過「補特伽羅耳傳」的方式，蓮師以後，都是這樣傳下來的。這是我們的近傳，還有遠傳。　　　　遠傳的方式特別多。普賢王如來傳給金剛薩垛佛，金剛薩垛佛通過金剛手菩薩傳給了極喜金剛，極喜金剛又傳給了文殊友、西日桑哈，然後傳到蓮花生大士，蓮花生大士又傳到龍欽巴，龍欽巴傳到持明無畏洲，無畏如來芽，然後是華智仁波切，蔣楊欽哲，麥彭仁波切，然後傳到現在晉美彭措法王，一直傳今天。法脈相傳，這個是最可靠的，最有加持力的，這是傳承。　　　　什麼叫儀軌呢？我們的每個修法儀軌，包括早晚課，即使很短的儀軌，都有前行皈依和發心；中間有生起次第和圓滿次第的兩種方法；後面有迴向和吉祥。這樣一個完整的修持方法叫儀軌。學修計劃是什麼呢？無論是實修還是理論，都有這樣一個有次第的、系統的學修安排，你根據這個計劃，一步一步地進行，最後完成整個學修。　　　　一門深入，依一種傳承和儀軌堅持學修，這本身就是一種成就。有感覺沒感覺，好也行壞也行，感覺好或不好，有境界沒境界，都無所謂，都很正常。如果你想在今生解脫，必須要堅持，再堅持；想成就，必須要有一個持之以恆的毅力。　　幾歲的時候，我媽媽就告訴我，每天晚上睡覺前要磕三個頭，不然將來容易投生為氂牛。我很害怕，所以每天堅持磕，基本上沒有間斷過。有時候忘了，或者已經躺下了，想起來了，馬上就起來磕。後來我出家了，依止了上師，上師也叫我每天睡覺前磕三個頭，然後發願，這樣來世就可以去西方極樂世界。我更高興，更歡喜了，然後又堅持磕，基本上沒有間斷過。　　現在我發心了，每天晚上睡覺前磕十個頭：給佛、法、僧三寶各磕一個頭，給三寶的總體上師磕一個頭，給地獄、餓鬼、傍生、天人、阿修羅、人道的父母眾生各磕一個頭。不能只頂禮上師三寶，還要頂禮父母眾生，因為眾生平等，他們都是我們的福田和成就的助緣。從我發心到現在，基本上沒有間斷過。我們做事，修行就要靠這樣的一個毅力。　　以前我在喇榮學修的時候，那裡的很多堪布都特別精進，我都沒有那麼精進。晚上看書看到十二點、一點鐘，再困也不會躺著睡覺。實在困了，就靠著睡兩三個小時，三四點鐘又起來看書，每天都是這樣。有一次喇榮的其麥仁真堪布困得不行了，就用繩子把自己的頭吊起來，一打瞌睡、一點頭，繩子一勒就醒了。還有一次，他在額頭前面放一根針，一打瞌睡，針就會扎到頭，因為扎得疼，就醒了，再也不困了。以前我們那邊沒有電燈，也沒有油燈，很多大德高僧學修的時候跟著月光走著看書，每天都是走到很高很高的山上才下來。有時點上香，借著香的點點亮光看書。　　他們都是通過這樣努力、刻苦地學修，最後才成就的。哪有隨隨便便就成就的？必須要有超凡的毅力，要下大決心；決心越大，成就越快。你們現在總說困啊，有事啊，都是找借口。是因為你決心不大，願力不大。決心沒有超過懶惰之心，願力沒有超過業力。這樣的心態，是不會成就的。　　我跟你們講過，我為什麼從來不去找其他的上師，求其他的法？我認為上師不差，法也不差，就自己差，自己不精進，不用功。　　你們找的那些理由，都不是真正的理由。真有信心、真有決心，誰也攔不住你，阻止不了你。有些人說什麼，「我家裡有障礙，我有事……」這都是借口。要是你有特別大的決心與願力，家裡人不敢阻礙你，也不可能阻礙你。他們看你的決心那麼大，不可能再反對了，就無奈了。要是你自己沒有太大的決心，猶豫來猶豫去的，肯定有障礙！有信心、有決心，誰也障礙不了你，阻擋不了你！就是自己的問題！你要是真有決心，真有信心，你的家人、工作，都會變成你的助緣，都會支持你，都會順著你，跟著你來。你現在就是決心不夠大，「我要是不恆順，怕失去某些東西，怕工作沒有了，怕失去家人……」不會的，假如真有信心，真有決心，這些不但不阻礙你，還會變成你的助緣。　　我說過：願力可以超越業力！就是自己信心不足，決心不夠，所以造成了這些違緣。　　以智慧對治煩惱。沒有智慧是對治不了煩惱的。有些人現在沒有生起一些粗大的煩惱的時候，覺得自己現在好了，是不是解脫了，是不是快成佛了？不是，如果沒有用「無我」和「空性」的智慧來對治煩惱，煩惱是不會消失的，是不會罷休的。只是暫時沒有對鏡，沒有升起一些粗大的煩惱而已。　　修行是大事，不要再拖了，學佛修行是自己的事。有些人，我們一而再、再而三地給他打電話，他也不來學修。你學不學、修不修跟其他人有什麼關係啊？希望大家珍惜緣分，好好地學修佛法，以佛法、以智慧來活著，就不一樣了。希望大家都有信心，都有決心！(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/show1_87291.htm)------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
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