從《大智度論》看佛教的語言智慧——楊航

一、

禪宗以般若智慧為宗綱，它對於語言和思維的態度，在佛教內部顯得非常獨特。從傳說中的有關佛陀的第一個禪宗公案開始，這一點就已經彰顯。對於禪宗的意象，沒有比「拈花微笑」更重要的了。

拈花微笑的故事在宗門內盡人皆知。「拈花」的精神內涵，可以理解為《金剛經》的 「無法可說」。《金剛經》為禪宗的中土五祖弘忍所積極提倡，《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。禪宗第一公案的「只拈花、不說法」，更是證明了自身的主張。而《維摩詰經》中「入不二法門品」的故事，同樣為「無言之教」的典範。文殊菩薩用語言總結了不立文字的宗旨，而維摩詰更是絕對，竟然對提問默不作答，最大限度地表明自己的宗旨。「拈花」公案，如同佛教的「蓮花座」一樣，早已成為中國佛教文化的圖騰。

那麼，對於佛弟子來說，終極真理是否可以用語言文字來理解？這是佛教的一個有趣的話題。

龍樹菩薩在《大智度論》中說：「諸佛斷法愛，不立經書，亦不莊嚴言語，但為拯濟眾生，隨應度者說。」意思是說，諸佛不親自寫作經書，不莊嚴言辭語句，因為他們已斷去法愛、法執。只是為了拯救濟度眾生，所以才隨應度眾生的根器來說法啟發，使之覺悟。

原始佛教從某種意義上來說，是「文字佛教」——通過聆聽佛陀的說法開示而覺悟，這些經典往往為佛陀主動講述；而大乘經典往往由請法者的發問開始，這種方式的背後有著深刻的暗示——沒有問題，就沒有解答存在的意義。

所以僧睿說《大智度論》的般若觀是「理超文表，趣絕思境；以言求之，則乖其深」，即「大智」般若是超越文字語言及思維之外的深妙境界。

二、

《大智度論》說，佛陀的一切說法，可以分類為四種，這就是「四悉檀」（四種意趣）：「一者，世界悉檀；二者，各各為人悉檀；三者，對治悉檀；四者，第一義悉檀。」這四悉檀總攝一切十二部經，八萬四千法藏，而且都屬「實」不虛，不相違背。只是佛法中的「實」，會根據學人的根機，分別開示，從而使之受益。

所謂世界悉檀，是佛陀隨順眾生，用「假名」所說的佛法。如果從對治邪見與執著的角度來說，世界悉檀的緣起觀是最基本的：站在萬法皆幻的立場，指出萬有之法都是因緣和合而存在，沒有離開因緣的「別性」（即別立獨存的性質），並不存在「真實的」事物。相反，「如（真如）」、「法性」、「實際」這些佛法的真理，世界悉檀認為沒有，而第一義悉檀中卻是存在的。

所謂各各為人悉檀，是佛陀針對不同心性的人，有似乎自相矛盾的教導，這是針對對象的不同心行而為之說法。比如，佛陀對不信罪福果報、墮斷滅見的人就說「雜生世間，得雜觸，得雜受」；對執著我見、墮常見中的人就說「無人得觸，無人得受」。

所謂對治悉檀，指對於有一些「法」，對治則說其有，其實沒有實性，不是第一義悉檀。比如，不凈觀對於貪慾，是「善對治法」；但是對於恚，就「非對治法」。總之，不凈觀這種「法」沒有實性。

《大智度論》說，真正的第一義悉檀是：「一切語言道斷，心行處滅，遍無所依，不示諸法，無初、無中、無後，不盡、不壞。」而《般若經》則處處說明第一義悉檀。一切「法性」，一切論議的語言，都可以分別攻破散滅；除了第一義悉檀，任何其他的論議，任何其他境界的悉檀，都可以抨破。

三、

第一義悉檀和語言的關係非常微妙，龍樹既是通過語言來表述的，又似乎否定了語言在第一義悉檀中的必要性，那麼大乘菩薩對第一義實相到底應該怎樣把握呢？

《大智度論》中解釋四無礙智時，說明了「義」、「法」、「辭（語）」等的微妙關係。若離開名字（法），義就不可得，知曉「義」必由於名（法），所以在「義」之後有「法」。那麼「義」與「名（法）」的關係是亦不合、亦不離——前人假借「名」來命名諸「法」，後人因為名字認識此事（法），這樣諸法就各各有了名字。為了眾生理解這些名字及「義」，理當用言語辭彙分別進行「莊嚴」，使人們理解通達而無滯。

「義」為諸法的實相，不可言說。同時「義、名字、語言」並不是別異的三事，並非離開名字、語言，另外還有一個「義」，三事相等所以叫「義」。 義無礙智即對一切諸法之義都了了知曉而通達無滯。

「法」為一切「義」的名字，起名是為了知義。入法無礙智之中，信法而不信人，依法而不依非法。知曉一切諸名字及語言自相皆「離」。用法無礙智分別三乘佛法，雖然分別三乘但卻不壞法性。法性皆是一相，就是所謂的無相。用這種語言和思想來說法，語言其實就是「空如響相」——像山谷迴音一樣。

以語言來說明名字之義，用種種方便法門來莊嚴語言，隨眾生之所需，使大眾理解。使用不同的語言，令眾生各各理解，其實對自語和他語都無所毀譽。因為一切諸法不在語言之中，語言不是真實的——如果語言是真實的，就不會有人用善語來表達不善之心。只是為了使眾生解悟，不能反而去執著語言。作為大乘義理究竟的修行者，從初發心菩薩直到成佛，對於語言文字是毫不執著的，無所說明，無所聽聞。因為諸法都只有名字的假名存在。這樣相應才能進入真正的涅槃。

第一義的般若智慧，和虛空一樣屬於無作之法，而語言只是作法。但是對於佛弟子來說，般若的妙義還得用語言、文字來會得其義。語言能持顯本義，如果完全沒有語言，則本義不可領會。而在果地佛一切種智的功德之中，不是戲論的語言可以撼動的，不會因名相之假法而有礙。

當然，對於一般初機的學人來說，第一義顯得抽象難思，只有先獲得了語言文字的教理知識，才有可能參悟到實相的境界。而菩薩自己證得無生法忍，言語道斷，才能更好地用語言開示眾生，甚至能知曉一切眾生的種種語言，隨其語言習慣，觀機說法度化。

語言只是一種工具，不可錯會執著。必須警惕對任何經典的文字簡單地執著。第一義終究和解說無關，只是需要解說來介紹引導，而且需要最好的引導。

僧睿讚美《大智度論》掃除了妄見以辨明 「實相」。他認為《大智度論》的行論方式為，先標明各種不同觀點（此為「盡美」），最後說明不能執著於其中任何一個（此為「盡善」），做到了「盡善盡美」。

實際上，龍樹於《大智度論》中所表達的語言觀，正是「盡善」 和「盡美」的。他在表達語言功能有限性的同時，又強調其文以載道的偉大意義；在說明語言的傳義功能時，又表述其最終有效性的限度。（作者單位為西北大學中東研究所）