怎樣理解孟子的「非人」之說？

怎樣理解孟子的「非人」之說？孟子說：「無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」（《孟子?公孫丑上》）朱熹註：「人之所以為心，不外乎是四者，故因論惻隱而悉數之。言人若無此，則不得謂之人，所以明其必有也。」僅就孟子這段話來分析，朱注「人若無此，則不得謂之人」，或許不錯。如把孟子的有關論述，再加上孔子的有關論述一起研究，則朱注的理解是不正確的。退一步說，即使僅就孟子這段話而言，朱注也是有問題的。孟子原話是「無惻隱之心，非人也。」「心」前無「人」字。而朱注「人若無此」，在「此（惻隱之心）」前加上「人」字，便背離孟子原意了。朱注「則不得謂之人」，似有罵街之嫌。我們雖不必說孟子「非人」之說絕無此意。然孟子講的是客觀規律，以理服人，感情因素的干擾是極小的，是微不足道的。「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。」（《孟子?告子上》）「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」（均見《孟子?公孫丑上》）「人皆有之」的「人」，是所有的人，包括善人、好人、仁人，也包括惡人、壞人、不仁之人。「人皆有之」是沒有例外的。因此，「無惻隱之心，非人也。」「非人」者，動物也，如馬牛羊雞犬豕等。這些動物是不能於惡人、壞人、不仁之人混為一談的。仁人與不仁之人雖皆有惻隱之心，但發展不同。「惻隱之心，仁之端也」，擴而充之的就是仁人，，沒有擴而充之的就不是仁人。如果擴而充之的是其暴虐之心，那就是不仁之人了。孔子說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（《論語?八佾》）孔子此言表明，不仁之人是人的一種，而不是動物。2006年8月6日《北京晚報?世界新聞》發表了一則消息，正副標題分別是「為何有人賭博成癮」「美國科學家發現人腦存在『賭博區』」。人的大腦皮層神經細胞約有一百四十億個，孟子稱之為「端」。孟子不僅發現了仁之端、義之端、禮之端、智之端，而且還說過「父母之心，人皆有之。」（《孟子?滕文公下》）可見，孟子發現的「端」不止四個。孟子說：「弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈。其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。」（《孟子?告子上》）二人都有弈之端、射之端，一人擴而充之的是弈之端，另一人是射之端，結果就不同了。今天，美國人發現了賭博區，也就是賭之端，進一步證明了兩千多年前孟子關於端與擴而充之論述的正確性。總之，不論好人還是壞人，大腦里的億萬個端是相近的，而怎樣擴而充之卻是大不相同的。孔子說：「性相近也，習相遠也。」（《論語?陽貨》）孔子說的是宇宙規律，萬事萬物都是這樣的。所謂「相近」，就是總體上相同，而許多具體情況又不同，也就是大同小異。例如，八大行星都圍著太陽轉，是其大同；每個行星都有自身的情況與特點，是其小異。任何事物發生的同時都具有天賦（性），即具有客觀規律。同類事物的性是相近的。而所謂「相遠」，就是相距甚遠，就是大不同，就是大異。事物在發展過程（習、運動、擴而充之）中，由於時間、地點、條件的變化，每一具體事物都是各不相同的。毛澤東同志指出：「唯物辯證法認為外因是變化的條件，內因是變化的根據，外因通過內因而起作用。」（《矛盾論》）每個人的大腦里都有網癮之端。這是內因，是與生俱來的。性相近也。這種天賦雖難以改變，但可以擴而充之，也可以不擴而充之。擴而充之就會形成網癮；不擴而充之就不會形成網癮。是否擴而充之？要視外因的條件而定。習相遠也。至於該擴而充之便擴而充之，不該擴而充之便不去擴而充之，要想掌握得恰到好處，以至於達到爐火純青的程度，那就要有「擇善而固執之」（《中庸》）的功夫了。孔子說：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之；其不善者而改之。」（《論語?述而》）朱註：「三人同行，其一我也。彼二人者，一善一惡，則我從其善而改其惡焉。是二人者，皆我師也。」不善之人是人的一種，而不是豬狗牛羊。孔子說：「里仁為美。擇不處仁，焉得知（智）？」（《論語?里仁》）「昔孟母，擇鄰處」，良有以也。
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