傳承傳統文化必須讀《四書》

摘自凈空法師《傳承傳統文化必讀《四書》2015年12月18日 講於 香港

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摘自凈空法師《傳承傳統文化必讀「四書」》2015年12月18日 講於 香港

　　傳統文化的承傳是大事。如果傳統文化斷了，那是中國人的悲哀，民族也不會長久。

　　傳統文化的延續需要傳人，誰來繼承傳統文化呢？繼承傳統文化是政府的責任，中國歷代把傳統文化的承傳都擺在第一位。

　　清朝滅亡後，最後這一百年傳統文化承傳亂了，大家疏忽了，造成今天社會的動亂，所以承傳傳統文化是現代中國人頭等大事。

　　承傳傳統文化首先必須落實「儒、釋、道」的三個根，也就是《弟子規》、《太上感應篇》、和《十善業道》。這是德行的根本。在這個基礎上要進一步學習「儒、釋、道」的代表著作。儒家的代表是《四書》；佛家的代表是《無量壽經》（即中本《華嚴經》）；道家的代表是老子《道德經》。

　　在這個裡面我們今天要特別介紹《四書》。

　　世界上真正有學問的人知道中國文化之可貴，知道「孔孟學說」與「大乘佛法」可以救天下，可惜今天的中國人自己卻不曉得。

　　《四書》在從前是中國人必讀之書。以前中國社會的道德標準是依儒家的《四書》、《五經》為標準，所思、所做不能超越這個標準範圍。現在這個範圍打破了，換句話說，現在沒有原則沒有標準，這個不得了，違背倫常的異端邪說都出現了。所以今天特別應該倡導大家都來學習《四書》。

　　《四書》是儒家的總綱領，千經萬論都離不開這個總綱領，就像《華嚴經》是佛家的總綱領，千經萬論都離不開《華嚴經》一樣。對學佛人而言，《四書》也是修學大乘佛法的重要基礎；對學道的人而言，四書也非常重要，修學大乘佛法必須以小乘為基礎，不扎小乘的根大乘就沒有份。但是到了唐朝中葉以後，中國祖師大德們不依小乘學了，他們用「儒」跟「道」代替小乘。

　　「儒」跟「道」是中國本土的學說，我們修學起來非常方便，結果很成功，這一千三百年來大乘八個宗世世代代都有祖師大德出現。儒家的《四書》，的確是大乘法以《四書》為基礎，直接修學大乘就沒有障礙，容易得到成就。

　　現在麻煩來了，修學大乘佛法的人，不但不讀小乘經典，連《四書》、《五經》也放棄了，就想直接在大乘經典上下功夫，結果當然有許多障礙，用的功力很多、費的時間很長，卻得不到應有的效果。所以今天學佛的同學應當多念《四書》。我們一面修學大乘，一面用儒家、道家來補課，這樣決定有好處，可以相輔相成。

　　中國從前的讀書人至少都能背誦《四書》，這是最低的底線；不但要背誦，而且要講解；不但要講解，而且同學之間要互相切磋琢磨、研究討論。研究討論當中，理事愈來愈明白、愈來愈清晰，自己對於一切法的想法、看法、做法，自自然然就有一個標準。

　　古人所謂「讀書志在聖賢」，讀書的目的是變化氣質，成聖成賢。學佛更不必說了，我們學佛的志願是要作佛，佛是大聖。我們求生西方，極樂世界就是去作佛的。有了成聖成賢的志願，必須得落實，《四書》的道德標準才能實現這個願望。

《四書》編排特色

　　《四書》是《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》的合稱。《論語》跟《孟子》原來是獨立的，《大學》跟《中庸》是《禮記》裡面的兩篇。宋朝朱熹把這四種合成一部書，稱之為《四書》，從宋朝一直到清朝這部書都非常盛行，成為讀書人必讀之書，政府選拔人才考試也是一定要考這部書。

　　朱熹編《四書》這個靈感，我猜想是從《華嚴經》上得來的。我們知道，朱夫子當年在世，讀了不少佛經，《華嚴經》是佛教的圓滿法門。方東美先生告訴我，《華嚴經》是佛學概論、是總綱領，所有一切經典都是從它分出來的細節。《華嚴經》有圓滿的理論、有精密的方法，後面還有表演，善財童子五十三參是表演，就是把《華嚴》的理念和方法做出來給我們看。《四書》就有這個味道，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》是孔子表演，他把《中庸》跟《大學》做到了，落實在生活、落實在家庭、落實在事業，他統統都做到了；《孟子》也是一個表演，是孟子表演。所以《論語》是聖人表演，《孟子》是賢人表演。聖人怎麼落實、賢人怎麼落實，《四書》講絕了。學習傳統文化可不能把這部書忘掉。

　　所以「儒、釋、道」三個根扎穩之後，第一部要學的就是《四書》，這就是你真正把路找到了，這是成聖成賢的道路。

　　《四書》開篇的幾句話都是最關鍵的話，是全遍的宗旨，就是所謂的「開宗明義」，文章一開始就講明主要的意義。

　　《大學》開宗明義就說，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，提出了「人性本善」，這就是傳統文化教育的宗旨。

　　《大學》所講的「明德」就是《三字經》所說的「人之初，性本善」，也是佛法所講的「自性」。所以「明德」是體，是哲學裡面所講的「本體」。

　　「親民」是相，是現象。「親民」的「親」是親愛，「民」是大眾，「親民」的意思就是博愛大眾，在佛法裡面講就是「慈悲」。

　　「止於至善」是用，是作用，這個作用是究竟方便，達到圓滿，達到圓滿才叫「至善」。

　　「明明德」、「親民」、「止於至善」，把大道的體、相、用都說明了，跟大乘佛法都能相通。

　　現在人們的情況怎麼樣？現在我們的「明德」不明了，所以老祖宗聰明，在「明德」上頭加了一個「明」字，這個「明」字，是個動詞，希望把我們的「明德」恢復光明，這是教育的目的——要恢復「明德」。以佛法來說，這是屬於「自利」，就是我們自己要成就德行、成就學問。恢復「明德」的方法就是要斷煩惱。如果煩惱不斷，「明德」就沒有辦法恢復。所以這是講「自利」。

　　「自利」一定要「利他」。「親民」是「利他」，幫助眾生恢復自性的「明德」，在大乘經教裡面，佛常講「自度度人」。

　　「明明德」是自度，「親民」是度人，然後才能「止於至善」，達到善的極處，究竟圓滿。

　　誰做到了止於至善？孔子做到了，孟子做到了，都是「止於至善」的好榜樣。

　　以上是《大學》的總綱領。

　　綱領說出來之後就要講方法。如何才能做到「明明德」、「親民」、「止於至善」？第一個是要「知止」，也就是說在這一生當中，你要有個目標，這個目標就是你所止之處。每個人的人生目標不同，但是這裡頭有個原則，無論從事哪種行業，一定要專、要精，這就是「知止」。你學東西不能學得太多，不能學得太雜，學得太多，太雜就不能成就。

　　「知止而後有定」。目標確立之後，心就有固定的方向，不會漫無目標的朝三暮四。

　　「定而後能靜」。方向確定了你才能靜得下來。

　　「靜而後能安」。靜下來之後你的心就安定了。

　　「安而後能慮」。心安定之後，智慧就生起來了。有定、有靜、有安，這個心就生智慧，不生煩惱。

　　「慮而後能得」。智慧開了之後，就得到了成就。這個「得」是得什麼？得「明明德」，得「親民」，得「止於至善」，這些境界你就能得到。

　　綱領和方法都知道，修行要從什麼地方下手？從「格物」下手，無論是世法或佛法，都是同樣的道理。

　　「物」是什麼？是物慾、慾望。世間人常講「欲海難填」，你只要有慾望，就不能「知止」。

　　「格」是格鬥，就跟打仗一樣。跟誰打仗，跟自己的慾望打仗，要把自己的慾望打敗，克服住。「慾望」是什麼？貪嗔痴慢，自私自利、名聞利養，五欲六塵的享受。我常講的，這十六個字就是慾望的範圍，凡人的慾望是無止境的，佛跟儒的修學道理是相通的。

　　佛法修學從哪裡下手？從破煩惱障下手，然後破所知障。你看菩薩的「四弘誓願」，第一個教你發度眾生的大願，「眾生無邊誓願度」。你要度眾生之前，先要度自己，就是「明明德」。從哪裡下手呢？從第二願下手，煩惱無盡誓願斷，從這下手。

　　「格物」就是斷煩惱，破煩惱障；其次才是法門無量誓願學，這是破所知障。

　　我們的障礙有兩大類：煩惱障和所知障。先破「煩惱」，後破「所知」。「格物」是破煩惱障，「致知」是破所知障。這兩種障礙去掉之後，你的意才誠、心才正，然後就能修身、齊家、治國、平天下，效果就出來了。

　　無論是學儒、學佛，天天都不能離開儒、佛。學儒，天天不能離開孔子；學佛，天天不能離開釋迦牟尼佛。怎樣才能不離開？讀經就不離開。佛經是佛陀的教誨；《四書》是孔子、孟子的教誨。我們天天讀經、天天跟他們在一起、天天聽他們的教誨，向他們學習，希望有生之年，能夠學得跟他們一模一樣，那就成功了。

　　佛陀出現在世間，究竟目的何在？經雲，「對一切眾生離苦得樂」。所以真能離一切苦，得究竟樂者，才是真學佛。

　　釋迦佛一生行誼與孔子無二，他們達到至善，我們也希望能夠達到至善。

　　《中庸》「開宗明義」講「天命之為性，率性之謂道，修道之謂教」。這些話講得很深！

　　什麼叫「天命」？什麼叫「性」？這裡所說的就是宇宙人生的真相。真相是什麼？在《華嚴經》是講得好，「唯心所現，唯識所變」，這個心就是我們每個眾生本有的真心，本有的真心就叫「天命」。

　　天，是自然的，固有的意思，我們現前一念心性，這個真心本性是遍法界的，充滿整個宇宙不生不滅，無有動搖。所謂「豎窮三際，橫遍十方」，「三際」是講時間，過去、現在、未來；「十方」是講空間。在無始無終的時間和無邊無際的空間里，心性沒有一處不遍滿。

　　六祖惠能大師用五句話來形容這個真心本性，他說「何期自性，本自清凈」、「何期自性，本不生滅」、「何期自性，本自具足」、「何期自性，本無動搖」、「何期自性，能生萬法」，這就是《中庸》裡面講的「性」。

　　「率性之謂道」，「率」是順從，是講眾生有感，自性就能有應，眾生有感，自性有應。自性的大用就是能知能覺、見聞覺知，所以「感而遂通」，有感就有應。這個「感應」，佛法里稱為因果。這個「感」是什麼？起心動念就是「感」。「應」呢？境界現前就是「應」，因果、感應相續循環這種理叫做「道」。

　　那麼就因果來說，「善因感善果，惡因感惡報」，這個是絲毫不爽，也不會差錯的。這是怎麼來的？本來就是這樣的，自然而然的，這叫「道」，如是因，就得如是果。

　　「修道之謂教」。明了因果的法則而修，斷惡修善，種善因得善果，最後你的果才能圓滿。種圓滿的因，就有圓滿的果。這種修德跟自性的性德圓融成一體，所謂「性修不二」，這叫聖人之教，聖人的教誨。

　　《中庸》講的理極為深廣，教導我們依照自性之道而行「中和」。所謂「致中和，天地位焉，萬物育焉」，能夠行「中和之道」，天地萬物就會處在自然和諧的狀態。

　　《中庸》所講的道理是《四書》所依的基本原理。不僅是《四書》乃至整個聖賢教育都是以這種吾人本善之本性為體的。從這裡可以看到，儒家的學問，跟佛家所說的「明心見性」，都不外乎是讓我們恢復、回歸自己本有的明德、佛性而已。

　　如何開始修道呢？印光大師有一段話說，「其下手最親切處在於格物慎獨，『克己復禮，主敬存誠』」這八個字重要。

　　「格物」就是格除物慾，戰勝物慾。

　　「慎獨」是自己一個人獨處的時候，也不放肆、不隨便，還是認真地格除自己內心的慾望以期達到「至善」。這種「慎獨」的功夫很重要，能夠「慎獨」才會有誠意正心。

　　「克己復禮」。「克己」是克服自己的習氣毛病，把自己的惡行、惡語、惡念格除乾淨。「復禮」是遵循古聖先賢的教誨。這些教誨不是古聖先賢故意弄出來、製造出來禁錮我們、規範我們的，這些教誨都是講我們心性中本有的性德，只是我們現在不能恢復性德，也就是不能「明明德」，就不能不先依靠聖賢教誨來修行。等到有一天能夠恢復「明德」，那你所做的無一不跟聖賢教誨相應，那時候聖賢教誨就沒有用處了，為什麼？全是你自己的心行。

　　「主敬存誠」，就是心中要有「誠敬」。「誠敬」兩個字一分一秒都不能夠失掉，聖賢學問從「誠敬」下手。

　　《論語》裡面第一句話說，孔老夫子說，「學而時習之，不亦說乎」，這是講學習聖賢教育的喜悅。古人讀書是享受，讀書最快樂；現在人讀書多苦，是苦差事，為什麼？古人讀書是樂事，因為古人讀書明理之後，能夠變化氣質，宇宙人生過去、未來他都明白了。不但是明白，而且把他所讀的書變成自己的思想見解、生活行為，他當然快樂。佛法亦如是，把我們所修學的經論統統變成自己實際的生活行為，這就快樂，這才有法喜。如果經典是經典，生活是生活，根本不相干，這裡面怎麼能產生法喜？！這是不可能的。所以所學的佛法一定要把它消化。所謂「消化」就是把它變成自己的理念、自己的見解、自己的生活行為。「化」，就是變化，要變化自己的氣質，這個很重要。

　　「學而時習之，不亦說乎」。

　　「習」就是要把你所學的應用在生活上，變成自己的生活習慣，這樣就會有法喜。

　　「說」字，同「悅」，古時候，這兩個字不分，也就是法喜。法喜是對身心最好的滋養，能使人健康長壽、不病不老。法喜，是修法相應時，自然而產生的一種喜悅。這種喜悅與外面境界的刺激無關。我們一般講「苦樂」，「樂」跟「苦」是相對的，都是受外面的刺激而生的，順自己的意思，樂欲就現前；違背自己的意思，就會感到痛苦，苦惱就現前。法喜不必依賴外面境界的刺激，它是從內心裏面自然流露出來的。

　　法喜當然也有淺深不同，隨著你的功夫修養加深，隨著你的境界提升，法喜的程度都不相同。

　　法喜並不是學佛才有的，世間法裡面也有，為什麼？因為心清凈的時候就有法喜，這種從內心湧出來的喜悅能夠達到很深，所以佛法裡面常講「法喜充滿」。

　　第二句也很重要，「有朋自遠方來，不亦說乎」。「朋」是志同道合的同學或朋友。經常不斷的有同學在一起互相切磋琢磨，就不容易退轉。我們很難常常跟老師在一起，跟同學就可以常常在一起，跟老師不大好意思辯論，有時縱然不認同，老師所說的話也不敢爭辯，跟同學就可以辯論，那就無所謂。所以要想道業成就，同學比什麼都重要。

　　老師只是指路，所謂「一日為師」，指出一條明路給你走，但是路很長，必須你自己去走。如果只是一個人走很孤單，如果有幾個志同道合的同學，則可以結伴而行，互相激勵。

　　菩提道上也不例外，一定要有同參道友，至少一個星期有一次聚會，借不到道場的話，在自己家裡也行，每星期聚會一次，研究、討論佛法。這個星期在張三家，下個星期在李四家。

　　在家裡研究討論還有其他好處，如果你有家人不信佛，平常討厭你學佛，但是看到你的朋友來了，當然不好意思得罪朋友，你們在高談闊論佛法的時候，他在一旁聽到了，可能會覺得佛法有道理，這就把家人也度了。如此單靠自己度不了家人，就找一些同學來度家人，家裡的人度了，漸漸地鄰居也會得度，這是自利利他。

　　所以學佛不能一個人孤孤單單在那裡學，閉門造車，那很痛苦，法喜生不起來。所以《論語》把這兩句話擺在最前面，用意非常深，這是講初發心，如何保持法喜、保持精進不懈。

　　《孟子》第一篇是孟子去見梁惠王，梁惠王見到他，頭一句話就問，「先生你到我的國家來，能夠帶給我們什麼樣的好處、利益？」孟子回答得很好，「王何必曰利？亦有仁義而已矣」。孟子主張力行「仁義」，不願意談論利益。講到最後，結論是「上下交征利，其國危矣。」「上」是君王；「下」是百姓。從上到下都在追求功利，這個國家就很危險了。

　　諸位想想，一個家庭裡面，如果夫妻、父子、兒女都在互相競爭利益，這個家還成一個家嗎？就不成為一個家了；如果一個國上下都在競爭利益，這個社會還會安寧嗎？

　　今天最大的麻煩在哪裡？全世界的教育都是教人競爭，而且是不擇手段的競爭，你說這怎麼辦？大家不講「道義」，只著重「功利」。有利就是朋友，沒有利就是敵人；有利就聯手，沒有利就消滅對方，這是禍患無窮的做法。

　　今天不只是「上下交征利，而國危矣」，而是舉世之人都在競爭財利，「舉世危矣」。如果只是一個國家遭受危難，還有別的國家在，我們還可以移民，還可以避免，今天是全世界都遭受危難，你說這個事情多麼可怕！

　　我們看到美國小學生、中學生犯罪的記錄，真的很驚人，美國是個科學文明發達的國家，他們經常有調查統計數字公布，世界上其他國家地區都有這種類似的情形，但是沒有數字報導，不知道其嚴重性到了什麼程度。

　　其實我們可以想像得到，這個問題已經非常非常的嚴重。為什麼事情會演變成這樣？因為疏忽了人文教育，大家不講求「仁義道德」，兒童從小就教競爭，好像不競爭人就活不下去，要想活下去一定要競爭。這種功利主義的思想已經深植青少年的內心，這樣發展下去實在非常可怕，要挽回這個劫運一定要從人心開始。

　　所以《孟子》強調一定要講求「仁義道德」，那就是要把教育擺在第一位。這個教育是倫理教育、道德教育、因果教育和聖賢教育，推行這四種普世教育這個世界才有救。

　　由上述的簡介，可知《四書》包含的內容極其廣泛、深刻，是中華傳統文化精華的精華，其重要性非比尋常，稱之為中國人的《聖經》亦不為過。

　　宋太祖趙匡胤的宰相趙普說，「半部論語治天下」。半部《論語》就能治理天下，何況是《四書》。《四書》不但對古代社會做出了重大貢獻，對現代社會也具有積極的指導意義和重要的參考價值，能使個人身心安樂、家庭美滿，事業順利成功，社會安定和諧，國家富強康樂，世界永續和平。

　　今天我們發大心承傳傳統文化，正如宋朝大儒張載所說的，「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」。要達成這樣偉大的使命，就必須學習《四書》，認真落實。

　　如果今天的中國人能夠普遍運用《四書》以及大乘的智慧，那麼中華民族的偉大復興，必然能夠早日實現，中國夢必然圓滿。

　　最後祝福大家身心健康，吉祥如意！

　　祝福國家風調雨順，富強康樂！

　　祝福世界安定和平，永續大同！

　　謝謝大家！

北京世界知識出版社有《論語》、《大學》、《中庸》，標拼音、有「評析」，很方便大家學習。

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「四書五經」精華100句（附註釋）

「四書五經」都是啥，你能脫口而出嗎？「四書」：《論語》《中庸》《大學》《孟子》；「五經」：《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》。你都讀過多少呢？多讀些經典吧，汲取古聖先賢的智慧，會幫助你解決現實中的困惑！一起擴散學習（人民日報）

南無阿彌陀佛！

阿彌陀佛！……

南無阿彌陀佛！

阿彌陀佛！……

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