《善導大師的凈土思想》---第28課：不問罪福，稱名必生──善導大師「不問罪福」之文（一）

第28課：不問罪福，稱名必生──善導大師「不問罪福」之文（一）凈宗法師2006年10月1日講於長春般若寺【第十四講：不問罪福，稱名必生】請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！請放掌本講將向大家說明「不問罪福，稱名必生」，就是說不管是罪業眾生，還是福業眾生，只要稱念南無阿彌陀佛名號，願生西方凈土，則必得往生。標題意義也很明顯。「罪」就是指造罪，種種罪：毀犯戒律、造作十惡罪，種種罪業，最深的罪業所謂「五逆謗法」，這個是罪中之極罪，稱為「逆罪」，這是最重的罪了。「福」就是指三福業，世間的福業是孝養父母、奉事師長等等；有出世的福業，持戒，戒律修持；還有大乘行福，發菩提心等等。「福」福德、福業，有有相的和無相的。就凡夫來講，都是有相。有相福業都屬於一種沒有契悟真實本體，這樣，都屬有漏、有為的造作，因為凡夫就落在相上。我們學幾段善導大師的法語，是告訴我們不論罪和福。第一段，出在〈散善義〉，《觀經疏》的二百五十頁。一切凡夫，不問罪福多少、時節久近，但能上盡百年，下至一日、七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。一切凡夫，不論是罪業還是福業，或者是罪多福少、福多罪少──我們多數人都是罪福交摻，你說全罪，他也修一些福；說全福，也不可能。在《法事贊》里講：無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。是說：你不要管、不要問，不要問「我是罪業多、福業多？我這樣能往生、不能往生啊？」這個不用問；也不要問「我念佛時間久、時間短？」這叫「無問罪福時多少」。我們往往都會去問：「像我這樣罪業深重……」；我們所修的，頂多只能修一些有相的福業，不是在性地上用功，或者說：「我修有福善，這樣能往生吧！」往往會把彌陀的誓願放在旁邊，來論我們凡夫的罪和福。善導和尚告訴我們說：不論這些，也不問這些。【三界皆為惡趣】罪福都是相對來說。比如說：五戒十善是我們佛教人天乘的基礎，相對於毀犯五戒來說，守持五戒就稱為善；相對於十惡來說，十善就稱為善。印光大師也講：這個五戒十善，是相對於三惡道來講的（因為這個是比較而言），相對於三惡道的惡業，五戒十善稱為善業；如果相對於往生極樂凈土、阿彌陀佛的清凈大願業力，我們五戒十善還稱為惡，不稱為善，稱為惡業、染業。在《無量壽經》裡邊有這一首偈語，說：橫截五惡趣，惡趣自然閉。升道無窮極，易往而無人。「橫截五惡趣」：「五惡趣」就是說六道，又稱「五趣」，把阿修羅或者升為天道，或者算為鬼道，這樣只有五道。這五道當中，人道和天道在《無量壽經》裡邊稱為是惡道──「惡趣」。為什麼呢？因為我們仍然不能夠了生死，不能夠出三界，所以，人天都算是惡道。這樣，以出離三界為目標的話，人天道算是惡道。以菩薩清凈業力為解脫增上之緣，那我們凡夫所修，仍然是染業、惡業。所以，這個要有正確的認識。【六字名號超越善惡】如果論我們的真心、本性，它其實是超越善和惡的，它其實是不在我們所講的善惡之內，本性超越善、超越惡。所以，六祖大師也講：「不思善，不思惡，正恁么時是明上座本來面目」。我們的心往往就在善惡之間，有善、有惡，這個就是有分別，有分別執著，就會有顛倒輪迴。不思善、不思惡我們又做不到。我們不思善、不思惡就成了「無記」。六字名號本身是超越善惡，超越我們世間所說的善法、惡法。【善惡皆生，不問罪福】善導大師在《觀經疏》一開始也說了：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。這一句也是「不問罪福」的意思。既然「一切善惡凡夫」都可以往生，「善」就是福了（「福善眾生」），在彌陀的誓願當中，就不拈擇、不挑選，都是因為乘託了阿彌陀佛的願力。在《法事贊》里，善導和尚又來說明，說：人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。這也是不論善惡，只要念佛，必然往生凈土。在《觀念法門》裡邊：若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生凈土，上盡百年，下至七日、一時，十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。分明說一切造罪凡夫回心念佛都必得往生。這也是指「不問罪福」。同樣，在《法事贊》裡邊，還有這兩句，說：以佛願力，五逆之與十惡，罪滅得生，謗法闡提，回心皆往。因為阿彌陀佛大誓願力，即使是造作五逆重罪的人、造作十惡罪的人，這樣的人也是可以罪滅得以往生極樂世界。即使是謗法闡提（誹謗佛法、一闡提眾生──斷諸善根的人），他只要願意回心念佛，也都可以往生西方極樂世界。總之，以善導大師的思想解釋阿彌陀佛的誓願，不論凡夫這一邊是罪還是福，通通可以往生西方凈土。【《觀經》下品上生】下面，我們把《觀經》的下三品來跟大家學習。想到《觀經》，很多人喜歡上上品。上上品當然好了！為什麼喜歡上上品？他要求上品上生。關於《觀經》的品位，都有各種的解釋法。這裡先看下品，下品的往生有三段：下品上生、下品中生和下品下生。我讀經文，邊讀邊根據善導大師的解釋來說明。佛告阿難及韋提希：下品上生者，什麼樣的人叫下品上生呢？或有眾生，作眾惡業，他做了……「眾」就是多種、各種各樣，「眾惡業」。雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。有一點點，就是他不誹謗大乘佛法。除了這個之外，他種種惡業都造作，叫做「雖不誹謗方等經典」。「方等」就是大乘佛法。「如此愚人」：釋迦佛憐憫他，稱他是愚痴的人。因為不明了佛法因果道理，所以愚而造罪。「多造惡法，無有慚愧」：雖然造作眾罪，他不生慚愧之心。這個人一直造罪、一輩子造罪造業。所以，道綽大師說：「縱令一生造惡」，就是指《觀經》的下輩三品眾生。命欲終時，直到現在了，他快要臨命終了。遇善知識。遇到了善知識。為說大乘十二部經首題名字。為他解說大乘十二部經。十二部經，不是指《金剛經》、《法華經》……然後數十二部。這個「十二部」是分類，小乘分為九部，就是九個類別；大乘一共有十二部。比如說我們講三藏，三藏教典，是分成三個類型；十二部經是代表一切大乘經典。總之，為他講說種種的經典；「首題名字」是指這一部經的經名，這一部經的內容，經題就把它包含了。所以，是簡略地介紹大乘十二部經的內容。以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。因為有善知識跟他講大乘經典，大乘經典都有功德，他聽到了就滅罪。所以，我們讀誦大乘經典不會白讀。聽到這些大乘經典，「除卻」就是除滅，除滅了一千劫極重惡業，重大的惡業、一千劫極重惡業除滅。但是，還不夠，還不足以出離生死輪迴。因為我們一個人來講，罪業非常深重。所以，下面經文接著講：智者復教，【所謂助念，就是念一句南無阿彌陀佛】各位蓮友：南無阿彌陀佛！大家有沒有去參加過助念的經驗？（「有。」）多數蓮友參加過助念。參加助念，凈土三部經的《觀經》下輩三品，就跟助念有關係。所以，在這裡好好學，一個自己獲得往生決定，另外給別人助念，你有經驗。我所看的是《觀經疏》，在《善導大師全集》的二百九十五頁。我們助念的時候，往往這邊比較時興《地藏經》，還有的地區時興《普門品》，有的地區時興《三時繫念》。哪一個地方時興什麼，他就去用這個來助念。這樣，其實效果不好、不明顯的。尤其，我們民國時代的印光法師──《三時繫念》你們知道嗎？知道。《三時繫念》，印光大師就批評說：這個《三時繫念》根本就不是助念的方法。《三時繫念》是人家偽托中峰禪師所寫的，其實不是中峰禪師所作，是後來的人假託中峰禪師的名字。主要是做什麼呢？它是有唱誦、法師講解，然後有一些文，文寫得也不錯，不是作為臨終助念用的。所以，有人用《三時繫念》來助念，印光大師就呵斥說：這個根本就不懂助念。所謂「助念」，就是念一句南無阿彌陀佛。除此之外都不是！所以，有人覺得說：「是不是要先誦《地藏經》消業障，先念地藏菩薩名號，先念地藏菩薩滅定業真言，業障消掉之後再來助念？」我還遇到一位蓮友，他講得很不錯，他怎麼講啊？「師父，這個人現在快臨終了，我們來為他念《地藏經》、念地藏王菩薩，旁邊我們看好，怎麼念啊？『南無地藏王菩薩』，只要他一斷氣，馬上改過來，我們念南無阿彌陀佛。」我說：「誰教你的？」「沒人教，我們自己發明的。」他就是一直念《地藏經》、念地藏王菩薩，一斷氣，馬上改為念佛。在他來講，好像鐵路警察，各管一段。沒斷氣之前，歸地藏菩薩管；斷氣之後，馬上改阿彌陀佛──都不是這樣。佛講經典，都是給我們一個啟發。善知識，先給他講種種經典、大乘教法，講許多，也滅了一千劫重罪了。然後說：智者復教，合掌叉手。就這樣：「哎，請合掌。」稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。前面聽說大乘十二部經，種種經典聽聞了，（這個時間肯定也不短，對不對？因為聽了不止一部經），那麼滅了罪，滅了多少呢？滅了一千劫。經上所說是一千劫的「極重惡業」；下面教他合掌叉手，稱「南無阿彌陀佛」，就六個字，念了一句、一聲佛，滅了多少罪呢？（時間很短，一秒鐘、兩秒鐘就過了），滅了「五十億劫生死之罪」。若論數量來講，是五十億劫；若論罪的體性來講，前面說「極重惡業」，這裡說「生死之罪」。意思就是說，念這一句「南無阿彌陀佛」，讓他頓超生死，超越生死輪迴，而往生凈土。所以叫「滅生死之罪」。善導和尚在這裡，他專門來分析，有六段來說明。命欲終時，此人命延不久。壽命快到了。忽遇往生善知識。【善知識：教人求往生】什麼叫「善知識」？善導大師在這裡說：教人家求生西方極樂世界，就叫善知識，叫「往生善知識」。講到這裡，也有必要多講幾句。很多人不能辨明什麼叫善知識，往往被外相、被他的言語所迷惑。所以，曇鸞祖師也講：「外道相善，亂菩薩法。」不管出家在家，如果說佛法，不教你了生死，這個人肯定不是善知識。他總講一些……我們很難聽得明白。我覺得在家居士學佛也挺困難，他很難遇到真正的善知識告訴他，就剽學。剽學就是這裡聽一句、那裡聽一句，這個非常麻煩。遇到的人都是出家人，如果穿著出家衣服，咱們就不敢輕視，應該恭敬三寶了，所以，講一句話，就當作真。那如果不告訴你了生死，他談的再多，跟你接觸那麼長時間，總是談一些神神怪怪、奇奇妙妙，喜歡講這些事情，你應當遠離、就應當遠離，這個不是善知識。他要直截我們的生死根源，關心我們的生死輪迴大事，這個才是善知識。雖然是善知識、講教法，也有契理──只要是讓我們了生死，都契理；契理還要契機，講法義他要有傳承，總是要有經典的依據、要有祖師的依據。契機，尤其在這個時代，印光大師就講：「就是古佛再來，除了告訴我們因果和念佛之外，再也不會說其它的了」。因為在這個時代，確實我們業障深重。給你講那些高妙玄遠的，很難做到。不要說我們聽法的做不到，講經的也做不到。如果要講那些，學一學、背一背書、查查字典、找找資料都會講，我們在座的許多法師都會講。「能說不能行，不是真智慧。」說來說去，我們如果做不到，這樣利益就弱了。當然，了解大乘佛法道理，對我們建立信心、對我們以這個比照自己來說，還是很有幫助的。發現這個做不到，怎麼辦？要求得一個適合我們根機的法門。所以，善導大師在這裡就說明，說：「忽遇往生善知識。」何況這個人已經到臨命終時候了。這個時候，你再叫他去參禪開悟，算不算善知識？就是法不對機，他已經臨命終了！就應該勸他求生西方。【無常觀】另外，以佛教的觀點來看，我們任何人都是生命在無常之間，也可以講：我們每天都是臨終，我們每天都是臨命終時，應該這樣想。所以，善導大師有時候就教導我們說：你時時要當作臨命終時。因為我們的壽命是無常的，我們的生命，就好像我們在這個房子裡邊住著，有一顆炸彈，這個炸彈一爆炸，整個房間都摧毀了，人也就炸死了。如果說這個炸彈是定時炸彈，我們還可以有時間。比如說現在是早晨九點，它十二點爆炸，我們心裡還會有安慰，「有三個小時，我可以從容離開」。如果這個炸彈是不定時炸彈──你房間有一顆炸彈，隨時要爆炸，誰都不敢在這裡，好像安心自在的住在這裡，是不是？要麼儘早地跑出去，要麼就把炸彈排除。我們的人生，等於是一個不定時的炸彈，隨時壽命就會熄滅的，什麼時候死？不知道。所以，大家要有警惕心、要有無常感。學習凈土法門，無常觀要強、罪惡感要深，這個是凈土法門對應的根機。無常觀，無常觀什麼意思呢？不要等待說「這一生不行，下一輩子再來」，如果抱有這種觀點的人，就是很懈怠的。這一輩子不行，誰能保證下一輩子再來？下一輩子再來是再來，不知道你是以什麼面目再來？可能不是人，可能是一頭老牛，或者是一頭老豬，或者是《地獄變相圖》裡邊畫的，到了三惡道。這個是懈怠，沒有道心。也不能說「我現在不行，過了十年……現在我還年輕，過了十年再念佛求往生」，這個也是懈怠、無道心。誰能保證你能活十年呢？到哪裡能保證？我們都不敢保證一定能活到明天早晨。只是說：「昨天我活過來了，可能明天差不多，無病無災的。」但是，很多人都在他無病無災的時候突然命赴黃泉。現在自然災害也很多，有的時候，突然腦溢血、心肌梗塞，自己也沒有到醫院查過，哎！來了！來了。它來了，你就走了。所以這叫無常觀。無常觀深，就要在今生、甚至在今天，就要解決這件事情。這樣，就是道心很強的人。罪惡感要深！就是我們體會到：我們是一個罪業生死凡夫。這樣我們才會跟凈土法門相應，才願意投靠南無阿彌陀佛。所以，如果罪惡感不深，這樣跟這個法門有隔礙。【念佛滅罪勝於聞經滅罪】善導大師在這裡比較說：以聞經功力，因為經的功德力量，除掉了千劫之罪。然後說：智者轉教，稱念彌陀之號。為什麼稱為「智者」啊？他能夠善觀眾生的根機，發現跟他講種種大乘經典是不契合的，就轉過來說：「哎，你念南無阿彌陀佛。」以稱彌陀名號之故，除罪五百萬劫。「五十億劫」，這個「億」，在古代有好幾種計量的方法，一個是十萬，十萬稱為一億。我們現在稱為萬萬，一萬的一萬稱為億。善導大師下面有一個問答，這個問答非常妙，非常妙！問曰：何故聞經十二部，但除罪千劫；稱佛一聲，即除罪五百萬劫者，何意也？為什麼聽到那麼多大乘經典，只滅了一千劫的罪，而稱念南無阿彌陀佛名號一聲，就除滅了五十億劫生死之罪？這個相差太多了，對不對？比如說：《地藏經》也是大乘經典，《金剛經》也是大乘經典，《法華經》都是大乘經典。好，我們讀誦一部《地藏經》，一個小時，或者慢一點兩個小時，那滅了多少罪呢？滅了一千劫。如果把這個時間拿來念佛，你看，能念多少佛？一個小時算念四千聲佛吧！「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，大概一秒鐘不到念一句，一個小時念四千聲佛，一聲佛滅掉五十億劫生死重罪，四千聲佛就滅掉二十萬億劫生死重罪。你誦那麼長時間，只滅一千劫。這個如果乘起來，按數量來說，二十萬億劫生死重罪。這個不能相比嘛！大家如果要滅罪，誦經和念佛相比，根據這一段經文，是誦經滅罪多，還是念佛滅罪多呢？（「念佛。」）是誦經滅罪徹底，還是念佛滅罪徹底呢？（「念佛。」）誦經雖然滅「極重惡業」，但是念佛是滅除「生死之罪」，就徹底了，解脫生死輪迴了。我們看善導大師的解釋（這心裡不服氣：「我誦這麼多經，才滅那一點罪；你念一句佛，就滅那麼多罪，而且直超西方，解脫生死！」）善導和尚就解釋了：造罪之人障重，加以死苦來逼。這個人他造作罪業，他既然造作十惡罪，叫十惡罪人，那麼他的障礙很重。所以，他是一個罪障的根機。就說明讀誦大乘經典的法門，對他不適合，他罪障太重了，法不入心。第一點，是他造作了罪障，第二個，他現在快死了，「死苦來逼」，臨死的時候，種種的苦惱來逼迫他。所以：善人雖說多經，善人就是那個善知識，雖然跟他講說多部的經典。餐受之心浮散，「餐」就是餐飲的餐，吃飯的那個餐食，「受」是接受的受，「餐受之心浮散」。就是說：你雖然講得這麼好、這麼妙，好像講這個營養品、講美妙的飲食，但是，他吃不下去。他被死苦所逼迫，他被罪業所障礙，這個法水不能入心，叫「餐受之心浮散」，心很浮躁、很散漫。由心散故，除罪稍輕。因為他的心浮散，不能接受大乘微妙的法義。你跟他講：「應該現在，『罪業如霜露，慧日能消除』，你用一念反觀覺照，悟得諸法實相，罪業當時消除。」根本對他不管用了，他現在沒辦法體悟這些。所以，心不能受法。就是說：大乘十二部經典，這些法門跟他的根機、跟他目前的這種死苦來逼的環境狀況不相吻合，他不能接受。這樣──「除罪稍輕」：除滅的罪業就稍輕了。能夠滅罪，不是靠他那個時候有所謂的修行，還是靠大乘經典的力量。但是除罪就輕了。大乘十二部經，其實是代表一切法門。因為一切法門都在大乘經典當中。這也就是說：除了稱念六字名號之外，其它的種種修行，對於這個造作眾罪、臨命終的人，都來不及了。下面：又，佛名是一，即能攝散以住心。可是佛的名號不一樣，它只有一個，這個「一」包括一切，把整個大乘十二部經典、所有種種修持法門、一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛的功德，全部收攝在名號之內，這叫「佛名是一」。這樣唯一殊勝的名號，它不複雜、又殊勝、又容易，所以能夠「攝散以住心」。即使是臨終的人，上面說：「死苦來逼，餐受之心浮散」，但是，再怎麼樣，只要他能夠「哎喲！」喊爹、喊娘，就能夠念這一句南無阿彌陀佛。所以，不受根機的限制，能夠攝受他，所謂「即能攝散以住心」，就是這個法門能攝受臨終之機和造業之機，讓他心中執持這個名號。復教令正念稱名。雖然名號有這個功能，如果你不教他，也不能發揮作用。所以，善知識懂得名號有這樣的作用，然後就教他「正念稱名」，求生西方凈土，稱念南無阿彌陀佛名號。由心重故，即能除罪多劫也。因為他這個心和六字名號能夠相應、能夠契合。雖然說讀其它的經典，卻心裏面不能接受。但是這句名號，在當時就成為他唯一的一個救命的法船，一心投靠，這個心殷切、殷重，這樣，就能夠除掉多劫、五十億劫的重罪。為什麼聞經除罪少？因為這個人罪障重，死苦來逼，種種大乘教法不能入心，所以除罪少。為什麼念佛除罪多？因為名號是一，囊括了所有一切功德，很殊勝，而且簡單，臨終的人沒有障礙，一心投靠，心殷重的話，機法相應，剛好，這樣就可以除掉多劫的重罪。【助念不是念《地藏經》】我們了解這段經文，以後再去給別人助念，就不要再去打閑岔。我覺得我們現在專修念佛的人你就要專，你不要到時候引來雜緣。往往那個臨終的人在床上躺著，也挺受罪的。這邊來了兩幫人，有一幫人堅持要念佛，另一幫人堅持念《地藏經》。兩幫人就在旁邊你講我講、你講我講。那個死人在旁邊說：「哎呀！我什麼都沒撈著！」經也沒有撈著，佛也沒有撈著，撈了半天──都等不及了。我們事先要預做準備：臨終之時，請一些念佛的蓮友來給我念佛，其他的就免了，這樣就比較好、比較穩妥。助念助念，是通過種種的助緣，提起這個臨終的人也能念佛──念佛往生嘛！不是幫助他念《地藏經》。助念是我們為輔助，臨終的人、病重的人，他為主人，我們幫他、讓他來念，叫助念。如果你念《地藏經》，念得飛快，他根本念不過來。那死人當然也沒辦法了！念《地藏經》、念地藏菩薩名號，有沒有作用呢？也是有的，不是說就沒有。臨終之人，只要你念任何經典，你念任何佛菩薩名號，對他都有幫助。只不過來講，幫助的利益有大有小、有輕有重、有緩有急。念佛功德大、利益大。其它都屬於比較小。比如：在我們《念佛感應錄》第三集有記載，有一個例子，應該在你們黑龍江省。是一個人參加一個寺院打佛七。這個寺院同時舉辦兩個七：前面一個就是地藏七，地藏七打完之後，就有一個打阿彌陀佛七。那是因為一個附體的，大概是一個蛇什麼之類的附體，通過打地藏七，也就是說，功德給它迴向，它脫離蛇身，可以投胎到人天了。但是，地藏七還沒有完，那邊要開起彌陀七了，它就來附體講話說：「哎，你趕緊把我的牌掛到那邊打佛七的道場。」他說：「為什麼？」它說：「我要往生西方啊！」他說：「你現在不是超度了嗎？」「超度不行，我現在只是不投胎去……脫了蟒身，投胎人天。但是不行，我要到西方極樂世界」。你看，它都有智慧！念《地藏經》多數來講，是讓一個人脫離三惡道，生在人天道中。要往生西方，再念南無阿彌陀佛。如果我們念南無阿彌陀佛，直接地把它從三惡道裡面超度出來，直接地送往西方極樂世界，不要再周轉了。不要無事找事，讓它先這樣、再那樣，這個要有智慧。【念佛而成善男子】下面經文接著講。你看這個人，就念了一句南無阿彌陀佛──大家聞經，要會想：這個人就是我，我現在快死了。我們快要死的時候，希望不希望人家給我們講那麼多經典？說：「晚了！我現在哪來得及啊？不用講那麼多了，就念一句佛。」好，念了一句佛。爾時彼佛，即遣化佛。「爾時」，就是正當他稱念南無阿彌陀佛名號的時候。彼阿彌陀佛就派遣……分身，化佛、化觀世音、化大勢至。至行者前。來到這個原來造作十惡罪、後來聽到大乘經典、然後又轉來念一聲佛的這個人面前，跟他講。贊言：讚歎他。善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。喊他喊什麼？喊「善男子」。所以，大家也在擔心：《阿彌陀經》裡邊講的「善男子」是什麼人？這地方就把造作十惡罪──我們再複習一遍，前面這個人是什麼人呢？「或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧」，他是「作眾惡業，多造惡法」的人、「沒有慚愧」的人，這個地方就念了一聲佛，阿彌陀佛化現來到面前，讚歎他說：「你是善男子！」──這一句彌陀名號，轉惡為善。為什麼稱為「善男子」呢？「以汝稱佛名故」：「因為你念了南無阿彌陀佛，所以叫做善男子」。「諸罪消滅」：稱念這句南無阿彌陀佛，生死諸罪──就是一切罪業消滅了。「我來迎汝」：「我來迎接你。」你看，念一聲佛，被佛贊為善男子，諸罪都消滅，阿彌陀佛親自現前來迎接。【歡喜往生】作是語已，阿彌陀佛這句話剛落音，話音剛落。行者即見，臨命終的人就看見什麼呢？化佛光明，遍滿其室。化身阿彌陀佛就放出大光明出來，把他整個的房間照得徹亮，半夜裡面照得像白天一樣，叫「化佛光明，遍滿其室」。見已歡喜，即便命終。看見佛放光了，心裡邊大喜悅，在喜悅心當中命終了。所以，我們每個念佛的人，死的時候是歡歡喜喜死的，不是苦苦惱惱死的。你看這裡說了嘛：「見已歡喜，即便命終」。歡喜命終。很歡喜的，「哎呀！好啊！佛來了。」好不好？（「好。」）罪也滅了，好不好？（「好。」）佛來迎接，好不好？（「好。」）佛來讚歎，好不好？（「好。」）佛來放光，好不好？（「好。」）這樣叫「諸罪消滅，心大歡喜」。到時候看見佛一來，寶手來迎接我們，當下命終。剎那之間，乘寶蓮華。這一剎那之間，就坐上佛的寶蓮華，隨化佛之後，往生在七寶池中。非常的殊勝！所以，善導大師在這裡又來解釋，分成六段。他先說：行者正稱名時，正當行者稱念南無阿彌陀佛，還沒有落音，正當念佛的時候。彼彌陀即遣化眾，彼阿彌陀佛，就遣化身觀世音，「遣」就是派遣，派遣化阿彌陀佛，還有化觀世音、化大勢至，「化佛聖眾」。應聲來現。非常妙！「應」是答應的意思，答應的應、感應的應，應他念佛的聲音，正在念「南無阿-」，這個字還沒有念完，聲音還沒停止，阿彌陀佛來了──就這麼快！「應聲來現」，特別快！剎那之間，一點都不會等到第二句佛，不會等到第二秒鐘。就像我們開電燈一樣，電燈的開關「啪嚓」，應聲，馬上那邊光就亮了──就這麼快。所以，阿彌陀佛救度我們，是非常殊勝的。我們現在念南無阿彌陀佛，同樣的道理，我們念南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」當我們聲聲念佛的時候，聲聲都有佛來現。只是我們現在看不到，如此而已。所以，大家想要佛經常來圍繞我們、讚歎我們，那我們就念南無阿彌陀佛。【唯勸正念稱名】化眾既已身現，化佛菩薩聖眾既然現身來迎接他了、顯現出來了。即同贊行人，祂們就共同讚歎這個要往生的人。第三、名所聞化贊。這一段也特別重要。這個臨終的人，他聽到化阿彌陀佛，還有觀世音菩薩和大勢至菩薩讚歎他，讚歎什麼呢？但述稱佛之功，我來迎汝，不論聞經之事。你看，阿彌陀佛來的時候，他只是講一件事，「但」就是只是；「述」就是講述，只講述什麼呢？「你稱佛之功，我來迎汝」，因為佛講的：「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！」他臨終的時候，遇到兩個法門：先是遇到跟他講說大乘十二部經典，然後，再教他稱念一句南無阿彌陀佛。可是，佛來讚歎他，講經、聞經，這個佛都不說了，所以「不論聞經之事」，好像沒有發生這個事一樣，只是讚歎他說：「你念了佛，我來接你。」祂沒有說：「善男子，你聞到經的緣故，我來迎接你。」為什麼不這麼提呢？所以，祖師的解釋都很微細。然後，善導大師就給出解釋：然，望佛願意者，唯勸正念稱名。往生義疾，不同雜散之業。化佛來讚歎，不提聞經，只讚歎念佛。這是什麼道理呢？是因為阿彌陀佛的第十八願，叫「望佛願意」，第十八願的意思，是念佛往生願，這個符合了阿彌陀佛的本願，他的本意、本懷，所以，是隨順阿彌陀佛的本願，「唯勸正念稱名」，化佛來讚歎他，是鼓勵他：「你這樣正念稱名，就對了！所以讚歎你念佛。」「往生義疾」：往生對他來講，是很迫切、很重要的事情，現在在他壽命只有三寸長，甚至一寸長，命延一寸這個時刻，再跟他講其它的不重要的事情，不必要了。在這個關鍵的時刻，要講關鍵的佛法。所以，讚歎，只讚歎他稱念彌陀名號，「往生義疾」。「不同雜散之業」：這個時候，不能跟他講其它的雜雜碎碎，像聽聞大乘十二部經，稱為雜業，也稱為散業，這個就「雜散」了。應當專修念佛。所以，大家如果臨終給別人助念，還誦這個經、那個經，你就沒有懂得阿彌陀佛的意思，你就在搞「雜散之業」，這樣可能會耽誤那個人往生。明不明白？（「明白。」）那個不叫助念，叫破壞助念。人家專門助念，念一句南無阿彌陀佛；你說：「哎！不行、不行、不行！先念這個、先念那個……」，這跟阿彌陀佛的本願不相應，阿彌陀佛也不讚歎你。你就是念了很多經，後來念佛了，佛說：「哎，以汝稱佛名故，我來迎汝。」所以，這個道理。善導大師底下接著說：如此經及諸部中，處處廣嘆，勸令稱名，將為要益也。應知。就像這一部《觀經》，以及其它很多經典當中，處處都廣泛地讚歎，勸我們，要讓我們稱念南無阿彌陀佛名號。「將為要益也」：這個是最重要的利益。最關鍵的、最重要的，不要失去了。這個臨終的人，聽到化佛告訴他，就看見了光明遍滿他的房間。既然蒙受阿彌陀佛的光明照耀攝取，他「報命尋終」，這一期的業報、壽命很快就完結了；壽命一終，就乘著佛的蓮花往生在七寶池裡邊。我們這個下品上生不全學，學到這裡，這是一段。下品上生是個十惡的罪人。如果不講這個下品上生，關於臨終助念，是誦經，還是念佛？可能在那裡都要爭持不下。如果學了這一段經文，應該沒有爭持了，對不對？大家都會專修念佛了。【把你的佛給我】印光大師也講過一個公案，他是指在寺院裡邊作佛事，有這麼一個故事：有一個年輕人，大概才二十歲左右，就得了重病。得了重病，就要死了。但是，有業障的關係，半天死不掉，死也死不去、活也活不來，痛苦得要命。就跟他爸爸講：「爸爸，你把你的佛給我，我就好走了。」他爸爸說：「我沒有學佛！我沒有佛給你啊！我沒有出家、沒有修行，哪有佛給你啊？」「爸，你只要答應一聲就可以。你不管有沒有，你答應一聲就行！」他爸一看，自己的兒子到這個時候，在病床上這麼痛苦來求他，說「只要答應就可以」（如果是我們在座各位，是不是也要點個頭，對不對？也不可能再去調查調查），「好啊！」就答應了。當下一答應，他的兒子就安然落氣。他後來就感到很奇怪：「我這是怎麼回事呢？」就問寺院里的師父。師父就問他說：「那你是做什麼的？」他說：「我是做廚師的，我做素食。」「哦！」師父就明白了，他說：「那你有沒有到寺院做過素食啊？」他說：「寺院裡面打佛七，我經常去做素食。」師父說：「好！有答案了。」為什麼呢？他在廚房裡邊切菜做飯，就聽到人家念佛七的聲聲的佛號傳過來，聽到一句，心裡邊就有了一句。所以，他心裡邊就有了佛號，這裡有佛號，他自己都不知道、不清楚、不明白，他沒有專門去念佛。他的兒子要走的時候，有一些冤家債主，冤家債主就索債。索債，這個兒子沒有念佛、不知道，說：「那你問你爸爸要，你爸爸有。」──是他兒子的冤親債主，來借他的口說，把佛給他。他只要點頭的話，冤親債主都能得到佛號的功德。得到佛號的功德，都離苦了，他兒子才可以安詳落氣。所以，印光大師就評論說：他是漫不經心地聽到一句算一句，如果自己認真聽、認真念，那功德更大。同時說明：他如果說不是念佛，是誦經的話，那就不行了。誦經念得像雨點那麼快，聽到誰知道是什麼？「嗒嗒嗒嗒嗒嗒嗒嗒……」是不是？你看大殿裡面，寺院的師父，把那個木魚一敲，飛快呀！「嘟嘟嘟嘟……」只聽到木魚聲，像雨點一樣，誦什麼，不知道──這樣沒有什麼利益。這個是從它的形式來講、從它契合眾生根機來講。我們這一段從法義來講，也是如此。所以，我們大家要為我們先亡超升，也無過念佛。至於說誦其它的經咒，有靈感，肯定有的，也不是假的。你念《普門品》、念觀世音、念《地藏經》……都有靈感。佛法，諸佛菩薩名號、大乘經典和咒語，都有功效。只是說：就往生西方極樂世界來講，一切不如念佛。【《觀經》下品中生】我們下面再來看下品中生。下品中生的人就更降一個檔次了：或有眾生，毀犯五戒，下品中生的人，是一個破戒的眾生。毀犯五戒、八戒及具足戒。「具足戒」就是出家人受的了。那怎麼辦呢？如此愚人，一方面是犯戒。偷僧祇物，盜現前僧物。偷盜三寶，罪業非常重。盜三寶物、現前僧物、常住，他的偷盜，這是向十方佛、十方法、十方僧結的罪業，非常重的罪業。不凈說法，無有慚愧。什麼叫「不凈說法」呢？他也講佛法，不過，他心不清凈，為了名聞利養，或者曲說佛法。本來這樣子的不能往生，為了討好對方，說：「沒關係！你給我二十萬，肯定能往生。」這個不叫「不凈說法」嗎？「你在我這裡打一場水陸，肯定能往生！」「你在我這裡做多大的功德……」如果是為自己這樣的想法，這個就是有了其它的……不是按經典里來講。如果有這樣的想法，首先就考慮自己的肚子，不是考慮眾生的生死，這個叫做不凈，內心不凈。「不凈說法」有種種了，總之，不是站在佛法本身的立場，不是站在眾生解脫這麼一個立場上，「不凈說法」。「無有慚愧」：他還覺得很自豪，「你看！我本事大，我挺會弄。」叫「無有慚愧」。以諸惡業，而自莊嚴。造作眾惡，他感到挺美的，把惡業當作莊嚴具──「以諸惡業，而自莊嚴」。如此罪人，以惡業故，應墮地獄。佛都授記他，以他這樣的罪過，將來肯定是要墮落地獄。你看：毀犯五戒、八戒、具足戒，偷僧祇物、盜現前僧物，又「不凈說法，無有慚愧」，這麼多罪過！而且，「以諸惡業，而自莊嚴」，自己還覺得很美，沒有羞恥、沒有慚愧、懺悔，還很勇猛，「如此罪人，以罪業故，應墮地獄」。善導大師就解釋這個人：多犯諸戒，偷盜僧物，邪命說法，總無愧心。兼造眾罪，內心發惡，外即身口為惡。心裏面有惡，然後身體、語言都造惡。自身不善，見者皆憎。自己造作惡，人家看到也知道他是一個造作眾罪的人。這個叫：諸噁心自莊嚴。驗斯罪狀，定入地獄。如果檢驗他所犯的這些罪業，肯定要墮落地獄。所以，大家也在擔心說：定業不定業。這個人也可以講：他就是造了定業，要墮落地獄了。如果遇到了南無阿彌陀佛，就能轉換我們的業力。雖然造作了惡因，但是不至於受惡的果報。念佛，因為佛的這個因強大，佛的這個因緣、增上強緣很有力量，所以把所有的惡業、諸障都消除了，往生西方凈土。命欲終時，造罪的人也會死的，他不是造罪就會長壽百歲的（長壽百歲也要死）。所以，「命欲終時」了。地獄眾火，一時俱至。地獄，火燒地獄的火，「轟」，地獄的火燒來很燙！地獄的火，我們這個世界可能找不到的，非常燙！火溫度很高。「地獄眾火」──「一時俱至」：剎那之間，地獄的火都燒來了，情況很危急！這個時候（所以《觀經》的下品往生都是很驚險的），恰恰在這個時候，如果這個時候遇不到善知識，當下就墮落地獄了。哎，他還有一點點小善根，他過去有一些善根。遇善知識，以大慈悲，即為贊說，阿彌陀佛，十力威德。這個才叫「大慈大悲」。在這個時候，來講解阿彌陀佛的救度法門，叫「阿彌陀佛十力威德」，「十力」就是佛的「十種大神力」。廣贊彼佛，光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見。這個都是讚歎南無阿彌陀佛的，叫「五分法身」，圓滿成就。讚歎佛的戒、定、慧、解脫和解脫知見。此人聞已，這個人，現在是說他，這一句佛都沒有念出來，他聽到人家這樣讚歎南無阿彌陀佛，他聽到了。除八十億劫生死之罪。前面說除「五十億劫」，這裡說「除八十億劫」。為什麼一句名號除罪有多有少呢？「八十億」不是多嗎？對啊！比五十億多了。其實，這句名號除罪是一樣多，就是後面幾個字，叫「生死之罪」，就是說能夠除掉你的生死罪，讓你不再生死輪迴，能往生凈土。但是，是比較這兩種惡人，他們罪業的輕重，十惡罪人，他是五十億劫生死罪；破戒罪人，他罪上更重一等，來比量他，就是八十億劫生死罪。這個叫做「除八十億生死罪」。就好像陽光照到我們這個房間，如果這個房間是五丈寬、五丈見方的房間，太陽照進來，就滅掉了五丈的黑暗，如果這個房間是八丈寬，太陽照進來，就滅掉了八丈的黑暗。其實，太陽的光也不止滅五丈和八丈，是所有的暗都給你滅掉，你有多大就滅多大。這個下品中生的人，他是八十億劫生死之罪，聽聞一句南無阿彌陀佛名號功德，當下消除──是這個意思。當時就除掉八十億劫生死之罪。地獄猛火，化為清涼風。剛才還是地獄的火熊熊地燃燒，他聽說善知識跟他講南無阿彌陀佛，現在火就變成清涼之風，不是那麼炎熱焦烤，很清涼。吹諸天花，這些風吹過來，天上天花飄落。花上皆有，化佛菩薩。天花飄落下來，這都是蓮花，上面都有化佛、化菩薩。迎接此人，如一念頃，即得往生。一念之間，就往生西方極樂世界。善導大師這樣來解釋：說這個人命延不久，地獄的火來顯現，正當火現的時候，遇到善知識，這個善知識就跟他講說阿彌陀佛的功德，所謂「十力威德、光明神力」等等這一切。這一切是說明什麼呢？善導大師解釋說：這一切就是講阿彌陀佛的名號。所以，底下說：罪人既聞，彌陀名號，即除罪多劫。我們這麼多天來，也都是聽聞南無阿彌陀佛的名號。大家聞法入心，就除罪多劫。除了我們人道的眾生之外，可能還有畜生道來聽聞的。有供仙的，就把仙堂也帶來。我們這裡邊肯定不止五百位、六百位、七百位，可能還有很多，在你座位下邊、椅子旁邊，它們也不佔空間、不佔體積。這些三惡道的眾生，畜生道也好、惡鬼道也好，它聽到這樣的佛法也得利益，也可以超越生死之罪。好！到這裡。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！謝謝大家！
推薦閱讀：