人到中年，我才重新認識「王陽明」

雖然人到中年，讀書也博，但是退回幾年前，我尚不知王陽明為何人。及至偶然讀到一本王陽明先生的傳記，才知道他竟然就是以前中學時歷史教科書上提到過的「王守仁」。不過因當時課本中對其僅是簡略提及，語焉不詳，腦子裡對「王守仁」這個名字也只是依稀有些印象而已，僅知其為明代哲學家，所主張的還是唯心主義思想。這在自小接受唯物主義教育、以唯物主義為正統、正道的頭腦里，不但是對其無甚關注和研究的興趣，甚至於心底就懷著鄙薄和不屑的成見了。

但沒想到的是，近幾年來，從那本傳記開始，我對王陽明的興趣卻是愈發濃厚，有關他的書一本連著一本，欲罷不能。如渴飲鹹水，愈學愈感不足，愈學愈覺受用，愈學愈恨識之也晚。

陽明之學，名為心學，著力於心上功夫，但它不是教人冥思苦想地悟道，不是空談心得體會，而是有很強的實踐性。這從其核心思想的三句話即可顯見——一是「致良知」之「致」，二是「知行合一」之「行」，三是「事上煉」之「煉」，都須履於實踐，見於行動，證於日常。如陽明先生自己，堪稱「震霆啟寐，烈耀破迷」的「龍場悟道」，就是得之於百死千難、居夷處困的考驗和磨鍊。「知行合一」之所謂「一」者，乃一體、統一、不二之謂也，也就是行上功夫與心上功夫須並進力行，不可脫節分離。《中庸》中說：「道」也者，不可須臾離也，可離，非「道」也。知與行，即是如此，二者渾然一體，統合無間。

不過，對於「知行合一」，古來許多人從理解上與陽明先生本意有所悖違，以為「知」乃是知識、理論的意思，進而以為「知行合一」即是理論與實踐相結合，其實不然。以陽明先生所言「知行合一」，其知者，乃是良知也，而良知，是人們那顆未受私心、俗欲遮蔽、染污的清凈、純正之心。「致良知」之「致」，就是克制省察、去除染污，從私心、慾望中超拔出來，恢復人人生來本有的那顆明晃晃的純凈之心、灑落落的坦蕩之心、活潑潑的靈動之心。而「知行合一」的「行」字，即是在「事上磨」中去「致良知」，同時也是在行中去踐行良知，去證得良知。恰如陽明先生所言，「知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知，無有二也」。

平常讀書，我們大家都知道要多讀些聖賢經典。而讀經典，不是為了多學知識，更不是為了尋章摘句，而是從經典中領悟思想，學習聖賢對歷史規律、自然規律的精準把握和進德修業、升華人生的精妙法門，在面對和處理人生、事業的具體問題時獲得智慧和力量。心上的功夫難做，非大丈夫不能為。玄奘取經途中一路就是靠它才得以降伏心魔，克難攻艱，而成正果。陽明先生之學說稱為「心學」，也是注重於心靈的建設。他在致朋友的信中說：「破山中賊易，破心中賊難。」還記得曾讀過一本記錄星雲大師對話的書，叫《修好這顆心》，也是講「心」的問題。拿人們常說的「修行」一詞來說，修行首先也是修心，修正心的迷失、修復心的明凈，修葺心靈的空間，讓損壞得以修理，讓疲憊得以修養，讓差錯得以修改，直至臻於周敦頤所說的「胸懷灑落，光風霽月」的境地，或者如曾國藩所言 「養活一團春意思」，灑落落，活潑潑，明潔無染污，洒脫無黏著，自在無纏縛。

在貴州龍場作驛丞時，王陽明處身於「萬山叢棘之中，蛇虺魍魎，蠱毒瘴癘」的險惡生存環境，他先于山下結草庵居之，後又移居陰暗潮濕的山洞，而且生活無著，疾病纏身，與當地少數民族語言也不通。在如此惡劣的環境下，王陽明艱苦備嘗，卻能動心忍性，砥礪切磋，悟道弘道，建立心學體系，很重要的一點，是他常自設想「聖人處此，更有何道？」以聖賢的標準、要求、思想、境界來反求諸己，成了他內心裡超脫生死榮辱的「諾亞方舟」。這一點，我尤其以為，王陽明為我們後世讀書人樹立了很好的榜樣，那就是學聖賢、讀經典，在面臨具體問題時，尤其是棘手的事情、困惑的事情、重大抉擇的事情，以及為難時、誘惑時、煩惱時、窘困時，都應如陽明先生一樣，問一問自己「聖人處此，更有何道？」再或者，直截了當，細思一下，「陽明處此，更有何道？」這也即是「事上煉」以及「知行合一」的落實處、求是處了。

今天，我們研讀王陽明、學習王陽明，能在實踐中常常對自己發此一問——「陽明處此，更有何道」，讓陽明先生的學問修養照亮我們當下的進德修業之路，廓清心頭之迷思，驅散心間之雲翳，澄心正意，知所行止，恐怕才是我們從王陽明一生經歷及其學說思想中真正可汲取營養、可受助益之處。（編輯：熊麗君）

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