「專念彌陀，其他法門都不學不問」之疑問

問：第二個問題：目前國內道場大都在弘揚凈土法門，其他法門相繼衰落，如果不大力弘揚其他宗派如唯識、天台等，佛教是否越來越衰微？通教通宗的道場越來越少？另外，修習佛法是否須要閱讀其他經典？而不只是單讀一本《無量壽經》或《阿彌陀經》呢？答：釋迦牟尼佛出現在這個世間的目的就是為了要廣度眾生，只要能夠廣度眾生，佛陀出現在世間的目的就達到了。那如果我們眾生學佛不能往生極樂世界，死後還是繼續輪迴，即使通宗通教、深入經藏，通達八萬四千法門也不是釋迦牟尼佛的目的，也不是我們學佛的目的。因為一旦輪迴的話，這一輩子所學的下一輩子未必仍能記得，何況我們隨業力流轉，假如墮落地獄的話，只有受苦，整個身心只有苦，不可能再有心力去回想起以前所學過的法門，比如如果墮入豬胎的話，就是豬的習氣、性情、愚痴。所以，學佛最重要的就是要深入凈土這一個法門，往生極樂世界。不但自己學這個法門，也勸導所有與我們有緣的人都來學這一個法門，能夠學這個法門就是大智大慧，能夠將這個法門傳播出去就是大慈大悲，大家若都能夠學這個法門，大家就都是大善根、大福德了。所有的經典到滅法時代通通都消滅了，只有宣揚這個法門的《無量壽經》不消滅，這一部經不消滅，等同於所有的經通通沒有消滅。因為佛說千經萬論的目的都是要讓我們解脫，我們如果能夠解脫的話，千經萬論的目的就都達到了。所以不怕不會深入經藏，只怕不能往生，因為一旦往生，豈止深入經藏，三明六通，百千陀羅尼立刻就全都現前了。以我來說，年輕的時候背了很多經文，現在年紀大腦力衰退了，那些經文就忘記了。生生世世以來，我不是沒有出家過，一定不是這一世才出家的，也曾經當過高僧深入經藏，所有善事都做過；也曾經上生天堂：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天，我都去過；色界天、無色界天也都去過，所有的法門也都學過，可是現在呢？由於沒有往生極樂世界，現在還是凡夫。還有，我也曾經殺過人，生生世世以來被我殺死的人不曉得有多少，被我害過的眾生也不曉得有多少，被我偷的、搶的、罵的、侮辱的不知道有多少，所以我曾經墮落阿鼻地獄，曾經上刀山下油鍋，曾經當畜生、餓鬼，我就是這樣的人，只差我沒有往生極樂世界。那麼請問各位：你們以前有沒有出家過？有沒有當過高僧？有沒有殺人？有沒有曾經因為能夠入定，所以五通具足過？我們從小有沒有吃過肉？吃肉就是間接殺生，何況直接殺生，所以我們生生世世、世世生生以來都有犯過五戒，造過十惡業，都曾經上天堂、下地獄過。《正法念處經》說：「從天生地獄，從地獄生天」；《涅槃經》說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」要生色界天禪定要很高，有禪定就有神通了，就會出入牆壁無所障礙，也能知過去、未來，也有他心通。可是命終福盡將來還有墮落地獄、餓鬼、畜生的可能。無色界天也是一樣，無色界天最長的是八萬四千劫壽命，處在甚深的禪定當中，但是一旦死了還是要墮落。一個人貴為國王，披金戴玉的，可是當他掉落海中時，跟一個乞丐掉落海中是沒有兩樣的，同樣都會死掉。這個意思是說，如果未出三界六道的話，命運都一樣──善人、惡人一樣；出家、在家一樣；必須能夠解脫生死輪迴才是究竟之道。所以我們要有這個智慧，不是說其他的法門不要學、不要弘揚，還是要的。比如說，我們不只是念佛就好了，還是要盡量的敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，也要了解其他的教理。只是有主有從，最主要的是這個凈土教理要先了解，然後把這一句佛號存在心中，生死先解決，其他隨緣隨力來做。能這樣，那麼其他的做得到固然好，做不到也不會有遺憾，因為到時候這一切都會忘光的。我們年老的時候，如果能夠頭腦清醒，耳聰目明那就太阿彌陀佛了。不然的話，反倒是壽命越長的人，大多患了老年痴呆症。在我們的阿賴耶識裡面，三藏十二部通通具足，沒有缺少，到了極樂世界，看到阿彌陀佛，就通通掀開、通通具足了。好像釋迦牟尼佛，還沒有夜睹明星的時候還是凡夫，一旦夜睹明星的時候，三明六通、百千陀羅尼當下具足，當下成為天上天下最尊第一的佛。所以不怕我們什麼都不懂，只怕我們不能往生；不怕我們不能廣度眾生，只怕我們不能成佛。往生決定成佛，成佛決定廣度眾生。總之一切先往生再講，不然無常時時刻刻在我們的旁邊等著我們，出去有可能就被車子撞死了，坐飛機也有遭遇空難的可能，坐車也有可能發生車禍。因此我們唯有學這一個法門才會真正心安。一個無常觀很深刻的人，才是老實學佛的人，因為無常觀深刻就會推動他精進用功，推動他去尋找今生今世能夠解脫的法門。如果無常觀不深刻的話，他就會悠悠泛泛，東尋西探，一天過一天，等到真正無常來的時候就來不及了。問：如果專念彌陀，其他法門都不學不問，恐怕佛法從此就剩凈土宗了，再下去恐怕末法的時期就很快來到，所以不可偏執，應該走中庸之道，何況其他菩薩都有修行許多法門。答：這個問題應該剛剛都有回答了。文殊菩薩他有一首願偈流露文殊菩薩的心情，他說：「願我臨終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，即生安樂剎。」這是文殊菩薩的願。文殊菩薩也勸導法照大師，要專念阿彌陀佛，往生極樂世界。那普賢菩薩的願是什麼呢？他說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」並引導華嚴會上四十一位法身菩薩往生極樂。所以，在阿彌陀佛的面前，文殊、普賢都把自己看成下品下生的凡夫，希望臨終的時候，盡除所有障礙，能夠順利安然的往生極樂世界。我們要消災免難的功德也在這一句彌陀名號裡面，所以消災延壽的藥師佛佛號的功能也都在這句「南無阿彌陀佛」萬德洪名裡面，因為六字洪名就是阿伽陀葯，萬病總持。進一步說，只要念南無阿彌陀佛一佛就等同於念十方諸佛，因為我們念阿彌陀佛，十方諸佛都不約而同的來讚歎我們、護念我們、稱讚我們，所以選擇這個法門其實是有大智慧的。我們學這個法門之後，也不用再念觀世音菩薩、大勢至菩薩，因為只要念阿彌陀佛，觀世音菩薩、大勢至菩薩就好高興來當你的朋友，來當你的兄弟，如影隨形來保護你，原因是你所念的正是他們頭上頂戴的。我們應知，觀世音菩薩的目的就是引導苦難的眾生來念南無阿彌陀佛，然後救到極樂世界去，不然觀世音菩薩會說我好累哦，你還有輪迴，還有苦難，我生生世世還要一而再，再而三的來為你救苦救難，可是如果你今生今世念南無阿彌陀佛，那我就輕鬆啦。這是觀世音菩薩的目的。所以我們要曉得這個法門的目的，這一尊佛的目的，這一尊菩薩的目的，不可以依文解義，才不會走向岔路。《阿彌陀佛是怎樣的一尊佛》
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