乙二述諸佛傳教之真實義趣（《達摩大師血脈論通解》釋照光法師傳講）

乙二述諸佛傳教之真實義趣（《達摩大師血脈論通解》釋照光法師傳講）已有 16 次閱讀2012-3-13 12:16 |個人分類:達摩大師《血脈論》|乙二述諸佛傳教之真實義趣 前面首先講述了佛教徒的世界觀，也建立了我們佛教的正宗，此一段是要講述一切諸佛傳法布教的真實義趣是什麼。【前佛後佛以心傳心，不立文字。】 論首之【三界混起，同歸一心。】是標立佛法之正宗，也說明了佛教之物種緣起以及宇宙觀，而此一句是標明三世諸佛雖然講說無量法門，但最終所弘之法乃是明心見性見性成佛之法，諸佛建立教法之目的亦只是為令眾生開示悟入佛之知見與境界，而圓滿證悟清凈之自性。 【前佛後佛】這是指三世諸佛。前佛後佛是說過去佛，未來佛，省略了中間現在佛。此處是廣指三世一切諸佛。 【以心傳心，不立文字。】此句意為：三世無量諸佛，真正究竟所傳法要為離言說戲論之心印法門。【以心傳心】即是師徒離語言文字唯獨以心鏡相照，而傳佛法之究竟大義。如，釋尊在靈鷲山說法，拈花示眾，八萬人中唯迦葉領知其意而微笑，隨後佛陀付法與迦葉，如此即為以心傳心。漢地禪門歷代祖師即依此故事，確立不立文字而傳大法之宗風。又此亦為傳達悟境之語。一般傳達思想，亦有用「以心傳心」之語。 【不立文字】其意為遠離一切文字戲論，直契本來心地，是為佛法之究竟要義。但若黏著文字而不悟自心，如是非佛法真實意趣。釋迦牟尼佛雖然講了三藏十二部經典，以及密宗之《六部密續》，但他講如此諸多教法之目的就是為令眾生悟入本源心地，所以文字教法的建立是引導眾生得悟自性的一種方便，但若真欲證悟佛法必當遠離一切言說分別方能契入。釋尊在成道後，觀察三界眾生很難直接悟入無言之教，故在大梵天的祈請下以言傳教，建立教法廣說證悟自心之法門，是故一切言說教義是為覺悟自心而服務的。因此，言說之教的建立，是由於眾生不具足直接悟入離戲空性境界的善根，故釋尊安住於離言說戲論之境界中建立廣大言說之教。所以建立言說之教的根本目的和義趣，是為令眾生了悟離言說戲論之清凈自心而設。大家千萬要注意！文字教存在的價值是方便令我等眾生達到離一切相，而究竟證得無為無相之境界，並不是佛陀建立了種種可得之教相、可執著的東西。故凡佛弟子雖當精勤聞思佛法教義，但不得黏著語言文字以為真實意趣，如《金剛經》里說：「若有人說，如來有法可說者，即為謗佛。」為什麼這樣說？因為諸佛傳法皆傳不二「以心印心」之法，並沒有建立任何一個實有。因此當知所立的文字教相只是一個方便，引導我們入離言說的境界。釋迦牟尼佛怕我等佛子對他所傳的言教產生執著，因此在《金剛經》里說「實無有法可說。」如果佛弟子認為釋尊真地有法可說，那絕對是謗佛。因為佛非實有，法亦非實有，故非實有佛以及法，如何有說？一切皆是籍因緣之方便而現起的，因離心之外任何一法皆是虛幻，皆是無生，哪有一個可生、可得？佛法亦不例外。 這裡標明了三世諸佛傳教的真實義趣，佛法並非是佛學，不是一種文字遊戲，它是要通過文字讓我們達到離文字入無為的境界。所以我們必須明白這個道理，釋迦牟尼佛三轉法輪，講說這麼多東西，最重要的是開示我們如何悟入無言離相的境界。為什麼呢？因為我們眾生執著言說之相，因此先以言說之教破除妄執，顯發真心自性，令心智光芒閃現，而後入於無作無為之境。 綜上所述，【前佛後佛，以心傳心，不立文字】這一段，說明三世諸佛講述無邊的教法，不外乎讓我們從言說之教而悟入到無言說之教，最終是以心傳心的。所以文字只是一個方便，而究竟的義趣是讓我們了解自己本來擁有的真心自性。為什麼要了解這個真心自性呢？它對於我們修行和成佛有什麼關係呢？因為成佛關鍵就是要覺悟本具之覺性，眾生本具之清凈覺性即是圓滿的佛性，故而只有悟入本具之覺性，才開啟了成佛的正因。如果沒有了悟到自心本面，則沒有獲得真正的成佛的正因。佛陀在《大佛頂首楞嚴經》里對這一點講得很清楚，要成佛必須具足成佛的正因。所謂正因即是明心見性，而最後依覺性之任運證悟究竟之佛果如是即為正果。既然成佛即是圓滿自性的修證，那麼現量了悟自性即是其正因，這即是因果相應，有如是因必然證如是果。如《楞嚴經》云：「阿難第一義者，汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心，與果地覺為同為異。阿難若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」修行佛道的人必須要了解什麼是成佛之正因，所以因地發心與果地覺必須相應，何為果地？即不生不滅無為無作之境界，既然果如是，那麼其因必然亦是不生不滅無為無作的。因此欲證得果地之不生不滅，當棄捨一切生滅分別之執著，以不生不滅之自性為本正因，依此起任運之行，行無為之事，無修無作契入本自圓覺的妙境，方為正行佛法。又如《楞嚴經》中云：「阿難汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我凈。應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺得元明覺，無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。」因此三世諸佛傳法，無論他們講說了多少法門和經論，但最終之目的就是令眾生了生死之根本，悟本具之圓覺自性，以此為成佛之正因，而獲得圓滿究竟之證悟。修行佛法就是為了了悟宇宙人生之實相，從而解脫輪迴煩惱的束縛，而一切生死煩惱皆是由於迷失了本有覺性而生起的，因此要想從輪迴當中解脫出來，那麼就必須要了悟真心，如果不了悟真心，就永遠脫離不了輪迴。所謂了脫生死，即為出離生死之相對契入到不生不滅之絕對境界中，所以我們應當於諸生滅法中參悟不生滅之自性，而萬法之中只有萬法之本體空性是不生滅的，此之空性亦即是我人之現前覺性。此之心性人人本具，但眾生執迷色心諸法而不悟其性，故妄轉生死之中。既然生死輪迴是由迷失心性而起，那麼也只有圓滿證悟心性而放能從其出離，故證悟涅槃境界則當以悟不生滅之自性為正因。若不能以此為契入之正因，欲以生滅心為因而修學佛法，如是則無有是處。以是之故，論中所言【以心傳心】即是為佛法之究竟正法眼藏，三世諸佛所傳之心即是眾生本具之心性，故諸佛以自證悟之真諦印持眾生之心田，故為以心傳心之正意。 佛教諸法門中有方便究竟之差別，凡以直指覺性為佛門之正因的法門即為究竟法門，而除此之外者皆為方便法門。如目前很興旺之凈土宗即是方便法門，因求生極樂世界是一種方便引導，令眾生往生彼國獲得彌陀本願加持，具足不退之力量，而最終了悟心性成就佛道。所以往生極樂不是根本目的，只是以極樂為中轉站，故往生極樂世界為方便而設，成就佛道方為究竟（編者按：此方便正是阿彌陀佛慈悲之處，末法眾生舍此法門無以了生脫死）。其它如天台宗、禪宗、密宗都以明心見性為入門的先決條件，故彼等為究竟法門。這些究竟法門只有你明心見性了，才算剛剛入了門檻。例如：六祖慧能跟神秀大師比賽的時候，神秀大師寫的偈頌是：「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」五祖弘忍大師看後即說『此即雖好，但還未入門。』而六祖的偈頌是：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」五祖弘忍看了以後，心生歡喜，知道慧能已經悟了，知道他已經真正入了宗門，故而後來將禪宗衣缽傳給了慧能大師。六祖在剛見五祖之時已經對佛性有所悟了，他對五祖說『弟子心中時時常現智。』為什麼他會常現智慧，而我們凡夫卻處處顛倒呢？因為他現量見到了佛性而不迷了，由於不迷覺性的緣故，則不起顛倒妄想，故而智慧就自然而然地顯現出來了。所以現量了悟自性，任運自性而不迷則必然會增長智慧，因覺性光明就是本來自具的智慧，這種智慧是不假造作的，因此能破除一切虛妄。一個修行人必須要明白此理，如果不清楚這一點，就永遠不能成佛。這個不是我說的，佛經裡面都是這樣講的。 從此一句的法義中，也能了解到這個道理，那即是因果必然相應。眾生欲證悟自性而成佛道，則諸佛傳法唯以心傳心，這即是相應。就如聽聞佛法也是一樣的，若聽聞佛法者不會與講法之法師相應，則所聞之法必不能入聞者之心，如《楞嚴經》里佛問阿難：「阿難，你以何心來聽我講法？」阿難說：「我心對法生起希求之心，身體來到聽法的場所，然後我用耳朵來聽。」佛陀說：「阿難，汝以妄心聽法我法亦妄。」所以聞法當與講法者以及所聞之法發相應心，如是才能獲得相應之果。欲證悟佛法之實相境界，亦當發起相應之心行，那麼如何相應呢？於當下之剎那中捨棄一切塵勞執著，不滅靈明覺性，而令自心歸還到本來清凈的自性中去，如是無念無執之剎那即可與佛法實相相應。 以要言之，論首之第一句是標立佛法之正宗，而第二句則是標明諸佛傳法之究竟目的，以及唯以心傳心方為究竟，余則諸言說之教皆為方便。乙二述諸佛傳教之真實義趣。甲四論首標竟。.【轉帖即為法布施，功德無量】出處參考：http://h.foyuan.net/blog-141611-214808.html
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