44-易經證釋-清-陸宗輿 > 2-易經證釋-清-陸宗輿

湮揭恰Ｊ瞪跫漵謾Ｒ運萏斕厴芍盡Ｈ宋鍩匆病?　　故曰是生。凡古文是字有自此作始之義。且言其本能也。世界生物。莫不自陰陽之和生化。唯兩儀始生。則太極之一氣所化。由其有動靜。動靜亦陰陽也。不過一氣之動靜。而成兩體之陰陽。　　老氏所謂一生二者即指此也。夫太極之初。固渾然元氣。無形無質。無色無象者也。然以其元氣。有其光焉。光生熱。熱生動。動則有生。光者元氣之體。熱與動者。元氣之用。生者用之見也。　　元者仁也。仁之德。以生為用。故元氣以生化為本。動而有生。生而陰陽出。此元氣自然之德。流行不息。而後陰陽之象。往複無窮。一生永生。一化眾化。而天地以成。人物以育。生之化之。日益以盛固元氣之德所見。亦造化之功所征者也。　　故太極者。主生化之樞。為天地萬物之母。而溯世界之初始。則固來自渾然之一氣也。是曰氣化。氣化作始。形化繼之。既有陰陽。則生化者自二氣之和合而後成。故有兩儀。乃生四象。有四象。乃生八卦。即猶河圖自二氣而生五行。洛書自五行而變九宮。老氏所謂二生三、三生萬物者是也。　　陰者承陽。陽者包陰。二氣環行。乃見生成。此亦氣之自然。數之自合者也。故易之卦象。自 之象。生 與 之兩儀。更生 之四象。更由是推之。而生 之八卦焉。皆氣數自然化合而生成者。而其自出則太極也。即一也。　　圖而象之。則為O。此示渾然之氣也。以其既具動靜也。則為 。示已生兩儀也。世傳之圖。有末盡合。應以此二圖為則。一圖則太極之象。純凈光明。二圖則動靜生陰陽之象，黑白環抱。如是可見太極之體。及所兩儀之象也。　　夫易象者言天地既生之後者也。取象自太極以下。而八卦也。六十四卦也。三百八十四爻也。皆兩四象既生之後之事物也。重在既變之象。故名曰易。　　易變易也。而易有太極一語。即明示所自始也。易字不必指書名。當以卦象變易之義釋之。　　有字不可屬於易經解。當以自無入有之義釋之。蓋言易之言變易也。必自其變所始考之。言變者必征於有物之初。而始有者即變之始見也。則太極者即萬有之始。亦萬變之宗。　　故言變易。而明變化之源。言自無入有。自當溯太極而為全易之根本。則易有太極一語。其意義至深切著明也已。若視為易經有太極。則不合矣。　　太極非物也。言易雖自伏羲。而太極之有象。則天地之先也。故太極不得視為易所有無者也。要知太極之象。傳之久矣。伏羲時畫之為一。無此圖也。後聖漸由伏羲之一。演之為圓圈，以示其體。又有由圓圈之象。演之為 。以明為用。即中字所自出也。　　後更演之為黑白交互之象。以明兩儀既生。二氣之周流不盡。而以證天地生化之序。乃合易象八卦之圖。此今世所傳之太極圖也。圖之為象。在明其體用。黑白之圖。有用遺體。尚非全也。必先有渾圓明澈之圖。以象其本來元氣。合以黑白交環之圖。以象其動靜生陰陽。於是體用皆全。變化自見。　　如易之卦象。自 生 。自 生四象八卦。皆有序也。若不循序觀之。則不知八卦所來。又何以明卦象之體用與變乎。故 者太極也。 者兩儀也。八卦皆自是生化者也。　　古人言文尚簡。況當畫卦之時。尚無文字。所有之象。僅八卦與六十四卦。雖有太極之象。而未有圖。以未以列於卦象前後。不過口授之後人。知其有所始耳。迨文王之後。諸聖人之言。皆筆之書。　　不獨易之象義。有其文言釋之。即河洛太極之圖象。亦有傳序以解之。此系傳中有易有太極之語也。蓋恐後人不知易卦所自始。而忘其本。故特述先聖之言。而繫辭以傳之耳。系傳者謂繫於辭以為傳授。以易象之未備。恐先人口傳不垂久遠。故系之辭。為之傳。言猶系之於易。使毋遺耳。　　天地之前一氣所凝；固無物也。天地即判。萬物續生。仍氣之所周流。故盈天地者物也。運天地者氣也。氣化而物生。氣化自太極始。太極者氣之主宰。其生化之序。則見河洛二圖。　　　　陰陽並行。生化無垠。曰陰陽者以太極氣化之次序也。太極之初。元氣純陽。不可分陰陽也。元氣胚動。乃生陰焉。動則陰生。靜則陽復。氣因動化。生以動成。故太極初生為陰氣。　　而其後動靜往複。二氣始分。此陰在陽先之義。非有所輕重也。至其既化。二者並行。陽主陰從。剛先柔後。則陰統於陽。天包乎地。此有生之序。不可亂也。　　故太極之後。河洛之象乃見。天地為兩儀之大者。天生則地成。地生則天成。天地合精。生成乃見。非如太極之氣化也。故兩儀分合。五行以出。五行往來。九宮以分。五行九宮。即易之四象八卦也。　　故卦有氣。有數。有位。有時。有其名類。有其變化。皆由氣之所至。生化自然之序。然生化雖眾。不得離於陰陽。以氣化之後。必因陰陽之化合而後生也。　　天地絪縕。萬物化生。此造化之序可紀者也。自太極以一氣而分為兩儀。其德在生。德流氣薄。生生不已。太極為有生之祖。兩儀為有生父母。皆氣之自至也。氣之自至。是謂之道。以其循環往來不相害。消長盈虛不相亂。而以成其德也。　　唯道有德。道不可見。其德顯焉。兩儀之德在生。即其道之見也。道以成其生為先。人之成道者。長生而生物。此即順道致德之土也。故道出於太極。見於兩儀。成於仁。全於性唯合乎道也。　　人生之性。受於中氣。亦太極之元氣。生而有之。全性則全生。成仁則成性。生全仁成。純乎道也。故歸於太極。復於真境。是謂得道。故曰道者返本復始者也。本始者太極也。返而復之。純於元氣之體矣。　　是故易之言教也。以道為本。聖人立卦象，將以明道也。道之始乎太極。運行於二氣。調和於五行。以應萬物萬事。而成其德。以守中立極。而全其性。　　雖依象以稽數。而判其吉凶。依數以言命。而明其順逆。而莫非指人以道。俾克全生以返本復始也。故易之言為道言也。易之象。原始要終。為教人各正性命也。故必推原道之所自。人生之源。氣之所運。數之所合。以定其所宜。而為人立其則。以辨其所至。而示人所有修。必以天道為之準繩。人道為之綱紀。盡人以合於天。致力修養。以全生適性。立德成道．　　此易有太極一節之大旨也。夫太極固示人以象矣。渾圓無名。虛然光明。凝然周流。悠然長存。氣行不息。德征廣生。數紀太一。道在用中。固已純精至神。為天地先。周環太和，為萬物宗。其所象者。　　道之體用。而人之所見者。德之玄玄。仁智隨所識而得。生成隨所遇而合。無大無小。莫能外內。況參以河洛之圖。證以乾坤之卦。大哉至矣。其義有不可盡矣。　　故易之象始於斯也。且易之言易，以不易明易。易明不易。溯始迄終。則天地推於無盡。返本復始。則萬歸於一原。太極主其始矣。而終亦盡於是。蓋以不易之元氣。而主變易之陰陽。生生不窮。而真體常存。行行不息。而中極永在。　　此所以為道之象也。天地尚自此出。而師其用。況其下者乎。故物物有極。事事有中。中極之德。即性命之所見。此中和之功並覆載。而仁智之德同天地也。　　易傳日分陰分陽。迭用柔剛。可以明太極之道矣。夫易自太極立其極。而以乾坤代名其兩儀。萬物皆自陰陽生。故全易卦爻。皆自乾坤出。　　乾坤者。天地也。父母也。其德則剛柔也。仁義也。其功則生成也。覆載也。何莫非陰陽之道所見耶。欲明道而知太極。必自易始。易固演太極而賅河洛之象者也。 　　　　　　孚佑帝君疏注　　　　此文講太極要義，以舉其大者言之耳；太極圖象。秦後儒者失傳，唯道家存之；至宋時傳於周濂溪氏，而後儒者亦得有之；時以門戶之見，沿習之深，訛毀者大有人在；徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也；然周所傳，雖名「太極圖」實則太極已生兩儀之象，非太極之體也；後人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者；取意固善，然尚非全體；以太極之初本無極，由無入有，必有其象；如河圖之與洛書，由二五變為九宮；其圖不能混為一也。必先示太極之體，渾然元氣之時；再示其動靜之用，陰陽生化之象；方可由圖見天地生成之序，陰陽未判之先也。　　故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明凈，此其體也；一黑白交互，二氣流行，此其用也。體用既全，始終在目；自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而後陰陽分；初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也；蓋前者先天之氣，後者後天之體；後天之生化，即後者之所主；而先天之氣，仍存其中也；習道者由後天陰陽之體，漸復於先天元氣之時；當依此圖證之。苟在生時。百體俱用；情識未除，不能逃於陰陽往複之道；即在生滅輪迴之中，是後圖二氣互為消長之象。　　若果屏除物好，絕制情識；充其性靈，致於中和；則由後天返於先天，即前圖渾然光明之象；所謂返本復始。原始要終之道，皆在此二圖中驗之；其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要；非僅釋易有太極之文義已也，讀者當三複焉。　　夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而製為易之卦象也；實則取其象，以立修道之教耳。蓋「道」字本無名之名，修道更難以言文明其方；必因圖象而指示之，乃得悟其本原。及其歸著處；而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變；一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見；皆本道以明道，明之即以教人修之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序；更重在以天道立人道，以人道順天道；天人之相成者道，聖人之立教者亦道；道無二用，用之於身則成已；用之於人物，則成人成物；皆一以貫之。皆自河圖象始終之也。　　故修道之教，不外於河洛之圖；而聖人之道，不殊於天地之數；由其淺言之，則為人之事；由其深言之，則成道之功；易傳曰：「仁者見之為仁，智者見之謂智。 」此語已盡河洛之義，一部易經如是，六經亦如是；除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠近；人自見之，若推而言之；妄者謂之妄，愚者謂之愚；人自妄愚，何咎乎圖象也？　　中國言道，以性理代之，此宋人言也；實則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運，而自然生成往來者也；此氣之名曰：「陰陽」。氣之用即道也，故曰： 「一陰一陽之謂道」。天下物物事事不離陰陽，故不離道；非止性理名為道也，氣之所行，不獨生物；即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也；如一室中，或桌几，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中遊走去住，皆有其道也。　　因天地成於此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細，皆不得離道以生成往來；故道者，氣之道，猶車之軌也；有車必有軌，有氣必有道；同此氣，即同此道；太極者，氣之所始，道之所自；言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣！所謂知其原，則流易測；得其本，則枝葉易探；此言道者所當知也。儒者言道莫先於易，易自太極出，則欲習道者，可不先求之太極哉！　　又曰：陰陽動靜原相根，而動為陽則陰生焉，靜為陰則陽復焉；初無一刻之停，祇見消長之氣；故動則陽生陰，靜則陰生陽；如人坐功，以動屬陽，而情見即生陰；返於靜，則性見而陽復；二者斯須之間，往複之運，非瞭然二事也；果動矣，必由陽生陰；靜矣，必仍返於陽；此理自然而然者，以含有往複消息之義，足以明太極之氣無一時停住，陰陽來去 有相根之妙；即天地間二者之相應，正如是也。　　以陽為主，則陰從之；以陰為母，則陽生焉；非截斷可比。如靜坐至極，神氣活潑；靈光周回，即動也；然非動之動，乃靜生動也；故曰： 陽復。太極之成兩儀，即由此動，而分為陰陽；若未動，固無二名；動則陰生，即此義也。凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣！易者，變易也；變易者，即流行無住之義；陰陽互抱，初無可截為二者，詳細體會之自明。　　　　述聖講述——子思　　　　太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也；天地之生也，依是象以生成；更依是氣之推行變化，以生成萬物；其始則簡，其繼則繁；其本則合，其用則分；而實有定序與方位，有數量與名類，非無紀無序者也。　　蓋天地出於太極，其象固大，大則難考；人物生於天地。其形已小；小則易征，征其小，自得其大；以其生也同，而氣之行也一；不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之小；物物有一太極，苟求之則自見，不疑為無征也；凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。　　　　太極者，至極也；古文「太」字同大，大者無與比擬；言獨有而絕無，不可復加也；故有大一、大初、大素、諸名，皆示其獨有無復加者；太極亦然，以至境不可復進，曰極；而極之不可復加，曰太極；蓋自是以上，無可擬也；故凡物自大極始。然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，祇宜作中心講；蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。　　若無所立，不得謂之極；以無定也，無其位，不得謂之極；無所守也，非至中，不得謂之極；不可久也，唯有所立，則定於一而不二；唯有其位，則守於常而不失；唯其至中，則久於運用無所窮；故名之極。猶北辰之為北極也。天之極定於北辰，地之極定於南北極；而世界之極，則定於太極也；以至其極，無復與比故也。何以為至極無比？ 則以其所立雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中；不似北辰之天極，南北端之地極也。　　夫既曰極，而曰無常，豈非異於極之為極乎？ 曰非無常也，言無常而有常耳；以隨所在而立，所至而位，所行而至中也；故曰無極之極，曰太極焉。夫有之與無，同用異途；上之與下，同名異方；神之與形，同生異類；道之與器，同用異勢；故天地既判，人物斯生；形神所分，陰陽乃別；此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。　　由此以上，皆屬於無者、上、神者、道者、由此以下、則屬於有者、下者、形者、器者；兩者之中，乃為極；而太極乃居之，故曰至中。而有位，有所立也；然有既名，無未嘗無；下既分，上未嘗隱；形既生，神未嘗少；器既成，道未嘗亡；則兩者宛轉生化，遷變相隨，未嘗一日異；而極之為極，亦未嘗一時失其中與其位也；而亦未嘗執其中與位，執則失之；故有常而無常，故日物物有太極。取喻於小，足知其大；取譬於近，足證其遠；故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣！　　夫太極之象，示天地之生成，生化之循環；陰陽二氣之遞嬗。萬物之生成變化；自無入有，自始至終；蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始於太極；而推溯萬有之源，亦唯太極；言物必始於有，言生成變化，必本於氣之動靜；太極為初有，而具動靜者也；故推而上之極於是，推而下之始於是；推而內之立於是，推而外之本於是；以是為宗，而後可以推及其它；以是為始，而後可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯；故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二；而太極為之極，以定其位；守其中，以御無盡，而行無窮。　　故天地不離其度，萬物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始終於易，以盡其變化；而後天地之道以見，人物之數以明，鬼神之德以知；而後有形者適其生成，有氣者通其變化；合陰陽而歸於太和，匯萬類而統於太一，同萬行而期於至中；以言乎道，則道至矣！以言乎物，則理備矣！ 以言乎事，則情見矣！ 以言乎天下，無不咸宜；而行之無不得，守之無所失；是以為教之本，易之源；固非聖人莫之能知，亦非聖人莫之能言者矣！ 　　夫子於中庸述其義，曰：「時中」，於大學述其境，曰「至善」。曰「無所不用其極」，此「極」字與太極同一義；蓋有物必有則，有則必有極；太極為一切之極，凡在有者，皆有極；而凡有用者，皆必有此極；此即中庸「時中」之義也。簡名之曰： 「道」。故傳曰： 「一陰一陽之謂道」，而太極即自陰陽成；人生受命於天，而有性；性亦合於太極也。故曰：「成之者性」，性成於善，太極之行，至善也；故曰：「繼之者善」，此太極者統一切事物而言之者也。　　非僅以一物名之，凡有名者，皆合於太極；不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也；苟可言者，必自太極始；有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也；無能外陰陽以生成，故無能離道，亦無不合於太極也；雖然，太極固自生成者；人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本；聖人乃以教教之，使明其生；而易之義於是見也。　　故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也；卦之所象，事事物物，皆道之所在；亦太極之所運行，無他物也；二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化；而易象之以示人耳，是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中；故易不得外之以為教，人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉？ 故傳曰：「易有太極」，其一語也，鄭重之矣！　　伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛書以五行生變，而為九宮；四方之外，加為四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太極本位；九宮名太乙本宮，太乙雖在中央，而以時行臨於八宮；故九宮皆有太乙至臨之時，而八方皆受太乙之氣；八卦之象亦然，由四象而分為八卦，虛其中以位太極；太極雖無象，其位固在；而其氣運行於八卦，則八卦皆太極之象；分則為八卦，合則一太極；此天地自然之象數也。　　太極何以無象？ 則以易之重在變，而推其用，故隱其體；以體為先天，非如後天之有形也；太極之為太極， 言其氣之如是行，生化之如是成；不可以物擬之，故不象之也。然太極之氣，無時不在；所行之道，無地不至；其所生化者，自物見之；故列八卦，即有太極；太極自存八卦之中，見八卦即見太極。猶道不可見，而以德見之；神不可名，而以形名之。　　先天者，麗於後天；道者，存於器；得其一，則知其二；不待別求之也。故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也；以太極有名無位，有位無象；故易有用無體，非無體也，見用即知體，體在用中也；傳所謂：「神無方，易無體」者，即此義也。神者，指太乙之神；無方，無定方也；言太乙雖居中宮，而周行八方無定也；易無體，則極之不顯其象，而其用存於八卦；不獨八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太極之用也。用見而體藏，故曰：「無體」，後人不明此義，遂不解「無體」之謂何也。　　夫天地之大，為神者一，為形者萬；為體者一，為用者萬；故有上下道器之殊。太極體道而用神，為名可名，而物不可擬；合之則一，分之則萬；皆此太極也。如：合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在；道，一太極也，而天下萬物皆有太極在；太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也；故雖有太極之圖，祇可視為虛擬之象，不得認為一物也；不得為物，而物皆有之。　　　　故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之；伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉？則凡卦爻，莫非自此一來；固莫非太極之象，何事再象之乎？ 通者迖之，執者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。 　　　　　　伏羲八卦講義　　　　宣聖講義——孔子　　　　伏羲畫卦。始於太極。已見前講。所畫八卦者純本太極陰陽並行之象。　　及河洛五行九宮之圖者也。太極之陰陽兩儀。非同等同類各據一方者也。　　非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序。化也有次。交也有多寡。行也有往複。一消一長。一降一升。非劃然兩截也。一盈一虛。一錯一綜。乃合而有得者也。　　故自陰之始。至陰之終。陽之消。至陽之息。皆遞為加減乘除。　　而象其氣之上下往複。皆序為東南西北。而分其數為奇偶盈虛。　　故其名有等。位有級。類有大小。象有經緯。以成其變化。而賅天地萬物之始終者也。　　故兩儀遞分為四。四象遞變為八。八卦於是成象矣。合之河洛亦恰同。　　河洛之圖。由天地之數成五行。由五行之位變九宮。五行除中央則仍四象。九宮除中央則仍八卦也。　　中央者太極也。八卦以中央為虛。故列八方而虛其中。實則中央太極仍自在也。　　八卦之象。本於太極。合於河洛。而象天地萬物之生成變化者。生成無盡。變化無窮。八卦之用亦無垠也。　　易傳曰神無方。易無體。此即指八卦之虛中位也。　　中為太極。元氣周流。主之者神。行無定方。太極為體。八卦成用。太極既虛。故曰無體。　　此八卦既立之後。用其變化。而至無盡。雖曰無體。體見於用。猶神之無方而無不在也。　　夫伏羲作卦之始。初無文字。卦象則象形之字也。其命名也。即象物之名。　　故 為乾象天。即天字。天之古文。即如 卦之象。象陽氣之聚於上也。　　為象地。即地字。象地之形。地成於山水。其左為山。右為水。後人其狀為地也 離為火。即火字也。火為旁實中虛。如 後人變為火字。或作 。仍 象也。　　為坎為水。即水字。象水之形。後人變為 。仍 象也。　　為震為雷。象天下之電光流照。即雷字也。後人變 。仍 象所化。　　為艮為山。象山在地面。高出於土。即山字。後人變為 。有作 者。仍 象也。　　為巽為風。又為木。象風行天空。木枝葉分披。後人變為 。或 仍 象也。　　為兌為澤。象水之在澤。如湖沼之類。後人以其從水出。變為 。象水之瀦。而後流之意。又為說言。象舌動而口啟也。　　此皆最初之字。象形者也。雖以去古久遠。遷變已多。不盡相同。而其意仍在。且坎離二象。仍如初也。　　坎之水。離之火。其象既似。其數亦同。則一覽可知者矣。　　因水火二者。陰陽之樞紐。天地之運用其自然之象。永古如斯。則字象亦不變也。況八卦明氣與數者也。　　　　氣有陰陽。數有奇偶。故天為陽奇。地為陰偶。其所生者陽則奇。陰則偶。亦如之。　　而陽卦多陰。陰卦多陽。明陰陽必交互而後見其用也。　　所謂自然之理。自致至焉。不假人為者也。　　試觀八卦之名及其字。即可以知其數與氣。其符合者。純自然自在。非聖人所為也。　　八卦之氣數。生化之所系。皆自四象來。　　如乾與兌。太陽也。坤與艮太陰也。　　坎與巽。少陽也。離與震。少陰也。　　陰生陽。陽生陰。二氣周流。循環無窮，其數則有先後。其位則有上下。　　屬於陽者。近天而數奇。屬於陰者。近地而數偶。　　天地者陰陽之總樞。故乾坤為父母。水火者陰陽之大用。故坎離為樞機。此四者居四方之正。　　震巽艮兌者。陰陽之變化。消息盈虛終始之事也。故四者在四偶。以輔翼其生化。而變通其氣數。此卦之有八。為天地萬物之總象也。　　　　夫伏羲作卦。以象明氣數生化者也。而生必有始。化必有終。有其氣。則有其物。有其數。則有其類。天地至大。萬物至眾。而約之於八卦。　　其所象者簡。而所推者繁。所舉者易：而所變者多。則由其用之不窮也。天地一陰陽也。萬物亦一陰陽耳。故萬物雖生化無盡。不得外於天地。即不得外於八卦也。　　八卦之始終可得言也。而變化不可測。八卦之名物可得類也。而遷移有無窮。此所以名之曰卦。　　言以一卦萬。以簡御繁。以易御眾。其為德不二。故能成其大也。此就八卦之名類氣數略言之耳。　　　　伏羲八卦。自象言之則包舉天地萬物之象。自數言之則納天下之數。自氣言之、則通二五之氣。　　其設象有物。制卦有則。物者天地生成之物。則者河洛太極之象。故卦有大小。地有方位。行有次序。有往來之度。有變化之形。有奇偶對待之數。有陰陽分合之情。　　故卦有名有義有位有時。有交合之類。變易之事。雖簡而不遺於物。雖繁而不乖於道。此其本於自然。成於固有者。非作者有意為之也。　　如八卦之氣數。與河洛太極之圖合。自分陰陽。自成上下。　　乾為天而居上。坤為地而居下。此天地自然之位也。陽從天下。陰從地上。陰陽上下。天地以交。生成乃見。此河圖之象也。　　生成之數。首水次火。水以陰藏陽。火以陽包陰。水則潤下而隨陽升。火則炎上而隨陰降。陽左陰右。　　故離東坎西。以象日月。日為陽則東升。月為陰則西出。其象亦天地自然者也。　　天三生木。則陽氣切生於陰。陽在天為風。在地為木。風行於空。木生就上。故震在東北。　　巽在西南。陽息則陰消。陰虛則陽動。亦天地之氣自然分合也。　　地四天九。金以生成。金藏於山。而耀其質。含英則靜而居地。飛光則動而近天。　　山乃厚藏。陽因陰用。澤乃流潤陰以陽耀。故艮為山而居西北。以附於地。　　兌為澤而處東南。以麗於天。陰陽自分。方位以異。亦天地萬物自然之象也。　　陽者從陽而樂交陰。陰者隨陰而喜順陽。　　天地既立其樞。六物因之而定。水火既分其用。四象由之而行。　　風雷震於東西。以成寒暑之令。山澤列於南北。以見生化之機。　　此八卦之方位有所定也。　　易傳曰，天地定位。山澤通氣。雷風相博。水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。　　至八卦之次序。則本於太極兩儀之象。而分陰分陽。順逆以相交。成往複循環之數。　　亦與河洛同。蓋太極之變易。河洛之生成。陰陽二氣。自生至老。自始迄終。有其序也。而以數紀之。則次序乃明。　　八卦亦然。乾為陽統。坤為陰統。乾數為九。紀陽之老。坤數為六。紀陰之終。　　此二氣之樞。為各數之宰。循環者由陰始。行陰者由陽起。故陽自上統下。陰自下統上。左之卦上統於乾。右之卦下環於坤。一順一逆。而成環行。　　陰乃繼陽。陽乃交陰。故自乾數之。則次為兌。次為離。次為震。又次為巽。次為坎。次為艮。次為坤。以成一序。相貫而相得。莫見其盡也。　　蓋乾者純陽靜則陰生矣。坤者純陰。動則陽生矣。以陽交陰。則生者必有死。以陰繼陽。則盈者必有虛。一往一來。一進一退。乃見其次序焉。　　故太陽有二。太陰有二。少陽少陰亦然。以有始則有終。有來則有往。其行之自至也。　　觀其卦象。則自知之。如一日然。日午夜子定其樞。晨夕定其行 而自午至夕。自夕至子。自子至晨。自晨至午。氣有異同。數有進退。象有盈虛消長。此自然之理。非有所為也。　　故卦之次序亦象之。陰陽二氣。無一息之停。其序不亂。日月往來。無一時之失。其度不乖者。則由於有自然之次序也。　　故八卦成列。則次序見。而推之無盡。變之無窮。猶依此序。未嘗有差。以合天道。以類萬物。無不鹹得。則序之效也。　　故有卦象。則有卦位以定其方。有卦序以定其行。方定則可守。行定則可遵。有守有遵。則可久可大。此易之道。大而無盡。久而不息者也。　　八卦之象物。雖有天地水火風雷山澤之名。然舉其類。不止此也。蓋物之生也日繁。氣之所賦。數之所同。有難盡舉。此則以其類而統之耳。　　如乾象天。以其純陽也。其數九。其氣陽。則凡類是者皆其屬也。他卦亦然。有是象者皆附是類。以象言之。不以物名之。故於所象之物名外。另為之名。非其不限於此物也。　　此 象天。於天之名外。別名日乾。 象地。於地之名外。別名日坤。示 不止象天地也。故別稱之為乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也。故曰象不曰物。猶之二氣。不曰氣。曰儀也。　　凡物之生成。皆有其氣數。則有所象。象何卦者屬何類。其多不可盡述。述其易見聞而名之 。而恐人泥於名物。乃別名之。又恐人之不能推演其象。乃別述卦象於傳。雖所舉較多。實未盡也。　　且天地間事事物物。生化無盡期。則分類無盡數。名不盡名。紀不盡紀。由其化合而得者。則自其所合之象合之。　　由其化分而來者。則自其所分之象分之。此在人之推之也。　　如八卦之象。固以天地水火風雷山澤之物名之。而八卦有分合而成者。則將自天地水火風雷山澤之分合而象之也。　　推之至六十四卦。三百八十四爻。各有所象。有所合。有所分。有所變化。其所得之事物。亦自其象推之。無不知也。　　故易象以簡象繁。以少象眾。由其本推之。可無盡也。夫乾坤之名。與六十四卦之名。名其象耳。不可泥於物。物不止此名。而象則同。　　如陰陽之為物。可千萬以至無盡。而象同於兩儀。五行亦然。九宮亦然。凡同此氣數。同此生成者。皆同此象，或事或物。或隱或顯。或神或形。或過去。或未來。皆同在象中。皆得推而類之也。故象者象氣數也。非象物。物從而象之耳。故在 之卦曰乾曰天。不過名其卦而舉天以象之。非謂以 象天已也。其它皆作如是觀。　　　　　　伏羲六十四卦講義　　　　宣聖講義——孔子　　　　伏羲作卦。以象天地萬物。而自無之有。自始至終。無不包舉。所制卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不必皆有其事也。而事之遷變者自孚焉。　　蓋本於氣化而推之也。合而言之。則卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦簡而物事繁。一卦不止一物一事也。　　故言物以象卦。言事以名卦。為自未達本。不可盡也。必由卦以象物以名事。而後推之無盡。所謂由本以及末也。　　伏羲首制八卦。以象天地水火風雷山澤。而天下之物與事未可盡也。乃重之以極其變。變之以通其化。變化既生。其用乃宏。而八者重之為六十四。六者重之為三百八十四。此皆本於八卦之變。三爻之化而成者也。　　卦雖盡於六十四。而卦之用未盡。爻雖盡於三百八十四。而爻之用無窮。以其變化之率言之。則適止於六十四卦。三百八十四爻也。　　蓋卦之為象三。以象天地人。各有陰陽。乃重之為六爻。六爻者體用俱備。陰陽咸具之卦也。故卦成於六爻。天地人也。　　八卦之爻皆六。分陰分陽。而天地之氣以見。由六爻之變。而八卦成六十四卦。四十八爻、成三百八十四爻。此皆自本推之末也。　　天地生成。自少而眾。人物生化。自簡而繁。雖有終始之殊。究無氣數之異。故八者變為六十四。四十八者變為三百八十四。皆自氣數之分合者也。　　氣數分合。有綱有紀。有起有止。卦之與爻。有統有屬。有錯有綜。以象之也。　　八卦之分變而成六十四。由其卦象之推移可見者也。一卦所變為八。八八為六十四。故八卦為綱也。　　四十八爻之變為三百八十四爻。其象亦同。由卦之象見之也。蓋爻者卦之支體。卦變則爻隨之。爻始於 、 。即兩儀也。　　積爻為卦。不離兩儀。故爻之變不出於 、 之推往移往複。卦以爻成。故爻變而卦亦隨之。以卦言。則爻隨卦變。以爻言。則卦以爻變。實則皆氣數之變也。如八卦自 變。而 自成。則由 變者。莫不由變也。六爻成卦。六位成章。故卦有六變。 六變。而成八卦。即 、 六八之數。合之為四十八爻。因其六位之易。而自有 之體。　　故以八變。八者後天之木數。物之初生也。以象生化之序。故八卦之變亦盡於八。以其變化之序言之。則凡 者必變為 。 者變為 。自其三位之爻言之。則其變者自下之爻始。六位之爻亦然。　　故初變自下之爻。由下遞上。六變而至上位。與其對位本二者合之。則八變也。　　故有一宮八卦之變象焉。其對位者。如天與地。水與火。雷與風。山與澤。皆正對也。亦陰與陽也。　　本位者言返其本主也。如天之歸天。地之歸地。各復其本原。猶陰還陰。陽還陽也。故名對位曰遊魂。反位曰歸魂。　　往者必復。終者仍始之道也。亦由氣至而自致也。故變終於不變。此變之常度也。　　八卦之變以此而極於八。八八六十四卦。而其變已盡。其氣已極。盡則反始。極則復生。雖有變者。仍還於初。不必更推之也。故卦終於八八。而全易之卦已成矣。　　爻隨卦動。卦以爻成。卦盡則爻亦盡。卦終則爻亦終。此爻亦盡於八之四十八。而止於三百八十四爻。　　雖有變者。不更推之矣。夫數本於氣。循環無端。寧有終極。而曰盡者言其一段也。如以三百六十五日紀一歲也。天地之數皆至是而更轉也。故卦爻盡焉。盡而未嘗盡也。　　八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而變。其義人盡知之。而其所以成所以變者。人或未之知也。本來天下之物物事事。莫外二氣之推盪所成所變。二氣之推盪自在流行。自然生化。\　　與天地間一切物事。自相分合。實氣之自至。非有為主宰之。驅策之也。其氣自太極。而兩儀、而四象、而八卦。自生自成。莫之為而為。莫之致而至者也。而有其序焉。　　有其位焉。有其時焉。有其類焉。非漫然無章。雜然並陳者。故其生化不相害。推移往複不相亂。是則謂之道。　　道猶路也。路有自至。有近有遠。有水陸舟車之宜。有關山驛旅之便。各不亂也。　　故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其跡之可驗也。有其名之可紀也。有其外之可度內之可測。大之可計。小之可數。雖繁而不雜。多而不亂者。有一定不易之統緒也。　　雖大而無外。細而無內。莫不可擬以象。可系以辭者。以其永久不息。終古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其來。推其初。知其終。質其顯。知其隱。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。　　則自八卦生。其序至明。其位至清。其推移變化。至一不二。故觀一足以知十。察此足以見彼。祇在就其象而核之耳。　　如乾坤之變。而離坎六卦成。祇由其卦象。索其為乾為坤者幾何。則知其出自乾抑坤。或乾坤之和。或乾之幾。而坤之幾。皆能瞭然矣。　　六十四卦之成於八卦也亦然。除八卦外。為五十六卦。屬於乾者幾。坤者幾：其它者幾。或由乾之消。坤之息。或由坤之進。乾之退。或其它之消息進退。皆可於卦象中見之。　　故卦之變成於八卦。始出於兩儀。有一定之序者也。而合於一太極焉。卦雖有八。有六十四。爻雖有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太極耳。　　以太極銜兩儀而行。卦爻隨二氣以變。初無他物也。雖卦有象。爻有名。或所象所名無盡。總不外二氣之消長生化耳。故物物事事雖不可窮。卦爻有可盡者也。明乎此義。則知卦爻之所自成也。　　伏羲之卦象。為象氣之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其數初見。其象漸成。其卦之序。有異於文王之易。故名之為先天卦象。　　然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名類可辨。非如太極之先天尚無所有者。不過伏羲之創作時。為物也簡。為名也寡。所象者氣之所至。非有是物。而後象以卦。乃有是氣。而後象之。　　其後因其象。而得其物。物乃備。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之為先天耳。　　至其制卦。純本於氣。而其所重。純在於象。初未致其用以極其變也。六十四卦。三百八十四爻。雖隨時皆成。　　亦就其本體變化象之。未及其變體之用。蓋將以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教於眾。　　使知天之為天。地之為地。人物之為人物而已。初未演其用也。故其卦象。猶懸則以示民。如天之文。地之理。其象顯而變化有度。其義明而往來有紀。乃發天道之端。而立人道之極。故為易之始基。　　而後世諸易之所本也。此卦象之名先天。與文王之名後天者。一屬體。一屬用。一屬成則。一屬變例。其同異自其序可見者也。　　夫伏羲既立卦矣。寧不盡推其變而極其用哉。則由為時太古。文字未傳。初無遺者。後之可考者。有連山歸藏之易。即文王所資以作後天卦序者也。卦本無異。以序而異。伏羲之卦。留其本則。而文王之卦。通其變例。其用不同耳。　　然卦始自伏羲。則習易必先成則。以探其本。本達而後可言用也。　　故卦之用。必從文王。而卦之習。必溯伏義。伏羲之卦為後聖所采。以製作文物者多矣。其氣所象不易故也。　　物有生化。氣永存也。物有成壞。氣常在也。故言物不可盡。言氣則有度有紀。伏羲之卦名先天者。以依於氣而先於物也。非太極之先天也。　　伏羲之卦。既屬先天之象。則其卦所象。為氣而非物。其系物名者。多後人為之辭也。　　且卦少物眾。不可以物象者。則別名之。要皆非伏羲所名也。不獨六十四卦如是。八卦亦如是。故 為天而名乾。 為地而名坤。 者。卦象氣者也。天地者。象物者也。乾坤者。　　別名者也。別名亦有其義。為指事或會意。物名則象物者也。如巽之為風又象木。離之為火又象日。皆一物不可盡其象。而後名之以巽以離。然巽與離之義。不訓為風木及火日也。　　是則別名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始釐定今名。以其知者眾。而含義廣也。故習易時先知其名。與卦有同異。不可執名以求之也。　　欲明卦之象。必求象之變化在爻位也。或陰或陽。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦義也。伏羲之時。初無文字。所具者卦爻之畫而已。以畫之進退升降。知氣之消長往複。以畫之變化遷移。知氣之生成同異。故習之者。必列其卦爻以按之也。　　伏羲卦序以八卦為綱。每卦屬者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之間。有連貫之氣。非截然獨立者也。　　如乾坤之卦。固相連而成變化者。非祇在本卦綱下也。其它亦然。故必會通而求。則其序可見。　　此八宮之外有圓方圖二者。以其連貫生化自成方圓。象天地之氣自相統屬也。圓者象天。方者象地。方在圓中。象天之包地。　　其卦則象天上地下之物。及天地間之物也。象其氣之周流終始。非限於何物也。故觀伏羲之卦。先八卦之變化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宮之序次。及方圓各圖。以求其所以生化之跡。　　以驗其所由周行之氣。因以見天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。則於伏羲作卦之意已知。而全易卦象之義可得。既得其本。再求其用。既得其則。再極其變。而後及於文王之卦。其終始可一覽而盡矣。是則習易者所當知也。　　卦之變化。自其本宮所生者。則其本氣所變也。自他宮生者。則間他氣所變也。　　如乾宮卦。自乾所變。若坤宮有乾卦所生者。則二宮之氣共化也。八宮皆相通。　　唯乾與坤。離與坎。震與巽。艮與兌。皆相對。半屬本宮。半屬對宮。以氣之相當。而變之必至也。　　如乾三變則受坤氣；四變以下。皆坤卦之來化。此定例也。　　唯最末仍返本宮。以歸於本原。明氣化之終歸始也。此本宮變化之序也。方圓各圖。則以卦為主。凡其卦之氣屬某者。不問其宮。與各卦同序。　　如乾卦凡屬乾者。不問在乾宮與別宮。皆列於一序。交錯各宮以成卦序。　　因天地之氣。流行八方。本無界限。氣之所至。則卦象見焉。以此可氣之周流。不限本宮。而天地間之物。不出兩氣之生化分合也。故豎之則成行。橫之則成列。圓之則成環。方之則成塊。氣之所至則成形。象之所見則成物。初無可泥也。不過行有度。至有紀。不相亂耳。　　故卦相象錯綜。氣數往來。天地之大。萬物之眾。無一非所生化者。則無在不有其氣也。　　觀乎伏羲卦象。知氣之所化。而萬物生成。知氣之所行。而萬物消長。氣至有象。氣行有序。象徵其物。序征其數。高下大小。遠近來去。莫不可征。則天地人物。生化變易。莫不可知者矣。　　故曰卦象。言卦以象之也 天地尚在象內。況其下者乎。故物物事事。有名無名。總在卦中。就象驗之。無遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。　　　　　　亞聖講述——孟子　　　　易象莫先於伏羲之卦。由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰；有體有用，有正有變。其體不見而用昭，其變無盡而正一；　　必從其生自化，而求其推移之跡；必由其所位所行，而求其氣數之類；　　非一覽可盡者也。奇正錯綜。參伍變化；其義詳於象，昭於辭；　　而引申於傅，不待贅述；茲所欲為之言者，卦象之所自成；伏羲文王之易之所自異而已。　　夫卦而言象，有所象也；非為物象，物不可盡舉也；非為事象，事不可盡稱也；蓋象夫氣化。而仿於天地造化之機者也;　　天地造化，無大小多寡，莫不出入於機；機動則生，機轉則化；機散則消，機靜則息；皆依於大氣，符於真宰；而包乎萬物萬事，立於至中至一者也。　　故卦有所始焉，始於太極；有所仿焉，仿於河洛之圖;　　皆自上而下，自一而眾；自神而形，以少御多；以虛類實者也。卦名虛也。卦象少也;　　虛則所類不滯於物，少則所征不失其中；　　故易之道，神而明；易之用，大而化；非聖人不能知其故，而立其義也。　　夫天地萬物，莫不自無入有，自一而眾；故象造化者亦如之。河洛之圖，太極之象，皆如是也;　　河圖之數，自一至十；洛書之數，起一終九；太極之數，由一生二；八卦之數，自一化八；其義同也。　　故大氣之動，而為兩儀；二氣之合。而成五行；二五之化。而分九宮；其變愈多，其物愈眾；而莫不自一始也。　　河洛之圖，雖不見生化之序，而其方位與所得之數，已可明其所始矣！ 積之則成物，分之則化生；由數證之，可知其氣;　　故河圖之數，一六在北，二七在南；三八居東，四九居西；五十在中。此五行由二氣之合化者也。　　　　洛書之數，一九三七居四正，二四六八居四隅；五在中宮。　　此九宮由二五之分化者也。數止此數，物已變易；則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬而機猶一也。　　河圖象其初生，數定於位，各有所合；洛書象其既化，數之往複順逆；錯行不已，以適其方。故河圖之位，至洛書而變也;　　洛書之數，為天下之大化；其縱橫往來，皆極變易之觀；其所象者多，故所用者廣；其所生化者眾，故所變易者神；　　其數以一居北，九居南，三居東，七居西，已異河圖；而一之左，非二而為八；九之次，非八而為二；互易其位，以成其用；更殊於河圖者矣。　　蓋以此遷移，生出變化；而見天地間造化之妙，御用之神爾。　　故其數無論如何數之，合三數皆十五；去中數則自成各數，得中數則同一數；以中五執生化之樞機，為萬有之立宰也;　　故數之變不離十五，而其中不離於五，十亦五所生也。天下萬物自五行生，而五行自二氣合化；　　此數之始終也。河洛之言數者如此，而氣在數中；太極則以氣寓數者也。　　太極以兩儀互抱而周行，一消一長，一盈一虛；氣之始終，即可見數之進退，奇陽而偶陰也；　　陽者左行，陰者右行；二者不可截然兩途也，必參伍而後見其變化之用;　　故仍當合河洛之數以觀之。此卦象之數，必仿於河洛，而同於太極；　　太極明氣之升降，河洛明數之乘除，卦則合二者而象之也。　　是故卦象，其象自虛，而用可實；其數自一，而變可百；其氣自同，而生化可無盡；皆本乎自然者也。　　言卦象必征以物，言數必征以名，言氣必征以類；是滯也，不知易之為易者也；易豈得而執者哉？ 　　故一象之徵，此殊而彼異；一數之合，今是而昨非；一氣之推遷，來如此而往如彼；不相侔也。如懸則以測事物，則可；若謂此即事物也，則不可；　　故曰：卦者；卦也；卦之取象，非以物實之也；虛則用大而化，神而明；實則不化不明，故觀象必通其義焉。　　卦雖此於六十四，其象可盡天下萬事萬物；其數無盡，其氣無窮；由其常，則至中至一；極其用，則至奇至神；此言易所當知也。　　伏羲之畫卦也，自八卦始；其初止於三爻，以符於洛書之象；而分為八方，　　以本於河圖之數；而定為對偶，以推於太極之氣；而立為爻與序，可自其卦位卦體見之也。　　乾坤之為陽與陰也，其位正對；坎離亦然，以坎為陰中陽，離為陽中陰；由體而進於用也。　　　　故同於乾坤，此四正之卦也，震兌巽艮，分列於旁；由震而兌，為陰消陽長；　　由巽至艮，為陽退陰升；介乎坎離之間，屬於乾坤之類；各歸其體，各成其用；　　以符氣之升降，數之乘除；故分列四旁，而為四隅之卦者也。　　位如河洛，行如太極；賅氣數而分陰陽，以進退而見生化者也。　　故八卦以陰陽分之。屬陽者四，隨乎乾；屬陰者四，統乎坤；其序則左右也，其行則順逆也；其數則奇偶也，其位則相對與相反也；　　皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。故卦有序，有行，有數，有位；以明氣之始終，生化之推移，有一定也。以見天地之道，萬物萬事之變遷，有無盡也。　　試就其三畫之卦證之；乾為陽綱，其爻 ；其用九，三九二十七，其數奇也；　　坤為陰統，其爻 ；其用六，三六一十八，其數偶也。　　坎艮震之爻，為乾者一，為坤者二；其數皆二十一，皆奇也，是皆為陽；　　離兌巽之爻，為乾者二，為坤者一；其數皆二十四。皆偶也，是皆為陰。　　陽則從陽而歸乾，故乾為父，震坎艮為三男也；陰則從陰而歸坤，故坤為母，巽離兌為三女也。　　以數紀之，知其氣所至；以象測之，知其氣所行；故陽卦者，得陽氣而成陽數；陰卦者，得陰氣而成陰數；皆以象見之者也。　　卦有相對者，有相反者，有相對兼反者；　　皆以數見之，既氣之所至也。而必因以位以明之，因序以次之；以象氣之消長進退也。　　故卦象因位而別，因序而殊；八卦之位，乾坤居上下；相對也，亦兼反；坎離居左右，相反也，亦兼對；　　此易見者也。若震與巽，則相對而非反也；　　艮與兌亦然，而震與艮，則相反而非對也；巽與兌亦然。　　蓋乾之與坤，離之與坎；皆位相當，而爻相反；以陰陽之不同也。　　震之與巽，艮之與兌；其位固當，其類則別；是陰陽相對而已 ，不相反也。　　若震之與艮，巽之於兌；一則陽在下，一則陰在上；一則陽多，一則陰多；　　其數相反，而其位不相當也，故為氣之升降消息之象者也。由對言之，則為配偶，或怨仇；由反言之，則為侵襲，或退讓;　　對者多異類，反者多同類；如震與巽，異類也；與艮，則同類；兌與艮，異類也；與巽則同類。　　異則本為敵也，同則原相近也；敵則對而無嫌於爭，近則違而適成其逆；　　故對者位之當，反者序之逆;　　以震遇艮為陽自反，以兌遇巽為陰自逆；其陽與陰消息不同也。　　故乾坤坎離對且反，震巽艮兌為對，震艮巽兌為反;　　以位與序證之，自可見也；即在三爻之陰陽數求之耳。　　八卦之位，相對者，皆異類；相連者，則多同類；　　其序之次分二系，以陽從陽，以陰從陰；而陽中有陰也，則陰從陽；　　陰中有陽也，則陽從陰。視其氣所至耳。乾坤為陽陰主，故陽卦從乾，陰卦從坤；　　而兌為少女，又從乾；艮為少男，又從坤；則陰陽互近之序也。　　兌出於離變，艮由於坎進；故雖不類，而相從也；　　乾之左為巽，坤之旁為震；陽交於陰，陰交於陽；其氣之遞嬗也，故位從之。　　震者，坤之初得乾氣也；巽者，乾之始換坤象也；故長男近母，長女近父；　　以是交錯而孚於河洛之圖也。　　河圖四方，天地之數，相合成物；洛書八方，陰陽之氣，往複成文；皆二者相錯也。　　故卦位序象之，然亦本於變化自然而然者也。氣至則象見焉，二者之行，必一陰一陽相互；　　以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，則不得獨行也；　　故陽卦以陰成，陰卦以陽成；而行也以交錯，至也以分合；各有其變化，則各具其數;　　各有其消長，則各殊其象；非截然不乾者也。　　對者非仇則偶，反者非主則從；皆自其象數可測者也。　　夫氣之動也，有消長往來之形，故卦象有對反分合之別；　　以八卦之分陰陽，不過兩類；而乾坤主之。震坎艮屬陽，巽離兌屬陰；　　此易見者也。而離象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；　　則前之陰者為陽，陽者為陰矣！ 豈非氣有消長，象有往來；數有乘除，卦有升降乎？　　故陰者樂陽，其體陰者其用陽；陽者樂陰，其體陽者用陰；此一定不易者也。　　蓋先天之氣，至後天而變；變則用殊，其因於動也；動則變見，不動不變；　　則用不彰，而無所分於陰陽；既動既變，則用以明；而陰陽之象，不復渾淪；陰陽之途，亦隨遷易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。　　故陽卦多化於陰，陰卦多化於陽；進則變矣，退則復矣；其跡可求於象，其行可見於序，其至可審於位也。　　雖為卦八，其變化可無窮焉；此固聖人體察入微，征考有目；蓋能明河洛之象，闡太極之形；推之而不差，用之而不忒也。　　夫河洛之數，陰陽相對，奇偶相生；皆示物之所生化，氣之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以畫示其數，以卦成其名；　　雖氣之不可見，而數之多少可計也；雖物不可形，而卦之大小可名也；　　故立卦，而萬物萬事皆自卦中出；天地尚不外是，況其下者乎？ 故卦者卦也，言以一而卦眾也；　　懸則以測物，謂之卦；卦立，則物物事事皆得依則以測之；故能周知無窮。　　八卦之序，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；　　自乾至震，自巽至坤；分為左右，而仍成圓形；以二氣之往來相續，循環無已也。乾坤對列，六子成行；以明陰陽之有所屬，而升降之有次也。　　故一二三四之序，乃位次也；必求於象之變化，始見氣之進退;　　如自下而上，則震者坤所變；自上而下，則巽者乾所化；其序不同，亦相當也。　　蓋陰陽二者，往來不已，初非泥於一地也；升降有時，初非限於一日也；故時位不同序，升降往來不同道；　　消長進退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兌次乾，言兌之上既復，即歸於乾；　　以巽隨乾，言乾之初初變，即成為巽；一來一往，一進一退，各有序也。由兌溯離，可見其升之道；由巽推坎，可見其去之途；　　其相次亦有定也。坤之與震艮亦然，不可泥一二之序，而執於一偏；必通各象之形，而尋其所至；此八卦位序所賅之義，實至精深也。　　陽之進者，為陰之退；陰之長者，為陽之消；此易見者也。皆定於三畫，故有多必有少，有減必有加；　　其象所具，則數之所計也。　　故坤納艮之陽而變震，震之初爻，即乾之下；　　乾氣初見，坤氣即潛；此震卦之象，示由靜初動，由陰生陽之機；　　其象既明，其氣亦昭；觀其所變，即得其所示之義矣！不獨震也，余卦皆然。　　故來往有途，進退有道；以成環行，永無斷絕；此始彼終，非真始終也；　　為便於紀錄，謂之始終耳。如春去夏來，秋往冬至；此一歲之始終，為紀歲也；　　實則冬去春復來，日月何嘗有所始終哉？ 彼八卦之交遞亦猶是也。故泥其跡則不達，通其意則皆知；　　氣行無垠，數至有紀；必旁通各象而會歸之，方得聖人立卦之心，與河洛圖書相合之義耳。　　夫卦之用以測物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也；　　　　故卦之爻三，既仿河圖中之三五也。然生成必自二氣之合化，孤陰獨陽不克生化也；　　必合陰陽，而後生成之功始見；必列陰陽，而後事物之情始明。　　此三爻之卦必重，重而後竟其用也；　　亦即河圖、洛書四方之數，以一陰一陽交合成象之義；故卦之體三爻，而成用，則六爻也。　　天有陰陽，地有柔剛，人有仁義；皆二氣相間，以生成事物，而見其情性者也；名之日道，言物物事事必由者也。　　天地人之合，而二氣行止於其間；故卦象以六爻分象之，而變化亦因之生矣！ 六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以陰陽之從違，為有無生化之本;　　陰者求陽，陽者求陰；合而有得，生化無盡，則前之孤獨者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。　　如乾之三爻也，無所謂生成，故無所謂物事；不過以象天之元氣而已。　　若推其生成，象其物事，則必加其所行止之象，而仿其氣之動靜；　　名其數之奇偶，以盡其生化之用；則三爻之乾，即重為六爻矣！動靜之所別，行止之所殊；而後可記可名，不復渾沌；而氣之所至，亦悠然見之於數矣！　　如乾卦既為六爻，已由陽而生陰，奇而成偶；前之三九為奇者，今已六九為偶；奇之為陽者，今已偶之為陰矣！　　此孚於二氣之妙用，生化之大則；莫之為而為，莫之致而至者也。　　蓋陽動必生陰，體陽者必用陰；乾雖純陽之氣，若既動矣，亦當生陰;　　既用矣，必當有陰；不必其變也。以三爻之重，逐換奇為偶；非爻之變，其數之自易也;　　乾卦如是，余卦亦然，故體用不同，動靜各異；因其異，而氣乃見，數乃明；生成之功，乃得而言；事物之類，乃得而辨；　　則六爻重卦者，實易道之本，而言易者所必知者也。　　重卦之爻六，因而變化以成六十四卦；即八自乘數也；　　六爻之變為三百八十四爻，因而變化以成四千九十六；即六十四之乘數，皆自變出；　　故六爻重卦，為極卦之變，而窮象之用也。　　伏羲之初創時，由八卦之三爻，易為六爻，八卦之用以見；由六爻之變，成六十四卦，而八卦之變以明；若再推之，則變者愈多，為用愈廣；其所以測事物者，亦無盡矣！　　故卦之體止於八，而變則無盡；則由於六爻之重卦也。　　其所仿者，河圖之數，易為洛書；二氣分合，化成萬類；　　皆以數之變，而象以成，類以眾也；易卦之象，三爻者，陰陽自純，而六爻則交錯矣！ 　　三爻者，生化未見；而六爻，則分明矣！ 六爻之卦，系後天之象，蓋氣已動，而形亦成，數已繁;而用亦廣，非復單純之象可比；　　則觀象以辨物，征數以卜事者；必於爻求之，且必於重卦之爻求之也。　　三爻之象天地人也，為數甚簡；六爻則天在上，地在下，人居中；各得二爻，其數已繁；　　由下而上，地居其始；由上而下，天處其顛；人在中央，得二氣之和。　　故爻六而氣仍二，天氣上行，地氣下降；一卦之例，正如八卦之方點陣圖；　　故乾氣自初至五。為乾之正位，即九五也；坤氣自上至二，為坤之正位，則六二也。陽者陰用，陰者陽用；陰陽交用者也。　　故天氣下行，而地氣上達，人在其中也；卦之有爻，以紀數也；爻之有象，以明氣也；重卦之爻，二氣或備；　　六爻之用，八卦俱全；　　陽奇陰偶，天往地來；　　故在下為初，在未為上；　　初以明時之始，上以紀位之高；　　皆氣之所至、所行、所進、所退也。　　故卦爻六，而所象甚多；類雖三，而所用無盡也。 　　　　　　文王八卦講義——宣聖講義　　　　3文王八卦。世所稱為後天卦象者。即今本易經所傳。以別於連山歸藏。故曰周易。　　其八卦方位次序。與伏羲者不同。易傳帝出乎震一節。即指明其位次也。其位次之定。亦由於太極圖及洛書之象。　　合伏羲卦而互闡其用也。蓋伏羲之卦。位次依於河圖。文王之卦。位次仿於洛書。一體一用。一天一人。其異者正其變化之跡。其變者正其自然之象。初非文王故異之而變之也。　　文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆無異也。　　其所異者。方位次序而已。因方位之異。而見主客之殊。因次序之異。而見生化之別。　　無非就天人之間。事物之內。盡其情狀。推其始終。以象之於卦。而足為推測之用耳。　　故位次之不同。乃卦之自變。文王不過因而演之。以成易耳。他如連山歸藏。亦如此例。各以不同而征其變。以變而成其易而已。　　夫易固取變易為旨者。則推異致變。亦伏羲易之所有。而人事變易無窮。一易之象。無以盡之。則雖屢變屢異。　　既為易道所包者。自可順其然。而推衍其新。蓋後天之事物日繁。氣數日變。而易亦象之。以成後天之卦也。　　故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其各類以殊。道路以別。觀文王之制。即可見後天與先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而後天則易以離坎。先天以日月列東西。而後天則易以震兌。而乾坤反在其則。與巽艮同處於隅者、何也。　　蓋即後天之氣數然耳。後天者本生生不息之例。為變化不居之規。不息則位無定方。行無定所。不居則氣有消長。數有盈虛。與先天者自異其趣矣。　　以先天之氣。變為後天事物。則體用自殊。如後天之二氣。以水火為主。水火代乾坤大用。為五行之首。為陰陽主器。司萬物之生。故坎離二卦為上下正位。示後天生化之本源。　　如先天之乾坤也。且先天之氣純。一交而分後天。則相錯以行。相和以化。不可劃為二也。　　如水火為陰陽合體。水以陽合於陰。火以陰藏於陽。其成固非純。　　而水以體陽用陰。故坎屬陽而在下。火以體陰用陽。故離屬陰而居上。　　其行固交錯以推演之也。故連歸之後。文王又重演之。得文王之易。　　而伏羲之卦象更明。以用能昭體。人能合天。其義一貫。其道互證。而其象數變化。尤能全始終。　　一本末。足以探天下之繁賾。極事物之常變者也。故以先天名伏羲之易。後天名文王之易。示雖有異。不過先後之分。　　其如一人亦有先後天。事物皆然。則先後天之易。猶一易也。何可異視之耶。　　文王卦位次之變自伏羲卦者。由於先天之氣數。因動靜往來而生變化。如河圖之象。因五行之交代而生變化也。故河圖易而洛書成。先天卦易而後天卦見。其例然也。　　先天之象。陰陽始判。天地始位。氣動而升。形定而降。　　乾坤定位於上下。日月交行於東西。陽由地升而為震。陰自上降而成風。澤則近天。以示陽之近極。艮則近地。以明陰之將盈。其位定而次明也。　　定則不變。明則不化。不變則窮。不化則滅。而天地將息。事物何生。此先天之氣數。必由窮而變。明而通。生而繼滅。化而繼盡。以太極之運。本不息也。　　天地之氣。原貴生也。故不息以行其位。而性使然也。水性流下。故就地。火性炎上。故親天。故天火為同人。水地為比。　　且其致用。則水以體陽宜上升。火以體陰宜下濟。如天道尊而下。地道卑而上。　　故水火為既濟。火水為未濟。皆以其所得於二氣者交錯。所行於天地者同化。　　而足以為萬物生化之本。代乾坤上下之用也。此後天八卦方位。皆定於坎離。不復同於先天矣。　　夫坎離既主後天之位，為全易之宗，則猶先天之乾坤。為諸卦之主。已無疑矣。　　而先天日月之象。東西之行。今既以坎離象水火。而代天地。則必易以震兌。而指日月之升降。明陰陽之道路。　　在先天以天言。則為東西。在後天以人言。則為左右。先天之日月升降。即後天之晝夜往來。　　故震在東方。示日所生為陽所始。兌居西方。示月所出為陰所行。在一日為旦夕之分。在一年為春秋之別。　　而以五行言之。則震為東方之木。兌屬西方之金。木生火而相親。則陽升之道。金生水而相近。則陰降之途。　　既以水火主生化之中樞。自當以金木司生化之相位。此震兌在後天居左右之地。　　代日月之明。本陰陽升降之機。為天地生殺之宰。而與先天之象。以變而殊。化而易者。正由後天五行之氣。萬物之生化。　　自然而然。自至而成。其方位次序遂依此而見矣。　　河圖之易為洛書。由五行化為九宮。此自然變化所至者也。先天卦之變後天亦如是。以先天之卦。分陰分陽。統於乾坤。　　而後天之卦。則陰陽交錯。或老或少。升降往來。或多或少。而統於四正。即坎離震兌也。　　四卦應四象。而推演之。以加於四隅。象氣之多寡。數之進退。而仍附於四正。　　以其數不止四。卦則演為八。猶陰陽之復分陰陽也。故八卦出於四象。　　而四隅之卦。本於四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天為正位。與老陰少陽。所象重要。　　而在後天。則系坎離震兌之所分化。以明氣之往來。數之大小而已。故反置於隅位。不似先天之重要矣。　　蓋天地生化有主宰。氣數有權衡。當位者貴。逢時者宜。坎離震兌。位當時逢。其綱領全易。如一歲之四時。天下之四方。為拄持全體者也。　　而乾坤巽艮。則其節目。附庸於四正者。故處於隅位。而當於閑時其取象自異於先天也。　　先天以乾坤為主。故二者獨尊。後天以四正為綱。故余者賤。道有輕重。物有先後。　　不獨後天之乾坤。非先天比。且所象者亦異於先天。猶洛書之數雖同河圖。而其名類已非河圖之舊。　　故乾坤在先天為全易主體。在後天則僅一枝節之用。與巽艮同觀。人或疑其退處一隅為不倫。或意其甘退讓為自卑。皆誤也。　　皆不明後天卦象所取義全異者也。夫後天之乾坤。為本五行之物。推演而得之象。與各卦象同。 非復統二氣之乾坤矣。　　後天二氣之主。以水火當之。水火之外。則皆升降往來之象。乾在西北，坤處西南。其象不過陰陽升降之跡，水火往來之道耳。　　後天之用。以事物為主。不限於氣。而氣行有形。氣至有質。所象有物。非空言天地也。故後天乾坤。自水火之升降。陰陽之往來。而見其所象之物。不可與先天乾坤等量齊觀。　　若不明此義。而仍視如先天。則將坎離混觀。而亂其序。抑將天地顛倒。而失其真。則何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在後天。正同先天之震巽艮兌。其位序既易。其象數隨殊。　　此即先後之分。體用之別。學者不可執於名。而忘其實。滯於象。而遺其位。混先後天而一之。使體用不彰。變化不明。而無以探易之蘊也。　　文王卦位。以後天二五之氣。分布天地間而不息。為陽者求於陰而成生育。為陰者近於陽見變化。　　故系以分。類以別。正如洛書之數。陰陽次序。分為兩系。奇偶之數。交錯以行。不似河圖之一氣相環。終始相屬也，蓋動愈久。則變出愈多。生日眾。則類分日繁。有必至之勢也。　　文王之卦。既以坎離震兌。分列四柱。則乾坤巽艮。自隨之而各屬其類。因後天事物。以形為主。形氣所成。以方為定。二五所生。隨其類而位於一方。水從北。火歸南。木在東。金居西。土行中央。而運四季。各有其序也。　　水與金接。火與木連。風木相依。水天一氣。山土成地。而載萬物。相生則承其氣。相制則抗其位。各有其次也。　　故先天乾為天。包舉宇宙。後天則屬金。建位西北。先天坤為地。載育群倫。後天則屬土。序次西南。　　南為離火。與土相生。北為坎水。與乾相得。　　而西方之兌屬金。亦生自土而類於乾。艮為山。為氣之終。與土同類。而水泉潛焉。　　震為木之生地。木雖生於水。必得土之培。故自山出。巽亦木也。風之所見。風亦氣也。火之所燃。其性相宜。其位相接。故成環也。　　水為火仇。金為木敵。土受木製。金被火刑。水逢土掩。氣為風搖。相異其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成錯也。環則氣順生成。錯則氣變化見。分則為四為八。推之無盡。合則為五為二。返之太極。此固後天自然之象。亦文王卦位次之所定也。　　且文王卦。為推伏羲卦之用。而盡其變也。即本先天氣數。推至後天事物。以求其遞嬗之跡也。　　故伏羲卦位次。為易之體。文王卦位次為易之用。因用得體。因體得用。原無二致。則伏羲卦之位次。即文王卦之前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之變象。　　二者一而二也。由其異以求其同。知其同以辨其異。此習易者之所先務。而不可不通之為一。以明其旨之所在。與象之所示也。　　如文王八卦之序自震始。與伏羲似同。而一則出於坤。為陽始生。一則變於艮。為陽已動。是不同也。蓋先天之氣。一六為水。三八為木。其序同也。　　後天之物。因土製水。因水生木。其用殊也。故甲乙為木。必得壬癸之生源。而甲已化土。方成生化之大用。　　若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之 。則水用見。而木道成，此後天之序。有異於先天。　　而震坤之位。有殊於前象者也。先天生化本乎氣，故五行順序。後天生化存乎形。故五行錯行。　　一年之序之自春始。一日之氣自寅見。一地之氣自東起。故後天以震司動令也。動者自靜出。則震必自艮出。艮者止也。由動而止於靜。此艮為氣之終。　　由靜而漸於動。則艮又氣之始。故艮者始終之地。先天以艮入地。後天以艮出水。故艮之先後天。皆為終始之樞。而在後天尤至顯也。　　東北之方。正生機所息。如春之先。冬之盡也。山土之中。正生物之所始。如木之根。草之荄也。故艮者萬物之所資以生育者也。其同者則為坤。故與抗位。然後天之序分相次也。以升降言。則坤艮相對。　　以出入言。則巽艮相當。巽為風木。草也。氣也。草木之出於地。已異於艮之根荄。　　風氣之流於空。卻近於乾之金氣。故與乾對。　　而同艮比。乾為氣。若天空之氣。與水一類。化而為水。凝而為金。位在坎兌間。則西與北之相生也。次於西北方。則凈土之天所在也。　　佛稱凈土在西方。而佛身金剛不?
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