【六祖壇經淺釋】懺悔品第六 （一）

　　時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是升座告眾曰。來諸善知識。此事須從自性中起。於一切時。念念自凈其心。自修自行。見自己法身。見自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既從遠來。一會於此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。眾胡跪。

　　「時大師見廣韶洎四方士庶」：當時，六祖大師在南華寺，見廣州、韶關，和全國四面八方一些讀書人和老百姓；廣州就是廣東，韶關就是曲江，「駢集山中聽法」：大家都一起走到南華寺寶林山，都來想請法。「於是升座告眾曰」：所以就升上法座，登壇說法。

　　說，「來諸善知識」：你們這一些各處來的各位善知識。「此事須從自性中起」：修坐禪這個心地法門，要從自性中修起。「於一切時」：在所有的時候，「念念自凈其心」：念念都要有正念，不要有邪念。你有正念，就是自凈其心；你有邪念，就不是自凈其心。「自修自行」：這個法門，要你自己修，自己行，旁人沒有法子替你來修行。「見自己法身」：你要自己見著自己的法身；自己的法身，也就是自性。「見自心佛」：你要見著你自己心裡的真佛。「自度自戒」：你自己度自己，要守持戒律，「始得」：這才可以。「不假到此」：你能自修自度，自度自戒，你到這個山裡，才沒有白來這一趟。

　　「既從遠來」：你們都是從很遠的地方來的。「一會於此」：大家都在這一個法會裡頭來聚會，「皆共有緣」：我們都是很有緣的，都是在往昔多生多劫種下的緣，今生才能遇到一起。「今可各各胡跪」：現在你們每一個人都右膝著地。「先為傳自性五分法身香」：我先傳給你們自性裡邊的五分法身香，「次授無相懺悔。眾胡跪」：然後再授給你們無相懺悔。所以你們都胡跪！

　　師曰。一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。

　　「師曰」：六祖大師就說了，「一、戒香」：第一種的五分法身香，是戒香。「即自心中，無非、無惡」：你們聽經聽到這兒，都要特別留心，特別注意！什麼叫戒香呢？你就自己心裡無非，沒有一切的是非；無惡，沒有一切的善惡。「無嫉妒」：沒有嫉妒心。你看！你想要持戒，一定要沒有嫉妒，你不要妒忌人。「無貪瞋」：沒有貪心，沒有瞋心。「無劫害」：沒有好像土匪打劫旁人、搶劫的劫害。「名戒香」：這就叫戒香，這是第一個。

　　二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。

　　「二、定香」：第二個是定香，什麼是定香？「即睹諸善惡境相」：你觀看一切的善惡境界，「自心不亂」：心裡都不搖動，「名定香」：你不亂，就是叫定香。

　　三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。

　　「三、慧香」：第三就是智慧香。什麼叫智慧香呢？就是「自心無礙」：你自己不要障礙自己，不要自己對自己過不去。「常以智慧觀照自性」：你常常用你的智慧。智慧就是破了無明，沒有無明，所以你就觀照自性。「不造諸惡」：什麼惡事，也不做去。「雖修眾善」：雖然你廣修眾善，「心不執著」：你心裡還不要執著。

　　好像梁武帝問達摩祖師說：「我造寺、度僧、布施、供養、設齋，這有什麼功德呢？」這就是有所執著。執著什麼呢？執著他有了功德。你做善事，要把它忘了，不要總想著：「啊！我布施出五百塊錢，我布施出一千塊錢來幫助人。喔！我功德不小，我現在功德很大，我的功德，把天都頂破了，几几乎就跑到三十三天的上邊去，我的功德有那麼大！」你有這麼個心哪，就沒有智慧啰！這就是愚痴了！這就和梁武帝是一樣的。

　　「敬上念下」：敬上，就是對比你高的人比如父母師長都要恭恭敬敬的。對父母師長，必須要恭敬，無論何時，你也不應該講父母的過錯；父母有什麼過錯，你不要講。

　　不要像古時那個「其父攘羊，而子證之」。他爸爸去偷人家一隻羊，警察來調查，問他爸爸：「你是不是偷人一隻羊了？」他父親說：「沒有，我沒有偷羊。」他兒子說：「怎麼沒有啊？我親自看見你偷人一隻羊，你把羊殺了，把羊肉都吃了，羊皮給賣了。你怎麼說你沒有偷？」兒子給他去作證，說他父親偷羊。不應該這樣子，你就明明知道你父親偷羊，有人來調查，你趕快跑，不要去當證人，說：「我看見了，是他偷的。」不要這樣子。所以不要「其父攘羊，而子證之」。這叫敬上。

　　念下，念就是慈悲，對下邊的小孩子，對在你以下的人，你都應該對他慈悲一點，不要有不愛護的心。

　　「矜恤孤寡」：矜，是憐憫；恤，是周濟，就是布施給他一點東西，幫助他。「幼而無父曰孤」，小孩子沒有父親，叫孤兒；「老而無夫曰寡」，老年的女人沒有丈夫，叫寡婦。這兩等人，都是很值得可憐的，所以就要矜恤孤寡。「名慧香」：這就叫智慧香。

　　四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。

　　「四、解脫香」：第四種是解脫香。什麼是解脫香？「即自心無所攀緣」：現在聽清楚了嗎？沒有所攀緣！自己心裡，沒有攀緣心，這就是解脫。「不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香」：你若有所攀緣：「啊！我想做一件什麼事情。」這就是沒放下，就總想著這件事，這就是念，有這種的邪念了。攀緣，就不得到解脫；你想得到解脫，就是要自己心裡沒有攀緣心。

　　五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。

　　「五、解脫知見香，自心既無所攀緣善惡」：不攀善緣，也不攀惡緣，也「不可耽空守寂」：有的版本說「沉」空，這是個錯字，本來是「耽」空。耽空，就是執著到空上；守寂，守著這種空寂。你不能說是：「我坐在這地方，什麼也不學，我就空了！」那變成一個頑空，什麼用也沒有。好像皮球里也是空，但是那個空，什麼用也沒有，被皮球在外麵包著，裡邊雖然是空的，你一點也不能利用。這耽空守寂，也就和皮球里那種空的境界是一樣的，這叫頑空。那種空，你說有什麼用？一樣是空，但卻不是像虛空的空，那是頑空；耽空守寂就是那個樣子，那種空，你說有什麼用？所以那就表示這個人，一天到晚那麼坐著，死坐死坐的，他就百物不思，什麼也不想。坐到這個地方，到吃飯的時候，他吃飯，到睡覺的時候，他也睡覺，但是他什麼也沒有干。睡覺還有作夢的時候，他坐在那個地方，連夢都不做，你說這可憐不可憐？把光陰都空過了，這就叫耽空守寂。

　　要怎麼樣子呢？「則須廣學多聞」：你要廣學，看很多的書；多聞，多聽講。好像現在我們聽經，練習佛法，這就是多聞。所以好像有一些人，他也想學佛法，但是他不聽經，也不實在去學佛法，自己根本就一竅不通。你問他佛法的道理，他說他都懂了，可是他什麼都不懂，這就是這一類耽空守寂的人。

　　「識自本心」：你要明白自己的本心，「達諸佛理」：明白各種佛理。「和光接物」：怎麼叫和光呢？那個是燈，這個也是燈，燈都有光，這光和著那光。你看燈光和燈光，有沒有打過架？有沒有起過衝突？那個燈光說：「你的光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！」就打起來了。沒有！又或者那個燈光說：「啊！你的光根本這麼小，你可以再亮一點；要不然，你不要同我在一個房子里做光！」沒有的，沒有這麼講，這就叫和光。和了！明白了吧？就是大家在這一個世界，你行你的道，我行我的道，各行其道，各不相妨惱，你也不障礙我，我也不障礙你，這就叫和光，光就是光明。就是你的名譽最高，我也不能說：「因為你的名譽高，我要把你打倒，顯出我有名譽。」這就不和光。你行你的是，我行我的是，就各行其是。好像有人妒忌我，可以的，但是我不妒忌人。你比我愈好，我愈歡喜；你愈成功，我愈高興，這樣子就是沒有妒忌心，這也就是和光。

　　那麼說：「我和他和光，他不和我和光。」你若和他和光，你就不會知道他不和你和光。你若知道他和你不和光，那你也還沒和他和光。明白了嗎？他不和光，那是他的事，我不管！我和他和光接物，什麼叫接物？接，是接引；物，是眾生，就是機；接引眾機。你歡喜大乘佛法，我就給你說大乘佛教；你歡喜小乘佛教，我就給你說小乘的四諦法；你歡喜行菩薩道，我就給你講六度萬行；你歡喜阿羅漢法，我就給你說十二因緣。應眾生機而給他說種種法。

　　你要無我無人，才能和光接物。你不要接了一個人：「啊！我又度了一個僧，多大功德啊！」「啊！我現在度了三個比丘、兩個比丘尼出家，這功德有多大啊！」若一有這個心哪，那連一粒微塵那麼多的功德，也沒有了。要怎麼樣子呢？「無我無人」：做了，行無所事；做過的事情，像沒有了，無我無人。「直至菩提」：乃至度人都成佛，也不執著這種度眾生的功德。

　　所以《金剛經》上不是說：「我應滅度一切眾生。而無有一眾生實滅度者。」我應該滅度一切眾生，而事實上，我一個眾生也沒有度。你看這種境界！你晚間念《金剛經》，早晨也念《金剛經》，念來念去，你對《金剛經》的意思，一點都不了解。完了，到時候還說：「噢！你看我呀！」還有個我呢！什麼東西都把「我」擺到前邊，那你念什麼《金剛經》呢？念《金剛經》，要也沒有人，也沒有我，也沒有眾生，也沒有壽者，這一切都是諸法空相。你看這多妙啊！所以要真正明白經義，直至菩提。

　　「真性不易」：真性也不變易，就是不更改，「名解脫知見香」：就叫解脫知見香；連你的知和見都解脫了，都沒有了，無所執著了。「無我無人觀自在」，無我無人，就是觀自在菩薩。誰是觀自在菩薩？你能無我，無人，就是觀自在菩薩。「非空非色見如來」，你不執著空，也不執著有；色就是有，有色相。你不落於空，也不落於有，那就見到佛了。