找回內心的平靜

學佛是追求心靈的超越

在解答這個問題之前，先引一小段禪門公案。《景德傳燈錄》記載禪宗二祖慧可見初祖達摩斷臂求法的故事：神光（慧可）長立雪中經夜，積雪高過膝蓋。達摩才問：「你為什麼站在那兒？」神光答：「唯願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」達摩說：「過去以來諸佛妙道，難行能行，難忍能忍。豈以小德小智、輕心慢心，輕冀真乘，徒勞勤苦。」神光為表明心跡，立即拿一把利刀，將自己的左臂砍了下來。達摩便說：「諸佛最初求道，為法忘身；汝今斷臂吾前，求而可在。」故為更名慧可。

慧可又問：「諸佛法印可得聞乎？」達摩說：「諸佛法印，匪從人得。」按著慧可又問：「我心未寧，乞師與安。」達摩說：「將心來，與汝安。」慧可找了老半天，拿不出他的心來，便說：「覓心了不可得。」達摩說：「我與汝安心竟。」

這段膾炙人口、千古傳頌的禪宗公案，清楚的明示學佛修行的根本意趣究竟何在。依佛教的專門術語來說，學佛的最終目標是求「了生脫死，解脫自在」。

換成現代話，就是追求「心靈的超越，解脫煩惱的束縛。」具體的講，乃是學習「如何使心靈超越痛苦的智慧。」

人生一切皆苦？

許多人不瞭解佛教，認為佛教教義太重視苦；把人生說成苦哈哈的，變成是一種偏激的厭世態度。因為人類的生活中固然有苦，但也有快樂，不該「以偏蓋全」。關於這一點，可以從兩方面來加以說明。首先，如果站在現實人間當下這一生的立場上，佛教並不是要叫人承認「有受皆苦」的這一觀念不可。佛教講苦，是從佛陀的悲智觀照所得的結論，一般人是無法體察到這個事實；由於凡聖的境界高下層次不同，實在勉強不來。佛站在生死之流的岸上，來看生死流中的眾生乃是唯苦無樂；縱然有樂，也像搔身上的瘡一樣。搔時相當快活，搔完痛苦即至。

其次，佛教之所以一再強調「一切皆苦」，是因為唯有正視這個事實，才能從中超越。這就好比身體有了病痛，能夠極早發現，以便對症下藥，恢復身體的健康。反之，如果昧於事實，不去求診就醫，只會讓病情加重，甚至危及生命安全。

所以，嚴格來說，佛教對人生的態度既非悲觀，也非樂觀。如果一定要說它怎麼樣，毋寧說它是「實觀」的。因為佛教對人生、世界的觀點是如實的，它以客觀的眼光看一切事物，既不編織美麗華謊言，讓人們活在愚人的樂園裡，醉生夢死的度過一生；也不以各種不實的恐懼與罪惡來恫嚇、威脅人們。而只是客觀而正確的告訴你：你是什麼？你周圍的世界又是什麼？並為你指出心靈超越的途徑，達到自由、和平、寧靜與快樂的境界。

打個比方來說，這就像面對疾病時，有的醫生會過份誇大病情，要你放棄一切希望（悲觀）；有的醫生則愚昧地宣稱根本無病，不需要治療，以虛妄的安慰來欺騙病人（樂觀）；兩者都同樣的危險。真正高明的醫生能把症狀診斷得很正確，他了解疾病的原因與性質，清楚的看到病可以治癒，並且果敢地採取治療措施，因而救了病人一命（實觀）。

認識痛苦

從前面的剖析中，我們不難理解到佛教教導人們超越痛苦的要訣，首在「認識痛苦」，所謂「遍知一切苦，永斷生死流。」談到痛苦，每個人或多或少都有所體體驗。苦可分為身苦、心苦，佛教以「八苦」總括每個人身心世界所承受的苦痛。

一、「求不得苦」：名譽、權位、財富、眷屬是人人殷盼渴求的。希求而得不到，固然苦惱；得到了，生怕失去，也是苦惱不堪。這是我們對於外物關係所引起的苦惱，二、「怨憎會苦」，三、「愛別離苦」；這是我們對於社會關係所引起的因惱。意見不合、相怨相恨的，不見倒也耳目清淨，卻偏偏要聚在一起，共事、共住、共談。彼此無法諒解又無法離開，真是苦惱至極。反之，父母、兄弟、夫婦、兒女、朋友，互相相親相愛，卻又不能避免生離死別。四、「生苦」、五、「老苦」、六、「病苦」、七、「死苦」：這是由於身心不協調所引發的痛苦。一般人總以為生是可喜，老病與死亡才是悲哀。殊不知生了就不能不老，不能不病，不能不死。老病死由生而來，那生有什麼可樂的呢？

上述七苦是從我們對外物、社會、身心的關係中來說明苦。但是，總結來說，有這七種苦是因為我們具有五蘊（色、受、想、行、識）身心的聚合。老子說：「吾有大患，為吾有身。」這就是說明第八種苦：「五蘊熾盛苦」。有了身心自體，就會引發一切對外物、社會、身心的痛苦。所以，我們有一切的問題，都是源自於此身心。

以上，我們以八苦簡單來說明身心的煎熬。另外，在今日物質進步、科技昌明的時代，科學固然帶給我們很多方便，卻也衍生了若干問題。譬如飛機的發明，使人類交通往來更加便利頻繁；但是歷年來所發生的意外事故，也損失不少人命。還有，工業的突飛猛進，固然帶來社會的繁榮；然而，環境污染日益嚴重而威脅著整個地球上的生物生存的空間。更重要的是整個世界都面臨了政治、經濟、文化環境的迅速轉變，而引發社會結構的解體；令價值混淆、人心更加迷茫。

現代人普遍都能夠領略「身心交煎」的滋味。因此，談「心靈的超越」是具有時代性的意義。

執著心—痛苦的淵藪

以上，我們不難看出「心」才是痛苦的根源，否則社會愈進步，大家應該活得比往昔自在才對。慧可向達摩求安心的故事，無非點明這個事實。佛經上說：「心包太虛，量周沙界。」心原本是等同虛空，沒有束縛，只因妄想執著，造成侷限，而引起痛苦。

心如果執著會產生極大的力量，下面的故事就是個例證：過去有個土財主出國旅行，到法國買了一隻珍貴的盤子。回到家中忍不住想向朋友炫耀這項珍品，於是利用假日邀集三五好友聚餐，設宴款待。席間特地用此盤子，端出一道佳膳美餚。朋友見狀，個個讚不絕口，歎為希有。

正當主人陶醉於讚美聲中，有一名遲到的客人匆匆趕到會場。一看到餐桌上早已杯盤狼藉，主客正是酒酣耳熱。待他仔細一瞧那隻盤子，不禁失聲大叫。

所有人立刻圍攏過來，追間之下，這名客人吞吞吐吐的說：「那隻盤子，是法國貴族用來小便的夜壺。」話一講完，在場的人都嘔吐不止。

其實，那隻盤子一定是洗得乾乾淨淨，只是一沾上「夜壺」這個名詞，搞得所有的人吐得七董八素。足見人心執著的力量有多大。心靈沒有辦法超越，正是因為六根面對六塵（感官的世界）產生了執著，而讓我們產生極大的煩惱。事實上，人都是被名相所轉；人對種種名相加以執著，束縛自己。

因此，佛才說：「沒有人能束縛我們，只有自己束縛自己。」

你儂我儂，障礙修行

把這個道理擴大來看，我們之所以會在六道輪迴、生死痛苦，完全是「自作自受」，怨不得人。因為每個人都把原本「緣聚則生，緣散則滅」的世間，誤認為實有而永恆不變，因而產生痛苦。

落實到現實生活來說，佛因徹悟世間的一切都是「緣生緣滅」，面臨順境逆緣都能安然處之，不生煩惱。甚至佛把惡緣當做成就道業的逆增上緣。一般人，剛好相反。如果別人對他好，則滿心歡喜；若是對他不好，便生怨恨。一天到晚就在順逆境中起起伏伏，不得自在。

人若是能理解緣起法，便會懂得怨親平等的道理：往往跟你最親密的人，卻常常讓你痛苦、掛懷；反倒是一些忤逆你的人事，卻成了砥礪的利器。問題全在於你用那種心態面對。

舉個例子來說，曾有位太太跑到文殊講堂向我訴苦。她本人是個虔誠的佛教徒，先生卻堅決反對她信佛，並以離婚做為要脅。

看著她一把鼻涕、一把眼淚，我告訴這名女信徒，要深深感謝自己的丈夫。由於先生的阻撓、障礙，她必須更加堅定，深入品昧「佛法難聞」的真諦。

另一方面則要試著拋開執著，客觀的去了解先生反對的原因並方便誘引教導。即便是無法改變另一半的觀念，正好一心一意追求心靈的超越。等到自己成就後，再回頭度先生。

老實說，從某個角度來看，夫妻之間感情太過親密，反而會障礙修行。畢竟過度「你儂我儂」，只會造成彼此沉溺愛河，受到情瑣的束縛。我當然不是要大家拋夫棄妻，既然成家立業，就得依著因緣來成就道業。

那樣東西是你的

上述的個案，只是信手拈來的例證。現實生活中，我們不免有其他的罣礙、恐懼：怕失業、怕沒飯吃、怕失去生命等。說穿了，這都是源自於強烈的我執（自性見）在作祟。

「我執」—自我中心主義，會讓我們立下一個標準。一旦這個標準遭到侵犯，保護自我的意識便會抬頭。人正因為過度保護自己，自私心做主宰，慈悲心無法展露，因而產生恐懼。

我們會恐懼是因為不了解生命的本質（生老病死從何而來？），悟道者則洞知：「生實不生，死則不死」；「世間為我所用，非我所有。」換言之，世間就像旅舍，僅供我們暫住而已，沒有一樣東西是屬於我們的。

過去有一名小沙彌在禪堂靜坐，因為年紀尚小，玩心未眠。人坐在蒲團，眼睛卻東張西望。

老禪師冷不防地用香板打去，說：「看，那一樣東西是你的。」這雖只是個小故事，意義卻非常深遠。大家不妨把這句話當做座右銘，仔細反省：既然沒有一樣東西是我們的，大家又在執著些什麼呢？

摧毀「自我意識」的空間

如果每個人都能體會到：「世間沒有任何一樣東西是我們的」，這雖然還談不上徹底解脫，至少可以漸漸擺脫得失的觀念，恐懼的心情也會逐漸淡化。

我們生存在這個世間，原本也只是一個點（如滄海之一粟）。但是，就因為執著，遂產生「我相」。有了「我相」，緊接著衍生「人相」、「眾生相」、「壽者相」，這四相交織成為一個以自我為中心的空間。「自我空間」的擴展，便製造出人與人之間的距離、對立；煩惱、痛苦因此接踵而至。

追求心靈的超越，簡要的說就是要破除「我相」，摧毀「自我意識」的空間。心一旦沒有執著，就可以包容一切事物。當我們無所執時，遇到紛擾的人事，自然秉持「來不拒，去不留」的態度，活得自在、快樂。

因此，不執著的人，才是世間的「快樂神仙」，也是世界上最富有的人。因為，他能真正擁有一切，整個宇宙都是他的財富（心包太虛，量周沙界）。

解脫後的心境

執著帶給人束縛，使我們不得自在。這就好比犯人被上手拷、腳鐐，行動無法自由。心靈的超越正是讓我們放下執著，擺脫身心的桎梏。

追求心靈的超越，以傳統佛教術語來說，就是達到解脫、自在。現在，依據經論的記載，略為描述解脫後的心境。

俗話說：「人生不滿百，常懷千歲憂。」普通人總是被是非、得失、利害所圍繞，一天到晚感到莫名其妙的壓力，展現在臉上都是滿面愁容。

解脫者則深知世間是「如夢幻泡影，如露亦如電」；他瞭解執取人生的現象為實有，根本是種錯覺，所以能夠「安貧樂道，隨遇而安」，在面對生活中的順逆境界，自然知道「人生如戲」，隨緣盡力扮好自己的角色。

因此，解脫者的心境是坦蕩蕩、不憂不悔的。對於已經做過的事情，不起追悔；面對未來，也不嚕憂心忡忡。一切都只是行所當行、受所當受；稱得上是真正的「心安理得」。

達到心靈超越的人，不再為世間的各種學說、主義感到迷惑。

由於解脫者徹見宇宙人生的實相，擁有真知灼見。從內心中流露出絕對的自信，無疑無惑。不再被別人的見解所動搖，即便是魔王化做佛菩薩現身，告訴他過去所教導的佛理是錯誤的，他也不會有絲毫的疑念。

悟道者不會為利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽八風所吹動。凡夫遇到境界時，立刻生起喜怒哀樂七情六慾，悟道者早已遠離文字相、言語相、心緣相；對於任何順逆境界毫不動心。甚至到了生死關頭，都還能保持寧靜而安詳自在的心境，不為死苦所煩擾。

最後，一個解脫者所證悟的境界，不會忘卻或退失。並且，無論處在任何情況下，都能直接而明確地呈現自己的悟境。

曾經有個參禪悟道的人，師父為了考驗他是否真正徹悟，於是趁他熟睡時，妻住他的喉嚨。此人一醒，立即不假思索，對答如流，這就是對體證的境界不忘失。

解脫者的心境雖然相同，但是，由於個性的差異，以致呈現出不一樣的風範。譬如有的達到解脫後，在為人處世上，則表現出謹嚴拔俗的風格。也有的證悟後，流露出與悟前不同的樣貌。大體來說，貪行人解脫後是和光同塵；瞋行人是嚴謹不群；慢行人則是勇於負責。

勤修戒定慧，息滅貪瞋痴

佛法不只是一套理論，最終的目標是落實為身心的淨化。因此，在明白解脫後的心境，更重要是依循著一定的步驟，達到心靈的超越。否則，聽一大堆道理，只不過是「畫餅充飢」，無濟於事。

簡要的說，佛法修持的總綱是：「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。」以下略為說明：

戒的定義是：不當做的不能做，應當做的不能不做。總括的說，修戒就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」至於戒律的內容，有五戒十善、八戒、沙彌戒、比丘（比丘尼）戒、菩薩戒。這些都可以進一步去研究。

所謂定，也就是禪定；當心不散亂專注於一境的狀態，便是禪定。禪定的作用，在消極方面可以抑制我執、我欲的奔放；積極方面，能開展我們精神生活的天地。修定的方法雖然有很多，不外乎「止」、「觀」的修習與協調。「止」是制心一處；「觀」則是根據止的要求而思惟觀照。

如果唯止無觀，會偏於槁木死灰的枯禪，甚至使精神矇昧昏沉。如果唯觀無止，又會導致散亂、心神渙散。唯有止觀雙運，才能進入定的領域。

修定、持戒，目的都在成就智慧的開發。由戒而生定，由定而發慧。有了智慧才能破除愚痴（以自我為中心的執著），獲得心靈的解放。佛門有句話說：「由聞思修入三摩地。」也就是說明修學智慧的次第是；聽聞佛法、審慎思惟、實踐履行。

整個佛教的三藏經典，無非都是在教導達到心靈超越的方法，絕非三言兩語所能道盡。我所講述的內容，只不過是敲門磚，讀者仍需隨己力深入經典、依教奉行，親身體驗，才能掌握自在、解脫的心境。

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