人性是個大問題

人性是個大問題　2009-07-15 22:24分類：悟道字型大小：大大中中 小易中天救世先救人，救人先救心，所以人性是問題問：咱們不是討論「救世」嗎，怎麼說到人性了？答：很簡單，就因為先秦諸子發現，國家和社會之所以有問題，歸根結底還是人心和人性出了問題。所以，要「救世」，就得先「救人」；而要「救人」，又得先「救心」。問：好像有道理。答：當然有。就說今天的金融風暴吧，表面上看，是經濟出了問題，市場出了問題，但說到底，恐怕還是社會出了問題，人性出了問題。所以，要「救市」，還得先「救世」。問：救市先救世，救世先救人，救人先救心？答：正是。世道在人心嘛！問：誰最先發現這個問題的？答：孔子。孔子不是痛心疾首於當時的「禮壞樂崩」嗎？那他就必須思考禮為什麼壞，樂為什麼崩。孔子不是希望「克己復禮」嗎？那他就必須回答什麼是禮，什麼是樂。孔子曾經反問，禮，難道就是禮物，就是玉器和絲綢嗎(禮雲禮雲，玉帛云乎哉)？樂，難道就是樂器，就是金鐘和皮鼓嗎(樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉)？當然不是。問：那是什麼？答：愛呀！比方說，三年之喪，就是為了表達愛心。孔子說，一個小孩子，長到三歲，父母親才不抱他了，這就是「三年之愛於其父母」。所以，父母去世，做子女的，也要披麻戴孝，守喪三年，作為「三年乃免於父母之懷」的回報。問：所有的禮都是愛嗎？答：本質上都是。樂，就更是。沒有愛，又哪有音樂，哪有快樂？所以孔子說，明明是個人，卻沒有愛心，那他會拿禮怎麼樣(人而不仁如禮何)，又會拿樂怎麼樣(人而不仁如樂何)？不當回事唄！不當回事，可就什麼事情都幹得出來，「是可忍孰不可忍」嘛！問：「是可忍孰不可忍」，是這個意思嗎？答：解釋之一吧。孔子的原話，是「是可忍也，孰不可忍也」。這話通常的解釋，是「這樣的事都能容忍，還有什麼不能容忍」。但也有另一種解釋，是「這樣的事都能忍心做出來，還有什麼狠不下的心、做不出的事」。總之，一旦沒了愛心，就禮也沒了，樂也沒了，禮壞樂崩。所以，問題的根本在人心。問：孔子之後，墨子也這樣認為嗎？答：也是。墨子說得很清楚，當時的社會問題，全都「以不相愛生」。不同的是，孔子認為，因為沒有愛，所以「犯上作亂」。墨子認為，因為沒有愛，所以「弱肉強食」。因此，孔子主張有差別、有等級的「仁愛」，墨子主張無差別、無等級的「兼愛」。也就是說，他們看到的「癥狀」不一樣，開出的「藥方」也不一樣，但認為問題出在人心，一樣。問：孔、墨之後呢？答：莊子也有類似看法。不過，莊子並不認為問題出在「沒了愛心」。問：那他認為問題出在哪裡？答：沒了真情。這裡說的「情」，是「性情」，也就是天生的、自然的、真實的人性。莊子認為，「真性情」這個東西，人類原本是有的。但自從黃帝治天下，歷經堯、舜、禹一路折騰，再加上儒家、墨家搖唇鼓舌，蠱惑人心，就弄得一點都沒有了。問：這事你前面好像說過。答：對，在《不折騰，才有救》一文里。問：這就是說，莊子認為問題出在「失真」，孔子、墨子認為問題出在「失善」？答：是的。不過，孔、墨對「善」的理解又不同。孔子講「君臣父子」，墨子講「人人平等」。至於莊子，則講「天性自由」。所以，儒、墨、道三家，雖然都認為問題的根本在人心、在人性，但他們的「救世主張」卻不會相同。問：法家呢？答：法家當中，主要是韓非涉及到這一點。韓非也認為問題的根本在人心、在人性，但他不認為是人心和人性「出了問題」。問：那是什麼？答：人心和人性本來就有問題。問：有什麼問題？答：惡，而且本來就惡，天生就惡，永遠都惡，即「人性本惡」。問：性惡論？這不是荀子的觀點嗎？答：不！說荀子主張「人性本惡」，是誤讀。真正主張「人性本惡」的，是韓非。正因為韓非有此主張，才會認為「制度比人可靠」。制度為什麼可靠？因為制度不是人。人為什麼靠不住？因為「人性本惡」。不過這樣一來，問題就大了。問：怎麼問題就大了呢？答：很簡單，如果人性是善的，哪怕不善不惡，或者無所謂善惡，這人心就還有救，世道也還有救。相反，如果「人性本惡」，那可就真是沒救了。孟子的「人性向善」，為仁義道德提供了人性的依據問：那麼請問，人性，究竟是善的，還是惡的？答：這可說不清，我只能把各家各派的觀點簡單說說。結論嘛，請大家自己去做。問：行，願聞其詳。答：歷史上第一個提出人性問題的人，是告子。問：告子是什麼人？答：不太清楚。但他在《墨子》一書中出現過，又和孟子辯論過，因此其年齡應該比墨子小，比孟子大。他和孟子的辯論，主要就是談人性問題。問：告子是什麼觀點？答：人性無善惡。告子認為，人性原本就沒有什麼善不善的 (人性之無分於善不善也)。人性就像水(性猶湍水也)，東邊開了口子，它就往東流(決諸東方則東流)；西邊開了口子，它就往西流(決諸西方則西流)。哪有什麼善惡之分？問：孟子怎麼說？答：孟子說，不錯，水流確實無所謂東西(水信無分於東西)，但難道也不分上下(無分於上下乎)？既然水不會往高處流，那麼，人也就不會不向善。「人無有不善」，正如 「水無有不下」，這就叫「水性向下，人性向善」。問：人往高處走，水往低處流？答：是啊，難道還有問題嗎？問：有。人既然是「無有不善」的，為什麼還會有人作惡呢？答：環境所致，條件使然。孟子說，豐年人多懶惰，災年人多強橫，難道是人們天性懶惰，天性強橫嗎？不是。是什麼？環境和條件「陷溺其心」。這就好比水，原本是往低處流的。如果你把它堵起來，也會上山(激而行之，可使在山)。但是，你能說這就是水的本性嗎(是豈水之性哉)？問：這麼說，人性本善？答：不，只能說「人性向善」。問：為什麼？答：因為孟子的說法，是「人性之善也，猶水之就下也」。也就是說，人性的善，就像水往低處流一樣，只是一種趨勢，一種方向，一種可能性。更何況，孟子根本就不承認人有什麼天性，或者討論這天性有什麼意義。孟子曾經問告子，你說天生的就叫「性」(生之謂性)，好比白就叫白(猶白之謂白與)，是嗎？問：告子怎麼說？答：告子說，是。於是孟子又問，白羽的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白嗎？問：告子又怎麼說？答：告子又說，正是。於是孟子再問，那麼，狗性就是牛性，牛性就是人性嗎？問：什麼意思？答：意思很清楚。第一，不要抽象地談人性。抽象地談，羽毛、雪、玉，可能都一樣(都是白的)。但是，它們當真一樣嗎？單單拎出一個「白」來講，有什麼意思呢？問：第二呢？答：第二，也不要談什麼「人的天性」。論天性，人與動物沒什麼區別，無非就是告子說的吃東西、生孩子(食、色，性也)。可惜這些事，動物也會，也想，也能。如果這就是「人性」，豈非「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性」？所以，要麼別談人性，如果一定要談，就得談人的社會屬性，不能只談自然屬性，更不能把人性等同於人的自然性。所以，沒什麼「人性本善」，而只有「人性向善」。問：孟子的這個說法，又有什麼意義呢？答：意義就在為儒家主張的仁義道德提供了人性的依據。這是孟子對儒學的貢獻。不過孟子也有不足之處，也有問題。問：什麼問題？答：第一，人性當中向善的可能性，是從哪裡來的？孟子的說法，是「我固有之」而「非由外鑠」，這不還是「天性」嗎？難怪許多學者認為孟子主張「人性本善」了。但是，如果人性「本來就是善的」，那麼請問，以何為本，又從何而來？這可是孟子回答不了也說不清楚的，這就留下了第一個漏洞。問：第二個呢？答：就是人的向善，既然「猶水之就下」，那他怎麼又會作惡呢？孟子說，是環境和條件使然。說白了，也就是「逼良為娼」。但我們知道，環境和條件，有自然的，也有人為的。於是我們就要問，像「水往低處流」一樣向善的人，為什麼又會創造出一種 「逼良為娼」的環境和條件呢？這個問題，孟子也回答不了。問：誰能回答？答：荀子。荀子的「人性有惡」，為禮樂制度提供了人性的依據問：荀子怎麼回答？答：荀子說，孟子主張「性善」，是並不真懂人性(是不及知人之性)。因為他不知道應該把人性分成兩半，區別對待，也就是「不察乎人之性偽之分」。問：什麼叫「性偽之分」？答：就是人性由兩個部分組成，一個叫「性」，一個叫「偽」。問：什麼叫「性」？答：天生如此的就叫做「性」(生之所以然者謂之性)。問：什麼叫「偽」？答：但凡「可學而能，可事而成」，事在人為(在人者)的，就叫做「偽」。可見所謂「偽」，就是人的社會屬性。所謂「性」，則是人的自然屬性。兩方面加起來，才相當於我們今天說的「人性」。這個分析，在荀子那裡就叫做「性偽之分」。問：分清楚這個，又有什麼意義呢？答：就能回答惡從哪裡來，善又從哪裡來，以及怎樣把惡變成善。問：那麼，惡從哪裡來？答：從人的自然屬性來。因為人類先天的那個「性」，是「惡」嘛！問：善又從哪裡來？答：從人的社會屬性來。人的社會屬性，就是「偽」。偽，就是「人為」。所以，只有社會的、人為的「偽」，才是「善」。自然的、天生的「性」，則是「惡」。這就叫「人之性惡，其善者偽也」，是荀子「人性論」的核心觀點。問：自然的、天生的「性」是惡的，這不就是「人性本惡」嗎？就算要講「性偽之分」，那個惡的「性」，也是與生俱來、在「偽」之先的呀！難道不是「本」？答：你這樣說，也有道理。問題是，荀子講的「人性」，是一個整體，其中既包括「性」，也包括「偽」。而且，在荀子看來，這個後天的「偽」，才真正稱得上是「人性」。因為說到底，先天的、惡的「性」，只是人的「動物性」。問：動物性就不是人性？答：當然。在《非相》篇，在《王制》篇，荀子甚至明確指出，人之為人，決不僅僅因為他雙腿直立，身上無毛(非特以二足而無毛也)，而是因為他不但有物質、有生命、有感知，還有道德(有氣、有生、有知，亦且有義)，這才「最為天下貴」。人的高貴既然在於道德，荀子怎麼會認為「人性惡」？荀子既然已經能夠區別 「生物學意義上的人」與「社會學意義上的人」，又怎麼會把動物性看作人性？頂多也就算是人性的一部分，還是次要的。問：那又該怎樣表述荀子的觀點？答：人性有惡。而且，還必須強調三點：第一，人性有惡也有善。第二，人性中的惡是非本質的，善才是本質。第三，人性中非本質的惡，可以通過本質性的善來戰勝和克服。問：怎樣戰勝？怎樣克服？答：荀子的說法，是 「化性而起偽」。化，就是改造。化性，就是改造天性。起，就是興起。起偽，就是興起善心。荀子認為，只要改造了性，鎮壓了惡，人就會變善。這樣一來，前面提出的三個問題 (惡從哪裡來，善從哪裡來，怎樣把惡變成善)，便都解決了。問：孟子留下的問題，也解決了。答：而且殊途同歸。孟子說，只要一心向善，則「人皆可以為堯舜」；荀子說，只要認真改造，則「塗之人可以為禹」。顯然，他們都認為普通人也能變成聖人，只不過方式和途徑不同。孟子的辦法是「學習堯舜禹」，荀子的辦法是「改造世界觀」。問：那麼，請問靠什麼來「改造人性」？答：禮樂教化。禮，是改造性的。樂，是改造情的。性和情，都是「性」；禮和樂，都是「偽」。既然「無偽則性不能自美」，那就非有禮樂不可。所以，荀子的「人性有惡」，就為儒家主張的禮樂制度提供了人性的依據。這是荀子對儒學的貢獻。問：孟子提供了仁義道德的人性依據，荀子提供了禮樂制度的人性依據？答：正是。仁義禮樂，都說全了。所以到了荀子，先秦儒家也就終結。而且，從儒家發展到法家，也就只有一步之遙。也因此，荀子這個儒家大師，就教出了兩個赫赫有名的法家學生。眾所周知，他們就是韓非和李斯。問：為什麼只有一步之遙？答：就因為禮樂是制度，而法家最看重的，也是制度。不過，韓非的制度與荀子的制度是不一樣的。荀子主張的，是「禮樂制度」；韓非主張的，則是「刑法制度」。其原因，就在於他們對人性的看法不同。荀子只是認為「人性有惡」，韓非才真認為「人性本惡」。問：「人性有惡」與「人性本惡」，又有什麼不同？答：人性有惡，就意味著同時還有善。這就還有希望，可以禮樂教化，以德治國。因此荀子走得再遠，也還在儒家門內。人性本惡，就沒那麼好說話了，只能依靠制度，依靠法律，甚至像韓非主張的那樣，依靠威脅利誘，嚴刑峻法。所以，「人性有惡」與「人性本惡」雖然只有一字之差，由此產生的分歧卻是水火不容。問：儒法之爭的根本，就在這裡？答：對！爭論的核心，則是要「德治」，還是要「法治」。
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