第四講 學佛的心態 學佛應具何等心態？

上一堂我們講，在人生無限的選擇中學佛，當然有很多理由很多理由，這個理論是主要的一個根本原因，這是絕端重要的識智，識就是人，所有的有情，共同的認識事情的本能。拿佛法來說，心是有生命的。我們現在叫有情，以科學來說，植物也有生命，但是它們沒有情緒。知道喜怒哀樂，可以表達，可以反應，互相可以溝通。拿我們現在看得見的，人跟畜生，畜生應該說是動物，這樣比較更廣泛一點，有情除了這個以外，還有看不見的地方，上界還有天跟修羅。天、修羅、人，屬於善的，我們稱它為善道，下面的畜生，以及餓鬼，地獄。餓鬼就是鬼道，這是惡道。所有這些有情，有一個共同的本能，就是能夠認識事情，判斷事情，以及根據這種本能，去感受一切的苦樂問題，不管這是理智也好，情緒也好，這是它最主要的。平常我們世間說物質，心靈或者是精神，這兩個彼此之間，互相相緣而產生作用的，這個是所有的有情共同的，單單從這上面，我們用世間的種種方法，你可以變得很聰明，了解的事情比別人廣，可是說來說去，有情本身它一定受一個局限，就像衡準一切事情的尺度一樣，這個尺度本身就是一個牛皮筋，這是我們世間所有學佛的人，學問無法徹底改變的，

現在是科學時代，它主要的衡準的根本，是用儀器，古代不是，有一些在深入的心靈方面，不管是西方，東方，或者是我們稱它為宗教，或者稱它為哲學，譬如儒家，也很難說它是一個宗教，像印度的這些，他懂得怎麼樣把心識，平常這種彈性能夠降低到最低限度，什麼意思呢？就是說靜坐，或者說meditation，靜坐這個方法，一般人常以為靜坐是佛法所專有，其實不是，佛法是在學的過程當中，需要靜坐，但是並不是佛法專有。世間有很多宗教，乃至於哲學也用得上，以佛法來說，佛陀出世之前，印度已經有這個法門，佛法裏很明白的說明，靜坐主要的目的是幹什麼呢？就是使得我們這個心，認識的這個認識的心，能夠相對的，把它這個不安的部份，漸漸的使它平穩，平穩，但它平穩有一個極限，它沒辦法超越這個極限，因此在相對的狀態當中，他心識的平穩的狀態，超越了常人，但是它不可能克服它的根本困難，所以智不會不動，不會絕對的能夠產生，一個絕對的標準，所以相對的標準他有絕對的標準，他不能，他也不知道。這是佛法最珍貴的地方，現在我們既然學了以後呢？

下面說為什麼談第四講學佛心態，可以從兩方面來說，一個拿世間的標準去衡量；一個拿佛法的標準衡量。世間的標衡跟佛法的標準，並不是截然不同的，只是說在這個共同的基礎上面，還要更深入一層，才能夠學到這樣的圓滿的方法。世間標衡來說，假定我學東西，只是馬馬虎慮，隨隨便便，高興就去，不高興就算，一種就是覺得有需要，很努力很認真地去學，很簡單，這兩樣東西的結果，一定是後者好，因為學習的態度，是非常認真去學，當然結果好。假定說兩個人，同一標準，一個是天才，吊兒郎當；一個大苯蛋很努力的學，學了半天還是天才好，你不能說吊兒郎當這個方法好。所以我們要很清楚明白，必須在同一個標準上面，這應該大家都能肯定，沒有一點可以執著，懷疑的餘地，這個世間的標準，你學的心態必須哪一些，這是一個原則。

進一步來說，學佛呢？這個基本也是要的，請問現在在這種狀態當中，我們應該以什麼樣的以世間的標準來談學佛？這是第一部份。比如說我們唸書，上一講曾經談過，唸書好像是自己決定的，實際上是因為受父母的影響而去，如果你仔細去觀察，很少例外，在這種情況之下，我去學這個東西，是為了什麼目標，學佛也是一樣，我從我的老師那裏，聽過一句話，我對這句話是非常受用，我也願意供養給在座諸位。他說「我們可以糊裏糊塗的來，不能糊裏糊塗的去。」什麼意思昵？就像唸書，任何一件事，我為什麼到這個世界上來，為什麼唸書，為什麼做這個，如果你很認真的去觀察，大家很不容易找到這個答案，儘管世界上面有一些是有，可是這種特例，不在普遍一段介紹的這個範圍之內去談，所以說，前面來都是糊裏糊塗，那個世間來就是一場大夢，糊裏糊塗來，糊裏糊塗去，那也就算了，上一次談崇高的目標，而且認清楚了有這樣的差別，繼續下去，你如果還是糊裏糊塗，那就不對了。

我小的時候，父親就告訴我，佛法好，我受了父親的影響覺得好。也許旁邊有人說這個好，也許你的好朋友拉著你去，你去了也覺得蠻不錯，這個世界上面，大家到處對立，你到這個地方去，感受到這些人並不那麼對立，乃至於你整個的種種的理由，這些理由原則，我並不否定，這也是一種方法，在這個地方，我們應該很嚴密的，很嚴肅的來談這個問題，這個崇高的目標，上次講崇高的目標，我們應該先把崇高的目標安立起來，也就是說我成就佛，佛到底是什麼內涵呢？

今天這只是簡單的做一個介紹，下面會很認真的解釋這個問題，就是說，分兩方面來說，一個呢？就是世間的標準，說我們世間，人在這個世間上面，或者更擴大的去看，所有的有情，在世間常常我們蕓蕓眾生，他到底為了什麼，一般上來說，都說不出結果來，不過，透過了學佛以後，我覺得這是一個簡單的結論，倒是蠻好，我也介紹給諸位，看看是不是你們諸位所要的，總共只有四個字，離苦求樂，或者得樂。痛苦的事情希望能夠遠離，乃至於徹底的解決，不管是外面物質上的，自己生理上的，精神上的，心理上的，用什麼名詞沒什麼關係，總是使得你感覺痛苦，使得你懊惱，這個把你拿掉，徹底的解決，然後呢？你所希望得到的好東西，究意的圓滿，而且這個並不是做夢的這種，是經得起考驗的，所以這一個是我們的標準，那麼以佛法來說，要想自他究竟的利益，不僅僅是我圓滿，平常我們說希望的，要所有我周圍的一切的有情通通圓滿。拿世間的標準來看，這是做不到的，但是佛法不一樣，上一堂當中，我們舉過很多例子，像射箭的那個例子，世間是不可能的，做夢也做不到，可是他透過這種方法卻做到了，所以因此一開頭，下的目標就是如此，然後為了達到這樣的目標起見，所以我要想要達到這麼崇高的目標，很明白的一件事情，一定要認真的學習，去學習的第一件事情有要了解，要了解了才可以實踐，實踐了才成功，那麼了解最好的方法，是從真正的過來人，去聽聞，去學習，這樣，所以這個是非常重要的。

在這個學習過程當中，在這裡這個題目當中，有兩個主要的分野點，這是一開頭最主要的：一、 學我。二、學佛。

為什麼叫學我呢？為什麼叫學佛呢？簡單的說明一下，說明之前，我先運用古代佛門當中，一個非常了不起，凈土的大祖師，不曉得是第八祖或第九祖，律宗說他是復興律門的一位大的律師，他多學博通，是真正很有修行，有了不起的成就的人，他的教誡，是可以讓我們信得過的，何況他教誡本身，也是根據經、論的。他有一次在修行人當中，開示大眾，他說了很多的話，我把他重要的幾句話在這裡說一下。

第一個叫「流俗知見，不可入道。」流俗就是普通的世間，流行的世俗的這種見解，要想根據這種見解來深入佛門沒有用。

第二個叫「自信己意，不可問道。」既然要學，真正要學，所以從好老師，為什麼要從好老師。因為我們學我們不知道的東西，既然學不知道的東西，當然不應該用我的想法去想，所以要對老師要有信仰。如果說你能夠把握住這一點，虛己，好好的積極學，就可以學得好。自信，如果你處處自信己意，不可問道。前面說過，要想真正的學，最好的是跟老師做學問。現在你處處以自己的見解為主，你怎麼問法，內心當中就梗在那裏，必須突破這一關，去聽的時候才能學好。

還有一點非常重要。「未會先會，不可語道。」這個佛法裏有很多東西，有很深入的內涵，我一聽，就覺得會了，我了解了，實際上裏邊沒有真的了解，也許是聽見了文字以後，以你的想法，只了解它最膚淺表面的意義，真正深入的內涵，還沒有真的體會得到，所以叫未會。還沒有真的深入親自體驗體會，你以為知道了，那這個也沒辦法學好。

還有一種，說單單聽聞是不夠的，還要閱讀、多看書。「依文解義，不可會道。」最後面這一句話，很多經論都說，要想學佛，一定要真正照著善知識學如法如理的道理。可是有一個很大的犯忌，我們拿了文字，以自己的看法去解釋它，這個依文解義，另外有一種說法，叫「依文解義，三世佛冤。」為什麼講這個話呢？因為如果我們真正要想學，佛告訴我們的道理，都記錄下來，也就是現在的三藏、經、律、論。真的要學非要透過三藏才能夠了解。要跟著善知識，不過善知識不能夠一天到晚跟著你旁邊講，講完了多去參考各式各樣的三藏，但是看的時候，最要注意的一個問題，依文解義，因為它裏邊有很深刻很深入的意義。不只是這個文字，我們只認識子自己對這個文字的理解，而它究竟所表達往往有更深一層的意義，這一些我們都應該避開。

這個法為什麼要這樣子去講，在前面學我呢？我們去學的時候，每一個人以我自己的概念去衡準這件事情，所以或者你自己心裡面有自己的想法。我舉二個例子，人家常說佛法是好啊，可是你只要心好就好了，你何必學呢？說心好就好了，何必吃素呢？你心好就好了，你何必如何呢？這是非常典範的學我，什麼叫好，心在哪？如何好法？這都是很實在的問題，所以在這裡我不去細細的去講，必須了解後面所說，怎麼樣才是正確的學佛的心態，再回過頭來一看，你就很明白的能夠分得出來，什麼是真正學佛正確的心態？什麼是學我走上錯誤的道路？當剛開始我們不一定能夠很清楚明白的辨別，但是漸漸的深入，自然會顯出這個效果來。所以這兩個題目，真正要學，這是首先應該注意的一個問題。

其次就我們談到佛法當中有一句很有名的名言，這也完全跟世間所共通的，「信為能入，智為能度。」說入門必須要靠信心，但是進門後，解決問題單單信心是不夠的，佛以自己的過來人的經驗，他是從他老師周圍的那些人學了正確的方法以後，然後依照著正確的方法實踐，我們說修行。經過了修行把以前的錯誤漸漸漸漸的凈除，把自己欠缺的部份慢慢的提升，乃至到最後呢？把我們心裡的這個認識作用，錯誤的地方啊，漸漸的透過這個徹底的拿掉，剩下來的就是它的這個功能本身啦，可以達到絕對的標準，根本智就是這個樣，所以老師只能告訴你方法，要你透過努力學習以後，變成你自己的認識智慧，集我們自己的認識的能力，那一下就轉變，它並不是另外一樣東西，前面我們不是說打坐嗎？當你剛開始時一副心思亂糟糟的，可是你坐久了，慢慢的變得寧靜了，這個普通我們大家可以體會到。

畢竟真的學佛的人不太多，就是學了佛要打坐的機會也很少，不妨另舉個的例子來說。我們學寫字，寫字也是一樣，老師告訴你這個字怎麼寫，一筆一劃一點一捺，你看懂了，你相信他，你才願意照著他去寫，這個是相信，進一步，你必須自己的練習。要花很多的時間，這當然有訣竅，當你這樣去練的時候，鍥而不捨練，練到後來，自然而然得心應手，一寫出來字自然覺得很漂亮，做很多事情，就有這種力量，心裡面就會產生這種功效，等到你自己能夠伸縮自如，完全控制了那個訣竅，那就是智慧。在這個過程當中，正因為如此，所以我們前面正談學佛，需要的這個心理的狀態當中有一個概念，一開頭有一個概念是非常重要，就是說我們走這一條路，跟不走這一條路有什麼差別，學佛跟不學佛差別何在，這個差別很多很多各式各樣，但是這個裏邊最主要一點，這一點是最重要的，特別的好處，我們叫做殊勝的利益，非常特別的好處，也許有人說，你動不動談好處，好像我們傳統的中國人往往講這個好事，要沒有什麼目的而做好事，這個是真正最高，這種話都是一個道理啦，相當於上一次講的無分別智，無分別智就是說，你達到了這樣的境界以後，他自己本身，心裡邊亂的動的拿掉了，這個才是！而並不是說，你現在不要去分別啦，學佛的人講無分別智，你去分別他幹什麼，我腦筋一片糊塗，這個叫無分別，如果這樣的話，那這個佛還值得學嗎？

所以我們有太多的地方，把這種地方把它拿來掉，同樣的在學佛的過程當中，我們第一件事情裏要的，先要想這個有什麼特別的好處，我們不要用世間認定的這種標準，如果以世間認定的標準，即使你提出來非常美的的口號，學的是我，不是學佛，佛很清楚告訴我們這樣做有什麼殊勝的利益，那樣做你不但得不到，而且有大的害處，因為你看清楚了這個殊勝的利益以後，然後他有一個力量，推動你去做，諸位，現在我們這樣的忙碌的生活，要想騰出時間來是不大容易，何況騰出來學佛，我們周圍一定有很多人以很奇怪的眼光去看你，你現在忙些什麼？如果你去遊山玩水等等，他不會覺得，他會羨慕你。你告訴他學佛，你學這個呀，我相信很可能會遇見這種情況，如果你們試試看哪，很有意思，前面《新世紀的飲食》當中，舉一個例子，如果子女吸毒，他即使不大歡喜，有的時候還可以忍受，可是現在吃素，對他有絕對有好處，他反而無法忍受。假定我們對這種事情並沒有一個正確的認識，並沒有這種意志，這種難關就無法克服，人家都在笑你，何況你自己還要這樣的轉變過來，我今天講這個並不是講完了，我明天就決定喔，如果這樣決定佛法太容易了，

所以第一步，我們不妨多去找一些參考的，認真去觀察，然後將前面這個都是非常重要，等到你對這個透過了我們現在獲得的，學佛那一方面正確的資料，那麼透過我們自己的思辨以後，你覺得對，沒錯，這個才是真正的殊勝的利益的，那個時候他自然有一股力量，除了這個力量，還有其他的後面的會談起，然後呢？你會下決心走，既然花了這麼大的努力，去走這個路，而前面又了解這有這樣殊勝的好處，那時候你要想避開，學我，跟真正走上學佛的這個心態，就遠來得容易，這些互相關聯的，並不是一個單單坐在這裡講講道理而己，所以我們了解這樣，然後真正開始去學的時候，又分兩方面來說，那前面就說在我們要去學這樣東西的話，有一些困難，或者我們說障礙，要把它拿掉。就像修房子一樣，並不是說馬上把石頭，木頭、水泥搬進來，要先把那個場地，把它清清乾淨，所以學任何東西，把這個困難障礙拿掉，這個障礙拿掉了以後，然後再把基礎漸漸的建立上去，乃至於最後完成。

所以關於學佛的心態當中，我們分兩部份。第一部凈除障礙部份；這個拿了以後，然後再正面的我們需要的，這兩件事情絕對的，完全把它拿掉以後，在你學的過程當中偏重於前面，除掉那個障礙以這個為主，實際上後面的東西都用得上，漸漸開始以建立的那個從基礎提升，當你發現有過失的時候，隨時隨地再把它凈除，那麼要拿掉那個障礙，我們稱他為斷三過。這個最主要的從斷除過失方面去看，有三樣東西，那麼下面呢？另外叫具六想，正面的要具足這六個狀態，這個三過、六想。

下面再來說一下，他有這樣簡單的說明，他那個說法當中三過，叫做覆器、污器、漏器。這個器就是器具，他是個比喻，現在我們學佛的人，佛門當中叫做法器；世間來說，這個人才，天份很高，或者是渾金璞玉，好好的加以栽培，將來是個大才，所以現在這個器具本身，前面要做的把錯誤拿掉，這個比喻當中，相當於說，現在我們這裡要容法的法器，譬如說，有這樣的一個容器準備裝甘露，那個器具是必須要的條件，口一定是向上的裝甘露，覆器就是器具倒過來，覆器，天降甘露，不管降多少甘露，對你是一點受用都沒有，所以覆器要拿掉。第二個呢？雖然器口向上，它也下進去了，因為裡邊有藏的東西，裝不進來，不行，所污器裡邊的東西，先要把它洗乾淨，才能裝進東西，又不會被染污，

第三樣東西，不要漏掉，不要破掉，你覺得裝好了，真正應用時看不見，發現有一個洞，所以說是漏器，這是個比喻，那麼他真實要說的，是說些什麼呢？也就是說，在我們聽法的時候，要全神貴注，注意去聽，這個跟我們前面有關，如果說我們今天，真正有心，當然曉得要學這東西絕對必須要聽聞，所以自然而然容易，專注屬耳，這個都有關係的喔，反過來說，你如果學的心態馬馬虎虎，被人家拉著來，心裡面就算你要裝個樣子，你心裡面胡思亂想，那也沒有，所以第一個專注屬耳，心是看不見的，但是他的功效，就像有形的容器一樣，這第一個要專心去聽，聽完了以後，聽見了這個道理以後，那麼內心當中，我們常常聽見了這個道理以後，現在前面說，學佛學我兩個有一個差別，就是說如果說我們學佛，我們就想我要前面說我要學，最好的方法是聽聞，他今天告訴我的方法，我就會全心全意，了解了文義，了解了文義照著他實踐，這個心不但器具不但向上，而且裏邊非常純正的，或者我們說，這個就是內心的動機，你以什麼內心的動機去聽的，如果今天是來看看這個傢伙到底說些什麼東西，如果有不對的，我就找他麻煩，像這一類的心情，就是器具裏邊有藏垢，就是這樣。

所以以佛法來說，真正的內心沒有藏垢的，只有兩類。第一類呢？我要求解脫，我要曉得生死輪迴當中，這是非常痛苦的事情，而真正能解決的，只有佛法當中，所以我至誠懇切的跑來學這個，今天告訴我，我為了這個目標，這是一種。但是這一種是對的，但是並不完全，並不圓滿。還有一個不僅僅是我要解決，我要學，學佛一樣要幫助我所有一切周圍的人，就這樣，因為所有周圍的人都是我最重要的父母，親人等等，如果了解了無限的生命，關係這麼密切這樣，而且是達到究竟圓滿的狀態，這一種心理，先正心裡，那才對，也就是說這樣的動機才對，除了這個以外，那麼這個有問題的，這是第二個。第三個呢？雖然具了上面這個條件，聽完了以後忘掉了，對不起，還是沒辦法受用，既然我們了解這個有這麼殊勝的好處，決心要走上去，那自然而然得到了這個好東西以後，我們就不會讓他消失掉。在所有的經論上面，特別是大乘經典，小乘的經典當中，像阿含什麼等等，它不大有這種話，這有一個原因，小乘經典是針對每一個問題，一個簡單的問題，他就告訴你你該怎麼做，好羅；大乘經典不是，所以有比較完整的理念，而且有很多人天百萬，當然我們形容啦，就像一個非常了不起的大教授，要講一個非常重要的東西，跟我們絕對有關係的，佛也在這種狀態當中，講了完整的內涵，我們後面的人集起來稱他為經，經論上面常常看見的有幾句話： 「諦聽，諦聽，善思念之。」

兩句話，包括三個意思：「諦聽，諦聽」同樣的兩個字重復，就很認真啊，好好的聽哪，「諦」，是實在的，因為這件事情太重要了，有的時候諦聽一下，有的時候還要重復一遍，然後「善思念之」，這個「善」字，也就是相對於不善，對這個內涵哪，你要去思惟，要去觀察，這個「思」是這樣，你才能把佛陀或者你從的這個善知識，要告訴你的東西了解，這個就對應於前面第二個「念之」，這個念是心的念力喔，你唸唸放在這個上頭，這樣不會忘記，否則聽過了就忘記掉了，你的心念不在這個上頭，所以耦益大師，其實有很多這種大德，都在不同的地方，告訴我們這個事情，就是說，平常如果說我們不好好的，認真的去聽這件事情，根本不可能了解事實的真相，如果不可能，不了解事實的真相，你要想照著這個問題去學，這是不可能的。那是他在《佔察善惡業報經》上面，做註疏的時候，就專門講解，「諦聽善思」這幾句話。很多大乘的經上面有這個，可是我們不太懂，論上面也同樣的，我們還是啊，尤其現在的人學佛，往往因為時間太多了，那麼這個祖師特別的交待，現在我要向大家介紹的《菩薩道次第廣論》，也一樣的非常重視這一點。也就是說，斷掉這三個過失，他是有憑有據，而且事實如此。這樣，那麼把這個拿掉了以後，進一步我們還要具足什麼條件呢？

那麼這個條件因為有不同的經論上面的說法，稍微有一點差別，內容是一樣的，平常我們在漢地當中，大家以為最崇高的比如像《華嚴》，論的話像《大智度論》，《華嚴經》上面跟《大智度論》上面，是舉例了四種，然後《菩提道次第廣論》上面提出來的六種，（具六想）：於自安住起療病想；於說法師住如醫想；於所教戒起藥品想；於殷重修起療病想；於如來所住善士想；於正法理起久住想；

現在我把這幾種通通講一下，這個六種當中的前四種跟《華嚴經》跟《大智度論》一樣，那第一個是什麼，自己是病人，病了，所以自己病這是非常重要的，平常如果你自己不知道病，當然你忙你的，你不會去找醫生，所以必須要自己曉得有了病才願意去找醫生，這個在第一講當中，我就把簡單的我自己一生，我也建義諸位好好的去思惟觀察這一生，主要的原因，為什麼？是透過這樣的去觀察，我們會發現，我們的人生好像沒有什麼多大的意思，會發現這種狀態，不只是如此而己進一步說，如果你了解人生無限的話，你會發現浪費了這個生命，也許在這個過程當中，你有一點特別的感覺的話，你會急於改變你的生命，不理想的事情莫過於病，那現在呢，平常我們一般人注意病，身體的病注意，心裡的病卻不太注意，這也就是我們現在目前這個時代的大趨勢，當我們真正了解了佛法以後，深信這個我們的生命，是身心互相關聯的，分不開的，這個構成一個有情的生命。而這個分不開的，構成的有情生命當中，心是一個主導者，身體會跟著他轉。但是，當然這個心會跟著這個生理，或者物質受影響，這也是事實，所以兩者是分不開的，但是主導者是心，但是我們偏偏現在只注意身體，而不注意這個心，這是一個很大的損失。我早一陣子，曾經聽見過不同的人，來自不同的消息，談一個很有趣的問題，現在這個時代，很多各式各樣的怪病，特別是癌症，這個癌症是個不治之症，現在最近幾年來，科學界發現，不要透過現在所謂醫學的正規狀，第一個是什麼？手術。然後手術完了以後，什麼叫化療。然後下面是光療，最後死路一條。就這樣，那個是什麼，那個好像《新世紀飲食》上面，也提這個事情，我現在不是談，評論這些事情，我現在從另外所見那個消息，說癌症可以把他弄好，既不要化療，也不要光療，乃至於不要動手術，我介紹你們如果有機會不妨去看看，

我今天偶然早上翻到一本書，叫《生命的重建》，作者是一個美國人，他自己敘述他一生的生命是非常坎坷，中間一個生命的轉捩點在哪呢？就是癌症，他得了癌症，去找醫生，醫生告訴他，這個當然在美國嘛，除了開刀別無他法。那個時候他已經開始接觸佛法了，接觸佛法以後，他就開始運用佛法的方法去治療它，所以照著方法去做，根據科學方法也體會到，特別佛法上面告訴我們的，癌症往往是嗔心，一個非常重要的原因，他用佛法的靜坐，去觀想，透過這樣常常去觀想以後，他也沒有看醫生，經過了大概六個多月以後，他自己覺得身心上非常愉快，結果癌症的現象整個消失了。這本書也舉了幾個例子，這種例子，我前後大概遇見不少個，而這例子都不在這裡發生，不是由佛弟子宣傳，而是科學家報導的，很正確的有憑有據，這些人都在。這是很有趣的現象，這個病人之所以好，他心裡轉變噢，這說明什麼呢？身心是互動的，真正這個生命體本身是這樣，因此我們要解決問題的話，必須從這個方面為主，生理方面物質方面為副，在學這個過程當中，第一件事情要讓我們了解，我們的心裡有問題，當然你可以說，這好端端的有什麼問題呀？是，拿世間來說，諸位都是好端端的，不但好端端而且非常精彩的中上，我雖然不敢說一定上等人，我相信大家都在社會上肯定是中等以上。可是拿佛法來說，對不起，我們都是這根橡皮筋。大家都了解得很清楚，因為我們要達到這樣的崇高目標，因此這個關鍵真正的問題，我們是有問題的，這是第一個。

如果當我們前面三個過失拿掉了，再來聽聞，我想我們聽得見，這樣以後，自己覺得有病了，那是不是。我們要去找醫生，當然這人人都如此，有病了去找醫生，現在生病是找醫院的醫生。現在心病找什麼，找說佛法的法師，這個法師，比如我們現在看見一個人，剛出了家，剃了頭，這個地方叫做法師，不是這樣的法師，現在的人，樣樣東西總是說好聽話，一剃頭就說法師。我剛出家的時候，看見很多那種大法師，他們稱為師，比如弘一大師，我們現在稱他為大師，法師還不夠，還要大師。我接觸的這些老人，他們聽見了會說，只稱他為師，不會稱他為法師。這裡所謂的法師，他必須要什麼樣的條件呢？對三藏十二部的內涵精通，即使不是裡面有所修證，說修證的話，不但文字理論的認識，而且修證的內涵，要這樣高的程度。

現在退一步來說，他了解了以後，比如說現在學科學的，或者學工程的，他不是工廠裏實際上做過，可是他老師學過了以後，他把這個知識告訴別人，別人照著去做，一樣可以得到結果的，至少這個條件，稱他這個為法師。要治療我們的心病，需要用這個佛法，要用佛法，需要請這些法師，因此在這種情況下，我們要去找這個法師，這個法師就是給我們治病的醫師，這是第二個。那為什麼在這個地方特別談一下這個問題呢？因為真正的照著這個醫師以後，醫師告訴我們的要這樣，要這樣，說有很多禁忌，說不要再犯，那應該做的事情要做。因此當我們需要去找到法師以後，那個法師一樣的告訴我們，有很多事情你不該做，不要做，那麼該做的事情要去做，那你會覺得這真是個麻煩，我們會覺得這是多餘的事情，增加我們負擔。當我們真正了解了這樣必須要去找，那對這樣的真正說法師來告訴我們的這個教誡就聽得見。同樣的，這個法師並不是剃了頭，剃了頭他自己都不知道，你聽他，結果昵？一盲引眾盲，這個也不對，這裡面有他正面負面兩個重要的關係所在。

其次呢？我之所以找法師，原因是為了什麼？世間的生病，看了醫師以後給藥，現在這個心病，我們找了法師以後一樣的法藥，治療我們的這個藥，對這個藥我們要很重視，要把這些問題拿掉，同樣現在對這個教誡的佛法，我們應該以很恭敬的心來聽，然後很純正的意樂去聽，聽完了以後念茲在茲，不要忘記掉，就這樣，所以這第三念是對應前面。

單單聽了夠不夠？不夠。還要照著它去做，這個我們稱它為修，修行的修，修行的這個修啊，在佛門當中專門有修，我們世間，學任何一樣東西，這都必須要的，比如說唸書吧，學校裏，要照規矩學那些東西，把你以前的東西要改過，新的東西要學會，這個修，修有兩種，第一個不要的東西修改，把它拿掉了，第二個要的東西經過學習把它提升。所以一般來說，我們都蠻重視這個四點，也就是說照著醫師開的這個法的藥方，認真的去照著來修行，就像我們平常病也是一樣，不是今天這個病醫生把了脈，給了藥你就好了。你要照著這個藥慢慢的吃，這個身體的病，現在心的病也是一樣，認真的修行，是非常重要的。

《大智度論》上面，曾經有個這麼一段對話「佛陀啊！你是一個了不起的，為什麼有很多人跟著你，有的人行，有的人不行呢？」世尊回答是這樣「沒有錯，我講的法是一樣的，他如果聽了以後照著去做，行！反過來不照著去做，不行！」因此在這地方特別說第四點，對於醫生開給我們的這個藥方，現在這裡佛法裡面的這個方法如理如法的去做，那就有成果。

在這裡，我舉一個非常重要的祖師的話說一下，這個祖師就是唐朝的南山道宣律祖，在佛門當中是非常了不起的一位大德，他在《凈心誡觀法》說，凈是凈化我們的內心，就是這樣，教誠，他這個老師的教誠，你現在聽了這個教誠，把這個法觀察內心，怎麼樣去凈化他，他說世間很多人，「世人習多聞，未曾行一分」，這是四句偈，世間很為人習慣了，學了佛還是這樣，他歡喜多聞很多，聽是聽了很多，但是聽完了要照著做的，聽了很多沒有照著去做一點點，這個不行，是我們剛開始，並不是說一吃馬上去做，但是要去聽聞，如果說聽了以後不去做，那很可惜，你曉得有病，也找到好醫生，醫生也開了你的藥，你把藥放在櫃子裡面，放在冰箱裡面，這個病好不了的。

同樣的的道理，結果反而往往產生一個毛病，他下面兩句話，「妄情取妄法，諍竟起紛紜」，妄情就是我們現在心識的作用，本來法有凈化的內涵產生智，絕對純凈的這個智判斷一切，在沒有達到這個標準之前，我們的心識用佛法的標準名詞，叫錯誤的，虛妄的，叫妄情，要曉得我們現在以虛妄錯誤的心來學法，這個法本身不經過凈化，前面說過學我啊，那時候法本身就錯掉了，於是嘴巴上面講講，最後產生什麼效應呢？他說諍竟起紛紜，大家談道理，你說這個不對，我說這個對，兩個人吵半天，也許你會問，那我們討論的時候，論辨不是也是嗎？是，所以這個地方，有很多地方要認真注意，我們是為了對理路更深入的了解，要去認真的討論，假定說你不懂的，討論過程當中，反觀自己內心，凈化也會產生，那就是道宣律祖教誡我們的，總之在這裡特別的說，了解佛法，那要針對自己的病去改善，前面四個所有經論是共。

下面第五點，那就是《菩提道次第廣論》特別提出來告訴我們的，我們要對說法法師，把講法的法師看成佛，這一點為什麼要這樣去做呢？如果說我們把他看成普通人，看成佛有什麼差別呢？對一般不信佛的人，根本不懂這個道理，真的信了佛以後，在一個信佛的佛弟子的心目當中，佛是一個完人，他講的絕對沒有錯的，所以聽見了佛法，只有拿這個佛法，來凈化自己的，如果有這樣絕對的信心去做，效果就大，這是一個很實在的問題。否則，我們聽了佛法以後，像一個照妖鏡一樣，本來這個照妖鏡是要看自己的面孔，希望把面孔弄乾淨，現在很不幸，你手上拿著這照妖鏡一看，天下所有的是妖怪，有一個例外：我！就是這樣，那何況現在呢？其他人還沒關係，法師是幫忙你最重要的，你現在聽了這個法，他講了半天他也是一樣，你願意聽他嗎？實際上這是凈化我們的內涵，他可能有錯，他是可能是我自己的問題，我們看不見，他很重視這一點，這裡面有很深厚的內涵，假定條件不夠，你隨便那個法師講了，你把他看成佛，佛法裡面不主張，後面會仔細的說。

最後一點，令正式完整的教法希望能夠久住世間，這是最後一點，這個有他深厚的原因，我簡單的說一下，以後有機會再詳細的說明，正規的說，這個法要留在世間，必須要很多條件，我們願意如法的去做，法留在這裡，實際上真正的重要，後面幾講當中，順便會提起，今天關於這部份昵？我就不細說這個道理，以後如果認真的學那個道的次第的時候，會談起這個問題，我想今天就到這裡為止。