凈空法師：外面境界隨著念頭轉：心善，沒一樣不善；心惡，沒一樣不惡

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第51集 2014年6月1日講於香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

　　請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊：皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第二百二十九頁，倒數第四行。

　　【解】華嚴玄談謂：「諸法何故，事事無礙，從唯心所現故」。

　　這提出一個問題，諸法是一切法，遍法界虛空界，用我們現在的話說，全宇宙、整個宇宙，這裡面事事無礙。為什麼？那麼我們對於這一句話怎麼看？我們是事事都有礙、都有障礙。

　　為什麼佛說「事事無礙」？佛看到的是真相，我們看到的是妄相、是假的。障礙從哪來的？從妄想生的。為什麼？這個地方的答案非常好，「從唯心所現故」。為什麼事事無礙？一切法是「唯心所現」。心跟心沒障礙，這個心是真心、是自性，就是惠能大師所說的「何其自性，能生萬法」，跟這句話一個意思。「萬法」從哪來的？是從自性生的。既然從自性生的，所以一切法不離自性。一切法即是自性，自性跟自性沒有障礙，自性體上沒有障礙，自性相上也沒障礙。所有一切障礙是從阿賴耶生的，阿賴耶是妄心。換句話說，我們用真心就沒有障礙，用妄心就有障礙。

　　現在這個社會為什麼這麼亂？這個地球災變為什麼這麼多？那就是居住在這個地球上的人全用妄心，沒有用真心的。

　　甚至於科學家都告訴我們，這近代的科學家研究念力，起心動念這種能量，他說，我們地球上現在居民七十多億，只要有人口總人數的百分之一的平方根，那七十億人百分之一的平方根有多少人？不到一萬人，大概有八九千人的樣子，這些人要是用真心，我們地球上這些災難可以化解，地球上這些人心可以歸真。這個說法我相信，那現在有很多人不相信，都有道理。

　　說百分之一平方根的人，兩百年前這個世界上人有，大多數都在中國。為什麼？中國自古以來，傳統的教育把人都教好了，雖然沒有聖人、沒有賢人，但是有君子；有知道廉恥的人，有明了因果的人，他們起心動念、言語造作，不敢為非作歹。所以，百分之一平方根的人不難找到。那個時候的世界（兩百年前），康乾盛世剛剛過去還不久，還有餘福，清朝中葉的時候，中國的國力還鼎盛，世界是和平的；科學是在興起了（西方興起了），對於世道人心的傷害，還不很嚴重。

　　今天不然，這兩百年來，科學技術突飛猛進、日新月異，它進步的太快速了，我們人們疏忽了，迷信於科學，科學萬能，把倫理、道德，聖賢人的教誨全部拋棄了，認為這個東西是沒有用的東西。科學樣樣都要拿證據來，提倡懷疑，這四百年的影響可就大了。西方人不相信宗教了，中國人不相信聖賢了，印度人不相信佛菩薩了，變成今天的社會。人起心動念，什麼是人生價值觀？在今天可以說第一個就是金錢，不擇任何手段去追求財富。這是大乘教裡面所說的煩惱習氣，貪、嗔、痴、慢、疑五種根本煩惱，被今天科學技術的價值觀，把這個煩惱引起來了，這個東西引發出來之後，貪、嗔、痴、慢沒有邊際、沒有底線，貪而無厭。會造成什麼結果呢？湯恩比博士說的，會造成整個地球上人類文明的毀滅。人類文明的毀滅意味著，這個地球上的所有一切生物也隨之毀滅掉了。

　　我們看湯恩比許多著作，他就談到這個問題，而且最後給我們一個忠告，「解決二十一世界社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，他把整個希望寄托在中國傳統文化跟大乘佛法。其實大乘佛法已經融入中國傳統文化了，今天講漢學那就是「儒、釋、道」，「釋」就是佛教，「道」是中國本土的宗教，儒釋道缺一個，中國文化就不能獨立了，如鼎之三足，缺一不可。所以「唯心所現」這一句答的好。

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　　【解】《華嚴金獅子章》云：「或隱、或顯、或一、或多，各無自性，由心迴轉。」

　　自性在一念之間現相，現相還是有隱、現，此處現，另一處隱，所以它不是完全相似相，它不是完全的，隱現不同。

　　譬如我們講十法界，我們今天感覺能接觸到的，十法界裡頭的人法界，我們見到了，還有畜生法界我們也見到了，這是顯。那隱呢？其他的九法界我們沒見到，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天人，下面有惡鬼、地獄、畜生還有一部分，我們見不到。或隱或顯，隱顯不同，或一或多，或是一種或是多種，各無自性，這一切法無論隱現一多都沒有自性，自性就是自體，沒有自體。

　　體是什麼呢？體是一個：真心，也叫自性。一切法沒有自性，自性是一個，遍法界虛空界就是一個，自性在凈土宗叫常寂光，常寂光用這三個字來描繪自性。

　　自性是什麼樣子？

　　第一，「常」是不生不滅，它是永恆的，它不是生滅法。

　　第二，「寂」是清凈，它永遠沒有染著、永遠沒有動搖，如如不動，就是我們經題上講的「清凈、平　等」，就是這個意思，這「寂」的意思。

　　第三，「光」，「光」用它做比喻，是光明遍照。光明遍照是我們現前所感覺到的，是不是遍照？不是。我們晚上看天空的星星，許許多多星星，我們能看得見的全是太陽，都是自己發光。我們看到它那麼小，為什麼呢？距離我們太遠了。如果天上只有這一顆星，我們看到天上的那個亮點，不起照明的作用。為什麼？光太小了，距離太遠了，這就是光靠得近，照得很明亮，對我們有用處；太遠了，甚至於遠到連我們肉眼都看不見。這個很容易證實，我們用望遠鏡看天空，所看到星的數量，比肉眼看到的多得太多了，肉眼能看到的光，最小的星星大概六千多顆，用望遠鏡可以看到幾萬顆，天文台用的天文望遠鏡可以看到幾十億顆。所以用光來做比喻，這是舉一個淺近的比喻。實際上光都比不上，光有遠近差別，可是自性沒有遠近差別。

　　自性在哪裡？像光一樣遍一切處、遍一切時，無時無處它不在。它要不在了，一切萬法就沒有了。為什麼？萬法是因它成體，因心成體，沒有這個體就沒有這些事，沒有這個現象。這些現象跟事，都是這一個自性隱顯一多變現出來的樣子，是這麼回事情。

　　所以「由心迴轉」這一句重要！為什麼？「由心迴轉」就是外面物質的現象隨著心在變化，這就是現代科學家提出來的「以心控物」。就是用這個念頭，用念頭控制物質環境。這是經過科學證明，科學家提出來的，跟佛法說的完全相同，沒有佛法說的那麼圓滿。

　　隨著心的念頭，心善，沒有一樣不善；心惡，就沒有一樣不惡，外面境界隨著念頭轉。如果我們的心完全想偏了、想歪了、想邪了、想惡了，這個地球距離毀滅一天比一天近了；如果我們覺悟了，能夠轉回來。相信佛這一句話，「一切法各無自性，由心迴轉」。我們相信這句話。這一句話也就是「一切法從心想生」、「一切法唯心所現，唯識所變」，說的不一樣，意思完全相同。

　　我們起心動念隨順佛陀的教誨，簡單的說，隨順「三皈」、「五戒」、「十善」就行了。那我們今天過的是什麼生活？極樂世界的生活！極樂世界的生活就是極樂世界那邊的人，起心動念是究竟圓滿的「三皈」、「五戒」、「十善」。我們果然能夠把「三皈」、「五戒」、「十善」做到究竟圓滿，這個地球上就是極樂世界，地球上一切萬物，就像《無量壽經》上所說的美不勝收，地球上所有的居民跟阿彌陀佛一模一樣，沒有絲毫差別。

海賢法師光碟裡頭提到一樁事情，有一天老法師燒香，燒了十二支香，一個香爐裡頭插的長香，插了十二支，有人問他。平常燒香只燒一支，為什麼今天燒這麼多？他說，天機不可泄露。問他的人說：我不泄露，你就告訴我一個人，我不泄露。過了一會老和尚說了：我看到四面八方統統都是阿彌陀佛，所以燒這麼多香。為什麼老和尚看到四面八方都是阿彌陀佛？老和尚念佛的功夫純，沒有雜念，才看到一切法全是阿彌陀佛。那我們今天看一切法怎麼樣？一切法妖魔鬼怪，無量無邊，為什麼？我們心裡頭自私自利、貪嗔痴慢，都是從念頭變現出來的。念頭有極其微細的念頭，那叫根本無明，我們不知道，那個念頭能生萬法。

　　【解】本經《積功累德品》謂法藏比丘「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。」

　　念老把這句經文的意思給我們說出來了。

　　【解】故知極樂依正清凈莊嚴，皆真實慧之所流現。

　　真實慧在哪裡？在自性裡頭。自性本具的真實智慧，《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。記住：「一切眾生」包括我們自己在內。「皆有」，大家統統有，跟如來、跟阿彌陀佛同樣的真實智慧、真實的德能、真實的相好，自性本具，在沒有障礙的時候，也就是起心動念、分別執著，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這三大類的煩惱統統沒有，沒有障礙，自性真實智慧就流露出來。

　　「流現」，「現」就是現前。「流現」的是什麼？像極樂世界那樣的清凈莊嚴，無論是依報、是正報，「正報」是極樂世界的居民，「依報」是極樂世界的環境，都是清凈莊嚴，美好到極處。極樂世界在哪裡？就在眼前，去處不遠，為什麼？極樂世界是法性土。法性遍一切處、遍一切時，一切時、一切處，它無所不在，就是我們看不見、我們沒想到，為什麼？我們根本就沒有想阿彌陀佛，每一天想的是拉拉雜雜的事情，錯了！

　　海賢法師常常見極樂世界，常常見阿彌陀佛，為什麼？他心裡沒雜念，他把這個世間一切人事物早就放下了，所以他隨緣裡頭得大自在。隨緣裡面流露出來是智慧，他沒有煩惱，世出世間一切法，他完全通達明了，只是不說。別人問他，他的口頭禪就是天機不可泄露，所以我不能告訴你，妙，真妙！事情過後仔細想想，他是露了一點，可惜我們看了、聽了，沒有體會到，真正慈悲到極處。那我們現前的這個世界，皆是虛妄，煩惱習氣之所流現，我們就明白了。下面，

　　【解】如《往生論》所謂，三種莊嚴入一法句。

　　三種莊嚴，天親菩薩往生到極樂世界，給我們做的報告，提供給我們作參考，他所見到的、他所聽到的，真的，不是假的。

　　第一種，極樂世界環境的美好，他說了十七種莊嚴。環境三種，第一種，環境。第二種，老師。阿彌陀佛，說了八種莊嚴，這八種莊嚴我們這個世間一種都找不到，極樂世界阿彌陀佛八種具足。我們要親近善知識，找一個好老師，到哪裡去找？一定要到極樂世界去找阿彌陀佛，就沒錯。第三種，極樂世界的同伴、同學，都是法身菩薩，不是普通菩薩，這同學太好了。極樂世界的環境是究竟圓滿的六和僧團，為什麼？人與人沒有對立的，人與人沒有分別，當然更沒有執著，這是究竟圓滿的僧團。佛提出來，釋迦牟尼佛的理想、願望，在極樂世界完全實現了。

　　那麼我們要知道，我心裡還有個討厭的人、我很不喜歡的這個人，你念佛能不能往生凈土？不能。為什麼？你這種心態，到極樂世界還喜歡這個、討厭那個，你把六和僧團擾亂了，阿彌陀佛把關很詳細，你這個習氣沒有改掉、還沒有斷掉，他不會接你去。那要怎樣？海賢給我們表法了，老法師從早到晚，見一切人、一切事、一切物，沒有一個不歡喜。他怎麼學的？沒有一個是他討厭的，他沒有；對任何人事物一團和氣、滿面笑容。外面同修，居士多了，找老和尚照相，你看他說的，很主動的隨喜，大家來，個人照，好；兩個人照，好；一家人照全家福，好，沒有一樣不好，從來沒有拒絕人，所以大家喜歡他。他有耐心，他不怕累，一百多歲的人，這是什麼？表法給我們看，教我們學習的。

　　你看，錄影裡頭都錄到了，從縣城裡面來了些信徒，到來佛寺去看他，他在送客的時候，送到門口，看到門口柿子樹上柿子結了很多，他就搬了個樓梯爬樹去摘柿子，摘了一籃子。我們看到了這個鏡頭，摘了一籃子，摘下來之後分給大家。一百一十二歲，別人都擔心，都怕他跌下來怎麼辦？他告訴大家：沒事沒事，我在念佛。大家看到老和尚長壽、健康，這樣的慈悲，親自上樹摘柿子。年輕人都不敢上去爬，他爬得那麼高，我們在鏡頭上看到，滿滿摘了一籃子。所以極樂世界的同參道友好，極樂世界絕對找不到一個互相毀謗的，真正是和合僧團，這是我們特別要向他學習的。

　　那麼三種莊嚴就是環境、老師、同學，「入一法句」。

　　【解】一法句者清凈句，清凈句者，真實智慧無為法身。

　　在極樂世界顯現在外面是真實智慧，每個人的自身是無為法身，我們常說「法身大士」。法身的條件是見性，禪宗裡面所謂「破一品無明，證一分法身」，那叫法身菩薩。三賢菩薩，十住、十行、十迴向沒見性，叫「權教菩薩」。「權」對「實」說的，不是真實的，為什麼？這些菩薩真實智慧沒有現前，沒有開悟、沒有明心見性，他們所住在的還是「有為法」。「有為法」就是有生有滅，有煩惱可斷，有菩提可證。如果是法身菩薩，那是「無為」的，不生不滅，無煩惱可斷，無菩提可證，不一樣了。

　　【解】故知妙土莊嚴即是清凈法身，無二無別。

　　往生到極樂世界，自自然然跟環境融成一片，環境是自性變現的，自已身體也是自性變現的，回歸自性了。老師阿彌陀佛也是自性變現的；同學無量無邊的諸大菩薩，還是自性變現的，於是究竟圓滿回歸自性，一個性德，叫「一法句」。除自性之外無二無別，這些句子我們要細心去玩味，其味無窮，這叫「法味」。入到這個境界，歡喜心生起來了，叫法喜充滿。你對於此界他方，一切理、事、性、相、因、果，完全通達明了，所以在生活當中能得法喜、能度眾生、能扶持別人、能幫助別人。現在這個社會需要菩薩。

　　【解】經中《壽樂無極品》云：「一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝。郁單成七寶，橫攬成萬物。」

　　這一段經文最重要的意思，要我們回歸自然，自然是最好的，不要有造作，不要有意思。

　　佛眼、菩薩法眼看十法界眾生，他看的什麼？自然中自然相。四聖法界分別染、凈變現的；六道輪迴執著善、惡變現的。你看，有因有果，因中有果，果中有因，因果不二。

　　「自然中自然相，自然之有根本」。「根本」是法性，人皆有之，物皆有之，所以人跟物是一體，仁民愛物，對人要仁慈，對一切萬物跟對人一樣。

「自然光色參回，轉變最勝」。轉變」就是我們講隨緣、懺悔，我們今天講的包容、接納，有這個意思在。

　　心量要大，我們的本心，我們原本的心量，大乘教上常講，「心包太虛，量周沙界」，這是自然的，每個人的心量都是一樣大，都是跟法界、虛空，甚至於比法界、虛空還要大，這《楞嚴經》上比喻，把法界虛空比做一片雲彩，把自性比做太虛空，雲彩在太虛空裡面，不在外面，虛空法界在自性裡面不在外頭，你看自性多大。

　　本來的心量，為什麼變得這麼小？不能夠接納別人，不能夠包容別人，這什麼原因？迷了。覺悟了他跟佛一樣，迷了的時候就變成眾生，愈迷得深愈可憐，所以佛稱眾生為「可憐憫者」。他真可憐，從一真法界迷了到十法界，從十法界迷了到六道輪迴，六道輪迴迷了到三惡道，這不能不曉得。

　　「郁單成七寶，橫攬成萬物。」七寶，萬物都是自性變現的，離開自性無有一法可得。那自性所變現的一切物，它沒有離開自性，從體上講是七寶，從相上講是萬物，性相一如，性相不二。了解事實真相，一切萬物樣樣都可愛，你不會在裡面起分別，迷了就有分別、就有執著，悟了沒有分別、執著。

　　【解】經雲一旦開明，其所開明者，當人之自心也。七寶與萬物，佛之國土也。

　　開明什麼？自己的真心現前，不是別的。什麼叫真心？不附帶煩惱的就是真心。我們現在用的心是真心，但是真心裡頭摻雜著煩惱，這煩惱變成染污了。真心沒有染污，真心沒有動搖，就是沒有分別，真心是不動的，所以人怎麼可能沒有恆心。恆心是真心，一生不改變；常常變化的妄心。妄心有生有滅，真心不生不滅。

　　我們要用真心不要用妄心，真心用習慣了，自自然然跟實報土的法身菩薩相應。妄心，分別、執著，執著裡頭堅固執著，絕不能隨順別人的。最堅固的執著就是地獄，餓鬼的執著比地獄要稍微開放一些，畜生的執著比餓鬼又開放一些，愈往上面去慢慢遠離執著，貴在自己有自知之明。