修學佛法的正常途徑

修學佛法的正常途徑　　福建閩南佛學院講師：濟群法師　　經常有信徒或佛教愛好者向我提出這樣的問題：怎麽樣學佛，怎麽樣修行。對壹個初接觸佛法的人來講，要選擇怎麽學佛，怎麽修行，的確是壹件困難的事。壹個剛剛接觸佛教的人，面對衆多的典籍，表現出來的往往是無所適從。而這些典籍裡面又有真實和方便，我們知道佛陀的說法有實說和權說，就是有真實說、有方便說。佛法在流傳的過程中，根據不同的文化背景，又有許多方便和適應。佛法在中國流傳了幾千年，到了近代又出現了許多誤區，給我們初步學習佛法的人造成了很大困難。有的人學習佛法幾年、十幾年、幾十年，往往在修學上不得要領，所以我要講的題目就是修學佛法的正常途徑。這個題目我主要想從兩個方面來說，壹個是當前佛教存在的誤區現象，第二個是修學佛法的正常途徑。　　壹、 當前佛教存在的誤區現象　　當前佛教存在的誤區現象，在這裡我主要從四個方面來說明。　　壹、鬼神化　　我們知道佛法是人本的，是爲人服務的，但是佛法在流傳的過程中，不知不覺就變成爲鬼神服務了。佛法不同於西方的基督教，也不同於中國傳統的民間宗教。　　西方基督教是神本的宗教 ，就是以神爲本，他們認爲宇宙間有壹個主宰的神，創造了世界。讀過《聖經》的人都知道，上帝用七天的時間創造了世界，神決定了人世間的禍福，人的命運由神決定。神是主人，而人永遠是奴僕，基督教徒在禱告時就會說「我得主啊」，壹般自稱「您的奴僕」。相比之下，佛教顯然就不壹樣了，我們稱佛陀爲本師，稱佛陀爲老師，自稱爲弟子、學生，這種師生關系是平等的，所以佛教裏講佛和衆生是平等的，在佛性上是平等的；　　佛是已經成佛的衆生，而衆生是未成佛的佛，未來總歸是要成佛的。基督教又以天堂作爲人生的歸宿，人最理想的選擇就是將來能夠升到天堂，回到神的身邊，壹切的信仰都是圍繞著神展開的，所以基督教是壹種神本的宗教。　　在中國古代傳統文化中，在民間宗教中，有壹種鬼本的傾向，人死爲鬼，這壹點也是佛教和傳統宗教不同的地方。我們知道佛教講六道和五道，就是在流轉和生死當中，生命的趨向基本上有六種：天道、人道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜生道。而在中國傳統的民間信仰中，有情的生命趨向只有人道和鬼道，人死之後就成爲鬼，所以「鬼者歸也」，鬼有「歸」的意思，鬼道是我們人的歸宿，人在世間的幾十年是暫時的，而成爲鬼是永遠的，人做鬼的時間是長的，做人的時間是短暫的。還有壹個神的概念：鬼和神是同壹個類型，神是有地位的鬼，德行比較好的人死了之後就成爲神，德行比較差的和壹般的人死了之後就成爲鬼。所以中國古代文化裏那些忠良之士，如嶽飛、文天祥、關公等，死了之後統統成爲神：神就是福報比較好的、德性比較高的鬼。這種鬼本文化與孝道結合起來，導致中國古代非常重視「慎終追遠」。比如人死之後要殉葬，人在塵世間需要吃、需要穿、需要住，成爲鬼之後去了另壹個世界還需要吃、需要穿、需要住，所以我們的祖先就會把死者生前用過的東西燒掉，表示在陰間他們可以繼續使用。後來發現這種做法太浪費，就改燒紙錢，現在還有燒紙的電視機、飛機、汽車、高樓大廈，用的東西應有盡有。這種文化重視鬼，認爲鬼是我們生命的另外壹種歸宿。　　佛教是人本的，但是佛陀出示以壹切衆生爲度化對象，不僅僅是爲人說法，同時也要度化壹切衆生。比如佛教許多經典記載，佛陀有時候也會到天上去說法，有時候也去龍宮去給龍王說法，佛教裏有壹本《佛說海龍王經》，就是給龍王說的。佛教把生命的形式、生命的趨向分爲六種，就是六道壹切衆生自然都是佛陀慈悲度化的對象。但是佛出世是以人出現的，所以佛教基本上屬於人本的宗教。佛教在弘揚的過程中，因爲受到鬼本思想的影響，結果就導致了「經懺」現象的盛行，使人們對佛教産生了誤解，以爲佛教就是爲鬼神服務的，壹旦與佛教發生關系，家裏壹定有死人，如果家裏不死人，要和佛教發生關系就很難想像。在香港、廣州等地，壹些信佛的人看到出家人就很歡喜，那些不信佛的人看到出家人就會覺得今天壹天都會倒黴。有些人不喜歡出家人，如果今天要去賭錢，看到出家人就認爲今天准會輸，因爲和尚頭光光，就意味著輸得光光。「經懺」活動的盛行給社會上造成了這樣的誤解，所以大家也有必要對「經懺」做壹了解。　　「經」就是指的大乘經典，「懺」指得是懺悔法門，「經懺」的思想來源於大乘經綸，當然在小乘經論裡面也講懺悔，也講誦讀經典，但因爲我們中國流行的是大乘佛教，特別重視讀誦大乘經典。大乘經典中有「十法行」，其中非常提倡讀誦，我們現在早晚功課都是讀誦大乘經典。另外壹種修行方法就是懺悔，像普賢十大願王，其中第五願就是懺悔業障。讀誦大乘經典和懺悔是修行大乘佛法的重要內容。在中國，隋唐之前的佛教大師們創立了很多宗派，如天台宗、三論宗、華嚴宗、淨土宗等，每壹個宗派都有自己的修行法門，不像現在「天下和尚壹本經」。諸位到這裡來參加夏令營念的早晚功課，只要把他學會了，到了哪壹個寺廟都是壹樣的，雖然有南腔北調的不同，但大體都可以濫竽充數。所以妳只要學會壹本經，就是兩堂功課學會了，到任何壹個寺廟都不必擔心不會念。以前出家人講，妳把兩堂功課學會了，到寺廟就有飯吃了，不然妳去掛單，兩堂功課不會人家不給飯吃，所以兩堂功課也是飯碗。但我們現在的兩堂功課是宋元之後到明朝才普及的，很多內容是將宋朝壹些高僧大德和文人撰寫的壹些懺悔文編在壹起而成，而在隋唐之際每個宗派都有自己的修行。現在日本佛教還保持著這樣的傳統，我去日本時，參訪了很多寺廟，法相宗的道場就有法相宗自己的功課，天台宗的道場就有天台宗自己的功課，三論宗的道場就有三論宗自己的功課，隋唐各宗派自己的功課中，懺悔就是壹個重要部分。　　在修行佛法時，往往不修行時萬事大吉，壹修行反而魔障特別多。這有兩種情況：有壹種人越修家庭事業越順利；另壹種人不修行還沒什麽事，壹修行煩惱、障礙都來了，生病，事業不順利，對佛法修學不深得人可能産生退心。其實這是很正常的，就是壹種業障的顯現。所以修行任何壹種法門之前，我們都要懺悔業障，因爲我們衆生無始以來造了很多罪業，《地藏經》裏就說我們閻浮提的衆生，起心動念無非是罪、無非是業。壹個人說我做好人就行，也沒有幹什麽壞事，應該沒有造下什麽罪業，其實不然，我們在有意無意間造了很多罪業，《普賢菩薩行願品》給我們提供了壹個驚人的數字，說我們無始以來所造的罪業如果有形象，那麽盡虛空不能容納，我們的罪業整個宇宙都容納不了。所以我們在修行之前首先要懺除我們的罪業，因而懺悔法門的修行是佛法中最基本的修行。當時隋唐的大德們爲了適應修行的需要編寫了許多懺法，如金光明懺、大明懺等，所有的懺法都是以壹種特定的儀式爲懺悔服務的。當時的懺悔主要是爲自己懺悔，爲自己的修行懺悔。不幸的是，到了元朝之後，佛教的這些懺悔法門漸漸轉變成爲別人懺悔，轉爲壹種經懺佛事、超度鬼魂，成爲壹種賺錢的手段。才導致世人認爲佛教的存在是爲鬼神服務的，其實這是壹種流弊。佛教屬於人本的宗教，佛陀出現於世間主要是爲人解除煩惱，使人能夠改掉不善的行爲； 佛陀本身也是以人的形式出現，又是由人而修行成佛的。太虛大師對佛陀這壹點曾有壹個很著名的偈子：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」所以佛法在六道裡面重視人的地位，而其他宗教認爲天堂是最好的。佛法對此怎麽看呢？ 佛法認爲天上不及人間，當然這也要看從哪個角度來說，如果壹個人要享受快樂，那當然是天上好了！　　其他宗教講天上都很籠統，有壹個天堂，有壹個上帝。佛法說不對。佛法講，我們這個娑婆世界是壹個三千大千世界，它由無數小世界構成，壹個小世界就相當於壹個太陽系，由壹千個小世界構成壹個小千世界，壹千個小千世界構成壹個中千世界，壹千個中千世界構成壹個大千世界，世界是由小千、中千、大千三個世界組成， 所以叫三千大千世界。壹個小世界裡包含著三界和六道的衆生：三界是欲界、色界、無色界，欲界裏包含著六道的衆生，其中有天道。欲界的天有六重，就是說在欲界裏上帝就有六個，而且六重天的上帝級別也不壹樣。欲界天的最大特點就是享受欲樂，各種享樂的東西應有盡有，比我們的五星級賓館還要好，在物質條件上沒有任何缺陷，而且在世界毀滅之前也不會有災難。不像我們這裡天冷、天熱，需要什麽空調、風扇，在欲界天裏永遠都是最舒適的溫度，感覺最舒服，可能是有壹個大空調給調節好了。　　色界天享受的是禪定的快樂，它又有十七重天，每壹重天也有上帝，這樣又有十七個上帝。壹個小世界裡面就有這麽多的上帝，在衆多的世界裡邊上帝就更多了。就像我們地球有很多的皇帝、國王、總統，宇宙裡面也有很多上帝。上帝既然這麽多，爲什麽每個上帝總是稱自已是唯壹的主宰？因爲帝王都有壹種我慢，就像我們地球上的帝王稱自己是「寡人」—我是唯壹的。　　欲界天享受欲樂，色界天享受禪定的快樂。欲樂屬於物質上的享受，而禪定屬於精神上的享受，相比而言應該是精神上的快樂更高級壹點。如果人只重視物質快樂，那和動物就沒有什麽差別。佛法之所以覺得人身可貴，就是因爲人有精神上的快樂，而精神上的快樂與物質上的快樂有本質上的不同。物質的快樂是動蕩的，往往隨著環境的變化而變化，因爲人的慾望本身就是壹種動蕩的東西；而精神的快樂是平穩的，壹個人的修靜功夫很高之後，無論在什麽環境下都能保持壹種平衡，得到壹種甯靜、安祥的快樂。物質的快樂隨環境轉變而轉變：壹個人吃得好的時候就快樂，吃不好的時候就痛苦，吃得好如果繼續不停地吃，他又覺得痛苦了。所以慾望會産生厭倦，是不可靠的。享受慾望能給妳暫時的快樂，但緊接著痛苦就來了。壹種慾望滿足後，另外壹種慾望又産生了，又是痛苦的。我們學習佛法，是追求精神上的快樂。所以大家要過日子，還是天上好，除了佛教，所有的宗教都是以天堂做爲歸宿，認爲天上比人間好，只有佛法認爲人間比天上好，這是從修行的角度來說的。　　在六道裏，天上只有快樂，而地獄裡只有痛苦，畜生道又愚癡。我們知道修學佛法、成佛是智慧的成就，所以要以意識、思維爲前提。如果認識能力太遲鈍，成佛就可能很困難，比如畜生就不能成佛，地獄裡的衆生太苦不能成佛，天上的衆生太快樂也不肯修行，不能成佛。就像我們人世間有這樣壹句話：「富貴修行難」，富貴的人叫他修行，他會說：我已經這麽好了，還修什麽行啊？ 所以不肯修行。而人道有苦有樂，人在六道裏邊比起其他衆生有幾點優越的地方：第壹點是環境勝，環境優越，有苦有樂。因爲有苦有樂，所以人類生存就要逃避痛苦、追求快樂。人類整個的文化、文明就是要達到這樣的目的：追求快樂、解脫痛苦。因此人類會對世界、對人生不斷地進行探索：在這個探索過程中就有能力發現真理，有能力發現改善人類和世界的方法。所以在中西方哲學史上出現了許多聖哲，最傑出的當然是我們釋迦牟尼佛，他真正發現了人類解脫痛苦之道。第二點是抽象思維勝，人有較強的抽象思維能力。第三點是人的忍耐力強。我們的「娑婆世界」稱爲堪忍的世界，就是說我們的世界是「五濁惡世」，有很多很多的災難和障礙，而且世界給我們造成的痛苦又很多。那怎麽才能生活得好呢？就要忍耐。人要成就壹番事業，只能極度地忍耐。忍耐也是學佛修行的重要條件。　　因爲人有了這三個特點，所以佛法認爲「人身難得」，人道是我們修學佛法的壹種最佳形式。我們得到人身就應該珍惜它。　　二、來世化　　壹般人都以爲佛法是追求來世、嚮往他方極樂世界的。這樣壹種觀念與我們所接觸的經典當然也有關系，尤其是淨土法門的盛行，很容易給人們造成這樣壹種印象：學佛就是爲了來世往生西方極樂世界，所以把生命的重點和生存的目標放在來世，結果不重視現世人生的改善，忽略了現世。這種觀念是片面的。我們知道佛教大乘經典裏講到「十方世界」，就是除了「娑婆世界」之外，上、下、東、南、西、北，東北、東南、西北、西南，到處都有佛的世界。我們現代科學也在探討，宇宙中除了我們地球有人、有生命之外，其他世界到底有沒有生命？ 佛陀早在2500多年以前就告訴我們，在十方世界中都有不同層次的生命，還有很多佛的國土，就像《彌陀經》講的「六方佛」說的是東方、西方等各有哪些佛國。佛陀也經常在大乘經典裏邊贊歎這些佛國的莊嚴殊勝。當然釋迦牟尼佛向我們推薦最多的壹個是西方極樂世界，是阿彌陀佛的世界，還有壹個是東方藥師琉璃光如來的東方淨土。　　宇宙中有十方世界，時間上又有過去，現在、未來，就形成了「十方三世」。佛陀雖然向我們推薦他方世界、他方淨土的殊勝，但佛經裏還有許多經典告訴我們，要重視現世人生、現實人世間的改善，現世修行、現世解脫，「阿含」經典尤其重視現實人生的改善。我們現在提倡的「人間佛教」以及「生活禪」，我覺得與佛教經典裏的對現實人生的改善是壹致的。我這幾年講過兩部經典，壹部叫做《佛說善生經》，還有壹部叫做《十善業道經》。《十善業道經》告訴我們現世人生的幸福、現世人類社會的安定是怎樣建立起來的，應該如何去建立；《善生經)就告訴我們應該怎樣處理好人際關系，怎樣選擇朋友以及怎樣對待財富等等。所以我們現實生活中的壹切內容，如婚姻、財富、人際關系、政治等，佛教都有說明，並教導我們應當如何正當生活，這些也是佛經重點講述的內容。另外，佛法的修行除了重視末來生命的幸福之外，也非常重視現世的幸福，因爲佛陀給我們衆生提供的修行所得到的快樂，基本上包含三個方面：壹個是「現世樂」，壹個是「來世樂」，還有壹個是「涅磐的究竟快樂」。「來世樂」當然要等來生了，這輩子種善因，隨著因緣的成熟，在我們未來的生命裏得到良好的結果。「現世樂」就是現世修行、現世解脫。《阿含經》裏有壹個概念，叫做「現法樂住」，就是妳當下用合理的方法修行，當下就會感受到快樂、法喜，不壹定要等來世，而且現世修行也能現世解脫，不像大乘經典裏講的，成佛壹定要等到「三大阿僧祗劫」，給人壹種非常遙遠的感覺。其實學佛、了脫生死、證得阿羅漢果，這些事情現世都是可以辦成的。《阿含經》裏說，許多佛陀的弟子去向佛陀請法，在佛陀的開示之下，當下就證得法眼淨，當下就解脫。這種現象在中國的禪宗裏也體現得非常充分。根據《指月錄》、《禪燈錄》的記載，有很多學人去問祖師，向祖師請教佛法，往往在祖師三言兩語的開示之下，「言下頓悟本心」，當下悟到自己的本來面目，當下就開悟了。所以我們在學習佛法時，要認識到佛法不僅僅是爲了來生，更主要是爲了現世的改善。前壹陣我去了台灣，發現台灣基本上提倡的是「人間佛教」。我記得聖嚴法師說過這樣的話，給我留下深刻的印象：在我們沒有往生佛國之前，首先要建設我們現有的世界，改善我們現有的世界，這就是「人間佛教」。我們在現實的修行中，如果人格能夠得到改善，現實的世界能夠得到改善，那麽將來自然就有資格去往生佛國淨土了。　　三、宗教儀式化　　在我們學佛修行中總有許多儀式，如念佛、拜佛、誦經等。誦經本身又有很多儀式，尤其是密宗有很多儀軌。當然這些儀式就修行而言是壹個重要的部分，不是說儀式的存在是不對的，然而這些儀式主要是爲了輔助我們的修行，是修行的壹個方面，不是修行的全部。但是在壹般學佛人的觀念裏往往會形成這樣壹種印象：修行就是念佛、拜佛、坐禪、上殿，好像除了念佛、拜佛、坐禪、上殿，就沒有其他的修行內容了。這種現象會造成什麽樣的弊端呢？ 有很多人因爲只知道儀式上的修行，結果反倒忽略了生活中的修行，所以有的人雖然修行很努力，壹天會念上幾萬聲佛號，壹天可以讀上不少經典，但是他的習氣、煩惱、做人，壹點都得不到改善，在生活中的習慣、觀念還是依然故我。有人說，我學佛這麽長時間，怎麽煩惱還這麽重？ 有的人學佛很長時問，可人們對他的印象卻不好，因爲這個人雖然學佛，但做人做得並不好，其原因就是他把修行局限在儀式上。我想修行可以分爲兩種類型：壹種是狹義上的修行，還有壹種是廣義上的修行。狹義上的修行不妨就定義爲形式上的修行，廣義上的修行可以理解爲生活上的修行。狹義上的修行就是通過壹定的儀軌，在特定的形式下修行：我現在在念佛，我現在在拜佛。廣義上的修行則表現在整個生活中，就是我們的行、住、坐、臥，吃、喝、拉、撒，這壹切的壹切都包含著修行。　　說到修行，「修行」這兩個字是什麽意思呢？修行其實就是修正行爲。壹個人的行爲在佛教看來包含三個方面：就是思想的行爲、語言的行爲和身體的行爲。思想的行爲包括妳的起心動念，每壹個念頭中都包含著修行和不修行。當壹個念頭起來之後，如果與貪、瞋、癡相應，就屬於不修行的表現；如果念頭起來與無貪、無瞋、無癡、慈悲、善法相應，那就是修行。所謂修行就是把我們原來習慣性的念頭修改過來、轉變過來，這種念頭是隨時隨地的，所以禪宗的修行非常重視心念上的修行。有人說禪宗不重視戒律，但禪宗非常重視自己的心念，禪者的修行要在心念上做到綿綿密密的，要時時保持著正念和智慧的光照，時時能看著自己的心，時時能知道我在幹什麽、說什麽，現在在動什麽念頭，每壹個念頭自己都能清清明明的。語言上的修行，就是妳說了什麽話，是妄語、是兩舌語，還是真實語、利他語，這屬於語言上的修行。還有身體行爲上的修行，妳壹天所做的事情是殺、盜、淫、妄還是與人爲善，是損人利己還是損己利他，這裡邊就包含著修行。所以學佛修行，就是對自我生命的改造，這不僅僅是指現代物理學、生物學上那種身體上的改造，佛法更重視精神上的、內在的改造。因此廣義上的修行包括整個生活中的修行。　　我們現在知道了修行有形式上的修行和生活中的修行，二者是相輔相成的。有人說我只要生活中的修行，不要形式上的修行，那是不行的。有人說我只要形式上的修行，不要生活中的修行，也同樣不行。偏向任何壹邊，都會影響到修行的效果。假如只注重形式上的修行，不重視生活中的修行，那麽我們壹天可能會接觸很多不應該接觸的環境。妳不遵守戒律，唱歌、跳舞、過夜生活，壹天到晚很放縱自己，在這種情況下妳晚上要修行的時候心能靜得下來嗎？ 很多人說我打坐的時候妄想怎麽那麽多，「樹欲靜而風不止」，爲什麽會這祥呢？ 因爲人的心具壹貫性，像流水壹樣，不是像電的開關壹樣關了就可以了。如果白天沒有合理、健康的生活，晚上打坐絕對是坐不好的。所以說「由戒生定」，因爲只有戒律才能保護我們的心態，不讓我們接觸不應該接觸的環境，同時也不讓那些我們不應該接觸的境界來沖擊我們的心態，從而在生活中保持壹種良好的心境—無住的心、安詳的心、甯靜的心。假如白天就能保有這樣的心態，晚上打坐的時候自然很容易靜下來，覺得沒有什麽妄想好打的。假如白天很執著，晚上打坐時候自然妄想就很多。有壹個例子可以證明，就是我們在打坐的時候，最強的念頭來自哪裏？ 往往就是妳白天最在意的壹件事情。這每個人都有體會，比如妳白天丟了壹千或壹萬塊錢，晚上打坐的時候就老會考慮到這個間題；如果妳做的股票壹下子暴跌，妳就別想打坐了。所以我認爲修行人最好不要去搞股票等不太平穩的職業，因爲像股票這種東西有很大的投機成份，另外它的市場又很不穩定，總是七上八下的，壹天到晚妳的心也就跟著七上八下，打坐的效果會很差的。反過來說，形式上的修行也有助於我們白天的生活。我們每天都要抽出壹定的時間打坐，因爲壹個不打坐的人，生活在環境這樣複雜的社會中，心很亂、很野，壹天到晚妄想紛飛。當然不學佛、不修禪的人是感覺不出來的，而學佛修禪的人就會意識到。所以壹個人感覺到自己有妄想，這是壹種修行的表現，不修行的人則感覺不出來。我們打坐就是要把心收回來。當我們面對著「六塵」的環境時，我們的「根」和「塵」就粘到壹起去了，我們的思維就和「六塵」的思維粘到壹起去了，使得我們的心失去獨立性。我們總在思考壹些東西，總是在執著壹些東西，而我們自己是誰呀？這樣的問題卻搞不清楚。我們打坐修行的目的就是要把我們的心同塵勞妄想、同「六塵」的境界分開，讓它能夠獨立。而壹般人的心是不能獨立的，我們要依賴外在的環境才能生存，其表現形式是：我們總要做壹些事情才覺得心安，才覺得平衡，或者是找人聊天，或者是看電視，或者是搓麻將，總要有壹件事情在幹著，如果沒有事幹就難受了。所以爲什麽關在監獄裡的人那麽難受呢？ 因爲沒有什麽合適的事情讓他幹，他的心沒有壹個地方可以寄託，內心就不能夠平衡。爲什麽退休的人那麽難受呢？ 就是因爲他的心不能夠獨立。我們壹般人都很在乎經濟上的獨立，走上社會之後就要求經濟獨立，但很少有人注意精神上的獨立，其實精神獨立遠遠要比經濟獨立重要。經濟獨立對大多數人來說不會有問題，但是這個世界上精神獨立的人就很少很少了。我們學佛，修行、打坐就是要培養壹種精神的獨立。妳能夠在那裏坐壹個鍾頭，什麽事情也不要幹，這就是開始獨立。但我們在打坐的時候總是想要動，想要走壹走，想要去幹壹件什麽事情，總是很難受，這就是不獨立的表現，從不獨立到獨立就有這樣壹個過程。我們每天打坐就是要把我們的心收回來，通過打坐把心慢慢地靜下來，然後再把這種清靜的心帶到生活中去，從而在生活中有壹種甯靜的心態，所以形式上的修行又是爲生活上的修行服務的，而生活上的修行又是爲我們形式上的修行服務的，兩者相輔相成，不可忽略的，如果只重視形式上的修行就屬於壹種誤區現象。　　四、學術化　　在社會上，搞佛教的、學佛的、信佛的，乃至從事佛教工作的，基本上可以分爲兩個類型：壹種是從信仰入手，學佛、修行；還有壹種是把佛教當學術來研究，當作壹門學問，與哲學、文學、科學壹樣，我所說的這種學術化，就屬於把佛教當作學問研究這壹類型。　　把佛法當作學問去研究與人們對佛教的定位有關系。佛教是什麽？關於佛教的定義，概念很多。民國年間，壹些學者對佛教有不同定位，有人認爲佛教是哲學，有人認爲佛教是科學；「文化大革命」的時候對佛教的定位是封建迷信；前幾年中國佛教協會趙樸初老先生提出來，佛教是文化；近年還有壹個講淨土宗的大法師也對佛教有壹個定位，認爲佛教是教育。關於佛教的各種定位與社會背景也有關系。說佛教是哲學、科學，是因爲民國年間西方哲學、科學的引進，使人們重視哲學、重視科學。有壹些佛教的大德們、學者們爲了引起人們對佛教的重視，就提出佛教是哲學、科學； 說佛教是迷信，這與當時的極左思潮有關系。淨土法門把佛教定位爲教育當然有壹定道理：我們稱佛陀爲老師，自稱爲弟子，三藏十二部典籍就是教材，說起來蠻像教育的。佛教是文化的定位，主要是趙樸初老居士針對當時迷信的錯誤觀念提出來的。當然佛教肯定是文化，是世界文化，更是中國文化的重要組成部分。雖然它是外來文化，但與中國文化已經水乳交融。但是否說佛教是文化就足以定義佛教呢？我覺得也是不行的，因爲文化的概念太泛。文化多得很，什麽廁所文化、飲食文化，都是文化，佛教也是文化，那佛教文化與飲食文化、廁所文化有什麽區別？ 顯不出佛教的特色，所以這種定位是有對治性的，不確切。但佛教是文化的提法也有它重要的意義，壹方面針對迷信的說法，另外壹方面它也引起了許多學者的重視。過去有些學者，如高校、社科院的，基本上不太研究佛教，如果研究的話，那就是罵，從頭罵到尾，基本上想都不用想就能寫出壹本書來，就有這樣的本事。近幾年以來，很多高校那些過去罵人的學者，也逐漸以壹種客觀的態度來研究佛教，因爲社會上已經普遍認同佛教是壹種文化，所以很多大學裡開設了佛教這樣的專業，北大還成立了宗教系，甚至還有佛教方面的研究生。所以佛教是文化的提法使得許多學者開始重視佛教，具有非常積極的意義。但是也導致人們在研究佛教的過程中，只是把佛教當成壹種學術去研究。當然，把佛教當學術研究也不僅限於中國的學者，目前的佛教學術研究方法最早起源於歐美，盛行於日本。最近幾年台灣很多法師、學者、居士去日本留學，大陸也有壹些法師、學者去本留學，他們吸收了日本的研究方法，自稱用壹種科學的、客觀的手段來研究佛教，認爲在佛學研究中不應該有信仰的成份，也就是把信仰與佛教的研究分開，純粹對佛教的現有文獻做客觀的研究。那麽我們人的知識、經驗究竟可不可能對佛學做客觀的研究呢？ 真正的佛法是「唯證乃知」，如果我們沒有這種「證資」，僅僅是在文字上下功夫，而文字本身又是「書不盡言，言不盡意的」，在文字間做這種考證，結果往往是剩下壹大堆「我見」，而不是佛法。還有壹些人在追求這種學術的過程中，因爲偏向於學術的研究，最後只要學位、不要果位。所以經過幾年的留學生涯，碩士、博士搞到了，佛教的信仰也淡化了。這種脫離信仰的學術研究，作爲壹個學佛的人來說是不可取的。當然學術的研究對於佛法的弘揚也有積極意義，尤其在文獻的整理上，因爲佛教的文獻非常豐富，而且有各種語言。近代的歐美、日本學者把不同語言的經論彙集在壹起，做壹些文字上的校正工作，對佛教的弘揚以及人們對義理的了解提供了許多准確的資料，所以在這壹點上來說我們也不應壹概否定。　　另外還有人把佛法作爲哲學來研究。的確，在世界任何壹種宗教中，佛教的哲理是最豐富的。我們看印度人那些經論，以及各個支派，像唯識、中觀，中國的天台、華嚴、三論，每壹個宗派都有非常圓滿的理論體系、哲學體系。西方哲學所關心的這些問題，如認識論、本體論、現象論乃至心理學、倫理學，在佛教裏都有非常深刻、圓滿的解釋，所以有人把佛法作爲壹種哲學去研究。我們知道哲學是哲學家玄想的産物，是推理的産物，而佛法是智慧親證的結果，佛陀所說的法是把自己證到的、見到的說出來，而哲學家只是靠他的意識推理。在這壹點上佛法與哲學是不壹樣的。當然不是說哲學上的推理都沒有道理，有些哲學家智慧很高，他也能意識到現象背後有壹個本體，也能意識到宇宙人生的壹些普遍規律，多多少少在認識、推理上感覺到壹些，但畢竟跟佛法那種證了之後說出來的性質截然不同。此外，哲學和佛法還有不同點，就是佛法所說的每壹種真理都可以通過實在的途徑證到，比如佛法講的真如、講的般若智慧，都有具體的途徑讓妳證到這樣的結果，是有方法的。而哲學裡面講的本體、存在等許多東西是不可以證得的，妳只能把它作爲壹種知識，這也是佛法與哲學不同的地方。　　佛法所說的真理意義在哪裏？ 有壹點大家要知道，它不是爲了滿足我們對世界的好奇心。什麽叫佛法？我覺得南傳佛教尊者們開示的定義說得最痛快，也最確切：佛法就是解決人生痛苦煩惱的方法。它不是什麽文化、教育、哲學、科學，越搞越複雜，本來不定位還很好懂，壹定位就難懂了。佛法就是解決人生痛苦煩惱的方法，那麽我們就知道了爲什麽要學習佛法： 因爲我們的人生有煩惱，有痛苦。有人說，有煩惱、有痛苦也不壹定要學習佛法，可以學別的東西，賺錢、當官、或者信仰其他宗教。但關鍵是解決問題究不究竟，世上的財富對妳現前某壹種痛苦可能起到解決的作用，但是同時可能給妳帶來更多的痛苦。當妳追求財富的時候，財富的慾望得到了滿足，但會把心搞亂，心理健康被破壞，也可能把身體搞壞，也可能因爲財富破壞了人際關系，也可能在迫求財富的過程中樹立了很多冤家對頭。所以佛法稱我們這個世間是「有漏」的世間。什麽叫「有漏」呢？ 房子有漏洞，杯子如果缺了口或下面有窟窿，水就會流下來，就是「有漏」。「有漏」就是有缺陷，有缺陷就是不圓滿的。所以佛經告訴我們：壹切有爲法，世間上壹切法都是「有漏」的，都是有煩惱的，都是有缺陷的。還有壹般的宗教信仰、邪教的信仰，給妳教氣功，也能給妳治好病，也可能讓妳的心態在某種狀態下達到壹種暫時的平衡，也能起到壹種鎮定的作用，就像晚上睡不著覺的時候吃兩片安眠藥就睡著了。可今晚睡著之後明天還是睡不著覺，而且安眠藥吃慣之後不吃還麻煩，以後永遠要吃。所以馬克思講宗教是精神鴉片也有壹定的道理，鴉片就是壹種鎮定劑，能對人的心靈産生壹種鎮定作用，但它不能徹底解決人生的煩惱。世間上的這些文化、物質環境都不能真正解決人生的煩惱。　　剛才講到，人世間的壹切文明都是爲了解決痛苦、得到幸福，但是因爲採取的方法不壹樣，所以達到的效果往往也不壹樣。像世間的學術、文化，所採取的方法就是改善外界的生存環境：從原始人的刀耕火種到今天的高科技時代，人類所做的事情主要就是改善生存環境。如果說物質的生活、舒適的環境能夠使人活得沒有煩惱、沒有痛苦的話，那今天的人就不應該有煩惱、不應該有痛苦了。而我想事實上現代人心理上的煩惱要比古人多，因爲古代的人生活在壹個相對簡單的環境之下，他們的思想比較單純，思想上引起的煩惱自然比較少。而今天的人生活在壹種複雜的環境中，思想複雜，由思想引起的煩惱自然要多。所以人類對物質世界的改善並不足以真正解決人的煩惱，通過改善物質環境來得到人生的幸福、解脫人生的痛苦是壹種不究竟的做法。其他宗教主要是尋求壹種外在力量的拯救，像基督教、伊斯蘭教，企求神、上帝幫助找們解決痛苦，幫助我們上升到他的天堂去，遠離人世間的痛苦。這個在佛教看來也是不究竟的。佛教認爲人痛苦的根源在哪裏？人快樂的根源在哪裏？不是在物質的世界，而是在人的心。我們壹般人認爲活得痛苦，是因爲環境對我不公，條件太差，所以我們總是想辦法去改善環境，責備環境，不懂得反求諸己，不懂得去改善我們的心態。佛法認爲我們要想解決痛苦就要尋找痛苦的根源，首先要面對現實，不要逃避現實。壹般人認爲學佛的人是逃避現實，我覺得不學佛的人才是逃避現實。現實是什麽呀？壹方面就是面對生命的自我，我們有幾個人有過面對生命自我的經曆？我們有幾個人知道自己的念頭、心念？「我思故我在」，我們有幾個人回光反照，觀照自己的念頭，意識到自己想些什麽？我們只知道我想什麽、我要什麽、我喜歡什麽、我討厭什麽，但是我們很少去觀照自己的心態，我們甚至不敢面對自己，面對的壹套都是虛假的東西，什麽信用卡、身份證，什麽房子、地位、衣服、人際關系，由衆多的條件構成了生命的自我。其實我們沒有自己，這些東西都是假的，我們把我們的幸福建立在這些虛幻的假象上，隨著環境的變化我們隨時都在産生痛苦。而只有學佛的人才懂得怎樣面對自我，怎樣活在當下。我們這次來這裡參加生活禪夏令營，外邊有許多小牌子我不知道大家有沒有用心地去看，上面寫的壹些文字就是禪的修行，告訴我們怎麽樣舉足、下足，怎麽樣活在當下。　　另外就是面對現實，壹個是面對自我，壹個是面對客觀的世界。客觀的世界是什麽？沒有學佛的人壹般是不知道的。我們壹般人都是生活在自己的情緒裏邊，所以佛經裏講我們衆生看到的世界是顛倒的世界，不是真正的世界。每壹個人都活在自我中，這個自我就是由自己的妄想構成的、由自己的意境構成的，所以每個人都有壹個自己的世界。我們大家不要以爲我們生活在壹起，其實每個人都生活在自我的世界中，所以對現實並不能夠正確認識。佛法告訴我們，妳要解脫痛苦首先要認識痛苦的根原，然後能夠正確地認識自我、認識宇宙人生的真實，通過壹種正當的途徑才能解脫煩惱，不是頭痛醫頭、腳痛醫腳。所以佛法是壹種解脫人生痛苦的方法，佛法的壹些哲學都是幫助我們認識自己，不是滿足我們對世界的壹種好奇。佛經裏邊有壹個很典型的比喻，壹個人被毒箭射中，醫生先去考察箭是哪個人射的，是男的還是女的，是中國人還是外國人，箭是用竹子做的還是用木頭做的，毒藥由哪幾種藥物合成的，又是誰塗上去的……，考察完再去治病。結果等考察完妳早就嗚呼哀哉了。佛法是解脫人生痛苦的方法，而且是最究竟、最徹底的方法，所以佛法是人生的究竟皈依處。我每次聽到《三寶歌》就很感動，感覺很深，覺得就是這麽回事。　　二、修學佛法的正常途徑　　認真學佛的人都會關心這個問題，學習佛法應該怎麽修、怎麽學？佛教的法門非常多，有的人修禪，有的人念佛，但是念佛要念好不容易，修禪要修好也不容易。那怎麽辦呢？其實佛法的修學法門雖然很多，但還是有它壹貫的、核心的、正常的方式，壹切修學法門都不能離開的壹條根本大道。如果離開這條根本大道，不管妳是念佛還是參禪都是不相應的。這條根本大道是什麽呢？就是「八正道」。　　佛陀在《阿含經》裏說，他在修行過程中壹直在探求尋找，終於發現了壹條普遍的、過去諸佛成佛時都走過的道路。釋迦牟尼成佛也是沿著這條路走，未來所有的衆生如果想修行成佛也要沿著這樣壹條道路走，所以叫「八正道」。「正道」是相對邪道來說的，是正確的道路。「八正道」在佛教裏邊又被稱爲「究竟解脫的不二中道」，就是說我們修行要達到解脫的目標，唯壹的只有這壹條路線。八萬四千法門可以有很多。但是萬變不離其宗，都不能離開這條道路，所以它又叫「中道」。　　什麽叫「中道」呢？我們可以從兩個方面來理解：壹個方面是不偏向某壹邊，比如在生活上不偏向某壹邊。在佛陀時代，印度的宗教非常盛行，各種宗教師都有他們的修行方法，這些方法大體有兩種情況，壹種是偏向於苦行，還有壹種偏向於放縱自己的慾望。佛陀指出了「中道」，說在修行上自己去製造無謂的痛苦是錯誤的，放縱慾望去追求欲樂同樣也是錯誤的。「中道」的修行要避免製造無謂的痛苦，也要避免放縱慾望尋求快樂。佛教不是很提倡苦行，但是苦行也有它壹定的意義，當然這種苦壹定要有意義，不是那種自討苦吃。比如盤腿很長時間覺得很麻，有時要做適當的堅持，這也屬於壹種苦行；上殿2、3個鍾頭覺得很難受，這時要忍耐，這些都屬於是有意義的苦行。而不像印度的外道，有的泡在水裏，有的像向日葵壹樣單腳獨立跟著太陽轉。他們認爲人類的痛苦來源於人類的慾望，要消除慾望就得通過苦行，所以就自討苦吃。在生活上要有壹種合理的生活方式，就像我昨天講的，健康的生活方式是塑造健全的人格的重要因素，沒有健康的生活方式往往會把人變得怪怪的。　　另壹個方面就是在認識上要遠離二邊之見。在唯識中觀裏邊都講得非常地徹底，二邊之見包含有見、無見，或者常見、斷見。認爲壹切都是永恆的，屬於常見；認爲人死如燈滅，屬於斷見。學佛修行在認識上首先要遠離二邊之見。中道的意義就是要不偏向某壹邊，生滅、有無、斷常，不要住在某壹邊上。當我們看到事物生的時候，以爲有壹個實實在在的東西生出來，就是有見。其實生是壹種條件的組合，離開條件茶杯是什麽？並沒有壹個孤立的茶杯生出來，茶杯如果打破了不是說什麽都沒有了，只是壹種緣聚緣散。所以佛教的核心是緣起法，用緣聚緣散來解釋生滅有無，緣聚而生、緣散而滅，所以生滅的當下就是不生不滅，有無的當下就是不有不無。我們看到的常、斷，其實是不常、不斷。所以中道又代表著真實之道，代表著諸法的實相，我們認識中道就是認識諸法實相，用現代話來說就是認識真理。而真理又有相對真理和絕對真理，從中道的意義上來說壹般指的就是絕對真理，佛教裏叫「不二法門」。　　八正道在認識上來說就是真實之道，在修行上來說就是壹條真確的、普遍的、真實的、完整的修行道路。大家要記住，壹切修行都不能離開「八正道」，不管妳是念佛也好，參禪也好，如果離開「八正道」的修行，修行就會不相應，就絕對修不好。下面對「八正道」的內容做壹介紹。　　(壹)正見　　見，是認識，正見就是正確的認識。正見是相對無明而言。佛法看我們的生死狀態，認爲我們生活在壹種無明的狀態。明，就是光明，在佛教裏邊代表著智慧，因爲有智慧，生命的前途才是光明的，假如我們沒有智慧，生命的前景將是黯淡壹片。所以不是人天長夜漆黑壹片，而是我們有情在生死中非常地迷茫。我們不知道生從何來死向何去，不知道我是誰，不知道生存的意義、價值，以及未來生命的去向，壹切的壹切我們都搞不清楚。壹個人在這個世界的生存基本上是隨大流，人家賺錢我也賺錢，人家結婚生孩子我也結婚生孩子，到時候人家死了我也死了，搞不清楚來這個世界到底是幹什麽的，這就是無明的表現。而無明在我們有情流轉生死的12個環節中處於第壹個環節，所以無明又是生死的根源。無明這個概念的提出還有針對性，是針對外道、其它宗教所說的。世界是由上帝創造的，上帝決定了人世間的禍福，上帝決定了我們的存在。在哲學上講第壹因，其實宗教上講的上帝就相當於哲學上的第壹因，哲學上的第壹因可能是唯物的，也可能是唯心的。而佛法既不承認上帝這樣的第壹因，同時也否定這種物質第壹因、精神第壹因，因爲佛法認爲世界上的各種現象都是衆緣合和，沒有第壹因。比如有壹個固定不變的精神作爲最早的存在，然後産生世界萬事萬物，或者有壹個最初的物質元素存在，然後産生物質現象和精神世界。佛教不這樣認爲。佛教認爲是緣起，爲什麽會産生這個緣起的世界呢？就是因爲無明，沒有智慧，我們這個世界就是因爲沒有智慧，是由妄想、煩惱所構成的。而生命現象的延續屬於壹種無始的存在，所以佛教講無明是無始的，十二因緣不是直線式的，而是螺旋式的，就像這個茶杯蓋，哪個地方是開頭，哪個地方是結尾呢？沒有開頭、沒有結尾。但我們考察生命現象時總喜歡用壹種直線式的方法去探討，比如雞生蛋、蛋生雞，搞到後來搞不清楚了；人是從猿猴來的，猿猴又是從什麽來的，壹代壹代推上去，還是不清楚。爲什麽？就是因爲我們對生命的理解總是在壹個有限的認識上，用壹種直線的方式去考察生命現象，所以永遠得不到准確答案。有限不能夠了解無限，原因是我們的妄識。我們認識世界所採用的工具是我們的意識，而意識是壹種經驗的積累，經驗即使再多永遠都是有限的，由有限的經驗構建起來的有限認識永遠都沒有辦法認識無限的生命、無限的宇宙。所以人類以壹種意識的狀態去認識宇宙，永遠都沒有答案，這些都是和無明有關系的。佛法以緣起來解釋世界，不認爲有第壹因，而是有緣起的，緣起的第壹個環節就是無明，無明也不是壹個開始，是無始的，所以叫「無始無明」。只要我們生命處在無明的狀態，我們的生死將是沒完沒了。那麽怎麽樣才能打破無明呢？就是要掌握正見，以正見打破無明。所以在十二因緣裏邊無明是生死根本，而在修行解脫的八正道中以正見爲首，只有通過正見才能打破無明。　　有人說學習佛法，不要學習經教，不要懂得那麽多道理，只要念壹句「阿彌陀佛」就可以了。事實上妳如果不學習經教，認識上、思想境界上不能夠提高，妳是不可能念好這句「阿彌陀佛」的，因爲要念好「阿彌陀佛」必須要有「萬緣幻象」的前提，妳如果能「萬緣幻象」了，那真是壹句「阿彌陀佛」就夠；如果不能，念著念著，時間壹長就對自己沒有信心了，到底有沒有這麽回事呀，就懷疑起來。所以樹立正見就是通過文字經教，首先通過對佛學知識的學習。這裡涉及到壹個知識的問題，世界上的知識很多，除了佛法以外有哲學知識、科學知識、文學知識，今天的世界是知識爆炸的時代，知識多得不得了，很多知識正是我們産生煩惱的增上緣，知識越多煩惱越多。包括我們學習佛法，佛法的知識也有很多，但有壹些是健康的知識，有壹些是不健康的知識，所以人類對知識的看法往往也不壹樣。像儒家道家對知識的態度就不壹樣。孔老夫子提倡「學而不厭，誨人不倦」，可見他對知識的重視。《莊子》裏邊就有很多故事講述了知識對人的迫害。那就說，我們要樹立正見首先要有正確的知識，才能樹立正確的認識。怎麽樣吸收正確的知識呢？就是要通過學習佛法，當然有些哲學也能給我們提供接近於真理的知識，但是比起佛法來說是不究竟的。佛法非常浩瀚，怎樣學習？佛法告訴我們要親近善知識，聽聞正法，找壹個好的老師，才能傳授正確的知識，如果親近壹個不三不四的老師，就可能把妳帶入深淵妳還不知道。所以親近善知識，聽聞佛法是學佛的開始。我們知道在世界上千許多事情都要拜老師，要找好的者師，學佛也是壹樣的。作爲我們在家弟子學佛固然要恭敬三寶，壹切出家的師父都要恭敬，但佛教也提倡親近善知識，不壹定要跟所有的出家人學習，可以選擇自己認爲是有德行的、認識正確的師父作爲老師。只有通過親近善知識才能樹立正見。　　佛法的正見很多，有幾種基本的是我們必須具有的。　　首先是因果的正見，相信因果，善有善報、惡有惡報。當然佛教的因果與哲學、儒家的因果不壹樣，佛教講的是緣起因果，整個佛法的修行都是建立在因果上，主要在「四諦」法門上來體現。「四諦」法門是佛法的大綱，它本身包括兩重因果，就是世間的因果和出世間的因果、雜染的因果和清淨的因果。我們現有的生命狀態基本上屬於世間的因果，我們産生煩惱，我們造業，導致我們人生的痛苦、煩惱，這就屬於世間的因果。還有壹種出世間的因果，通過學佛修行解脫煩惱、成就智慧、證得涅槃，這是出世間的因果。所以因果是佛法的核心，不相信因果，就是不相信佛法。　　第二種就是無常的正見也很重要。對於無常，世間的哲學、科學也提到，我們壹般人也能觀察得到，比如生老病死、生住異滅。雲卷雲舒、花開花落，多多少少我們都能感受得到，所以無常也不是佛法特有的理論。無常的知識我們雖然有，但無常的觀念壹般人並不深刻，真正在我們的觀念裏邊起作用的是永恆。所以壹個人生活在世界上希望財富永恆、地位永恆、家庭永恆、人際關系永恆，總之壹切壹切我們都希望永恆。所以也就不能接受這種無常的事實。當家裏有人死了就會痛苦，生意破産了就會痛苦，這個人妳對他好、他卻變心了妳會痛苦。永恆的觀念使我們産生壹種貪著，對壹切家庭、名利、財富，人際關系等都會産生貪著。我要告訴大家，貪著是生死的根源，是煩惱的根本，人世間的痛苦、煩惱都是和這個貪著有關系的。所以佛法裏邊講無常，因爲永恆的觀念使我們不能認識宇宙人生的真相，所以我們見不到真理。佛陀告訴我們要觀無常，觀無常就可以對治永恆的觀念，佛陀在《阿含經》裏就講：觀無常足以得道。經中也有很多例子，有很多阿羅漢、佛陀弟子，他們就是觀無常得道的，通過無常證得宇宙人生的真理。　　第三佛法裏空的觀念也很重要。對空我們壹般也不能正確認識，認爲空就是什麽都沒有。其實空就是事物的真相。佛法用緣起的觀點觀察事物，壹切都是條件的組合，壹切都沒有實在的、固定的、不變的、獨立的存在，我們所認爲固定的、不變的、獨立的存在在佛教認爲就是空的。所以佛教要講的空，不是指這個茶杯沒有，而是認爲固定的、不變的、獨立的茶杯沒有，此外客觀上這種緣起的現象的茶杯其實還是有的，但這種有和我們所說的有又不太壹樣，屬於壹種假有。所以佛法說的空主要還是破除我們的執著——我執和法執。這就進入了佛法的關鍵。衆生生死流轉的根本因素就是我執和法執，人世間的壹切煩惱産生的根源就是我執和法執，佛法八萬四千法門所要破除的核心也正是我執和法執。大家看所有禪宗祖師的機鋒對答關鍵就是考察妳到底執著了沒有。唯識宗講唯識是爲了破除我們的我執和法執，中觀講空也是要把我們的我執和法執空掉，因爲只有把我執和法執空掉之後，我們無限的智慧才能開發出來，這樣我們才有可能斷煩惱，證菩提、證涅槃。所以空在學佛中的認識也是非常重要的。關於講空，般若經典講得最透徹，這個內容我們自己可以去深入學習。　　(二)正思維　　正思維在佛經裏邊還有另外壹種解釋，就是正志。正見是壹種正確的認識，正志就是壹種正確的志向。壹個人在世界上總要立志的，儒家也講「志當從高遠」，同樣學佛我們也要建立學佛的目標。學佛到底爲了什麽，這裡邊就有正確和錯誤的問題。比如有的人只是爲了保平安，只是爲了事業的順利，這從佛法看來層次就比較低，不屬於正志的範疇。正志要建立在正見的基礎上，只有有了正確的世界觀和人生觀，才可能建立正確的人生志向。正思維，就是正確的分別，所以學習佛法不是不分別的。有的人受到禪宗的某些影響，禪宗祖師有時教妳不分別，但這只是某壹種特定的狀態之下，其實學習佛法還是要以分別善惡爲前提，不是不分別，佛法非常強調分別，但這種分別是正分別，也就是正思維，如理作意、如理思維。壹個人把佛法的知識變成自己的觀念、自己的認識，要通過思維的渠道，如果不通過思維，佛法永遠是佛法，永遠只能作爲壹種知識，不能變成我們自己的觀念。只有通過對佛法不停的思維，用佛法去觀察世間，用世間驗證佛法，通過這樣的反複思維過程，才會把佛法變成自己的觀念，所以正思維在學佛中非常重要。　　(三)正語(四)正業(五)正命　　這三種屬於戒律的範疇。正語是正確的語言，主要是要離開妄語、兩舌、綺語、惡口等這些語言。因爲佛法不僅僅是觀念，同時也是生活的，修行也不僅僅是觀念上的改變，同時也是生活的。那這種生活上的修行如何來貫穿呢？就是要通過持戒，持戒在正語主要包括三個方面：正語、真實語和利他語；就是要說正確的語言，離開邪語；說真實的語言；說有利別人的話。　　正業就是正三業，包括我們的起心動念、身體的行爲、語言的行爲。在佛教的戒律裏邊，像聲聞戒、五戒、比丘戒，基本上都是從身、口、意來規範我們，而菩薩戒規定壹個人起心動念也會犯戒的。　　正命。壹個人在這個世界上都需要壹個正當的職業，有壹種謀生的技能和手段，因爲它直接影響到妳的生存，沒有謀生的手段，生存就會非常地困難。作爲壹個學佛的人應採取什麽樣的謀生手段呢？佛陀告訴我們要正命。如何來區別正命與邪命呢？如果從世間的角度來說就是看看符合不符合法律，在法律允許的範圍內就是正命，在法律不允許的範圍之內就是邪命。妳去販賣軍火、毒品，就是邪命。作爲壹個佛弟子來說，正命又有更高壹層的要求，就是要根據五戒來衡量，符合五戒的就是正命，不符合五戒的就是邪命。比如有的人開酒樓，從國家的法律來說是允許的，從佛教的戒律來說就是不可以的。正命壹方面關繫到我們未來生命會有什麽樣的結果，另外壹個方面它也直接關繫到我們的修行，因爲正當的生活可以使我們有良好的心態，這樣我們才能更好地修行。　　(六)正精進　　持戒需要正精進，修禪定也需要正精進，精進在學佛中是非常重要的，用現代話說就是努力。世界上的人要成功都需要努力，何況成佛是最大的事業，如果壹個人學佛不努力的話。恐怕也很難學好的。所以要把學佛作爲生命的重要部分，甚至作爲生命的目標，而不應該作爲壹種點綴，豐富壹下業餘生活。這樣隨便學，當然就沒有結果。正精進要遠離兩種狀態，壹種是著相，精進不要太著相，還有就是不要操之過急。當年佛陀弟子中有壹個比丘，剛出家就想壹下子成就阿羅漢果，很精進地修行，結果修得壹點名堂也沒有，生起了退轉之心，就向佛陀報告，我還是回去算了，修行太苦，反正我家裏很有錢，做居士也壹樣的。佛陀就問他：妳在家從事什麽職業？他說我在家是彈琴的。佛陀問他：如果琴弦拉得太緊會怎麽樣？他說會斷掉。那放得太松怎麽樣？就彈不出聲音來。那麽學佛修行也是壹樣，不可以太急，也不可以太緩，精進要在壹種不住相、不執著的情況下。有的人會問：學佛修行不也是執著？可能剛剛開始時也要帶有壹定的執著的心態，但是修行的整個過程就是要擺脫執著的過程，如果妳帶著執著的心態去修行也遠遠不相應的，所以《金剛經》裏告訴我們：法尚應舍，何況非法！　　(七)正念(八)正定　　正念就是要有正確的念頭。正確的念頭，主要還是建立在正見的基礎上。學佛中念頭非常重要的，因爲成佛與衆生就在壹念之間。像《六祖壇經》裏所說的：前念迷即是衆生，後念悟就是佛。所以念頭的迷與悟、正與邪，直接就關繫到妳是衆生還是佛的問題，因此學習佛法就是要樹立正念。比如念無常、念空，「四念住」：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常，觀法無我，都是壹些重要的念頭。由正念才能産生正定，然後由定成就智慧，斷煩惱、成就解脫。這種正念、正定的修行也是壹種非常普遍的修行，作爲壹個真正的學佛修行人來說，我們壹天到晚都要保有壹種正念的現照，時時都能夠清清明明地活在當下，這就是壹種禪者的正定修行，是非常重要的。　　八正道是修學佛法的根本之道，修學佛法的正常途徑主要就是八正道。我今天只是做壹些簡單地介紹，希望大家在今後學習佛法的過程中，時時能夠與八正道相對照，這樣我們才有可能學好佛法。　　課堂提問　　問，當境界現前時，怎樣才能把心靜下來？　　答：我們要培養壹種智慧觀照的習慣，覺照的習慣。當境界現前時我們肯定要出現相應的念頭、幻想，這個時候我們馬上要智慧地觀照，覺照馬上要提起來。對壹個初步學佛的人來說，這種觀照的力量可能非常薄弱，對付不了情緒，但是久而久之這種智慧現照力會越來越強，妄想會像煙影壹樣自然消失。就是隨著妳的智慧力越來越強，妄想就越來越容易熄滅，最後就能時時保持這種智慧的覺照；　　問：怎樣去除貪心和瞋恨心？　　答：佛教關於貪心、瞋恨心都有對治的方法，最根本的方法就是要破除我執。爲什麽要貪呢？因爲有我執，我貪、我喜歡。爲什麽要起瞋恨心呢？因爲我不喜歡，我討厭，妳傷害到我的利益。壹個無我的人，他自然不會起貪心，也不會起瞋恨心。這是根本的對治方法。還有具體的針對性的對治方法，就是多貪衆生不淨觀，修不淨觀。比如女孩子喜歡男孩於，他的影像總是揮之不去，怎麽辦呢？修不淨現，觀想這個人死了之後腐爛，九孔常流不淨，想壹想就不見得可愛了，所以妳愛上誰就觀誰。瞋恨心就要修慈悲觀，要多有壹些慈悲心，包容心，瞋恨心自然就少了。爲什麽會有瞋恨心？因爲沒有慈悲心，心胸狹窄。學佛的人如果能夠在無我的前提下産生慈悲心，或者觀想壹切衆生無始以來跟我有父母關系、眷屬關系，妳的瞋恨心慢慢就會淡的。這個要靠觀想，要靠智慧來捶高自己的思想境界和認識。　　問：改變自己的心態，還要不要去改變周圍外在的客觀環境呢？是不是要讓自己的心態去適應變化的客觀環境？答：其實當我們改變我們的心態的時候，我們也在改變客觀環境。就像壹個人對其他人用壹種瞋恨的心態，對方與我們關系可能如隔千裏，當我們轉變心態，用壹種慈悲心與人家接觸，對方肯定會對我們很友好的，甚至親密無間。所以改變心態不是被動的，心態本身也在改變環境，而不是被動地適應環境。　　問：在當前市場經濟的影響下，敬佛、禮佛的功利主義非常盛行，法師有何看法？如何引導？　　答：因爲社會就是壹個功利的社會，所以很多人自然很容易跟菩薩做生意，擺上幾個水果，提出壹大堆條件，求菩薩保佑，搞得菩薩也好爲難。所以菩薩也不好當啊！這從人的常行來說是非常正常的，從學佛的角度來說是壹種不正常的現象，所以對於這種現象，做爲壹個真正學佛的入來說我們還是要保持壹種慈悲心、憐憫心和包容心，去引導他們，「先以欲勾牽，後令人佛智」，慢慢地再提高他們。如何引導就要看妳的本事了。　　問；壹般學佛者烴書存放在哪裏最合適、量恭敬？　　答：就是放在妳覺得最恭敬的地方。壹方面妳要有恭敬心，另外壹方面要根據妳家裏的條件，不可能叫妳去專門蓋壹棟房子來放。在書房裏、客廳裏找壹個清淨的地方，搞得整齊壹點。恭敬心的産生對自己的修行會有非常好的效果。　　問：請問六道輪回的主體是什麽？　　答：佛教不講靈魂、不講神我，所以在輪回問題的解決上，對壹般學佛人來說會産生許多困惑。佛法認爲生命體的延續不是永恆的，而是像流水壹樣，相似相續、不常不斷，前面的水不是後面的水，後面的水不是前面的水，前面的水和後面的水又有壹貫性。生命的流轉也是這樣，不常不斷。唯識宗裏邊對此有壹個更明確的說明，提出了阿賴耶識爲生命延續的壹貫性的東西。那阿賴耶識同靈魂有什麽區別？其實還是不壹樣的。靈魂是永恆的東西，而阿賴耶識是念念生滅、相似相續，就是做爲生命主體的存在它的內容會不斷地改變，而靈魂的內容是不會改變的。從唯識宗的角度看，輪回的主體基本上是阿賴耶識。當然說它是主體也不是很合適，勉強地套壹套。　　問：請您談談對淨空法師和他弘揚的(無量壽經》的基本看法。　　答：淨空法師對淨土法門的推廣貢獻卓著，能夠從事壹種宗派的弘揚並做出這麽大的貢獻，對我們這些年輕的法師來說，自然是仰之彌高。但是傳統的宗派佛教在弘揚的過程中，比如淨空法師弘揚掙土，還有壹些法師、居士弘揚唯識，或者弘揚其他宗派，往往有個弊病就是只見宗派不見佛法，弘揚淨土宗時就把淨土宗推到極端，弘揚唯識宗時就把唯識宗推到極端。我覺得這種做法不是很可取，因爲它不利於整個佛教的弘揚。尤其是淨空法師，他把淨土法門不斷地折價出售。　　問，談談您走上正道的因緣。　　答：我學佛的因緣其實很簡單，因爲我出生在壹個佛化的家庭，從小受到家庭的影響，接觸了很多出家人，經常到寺廟裏去，所以最初做出出家的選擇是在壹種非常感性的情況之下，當時也就十七、八歲，說實在的對佛法沒有什麽認識。出家之後讀佛學院時也比較蒙昧，反正覺得出家了就應該好好學習，壹天到晚對佛學院的課程——唯識、中觀，各個宗派的經論如饑似渴地學習。但是隨著我對佛法認識的探入，尤其走上弘法的道路之後，對許多問題思考得越來越多，就知道我選擇走上這條路是投有錯的，對這個事業越來越有信心，而且覺得應該讓更多的人走上這條路。　　問：基督教上帝的「三位壹體」跟佛「三身」有聯系嗎？　　答：「三位壹體」大概是聖父、聖子、聖靈吧，佛教講的「三身」是法身、報身、應身，應該說是不太壹樣的。佛教講個人成佛都具備「三身」，不是三種東西，是佛陀的不同的顯現。法身是以法界爲身，代表著宇宙人生的真相；報身、應身是佛陀爲不同的衆生所示現的不同的身相，報身是爲地上的衆生(即菩薩)示現的，應身是爲二乘人示現的。『三身」是壹個人在修學佛法中到成佛所展現出來的不同的方面，而基督教所說的聖父，聖子、聖靈指的是把三個東西合在壹起，佛教講的「三身」是壹個生命在修證過程中表現出來的三種不同的形式，是不壹樣的。如果講「三位壹體」，佛教講「三身」壹體更合適。西方文化是二元的，主體和客體無法統壹，而中國的文化是壹元的，講究天人合壹，主、客體統壹，能所雙亡，是名副其實的「三位壹體」。 (來源：顯密文庫)
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