【『離相』不是離外面境界相，是離心裡所執著的相】

『離』不是在相上離。經上叫我們『離相』，不是離外面境界相，是離心裡所執著的相。華嚴經講的理事無礙、事事無礙，沒有障礙；有障礙是執著心裏面的相，心不清凈，心被污染了。這種說法假如聽不懂，可用一個譬喻：佛菩薩的心像鏡子一樣，鏡子不著相。照的時候，相在裡面，相併沒有著在裡面，不但不照時沒有相，即使正在照的時候，鏡子裡面也不著影相。凡夫的心，像照相機底片一樣，照一次落一個相在裡頭，照二次，又落個相在裡面，裡面一塌糊塗，才有障礙。所以佛教我們『無住』、『離相』，是離心裏面執著的那個相。也就是離分別、離執著，不是教我們把外面境界相都離開了，那是大錯特錯，那就著空了。心裡沒有相，不著有。外面境界的相沒有離，不著空。不住有，不住空。空、有二邊都不住。

　　 『離』與『即』是同時的，是一樁事情。如果把它分作二樁事情，那就錯了，不是佛所說的意思。『一切法』是指日常生活之中，像本經發起：釋迦牟尼佛在穿衣、吃飯上，就把修學綱領圓圓滿滿的顯示出來，證明佛所言非虛；確確實實是『即一切法』當中，『離一切法』，離即同時；穿衣是一法，雖穿衣而不著穿衣之相，也就是心裡無分別、不執著。由此可知，金剛般若真的能夠用在生活當中，點點滴滴都離不開實相般若，我們應該從這個地方去體會；這就是觀照，觀照功夫深了，心清凈了，本性裡面本具的智慧自然就現前了，這就叫證實相般若。話雖說的容易，可是做不簡單。觀照我們可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到實相般若現前，那是很深的功夫，像心經所說『觀自在菩薩行深般若波羅蜜多』，那是觀照功夫很深，所以才『照見五蘊皆空』。我們今天雖有觀照功夫，但功夫不夠深。得不得受用？得受用，得小受用。像了生死、出三界、明心見性，這樣的受用，我們得不到，那是很深的定功；定功淺深，簡單的說：能夠破見思煩惱，證阿羅漢果，在整個佛法裡面，算是初步定功成就。再深一層破塵沙煩惱，更深一層才能破無明煩惱。心經上說的『深般若波羅蜜多』是指破無明煩惱。可見不但『深般若波羅蜜多』我們做不到，淺的也做不到。由此可知，我們依照這樣修是淺淺的觀照功夫，這種觀照功夫，與了生死、出三界不相干。但是要把它用在念佛法門，幫助我們念佛往生凈土，那的確很有效果，這是我們必須要知道的。這是在末法時期，唯一有辦法超越三界的，只有這一條路，這條路只要把世緣放下，不放下不行，越早放下越好。