說太極拳

胡泳，北京大學副教授作者：胡泳上篇專欄說到，周敦頤作為北宋理學的重要人物，其哲學體系嘗試會通儒釋道三家，力求透過儒家思想人本的自覺，去體證道家所說的萬物生生不息的自然循環規律。這樣，在周敦頤的哲學體系里，人成了主體，這種思想與之前《易傳·繫辭》里談到「太極」一詞時，單純指「宇宙天地生成之初的一種現象」，或莊子所謂的「空間上極高極遠」，把「太極」用以描述形而下的自然現象，都有很大的不同。雖然「太極」一詞在戰國時代就已經出現，但把它真正當作哲學中的專有名詞並且作為主體來討論、形成哲學體系的，非周敦頤的《太極圖說》莫屬。「太極」一向被認為是道家術語，但我曾經說過，雖然《老子》是道家哲學的經典，可我們翻遍五千字的《老子》，裡面並未提到「太極」，只是在第 28 章出現過「無極」。這裡的「無極」，近似於老子常說的「無」。今本《老子》第四十章有云：「天下萬物生於有，有生於無」。對照一下周敦頤《太極圖說》里的「無極」與「太極」，很明顯，是轉化《老子》的「無」、「有」得來的。老子口中的「道」，既是「無」，也是「有」。換言之，「無」和「有」其實是一回事。所以，《老子》第一章說：「兩者同出，異名同謂。」第二章又說：「有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相合也，先後之相隨也，恆也。」這是一種相當重要，也相當了不起的思想，因為它說明《老子》哲學體系中的諸概念不是「從屬」關係，也不是「抗衡」關係，而是「共有」、「相生」的關係。沒有「有」就沒有「無」，「無」因為「有」而得以存在，「有」因為「無」而得以彰顯。這個思想貫穿《老子》整部著作。所以我們讀《老子》時，任何一組相對的詞句，如「有無」、「陰陽」、「剛柔」、「動靜」、「虛實」等，都應當用「共有」、「相生」的思想觀之；在「共有」和「相生」中生出種種變化，而聖人則聽其自化，不居其功，反而有大功。用這種思維方式來看中華國粹太極拳，可以看到，太極武藝中有深厚的哲學意涵。何謂太極拳？化太極之理為拳者之謂也。何謂「太極之理」？有無相生、陰陽互用、剛柔相濟、動靜相依、虛實互換之理也，也即《老子》之道。道學高人張三丰在吸取前人經驗基礎上，編創「太極十三勢」，為今天的太極拳奠定了不可動搖的基礎。張三丰太極拳傳授武當山住持孫碧雲、道士邱元靖以及太和四仙之盧秋雲、周真得、劉古泉、楊善登，歷經多個朝代，至清代道光年間傳楊露禪。楊氏第三代太極拳家楊澄甫著《太極拳使用法》，說道：「太極圖之義，陰陽相生，剛柔相濟，千變萬化，太極拳即由此而出也。推手，即太極之圖形。」《太極拳使用法·大小太極解》說：「天地為一大太極，人身為一小太極。人體為太極之體，不可不練太極拳。本有之靈而重修之，良有以也。人身如機器，久不磨而生鏽，生鏽而氣血滯，多生流弊。故人慾鍛煉身體者，必先練太極最相宜。太極練法，純任自然，筋骨鮮折曲之苦，皮膚無磋磨之勞。不用力何能有力？蓋太極練功，沉肩墜肘，氣沉丹田。氣能入丹田，丹田為氣總機關，由此分運四體百骸，以氣周流全身，意到氣至，練到此地位，其力不可限量矣。此不用濁力，純以神行，功效著矣。先師云：『極柔軟然後極堅剛。』蓋此意也。」太極拳法典型體現了道教「清靜天下正」、「柔弱勝剛強」、「無有入於無間」等教理，是道教理論思想在拳架形體上的充分反映。例如，太極拳師講究借力打力，「四兩撥千斤」，以柔克剛，以靜制動，這些都來源於老莊哲學的認識：「天下之至柔，馳騁於天下之至堅」（《老子》第 43 章）、「示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至」（《莊子·說劍》）。「無過不及，隨曲就伸」，則是太極拳推手的法則。太極大師王宗岳在《太極拳論》中對此釋義說：過逾也，不及未到也，過與不及皆失中心點。如敵來攻，順化為曲，曲者彎也；如敵攻未呈而欲退，我隨彼退時就伸，伸者出手發勁也。這其實說的是，練太極就是要練就這樣一種不平衡的狀態，在不平衡的狀態中尋求平衡，那麼別人的攻勢你可以化解，你也具有了隨時去攻擊的可能。太極講究的是轉化，這與對方的力大力小無多大關係，相反對方施予的力越大，你轉換以後作用於對方的力也就越大。道教與太極拳，無論從內涵到形式都有一脈相承的姻緣。所謂「游於藝」、「進於道」，太極拳不只是一種「武術」，更是一種「武藝」，太極拳師講究「修鍊太極武藝，涵化太極人生」，更把「武藝」晉陞到了一種生命哲學的境界。
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