印光大師講故事之辯異篇

印光大師講故事之辯異篇發布：天竺如意 ［］ 日期:2011-11-9 13:34:00 印光大師講故事 之 辯異篇

光緒初年，關東有一混元門，每年歸依者有十餘萬人。至十一、二年，以劣跡已彰，人多見惡。一年之內，尚有數萬。近有出家魔子，擬欲大得名利，於三十年前即抄襲古人語錄中成言，改頭換面，謂是自己語錄。而此魔子，一不通宗，二不通教，三無學問。恐人或謂己無學問，何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟，隨口所說，詞理超妙，其有不大恰當者，蓋因不曾讀書，不通字義之故。舉凡《萬法歸心錄》、《六祖壇經》、《寒山詩》中詩偈整個錄來，換三、五字而已。所有言句盡皆如是。隨便遠近流布，然亦無大招徠。近又得一妙法，致令善男信女，相率歸依。且道得何妙法便能如是？以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附。近則妄充得道，故得遠近爭赴，且自謂我所說法，令人易於得道。故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，須有事實，人方肯信。故肆無忌憚，隨口亂說，常為人言，我能入定，超度亡魂，令其生天，或生凈土。能知一切亡人，或生天上，或生人間及三惡道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。由是之故，不但愚夫愚婦靡然從風。即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而皈依信奉者日見其多。縱有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。

自古高僧，或古佛再來，或菩薩示現，然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛，是菩薩者。故《楞嚴經》云：「我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。終不自言我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。」而智者大師實是釋迦化身。至臨終時，有問所證位次者。答曰：「我不領眾，必凈六根。損己利人，但登五品。」是仍以凡夫自居也。五品者，即圓教觀行位。所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。智者臨終，尚不顯本。意欲後學勵志精修，不致得少為足，及以凡濫聖耳。今此魔徒，妄充得道者，乃壞亂佛法，疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪，甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒，當永墮阿鼻地獄，經佛剎微塵數劫，常受極苦，末由出離。何苦為一時之虛名浮利，膺長劫之慘罰酷刑？名利惑人，一至於此！——摘自《與泰順林枝芬居士書二》

澍庵無論問何書，即能一一誦得清楚，一字不錯。其人素未讀書，何以如此？以業盡情空，心如明鏡。當無人問時，心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問，彼雖久而不記，其八識田中已存納此諸言句之影子。（看佛經亦如此，古人謂一染識神，永為道種，當於此中諦信。）其人以無明錮蔽，了不知覺，而此有他心通者，即於彼心識影子中，明明朗朗見之，故能隨問隨誦，一無差錯。即彼問者未見此書，亦能於餘人見者之心識中為彼誦之。此系以他人之心作己心用，非其心常常有如許多經書記憶不忘也。凡夫不了，將謂有許多奇特。究其實只是業消慧朗，障盡智圓耳。扶乩多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者，或無此通力。其優者則能知人心，故能借人之聰明知識而為之。紀文達謂乩多靈鬼假託，余與兄坦然扶乩，余能詩而不能書，余扶則詩詞敏捷，書法潦草，坦然扶則詩詞庸常，書法遒勁。所冒古人，問及集中奧竅，則雲年代久遠，不復記憶，故知非真。然此鬼之靈，但能於人現知之心，借而為用。於識田中有，現知中無者，或此義非己所知者，便不能引以示人。其去業盡情空之他心通，實有天淵之遠，但其氣分似之。

又《宋高僧傳》載僧緘往王處厚齋。處厚讀文章甚得意。因問讀何文字。處厚言此我中進士策。緘曰：「風檐之下，有此從容乎？」於囊中取出一編，曰：「此非汝策乎？」處厚視之，即當日原策。處厚曰：「此吾後來筆削者。」緘曰：「吾固知非汝原策也。」因問師囊中何以有我此策？緘曰：「非但此策，汝自讀書以來，乃至戲頑，一筆一畫，吾囊中一一俱有。」處厚驚懼，不敢致問。澍庵但有他心通，未見其有神通。僧緘乃有他心通，而兼有大神通，能將彼心識中所現之書，現出形質以示其人，實非自己囊中存留而取出也。—— 摘自《復永嘉某居士書四》

王幻如，於宗門非無見處，但以不肯深研教理，兼亦絕未親近知識，故只成一個宗門文字知見而已。其人於光緒廿一年乙未春至普陀，於法雨寺住持化聞和尚座下披剃，未受戒，居半載歸家，而遂復為居士。初冊中謂：「丙申至普陀，與化聞為知己，擬欲剃染，因家事促歸。」其言行不相應，於此可見。光曾見其人，未與一言相交。問其常與相晤者，彼何行持？言：「亦不念佛，亦不看經」。其《明心錄》中所說，半皆彼昔時《鏡花集》中之言。其禪宗之意，實有所得。禪宗之行，實未措辦。故致不知時務，妄投法葯，致令無知無識者，學此空套子話，反撥棄經中實理實事以自盲盲人耳。其始終不露出朝代年號者，皆其意欲後世謂己是上古之高人而已。此全體是凡夫生死結業心，何嘗有任運隨緣、自樂天真之意！此等人亦不可贊，恐人因我贊而認彼為全是。亦不須謗，恐人因我謗而謂彼為全非。但子守子法，吾行吾道即已，那有閑工夫論他家不關己分之閑事乎。——摘自《復永嘉某居士書二》

明虞淳熙在天目山高峰死關靜修，久之，遂有先知，能預道天之陰睛，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入魔羂，後遂不知矣。須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。——摘自《復何慧昭居士書》

成都有劉某，妄以一女人為證果，唯此女人之言是聽。凡有駁者，即絕交不與通函。重慶一喇嘛，謂依彼之法，七日即可往生。一往生即成佛，並不須再行修習。此種知識，當敬而遠之，勿一親近，庶不至未得彼之益，先受彼之損。否則，得損處可保穩當，得益處恐怕在驢年。若明年便屬驢年，則亦可為大幸，恐明年不是，則或至絕望。——摘自《復閔宗經居士書》

光於風鑒，絕未染指。然所見今之自稱為大通家者，均是指斥前人建築之非，任意改革，實則得吉者少，而得凶者多。凡醫與風鑒，求光讚揚，光不出一字以應之，恐由我而誤人耳。——摘自《複錢士青居士書一》

清道、咸間，江西廣信府有一翰林，名徐謙，字白舫。其人活九十六歲，死時天樂鳴空，蓋生天耳。彼不知凈土法門，將佛、菩薩、天仙地位皆分不清。普陀一老僧，乃其最小之門人，與光說其事實甚詳。其人好善信佛，而實不明佛理，不樂仕進，家居教人為善，教其門弟子扶乩，自亦扶乩。大家皆不知乩之所以然，及佛之所以然。當時南昌一舉人與徐謙同一行為。此舉人之門人在省城扶乩看病很靈。巡撫之母有病，醫藥不效，有言某人扶乩看病甚靈，因請令看，開一方，葯服後人即死矣。急令醫看方，則內有反葯，因拿其人來問。其人言，此吾師某教我者。巡撫因令其師抵償，謂汝誣世害人，遂殺其師。徐謙聞其事，誡飭門徒等，此後勿再扶乩。

民國初年，香港有扶乩者，言其仙為黃赤松大仙，看病極靈。有絕無生理之人，求彼仙示一方。其葯，亦隨便說一種不關緊要之東西，即可全愈。黃筱偉羨之，去學，得其法而扶，其乩不動。別人問之，令念《金剛經》若干遍再扶。依之行，遂亦甚靈。因常開示念佛法門，偉等即欲建念佛道場，云：「尚須三年後辦。」三年後，彼等四、五人來上海請經書，次年來皈依，遂立「哆哆佛學社」以念佛章程寄來。念佛後，觀音、勢至後，加一哆哆訶菩薩。光問：「何得加此名號？」彼遂敘其來歷，謂前所云黃赤松大仙，後教修凈土法門，至末後顯本，謂是哆哆訶菩薩，且誡其永不許扶乩。

扶乩，乃靈鬼作用，其言某佛、某菩薩、某仙，皆假冒其名。真仙，或偶爾應機，恐千百不得其一，況佛、菩薩乎？真學佛者，決不仗此以提倡佛法。或有通明之靈鬼，尚可不致誤事。若或來一糊塗鬼，必致誤大事矣。——摘自《復江景春居士書二》

奉化孫鏘，字玉仙。（年在八十上下）其人迷於扶乩。七年前，言玉帝遜位，關帝為新玉帝，已經開科。狀元，乃金華朱某。榜眼，乃無錫楊章甫。探花，乃彭澤許止凈。致書於朱，朱喜極，以八十高年特來上海開會。楊亦極信扶乩，不知如何答覆。致書於許止凈，許止凈絕不回一字。屢寄乩語，總不回信。後無法可設，又致書云：「我屢次寄書，總不回信，想是聽印光法師話不信扶乩。我曾問過呂祖，呂祖云：『是海底鐵耳，君何信彼之話乎？』」許亦不回信。海底鐵者，永沈苦海，無出頭之日也。孫乃進士，亦系好善之人，其知見之下蓋有不可以理喻者。——摘自《復戰德克居士書二》

昔智者大師誦《法華經》，於「是真精進，是名真法供養如來」處，豁然大悟，寂爾入定，親見靈山一會，儼然未散。使有狂喜不支之相，則何能入定乎哉？心地清凈，聖境現前，乃得我固有。何可如貧兒拾金，作極喜顛狀。既有此狀，完全是凡情氣概。若不省察，難免著魔。——摘自《復濟善大師書》

盛成，其父一日焚符請仙，乩大動，就盤中作兩〇一1，歷二時之久，無他異。其父與在壇諸人謂為不肅，觸神怒。相續拜叩，又如是畫，眾皆恐懼，適家人有歸自單家橋者，言橋下一擔糞夫昏卧道中，口中囈語喃喃，狀類急證，宜速救之，遲恐不及矣。其父即焚送符往視之，擔糞夫已蘇。且言曰：「吾夢往一處，香燭輝煌，諸人向吾叩拜。吾無以應，乃就盤中繪吾二桶一扁擔以示之。彼等叩拜尤甚，且敬，吾不得已，只有數數繪吾生活圖耳。」成自謂由是信之之誠，與日俱進。吾謂盛成之信之誠，可謂知進而不知退耳。夫請仙而擔糞者來，畫扁擔糞桶不計其數。使無人來自橋上，將謂此圖有許多玄妙，怕是仙聖所示，執中貫一，執兩端而用其中之奧旨，定不敢臆斷曰：「此糞桶也，扁擔也。」及經擔糞仙人說破，則一文不值。半日勤懇於擔糞夫，不勝慚惶也。故須知實有真仙，而偽者又不止擔糞夫一人也。智者可以悟已。——摘自《復丁福保居士書六》

三、四年前，來一蕭老師，系以手向人治病，後無所效，蓋邪術炫惑世人者。後羅某來更加神乎其神，手中能出現佛菩薩相，令童男女或受法者見。一時蘇州有學問智識之人均學其法。然初或有效或無效，此邪術頗涉嫌疑。不如蕭之以手向病人，羅蓋以兩手在其身上推拿，或一小時，後政府禁不許行。彼說光亦受彼法，可知是冒充他人招牌。

普陀一弟子，在南昌提倡諾那密宗，與一切人說光也皈依諾那，聞者問德森師，方知彼等藉此招搖耳。現在邪魔出世之時，吾人只可自守其道，決不可與彼相校。一經校量，彼必更加黷謗。爾為爾，我為我，汝不來找我，我決不找汝。否則必定更要妄造謠言。——摘自《復周善昌居士書四》

某甲之守秘傳觀法，動雲有所證悟及先知等，蓋已涉於魔外氣分。既不受諫，當各行其道。不必與彼往返，亦不必屢言彼事，以免暗禍。

某乙乃某丙弟子，未見其人，今見《破尊孔論》，乃完全一無知無識之惡劣小人。彼師徒均有好立異之病。在彼只欲顯己之德之才，而不知其令具眼者不肯一掛齒吻也。

上海現有名某丁者，亦某丙弟子，令人持咒，（每表示己有神通）謂一百日即可成佛。不具眼之信心人，如蟻聚烏合，已達千數百人。佛法垂末現此怪象，可慮之至。——摘自《復謝慧霖居士書七》

十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之學。十八年夏，有艷其名，欲藉此求利，請至北平。四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海皆不能容，回家還俗，可嘆之至。——摘自《復石金華居士書》

江西一弟子龍松生，於禪頗有會悟，光極力破斥，尚不肯聽。觀面色或有著魔之相。聽其所說，則直欲上續諸祖慧命。欲開悟，豈須用參究工夫，但能念到念極情忘時，自可開悟。須知有信願，不悟亦可往生。得悟無信願，仍是六道輪迴中人。——摘自《復鄭慧洪居士書四》

某氏者，乃魔王乘願而來破滅佛法者。彼既破斥一切各宗及各經論，不問而知其為魔王惡賊，破壞我法，何必懷疑。既雲懷疑，當知心中尚謂彼惡賊所說者或不錯，而可依從以修持耳。其人之知見，已經下劣不堪。譬如惡賊持刀揭旗，雲保護地方。彼尚前請懇祈，冀其從茲以後得所依靠，而不知其入我之室，操我之戈，以逼逐我棄家走出，否則即見殺害也。某氏之為人，乃欲作天下古今第一高人，所以其言如此。令不重實行，專事口說之徒蟻附蠅趨。足見今之學佛者，絕少正知見。使有正知見，若此人者尚不肯用目相視，況肯依之學乎？其人之貪、之瞋、之痴，可謂世無其二。稍有知見者，無不視為惡魔。吾徒某某在彼處住三年，彼尚念佛，初去某氏極力呵斥不許。彼極力抵抗反詰，某氏不奈彼何，任彼念不問。其處所供的佛菩薩，皆屬某宗者，成年不燒一炷香，成年不行一次禮。看經同看戲本，了不恭敬。古人所著，與自己不合，則直雲放屁。而且貪心無厭，以刻全藏因緣，遍募瞎眼信心人錢財。如此種人，當被雷打。雷既不打，是佛法當被彼滅矣。奈何奈何。——摘自《復蔡契誠居士書八》

攝身崖者，以其峰巒陡峻，壁立萬仞；至其巔者，向下望之，不禁戰兢惕厲，身心悚然，妄想消滅，正念昭彰，即《楞嚴》所謂「都攝六根，凈念相繼」之意。蓋以身為總名，六屬別目。以總攝別，故但曰「攝身」耳。其後哲人悉沒，志乘佚失。無知僧俗，遂訛作「捨身」。以訛傳訛，無人改正。誣罔名山，莫此為甚。豈有菩薩現身親開此山，而以此害道誤人之名，以名其山峰之理乎？又有魔民，造作魔說，謂觀音於此捨身，方成道果，以誑惑愚夫愚婦。如是齊東無稽之談，玷污大士，貽辱法道，招外道之邪謗，啟愚人之魔思，為害誠非淺淺！此與普陀以觀音眺作觀音跳同一魔見。誠令人可嘆！可恨！可悲！可憐！——摘自《與高鶴年居士書》

《自知錄》，以企人人皆得此境，而不知其為引人入魔，至極可惡之魔話也。去年初夏，上海羅濟同得此錄，石印一千本送人。丁桂樵居士欲為廣布，令濟同寄光一包。而桂樵自己作書與光，祈光視其不至誤人，則為詳批。又祈光作序，以期廣傳。光閱之，不勝驚異。即將原寄之書，完全寄與桂樵，極陳此書之禍，以初心人率皆不在一心至誠憶念上用功，而常欲見好境界。倘一見此書，不去按胡女士之真實用功上學，專欲同胡女士見好境界，以急切之狂妄心常作此念，必至引起宿世怨家，為彼現彼所慕之境。及乎一見此境，生大歡喜，怨家隨即附體，其人即喪心病狂，佛亦不奈何彼矣。胡女士之所說，光亦不可直謂妄造，然亦不敢謂為實而無偽。何以故？彼果得到此種境界，豈有不知此說誤人之理？從今切勿再行送人。所余之書，當付丙丁，以滅禍胎。未及一月，杭州王謀鳳又得之，不勝歡喜，亦石印一千本，有令寄光證鑒者，因修函並書寄來。光即將與丁桂樵所說之大意復之，王謀鳳方始停印。而以光之信，登於《佛學周刊》中，去秋至滬，問及濟同已散完否，雲尚有二、三百本，不敢散，擬燒之。光贊其燒之功德無量無邊。今夏至滬，濟同由京回，打聽胡女士之實底。方知其人頗聰明，而煩惱甚重。住於極樂庵，稍不如意，即行罵人。後得吐血病，不久即死。死時不知是因吐血與否，亦未知其境界如何。而其人之文字，亦無此通暢。此系四川一居士所造，其人光知，不欲說名耳。六月有湖南一居士，曾在極樂庵住過，所說與羅濟同無異。可見彼等唯欲欺世盜名，而不計及引人入魔之禍。嗚呼痛哉！

欲得實益，當按佛菩薩祖師所說而修，決得真實利益。古德教人，只為人說用功法，誰將自己所見境界搬出來示人？遠公大師為蓮宗初祖，至臨終時見佛，方與門人言，我已三睹聖相，今得再見，吾其往生矣。若論遠公身份，高於胡女士何止天淵之隔。豈惟三睹聖相，別無一點好境界乎？然若到心空境寂時，又何境界之有？所云心佛相應，心佛雙亡，四相不存，三心叵得，無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛，此處有何境界？倘念至此，不妨西方凈境徹底全彰。然由念寂情亡，故於此更能得益。決不至生大歡喜，誤認消息，以致著魔發狂。倘未到一心時，心中念念想境界，此境界現，決定受禍。《楞嚴》云：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」此尚非燥妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證聖，便成魔子，況最初即以魔心所感之魔境為聖乎？熟讀《凈土十要》、《凈土聖賢錄》，則取法有地，著魔無由矣。——摘自《復李少垣居士書二》

某師，令人吃肉打佛，便為圓融。即令人吃己肉打己，亦是魔力發現，況彼殺了也不肯說此（吃己肉，打己。）話乎。須知傳揚佛法之人，必須依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持？彼見志公、濟顛皆有吃肉之事。然志公、濟顛並未膺宏揚佛法之職，不過遇境逢緣，特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者，萬萬不可學也。而且彼吃了死的會吐活的。某等吃了死的，連原樣的一片一塊也吐不出，好妄學，而且以教人乎？住持佛法之人，若不依佛制，即是魔類。——摘自《復楊樹枝居士書四》

白蓮教等蔓延不斷，為世間害。嗣後其教徒，但改名稱，不改事實。彼諸外道，悉事秘密，雖父子夫婦均不相傳。以此秘密，固結愚人之心，任何善知識開導均不信從。如狗以屎為美，非吃不可。常與人說，吾師是某佛某祖師出世，吾是某佛某祖師出世。瞎造謠言，以期得名聞利養，而不計壞亂佛法，疑誤眾生，生受國法，死墮惡道，從劫至劫，無有出期，其為流弊，可勝言乎？——摘自《復某某夫婦書二》

某友神經衰弱，一由貪色，二由過為妄想力不能得之事所致。使釋此二者，其病自愈。否則，後來喪心病狂，未可料也。慧凈之病更為深重，可嘆之至。古云：「寧可千生不悟，勿教一時著魔。」聰明自矜之人多多犯此種病，以自心先含一種乖張戾氣，故為魔乘之先容。若無浮躁自矜，魔將遠避矣。彼尚知求觀音、求光。觀音大慈大悲，當蒙慈佑。光是業力凡夫，但能祝願迴向，何能如神通聖人，遠加令其即愈也？今為設法，將彼之五十圓送靈岩山寺，令其為彼立一長生蓮位之牌位（生死均無礙，長生祿位，則只合於生。）供於念佛堂，又為彼持《大悲咒》二日，想仗佛力、法力、眾僧力當必痊癒也。——摘自《復念佛居士書》

楊氏拜佛，佛像起立答拜。此乃宿世惡業力，怨家債主，幻現此境，企其生大歡喜，謂為得道，則便著魔發狂，破壞前功，以報其怨。幸其功德力深，未受其損，卒得正念往生。佛為三界大師，等覺菩薩禮拜亦不阻止，況答楊氏乎？——《復丁福保居士書十一》

近來密宗大興，然某某之劣跡已大為露布。聞重慶佛學社完全變作密宗道場。彼成佛之易，往生之易，直同反掌。但思某某多年專學密宗，其見識如此，決非成佛及業盡情空之氣分，則彼之所學者殆非如來所傳之密宗。使真正如來之密宗已得，何致香臭亦不知，而任意侮蔑聖賢也。——摘自《復謝慧霖居士書十五》

某君之入定則同毗盧遮那，出定仍是凡夫，乃不知慚愧，大言欺人耳！使果同毗盧遮那，斷不至仍是凡夫。彼蓋欲以密宗壓人。不知光縱不知密宗，豈不知是非，而即可籠絡乎哉？——摘自《復陳伯達居士書一》

今之人多是越分打妄想，想得神通而學密宗。（真修密宗者在例外。）如傅某之魔死北平，某諸弟子有欲發大財者，反致虧一、二、百萬。有欲得權利者，反致數十人關閉牢獄。有欲即成佛者，反致著魔發狂。某奉某喇嘛為師，其師有神通，能知過去、未來。彼必問及獨立之事，則當日獨立，當日送命。某喇嘛及某之神通，致許多極崇奉之弟子倒霉，可知師與弟子皆不安本分。無神通，何可充有神通？學佛法，何可作瞎搗亂，謀發大財，得大權乎？因地不真，果招紆曲。——摘自《復溫光熹居士書四》

某人，以彼心存速證，故得魔鬼附體。從茲妄造謠言，未得謂得，未證謂證。彼之學者，皆以彼為活佛，故彼有百日成佛之說。凡去見者，有時預知其心，有時面受人欺，足知彼之神通，乃魔鬼作用，鬼來則有，鬼去則無。凡親近彼者，有得心地清凈者；有未得謂得，妄自稱尊者；亦有發狂不能令愈者。世之矜奇好異者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，則彼之巧技無得而施。現已往北平去，聞其蟻聚烏合之勢不亞滬地。光於彼亦不讚歎，亦不立說破斥。以光系啞羊僧，不足以啟人信而折人疑。只好彼行彼法，吾守吾道。——摘自《復某居士書》

某君，乃煉丹運氣之流。若論煉丹，亦非無益。然其宗旨，與佛法相反。佛令人將此幻妄身心看破，彼令人保守此幻妄身心。（出神，即妄心所結成之幻相。）既雲皈依三寶，信願念佛，當依凈土宗旨。固當置此種工夫於度外。念佛之人，非不靜坐。靜坐仍是念佛。彼謂靜功有效，蓋是說運氣有效。以外道煉丹，冀其出神，倘存此念，其害不小。——摘自《復江有傳居士書》

光於三月二十八日接海門二甲郵局王海泉信，雲某名流依乩諭，聯絡南通、海門、啟東、如皋四縣農、工、商、軍、政各界，做祈禱世界和平道場，已經成立數十處。光與王說，從今以後，四縣無論已皈依或未皈依者皆不通信。縱挂號來信，亦原信退回。以免某某拉光於彼扶乩彀中。以四縣凡佛教機關均受彼之號召，光不入彼彀中。後來之人，不能以扶乩壞亂佛法罪光也。——摘自《復湯錦中居士書》

昔有某居士，雲已得阿羅漢果。有人謂既已得果，可以現點神變。然彼卒不能，而煩惱卒不能除。豈有羅漢而不斷煩惱者乎？修行人不可未得為得，未證為證。此乃犯大妄語戒，最最不可。——摘自《世界佛教居士林釋尊聖誕日開示法語》

聞一大有聲名之法師，今則自己食肉，教人食肉，且教人毀佛像，此人已大現魔相矣。現今邪魔外道甚多，切不可稍存探試之心。心倘有此心，必被彼所誘，一入其彀，必致喪心病狂。——摘自《復沈彌生居士書》

譚碧雲之著急，不獨彼一人犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性自然顯現。如磨鏡然，止期垢凈，勿慮無光。如醫目然，但能去翳，自複本明。若於垢未凈，翳未去時，即欲大發光明，曷可得乎？若發，便是妖魔所現，決非鏡、目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。——摘自《復袁聞純居士書》

韓魔子，不問彼之如何修持，只一「五教大同」四字，即可知其底里。外道皆仗幻術以欺世欺人，一班有眼無珠者見其神通廣大，遂以身命皈依，若真知道理之人，當遠之不暇，尚欣羨而懷疑欲皈依乎？此即《楞嚴經》想陰十魔之流類，鄉愚以能見神見鬼為希奇，而不知其為彼之邪術以惑人也。須知妖魔鬼怪都有神通。（是妖通，非真神通。）愚人見其有神通，遂謂是菩薩，則入彼魔網中矣。既是真有神通，何以從之學者發如此之狂？而況彼之所說與所立之名詞通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法，乃一切外道公共騙人根據，說此話，即可知其是魔。佛所說法門無量，法法皆真，善知識隨己所知所得者提倡，只雲逗機與否。若曰：「我之法真，別的通皆非真。」其人不問而知其為魔。而無目之人，如蠅逐臭，樂不可支，亦只可隨他去了。何以故？彼之勢盛人眾，倘按實說，不有明禍，必有暗禍，勸人亦只可勸其可勸者耳。——摘自《復楊樹枝居士書四》

湖南某深知凈土法門，尚極力提倡。因學法相宗，後之所說皆是謗佛、謗法、謗僧。往年一法師，以念佛為賣五香豆，以講經為開銀行。又以念佛為飯里參沙，將何以吃？欲以讀誦大乘，助其凈業，非真有深明凈土之正知正見不可。否則，便以經教中高深玄妙之法門是尚，於凈土法門完全視作愚夫婦之修持。先將南針認定，否則，大通家或可冒充，了生死恐難做到矣。——摘自《復殷德增居士書》

《印光法師文鈔》印光大師 著述(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article10/97302.html)
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