一生平淡無奇的文化偉人陶淵明

陶淵明，一位隱居的窮苦讀書人，怎麼會與功蓋三國的諸葛卧龍一樣雄豪？其故居的平常松菊為何會成為萬古高標的象徵？

陶淵明生於東晉哀帝興寧三年(365)，卒於宋文帝元嘉四年(427)。在陶淵明生活的那個年代，整個社會陷入缺乏道德準則的混亂狀態。借用魯迅的一句話說，陶淵明生活的時代可謂「一塌糊塗的泥塘」，陶淵明便是那泥塘里的「光彩和鋒芒」。

陶淵明的人格魅力

那麼，陶淵明的光彩和鋒芒有哪些具體表現呢？

首先，當整個社會都爭先恐後地趨附權勢與財富時，陶淵明卻以清高、狷介的品格鶴立雞群。

晉朝的門閥制度根深蒂固，決定人們社會地位的既非德行，也非才能，而是門第。門閥制度下的價值觀必然導致全社會追逐富貴的不良風氣。竹林七賢之一的王戎身居高位，家財百萬，還每天晚上與妻子在燭光下擺弄籌碼算計。和嶠家財萬貫卻為人吝嗇，人們說他有「錢癖」。

陶淵明對以王謝為代表的高門貴族從未投過一絲歆羨的目光，相反，他對歷史上那些貧寒終生的高士極為傾慕。陶淵明寫過《詠貧士七首》，專詠古代安貧守賤的高士，比如榮啟期、原憲、黔婁、袁安等。其中最值得注意的是黔婁，陶詩曰：「安貧守賤者，自古有黔婁。好爵吾不榮，厚饋吾不酬。」後二句說既不以高貴的爵位為榮，也不接受豐厚的饋贈，正是陶淵明的處事態度。

其次，當整個社會瀰漫著虛偽、浮躁、放縱的風氣時，陶淵明卻以真誠、篤實、純樸的行為鶴立雞群。

道德淪喪的社會必然是虛偽的，晉代士人的假清高便是明證。比如享盡富貴榮華的王衍，竟然嘴裡從來不說「錢」這個字。又如潘岳作有《閑居賦》，表達了恬淡高潔的情懷，但他事實上是個「望塵下拜」的卑劣小人。陶淵明對此深惡痛絕。陶淵明曾經數度出仕，做過江州祭酒等小官，41歲時決然辭官歸隱。考察陶淵明在江州祭酒之後做過的幾任官職，他做官的時間越來越短。他當桓玄幕僚達三年，當鎮軍參軍僅一年、建威參軍僅5個月，而最後一個官職彭澤縣令只有80多天，便聲稱不願為五斗米折腰而掛冠了。陶淵明為什麼會辭官？是徹底看穿了官場的黑暗，從而回歸自然。

陶淵明認為人們應該自食其力，為了衣食而參加勞動是人生的正道。他說：「人生歸有道，衣食固其端。孰是都不營，而以求自安？」（《庚辰歲九月於西田獲早稻》）

陶淵明的社會意義

大家也許會問，陶淵明的辭官歸隱僅僅是他個人的人生選擇，為什麼後人會給予高度的讚頌呢？其中究竟有什麼特殊的意義呢？我認為，真正意義表現在兩個方面。

第一，是對於整個社會的意義。

只要不是無政府的社會，便需要有人做官，一個人選擇做官為職業，當然是完全正當的。財富是生活的必要條件，人們追逐更多的財富，當然也是完全正當的權利。但是毋庸諱言，假如一個社會的成員全都不顧一切地追求官職，而做官的主要目標僅是獵取榮華富貴甚至貪污狼藉；或者一個社會的成員全都不顧一切地追逐財富，而發財的目的僅是揮霍奢華甚至為富不仁，那麼毫無疑問，這樣的社會必然會陷入爾虞我詐、道德淪喪的境地。

古人為什麼要提倡廉退之風？其深層原因就是想用此來調節社會的秩序。所以陶淵明的出現，確實具有巨大的社會意義。陶淵明用他一生的行為樹立了一個安貧樂道、廉退高潔的典型，對現代社會也具有巨大的教育意義。

第二，是對於個體人生的意義。剛才說過，擔任官職和追逐財富都是人生的正當選擇。但是假如你除此之外別無所求，假如你為了達此目的不擇手段，那就會在人生道路上迷失方向，從而喪失自我。如今有許多人志在必得地參加公務員考試，如果屢考不中，便灰心喪氣，一蹶不振。其實人生有多種途徑，難道不做官便不能度過有意義的人生嗎？其實生活有多種形態，只要達到溫飽，樸實的生活自有其樂趣，過多的財富其實並無實際價值。在當前這個淺薄、浮躁的時代里，許多人在精神上陷入了焦躁的高燒狀態，陶淵明就是能幫他們退燒的一帖清涼劑。

被視為良師益友的陶淵明

陶淵明被後人視為良師兼益友，是出於什麼原因呢？

人生在世，當然應該樹立遠大的人生目標，最好能為國家、人民多作貢獻。但毫無疑問，事實上能夠建功立業的只是極少數人。假如你只是一個普通人，你又怎樣實現人生的價值呢？你怎樣才能讓平凡的一生過得愉快、充實，而且很有意義呢？請看陶淵明是怎樣度過一生的。

陶淵明本來是心懷壯志的，年輕時也盼望著做一番事業。他歌頌不怕犧牲反抗暴秦的義士荊軻，他讚美以微弱之軀銜著樹枝去填平滄海的精衛，都是這種精神的表現。但是陶淵明身逢亂世，作為一個社會地位低下的士人，他根本不可能有所作為，只好放棄兼濟天下的雄心，轉而追求獨善其身，當他看透官場黑暗後，便義無反顧地辭官歸隱。

隱居生活畢竟是清貧，乃至艱苦的。對於一個讀書人來說，繁重的農業勞動是格外的艱辛。陶淵明家境貧寒，耕種所得不足維持全家溫飽，有時竟不免向人乞食。但即使如此，陶淵明還是堅決拒絕地方官府乃至朝廷的徵召，這是高風亮節，這是對黑暗政治的批判和抗爭！陶淵明41歲辭官歸隱，63歲去世。這長達20多年的隱居生涯，就是一部精神抗爭的歷史，是高潔的品節戰勝富貴榮華的誘惑的勝利記錄。

請看在陶淵明去世前一年發生的一件事。當時江州刺史檀道濟上門來拜訪，這位檀道濟不但是江州的地方長官，而且是朝廷的寵臣，他一進門就以居高臨下的語氣規勸陶淵明出仕，此時的陶淵明貧病交加，處境窘迫，但他斷然拒絕了檀道濟的勸說。檀道濟臨走時贈送食物，陶淵明也堅決不接受，「麾而去之」，即揮揮手讓他拿走。一向待人彬彬有禮的陶淵明為什麼會不顧禮數？因為檀道濟的舉止觸犯了陶淵明的道德底線，「麾而去之」是對「嗟來之食」的拒絕，是對物質誘惑的堅決抵拒。

但是從整體上看，陶淵明總是保持著平和、安寧的心情。隱居生活儘管艱苦，但在陶淵明卻是充實、愉快的。他用優美的詩句描寫了鄉村生活的方方面面，既有勞動的艱辛，也有收穫的喜悅。既有貧窮的煩惱，也有親情的可愛。最主要的是，陶淵明在美麗、安寧的田園中找到了心靈的歸宿。他深情地寫道：少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去十三年。羈鳥戀故林，池魚思故淵。開荒南野際，守拙歸園田。方宅十餘畝，草屋八九間。榆柳蔭後檐，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。戶庭無塵雜，虛室有餘閑。久在樊籠里，復得返自然。」(《歸園田居》之一)

他在平凡的日常生活中發現了許多樂趣，比如用普通的飯菜招待鄰居：漉我新熟酒，只雞招近局。日入室中暗，荊薪代明燭。」(《歸園田居》之五)又如夏日北窗下的一縷清風：「五六月中，北窗下卧，遇涼風暫至，自謂是羲皇上人。」(《與子儼等疏》)他特別珍愛親情、友情，對於幾個孩子關愛備至：「弱子戲我側，學語未成音。」(《和郭主簿》)對純樸的鄰居也十分友好：鄰曲時時來，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。」(《移居》)

說到陶淵明的生活狀態，許多人會聯想到寫《瓦爾登湖》的美國人亨利·梭羅。陶淵明比梭羅早一千四百多年，而且陶淵明生活在農耕時代，梭羅卻生活在後工業時代，但兩人的生活態度確有相似之處，他們都抵拒物質享受的引誘，並回歸自然去過簡樸的生活。但是我覺得陶淵明的境界更高一層，因為他更有實際意義。梭羅獨自跑到瓦爾登湖邊去隱居，那兒寂寥無人，只有草木蟲魚為鄰，《瓦爾登湖》中的一章就題為《寂寞》。陶淵明追求的卻是「心遠」，他說：結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。」(《飲酒二十首》之五)

在陶淵明看來，要想遠離喧囂的紅塵世俗，不必躲進深山老林，只要保持清靜、安寧的心態就可以了。

不妨說，梭羅是在空間距離的意義上追求遠離紅塵，陶淵明卻是在心理距離的意義上作同樣的追求。所以梭羅的行為事實上是無法仿效的，如今的地球如此擁擠，我們能到哪裡去尋找一個瓦爾登湖呢？陶淵明的行為具有典範的意義，因為只要你抵拒外在的誘惑，「心遠」是隨時隨地都能付諸實施的。哪怕你身居熙熙攘攘的現代都市，哪怕你把家安在水泥森林中的一間公寓，你同樣可以實現心境的寧靜。

不甘心沉淪的，請閱讀陶淵明

也許有人會問：我們怎樣才能達到「心遠」的精神境界呢？我認為有一個好辦法，那就是閱讀陶淵明的詩文。陶淵明詩文的最大特色是什麼？千古讀者公認的評價是真淳、自然。感情真摯而毫無虛飾，形式平淡而毫無雕琢。後人對這種藝術境界佩服得五體投地，千方百計模仿卻難以接近。其實奧秘全在於陶淵明的寫作態度。陶淵明在《五柳先生傳》中自稱其寫作是「常著文章自娛，頗示己志」，可見他吟詩作文，只是為了自娛，而不是想在文學史上留名，更不是為了取悅他人。這樣的詩文，怎會不真淳、自然呢？

陶淵明其人與陶淵明的詩文是二位一體、無法分離的。陶淵明的詩文作品正是其平凡人生的真實寫照，也是其人生態度的真實披露。如果不了解陶淵明的高潔品行，那些平淡質樸的詩文便不會如此激動人心。如果離開了陶淵明的詩文，陶淵明這個一輩子平居窮巷的人物便不會在千古讀者面前音容宛然。

陶淵明的最大意義在於，他用實際行為闡釋了人生的意義，證明了與功業建樹毫無關係的平淡人生也可以達到超凡入聖的境界。陶淵明詩文的最大意義在於，它們生動地展現了平凡人生的種種有意味的內容，清晰地揭示了蘊藏在平凡生活中的美感和詩意，從而引導人們保持原有的善良、純潔的本性，並抵禦塵世的種種誘惑。