天下本無事，庸人自擾之/南懷瑾老師開示

怎麼學佛呢？很簡單，「天下本無事，庸人自擾之。」你不要自擾，不要做個庸人，就是學佛法門。

你說我心裡放不下，怎麼放不下？這話中已經有答案，是你心裡放不下，找我有什麼辦法？佛也沒辦法。聰明的人一聽就懂了，放下就沒事了嘛！對不對？什麼是用功最好的辦法？提得起，放得下，就行了。你們啊！提又提不起，放又放不下，一灘死水。

學佛乃大丈夫事，說放下，就放下，你們還問如何放下？多笨啊！說不想就不想了嘛！還求個不想的辦法，那不是又在想了，對不對？諸位大菩薩！學佛就這麼簡單，所以佛說「諸幻皆悉離」啊！

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「發明起滅」，發現明白了自己念頭的起起滅滅，我們的思想、感情、情緒、感覺這些都屬於生滅法，我們的起心動念都在生滅中，生了又滅，滅了又生。而佛法的目標極至是不生不滅，但是，一般學佛打坐做功夫的人，都是以生滅法來求成佛，佛是不生不滅的，凈圓覺性是不垢不凈、不生不滅、不增不減的。如果以生滅心去求不生不滅的圓覺境界，剛好背道而馳，這是很滑稽的事。

佛說你明白了自己心念起滅的現象，即知「此生心自勞慮」，就知道這一生都是自尋煩惱，換句話說，等於中國的一句古話「天下本無事，庸人自擾之。」

《圓覺經略說》

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我們知道禪是離不開打坐的。可是一般人以為打坐就是禪。有些人說他學過禪，實際是說他學過打坐。我常說：打坐如果是禪，那麼石獅子坐了幾十年，該有禪了吧！如果打坐才有禪，不打坐就沒有禪，那只是修腿，不是修禪。所以說「打坐非禪」。但是，禪宗不離打坐是真的。打坐是訓練自己走向實證的禪修，體驗自己如何明白自己的心理狀況，控制自己的心理活動，達到心性本來的方法。

修禪的方法很多，其基本原則是，首先要認清自己心理的現況，不一定需要打坐，大家隨便在什麼狀態中都可以體驗出來。只需要把現在自己的思想集中起來，觀察自己在幹什麼。諸位如果照此作去，一定開始發現腦中有很多思想。不打坐還不曉得思想的雜亂，愈打坐則愈覺得雜亂。猶如一杯水，裡面有很多的塵垢，當它動的時候，並不能發現裡面的沉渣；但把這杯水放好，加上澄清劑，才發現沉渣很多。初步靜坐的道理也是如此。

這種種雜亂的感覺和思想，佛法統統名之為妄想，也叫妄心。為什麼把這一種心理狀況叫做「妄」呢？舉例來說，我今天已經講了很長時間了，講了很多的話。那段時間哪裡去了呢？過去了。我講的話呢？講過了，也就沒有了；你們聽過了，也沒有了。再如，電燈剛剛亮的時候，第一剎那的閃光，立刻消失了；只是電源不斷地供電，在不斷地消耗中，我們才不斷地看到亮光。總之，我們所講的、聽的、感受的、思想的都「過去」了，不能把握它。我們的思想，可以想得很多，可是要它停留，卻留不住。所以叫做妄心、妄想。妄者，虛妄不實。是靠不住的。佛法也叫它「幻」。

諸位注意，當這一秒鐘——「嘿」，我手這麼一擺，這一秒鐘已經過去了。可是，當這個剎那幻想（現象）存在的時候，不能說沒有，是有的，存在的；但是，這個存在不是永恆的，它馬上過去了，故謂之幻，是妄想，是妄心。但是，我們能知道現在自己在講，自己在感覺，自己在煩惱、歡樂，那個能知之性並沒有動過。各位知道自己在這裡聽，聽些什麼？過去了；可是，那個能聽之性沒有變動。

我們在靜中要慢慢抓住這樣一個心理狀況：對於感覺、知覺、虛妄不實的思想，過去了，不去理它。但是，很多人在靜坐的時候往往在自我的心理上犯了錯誤：本來很悠閑，因為要一心一意去自覺打坐，反而顯得很緊張。愈用思想的，思想愈是把握不住。所以要使你的心境永遠如「風來竹面，雁過長空」。就是要像天空中的飛鳥，永遠沒有留下鳥的痕迹；況且你要留，也永遠留不住。要像微風吹過了竹面，風過了竹子依舊。《金剛經》說：「應無所住而生其心。」禪宗六祖慧能大師因此而悟道，便有些近於這個道理。有人問：「為什麼六祖能夠因此而悟道呢？」因為他「無所住而生其心」。可是大家看了「應無所住而生其心」，就說「要作到」無所住而生其心——這樣就是有所住了！六祖知道了，什麼都不留，自當悟道。

《金剛經》中最重要的三句話是：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」何謂過去心？這一句話過去了，就是過去心。何謂未來心？還沒有來的思想，還沒有來的感覺，就是未來心。何謂現在心？我們現在就是現在心。大家注意啊！「現在」……立刻過去了；再說「現在」，又過去了；「未來」……馬上變成「現在」，也過去了。無論感覺、知覺，過去、現在與未來，凡一切心皆不可得！如果兩腿結跏趺坐，閉目垂簾，欲留心常住，強而行之，豈非「天下本無事，庸人自擾之」！

《二十世紀的文明與禪學》

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「於無脫法中，自生系縛」。用不著解脫，自然解脫，就叫「無脫」，並沒有一個東西給你跳出來，只要自己一念清凈自然出來，這叫「無脫之脫」。

眾生認識不到自己本性本來沒有束縛，都是自己找煩惱，所以大家打坐想找開悟，實際上只要真懂得兩句話：「天下本無事，庸人自擾之」就開悟了，你不擾亂就開悟了。拚命在修道、打坐也是在自擾，跟自己過不去，這叫「於無脫法中，自生系縛」。

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「絕升沉之異」，自性本體無差異。「無縛脫之殊」。學佛是學解脫，講修道則言逍遙，不過大家注意，包括我在內，學了，結果既不逍遙又不解脫，一切拘束得要命，這個很苦，本來人世間煩惱層層束縛，把我們捆綁起來，我覺得學佛修道後又加了兩層，把自己綁得更厲害，蠻可憐！不曉得是智慧還是笨蛋？我到現在還搞不通。

照道理講，永明壽禪師告訴我們「無縛脫之殊」，解脫個什麼？沒有解脫，本來也沒有綁你。禪宗三祖僧粲大師見二祖之前，一身是病，痛苦得很，根據佛法，病是怎麼來的？由惡業來的。業怎麼來的？心造的。當然不是現在心，我們生下來沒有造業，怎麼帶來病？這包括過去心。三祖求師父為他解脫，二祖叫他把業找出來就給解脫，找了半天，沒有，那好嘛！誰綁你？本來沒有人綁你。故事大概如此，詳細的你們去查，這段跟二祖見達摩，請求安心的故事差不多。所以綁與解脫都是你自己造的，天下本無事，庸人自擾之。

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像修凈土念佛的，念到「念而無念，無念而念」，無念怎麼念？「無念」，三際托空，過去不可得，未來不可得，當體自性空，唯心的凈土呈現了。這是第六意識的現量在因上呈現了。一切修法都是如此，必須修到三際托空。

三際指前面、中間、後面三段，過去已經過去，當然沒有；未來還沒有來，一來就變成現在；現在又成為過去，永遠不會停留，它是生滅法。有些人一輩子做功夫，討厭自己妄念、煩惱多，那叫「天下本無事，庸人自擾之」。當你覺得妄念多，妄念早跑了，你想請它吃最好的素宴留它，都留不住的。這世上什麼都留不住，人的生命也留不住，何況念頭。本來三際不停留。然而問題是，理上知道三際不留，中間托空做不到。大家求的是不讓後念上來，因此用許多方法壓住後面的念頭，不讓它起來，實際上壓也壓不住。

念頭這個東西，正如白居易的詩：

離離原上草，一歲一枯榮。

野火燒不盡，春風吹又生。

野草是春風吹又生，阿賴耶識的現量永遠把你的雜念呈現出來，這是阿賴耶識自性當然的功能，沒有什麼稀奇。但是你知道這個現象不留、不住，所以《金剛經》叫你「無住」，無所住，你為什麼要在中間這一段求空？住在這裡早已著了一個念。

古人「三際托空」這名詞用得好，手托之託。大家學佛，尤其中國人學佛，很容易搞錯，總覺得自己是中國人，哪裡不懂中文？三際托空嘛！下意識認為是三際「按」空，硬把它「按」下去，你要硬求一個空，不是「按」空嗎！古人用字用得好，是我們自己讀書不留意！

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《宗鏡錄》談到道體，它的自性根本是離開你，不是你離開它。換句話說，大家要求空，一般人打坐都想空念頭，很多人問我怎麼空？唉！我說「天下本無事，庸人自擾之」，是念頭來空你，不是你空它。「根本性離」是自性離開你，不是你離開它。

比方我們八點鐘坐在這裡，大家檢查第一次的念頭、思想現在還有沒有？它早就跑掉了！你想空它幹嘛！「根本性離」是它離開你，空是它來空你，不是你空它啊！佛法叫你認到自性空，是認清根本性離你，不是你在離它。也就是《楞嚴經》所說的：「即一切相，離一切法」，兩句話說完了，自性本體，由體起用，由用歸體。我手裡拿的一根寫黑板的，叫粉筆也好，鋼筆也好，反正是一個東西，你第一眼看到了，第二眼想永遠停留在上面，不可能，它早就過了。「即一切相」，這是一個現象；「離一切法」，它本來就走開、空開，自性本來如此。即一切相就是本體起用；離一切法又是歸體，由用而歸體。所以這裡告訴我們根本自性離，自性是本空的，不是你去空它。

「應無所住而生其心」是《金剛經》講的方法，「應該」這樣做。佛弟子須菩提問佛，妄念太多如何空？他問的是方法，佛告訴他：「應無所住而生其心」，有個「應」字，鳩摩羅什翻譯的也好。如果講本體，此字應換為「本」無所住而生其心，即一切相，離一切法，自性本空，不需要你去空它。我們求修養心性之學，自己有一個很空的境界，你曉得那個空的境界是不是一念？那就是一念。你覺得現在很好，很坦然、很清凈，你早就在意念上了。這也是心理造成的現狀，亦即相的境界，有一境界就是相，當然境界也是它變的，沒有錯，但是要即用即空－－「即一切相，離一切法」。

所以我們再三讚歎《宗鏡錄》一句話「根本性離，畢竟寂滅」，把我們點清楚了。永明壽禪師把唯識般若談空說有，兩方面佛法最高的道體宗旨，用「根本性離」四個字點出來。

「畢竟寂滅」，不是你去寂滅，自性本來寂滅，徹底的寂滅。如果你把畢竟寂滅當成方法來用，打坐時，拚命把自己的念頭寂滅，那你是吃飽了飯沒事做。「不作無聊之事，何以遣有涯之生」？當然你叫它是修道、盤腿，實際上是無聊。它「根本性離，畢竟寂滅」，不是你空得了，不盤腿也空，盤腿也空，要把這個道理弄清楚，才能夠談學佛。

《宗鏡錄略講》

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如果般若不夠，佛法也成魔境，即執著成「我」。譬如五陰境界——色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，等於可能發生的五十種陰魔。有人打坐一聽到走火入魔，就嚇住了，當場就入「魔」，坐不住了。其實哪裡來的火？哪裡來的魔？魔由磨字變來，根本就沒有一個魔。好比全世界人說鬼，其觀念還是離不開人類思想的形態。即如天堂、神仙，西方與東方的觀念都一樣。你意識里有鬼，鬼就來了。「開口神氣散，意動火工寒。」走火入魔是你心理思想搞錯了，自己製造的，你自己「磨」自己而已，都是天下本無事，庸人自擾之罷了。

所謂走火入魔，是武俠小說亂寫的。為什麼說到這個？因為我們引用五陰境界，每種都有十種魔境。其實，不止十種，佛只說大原則而已。現今社會人類心理，文化發展，都是一些魔境，大家沒有看清楚。一個是佛經，已經太古老，被它困住了；另一個是太現代化，沒看清楚。兩個綜合起來，就知我佛如來大慈大悲，都已經說過了。

《如何修證佛法》

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我們心理上的思想來來往往是不停的，因此被比方成過客。好像客人進進出出你家裡，但是他畢竟不是主人，他不停留的。所以妄念叫作客塵，它引起的不是痛苦，而是煩惱。

我們往往把煩惱當成是痛苦，煩惱是使你很煩，苦惱，並不是痛苦。生病時發高燒難過，那是痛苦，是苦受，不是煩惱。我們平常的心理狀態，只有煩惱沒有痛苦，煩惱是因為妄想而來，是表面的這一層。

所以菩薩的修持，是為了斷除一切眾生的客塵煩惱，為什麼要斷除它？因為眾生自己不認識這個妄想是客塵，它不停留的，你用不著怕它，它愛怎麼想就怎麼想，你也留不住它，想過了它就跑掉了。這客塵是引起你的煩惱，你如果認清楚這一點，一笑置之，它就不會給你煩惱了，但是眾生不知道，所以菩薩悲憫眾生，起大悲心。「天下本無事，庸人自擾之」，就是這兩句話。

《維摩詰的花雨滿天》

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