彷彿先生之《易經哲解》

無極太極哲理論

《易經》學理，妙在太極，但得太極，則前而無極，後而有極，俱不惑也。今據太極門之正傳大哲，肇開古易上哲之說，茲依其太極、無極、兩儀、四象之序而理說之。

太極理說

欲說易理，首當太極。太極之名，首見《易／繫辭上傳》云：「是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」則文王猶未齒及太極，故太極及其生化之理良由孔丘據河洛及卦象哲理逆推而悟得。抑或太極之理別典有之，已而失傳，亦未可知。

太極也者，無稱之稱，不可得而強名者也。此說儒家倡之，後道家亦宗之。衍用太極圖及八卦哲理，融以義理而成教義。老子雖雲「不知其名」強名曰道，但倡「有物渾成，先天地生」及「有始於無」之說，故對太極涵義義天肇基，奠定基礎，初步形成了太極大義。

殆佛教傳入中國，其極處義理相貫，與道門同歸無之真，故佛家亦采太極無為之理，成性空無無之說。三教九流，諸子百家爭相發揮，代有增益，致太極生化之理日趨完備。但對太極涵義之認識，理解仍有不同。

漢代《虞氏易》認為，太極即太乙，由太乙而分天地，太乙即北辰，俗稱北斗。馬融之《易漢學》也認為，太極乃北極，開兩儀，生日月，肇生萬物。清惠半農父子之《易說》、《易例》及阮元的《研經室集》等均持同議。然北斗屬日月星辰一例，歸諸天象，太極為天地未生之先，故指北辰為太極殊覺失妥。

焦循《易通釋》以太極為大中，《書洪範》呼為皇極。皇極、大中，意謂太極貴如人君為萬民之主，皇居其極，大立其中。雖立說因名不同，然其意仍不越北辰正位，眾星朝拱之義。夫天地未成，尚無對待，形無所謂中，故是說亦殊離軌。

王弼注《易》，韓伯康注《繫辭》，孔穎達作《正義》等，則宗老子「有始於無」之說。認為太極本無說的指，蓋虛無之代辭。邵子亦倡「太極空無」之說，說理高古，頗有超人處。周敦頤《曝書亭集》作太極圖說象，取太極包含兩儀，意謂太極即兩儀之和，肇陰陽於一體。考周濂溪作黑白太極圖列，實源本陳摶之說。朱子嘗謂三代以後此道流為方技家，至邵子始返歸於易道，倡明儒宗。蓋秦火以後，漢、魏、晉、唐諸儒均未見圖書，而太極之理隱而不彰。陳希夷獨得其秘，會通理義，遂顯諸至理，傳諸圖書於世。後世以太極八卦方圖、圓圖等象，均傳諸道家，采道學之成蓋即此也。

朱子於太極之義，宗釋家法性之說，謂物物各存一太極，其意蓋指超乎體用、之外之無可指談者。然凡物者，成形之後天，是對待中復有對待，先先後後，則後中先而先中後，則已由太極而兩儀也。

戴東原所作《諸言》以為「太極乃無上之稱，極有會歸」之義。太主之始生，極主之藏歸。故易理以一奇儀陽，二偶儀陰。而陰陽為萬物之父母，是乾以生化，坤以藏歸，故太極也者，始生歸藏之謂也。《易經恆解》等以太極系渾然粹然，一氣氤氳，象其混沌之初，無可名狀者。而老子則曰：「有物渾成，先天地生．．．．．．吾不知其名，字之曰道。」「無名天地之始，有名萬物之母。」

是故天地之先，雲其無形則有物，蓋無物則無以生，無無總空；雲其有形則無象，蓋有象則天地分，兩儀始成也。有物而無形，有情而無名，渾沌未判，故曰渾然，此渾然之物，強名曰道。此「道」其蓋大易之太極歟。

老子又曰：「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。」余以為此蓋老子隱喻太極生化之道也，為其旨幽微，且試解之。

考谷：《廣韻》養也。《爾雅釋天》東風謂之谷風，東風主春，生長萬物之和風也。《疏》曰：谷之言，谷也。谷生也，養也。故古雲谷者，生養之謂也。

神者，變化不測之謂，生養變化，資始之道也。

不死，死者盡也，不死者無其盡也，以先天本尚無生，故無以為死。生死者後天對待之指。

玄者隱奧幽深，變化莫測之謂，又理之微妙謂之玄。故《黃庭經》曰「心為上玄」，示變化莫測也。

牝者母也，《易坤卦》謂「利牝馬之貞」，牝母主司坤德，謂物從生，故玄牝者，微妙生化，資生之道也。

門者戶也，戶者所以司出入者也。

此句總言生化由是而生矣。生生之神，長存不寂，故為玄妙之母，天地由斯而出，是即天地之根也。

綿：《說文》聯微也，《博雅》連也，長也。

存：在也。

用：行也，可施也。

勤：古與廑通，病也，竭也。

故綿綿若存，用之不勤者，謂此生化長在，若存若無，不覺其在，不感其有，然久行不衰，久用不竭，故名曰道，道者規也。

或曰：老子倡「有始於無」，何以又雲「有物渾然」？且此物何來？余以為老子所言物，不當以物質解，且渾然之物，非兩儀分後之物，不尚對待，或曰渾然。天地攸分後，萬物皆尚對待，故有物必有體用，有體用必乃有形也。

是老子所言，蓋謂天地未分前之混沌，以其無以名象，但能肇成萬物，故強名曰道。道猶理也，路也。此理自天地有而則之無，自無而有，亦猶太極之自無而生有也。太極之理，本乎先天，人居後天對待之中，安可致知，故惟逆推而知之。孔子曰：易逆數也，蓋深悟此理矣。

逆推在人，故眾說必不苟同。復又有言太極為虛無之本體者，有言太極為渾然一氣者，有言太極即天地已形而未蘇者，眾說紛紜，不勝贅述，余故自以其悟，解其理，以咨明哲。

太極不明，易理無以成其道，余以為「易有太極」之義：易，理也。天地萬物以對待而成其易，故莊子曰：「易以通陰陽。」即成天地後，理尚對待言，則逆推天地之先，乾坤不分，對待不偶，無形氣之相向，無時空之移易，則必尚以絕對言。顧名思義，理亦可知。蓋古哲名以太極，本含深義，太者大也，高也，無上之稱也，無上之先則始也；極者盡也，盡者無也，無而至極則終也，故太極也者，蓋即終始也，此其一。太者，空也；極者，無也。故太極者，虛無之指，無中含有，無中含為，是即無為之道也。無為之理見後論，今先明太極終始之道。夫終者始之先也，故其理必復；始者物之首，是其理必長。故太上以啟下，極盡而生有，此其必然之理也。是太極孕兩儀以生化，寓必然於絕對之中。太極而生天地，本絕對而生相對之者，相對久之，又必歸絕對，此又對待之使然，理之所必然也。格之致以觀，大千之世，莫不皆然。嘗觀今之對待之世界，有陰必有陽，有生必有死，有新必有舊，有此必有彼。一切皆相對待。若退、或進而至於太極，則一無形氣之對待，二無名實之可稱，三無量數之多寡，四無質變之移易，無對待之可言，無形象之可指，除無中生有，有此生機之一點變因外，一無可言。故太極而陰陽，絕對之相對，陰陽而太極，相對之絕對也。明乎絕對相對之常變，則易理對待之旨，自可瞭然，而易中精蘊，亦大得其半矣。太極終始之理，余於河洛象數中則知，綜合上文參悟有得，方信余言不謬。

絕對必生相對，相對又生絕對，循環不已，相應不變，變中常，常中變，常復相生，如是則不失對待之旨與物理之道，若再以上理逆推之，則太極之先，必非絕對之存，相對之寓。故余以為無相對絕對之先，必無絕對相對之可言，無以為理，是無以為道，無以指說也。此者何也，余以為即無極也。歷代注家有言有無極者，有言無極即太極者，然言之有者，無可指述；言其無者，復失至理。故余特分而推釋之。蓋後天本先天而生，先天本後天而則，若失其本旨，則後天之無有生滅，將何以為解耶？

以理推之，無極也者，無形無象，無名無實，無生無滅，無起無復，無高無下，無左無右，無大無小，無多無少，無輕無重，無長無短，無始無終，無方無位，無計時間，無為空間，無所謂空，亦無所謂無，質言之，無相對絕對之可言，無始終對待之可名。無以為言，無可為指，故名無極。無極，無之極也。無久必生有，無極則始有，無極而後，始有太極，故邵子曰：「無極而太極者先天，太極而陰陽者後天。」雖無絕對相對，無有轉歸之說，然似亦悟得太極之先，有無極之存也。余此理雖出於推衍，然有哲理存焉：相對之成世界，其始必絕對之非世界，相對之始必絕對之終，即兩儀之對待生於太極之絕對。而太極兩儀，絕對相對之先，即太極之始，必有非絕對非相對之理存焉。老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」三者三才也，三為二之所生；二者兩儀也，二者一之所對，一之所生，故一者太極也。而太極而為一，有象之喻指，太極無而生有，是無中含有，無中生有，初有之肇者，是皆太極之象，殆有別於兩儀者，故太極之喻一，為一，獨也，無相對之可指，故為絕對。道者生一者也，無絕對相對之可言，故道即無極，即無而可生有化有，主宰於萬有有無之規律也。老子以萬有始於一無，無者無極，或有而對無之無，無無而至於極之指也。此理唯推而可知，余故發微旨，推衍成理。俾全易理之為道也。至於三之為義，後文另論。

「易有太極」，易何以有太極，太極究為何也？老子曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」太公《陰符》篇又曰：「自然之道靜，故天地萬物生。」夫道法自然，而自然之道靜，則靜也者即生生之本也。《易》曰：「生生之謂易」，前之生者，生之本，後之生者，本之生。此本即太極，而生生之謂易，故曰：易有太極也。

太極莫可名狀，故又名太虛。虛，空也，無也，無者終也。故太虛亦終始義也。《靈樞～外揣》有一段描述，頗合太極之情：「小之則無內，大之則無外。深不可為下，高不可為蓋。恍惚無窮，流溢無極。」無象數之可名，無名實之可指，無情理之可形容，無時空之可貌狀者，一無可為矣。邵子曰：「若論先天一事無，後天方要著功夫。」先天者，天地之先；後天者，乾坤之後，是以開物者為先天，成物者為後天。先天者太極之一氣；後天者兩儀之陰陽。故先天者，無為而欲為也；後天者，欲為而有為也。夫太虛之初，湛然無象，無為無生，寂然混沌，靜為其本，動為其萌。靜動之中，兩儀萌矣！然惟其為有，乃有動靜，惟其有象，乃生動靜也！然有為無中之生，故無為本，是太極殆可解為兩儀未剖之蘊蓄階段，欲為而未為，即無為也。太極而以無為，故兩儀則以有為，萬物則之，諸凡事理之未萌者，太極之象也。故凡人之思維，言行未萌之先，萬象未形，無可的指，宛然如太極之無為。無為而動，動則形氣生，六根之用備（眼、耳、鼻、舌、身、意必一具），始有名實。故老子之倡無為，是於心中存一太極想，誠心宮之太極也。此蓋太極門之本來觀，殆由靈性而心神，形氣乃至萬有，皆太極也。若心動則念生，心為體，念為用，體用備而兩儀成，則落後天事也。然易理無必有，終則始，極者變。故無為而事，實含無為而始可無不為之意，猶白紙之可作畫。此無為必生有為，是太極之所以為絕對，兩儀之所以為相對者也。太極以終始言，成概念之對待，故必生至中說，太極以無為言，又必生含化說。蓋無至中則不成終始，無含化則何肇兩儀。蓋理者，象理之則，天地之格，是以人生天地而以易則理，即於概念亦必成對待也。

「是生兩儀」。太極靜為本，動為萌，湛然，寂然，混沌未判，一氣氤氳，孕而未化。然靜本陰象，陰象必肇陰體。故靜久必凝，凝久必形。形生則體就，陰之體象備焉。陰既成形，必居其位，物外必空，空與實對，動與靜偶，形氣相得，體用兼備，時空俱焉，兩儀成焉。兩儀成而天地立，生化由是而肇焉。此蓋所謂無中生有，有必生有；化生於一，二必偶之。陽動議渾，陰靜以成。靜以生陰，動以生陽，相與因果，資始資生。故質言之，天地之生，乃始於無，無之則空，空之則氣，氣必以渾，無為而靜。靜以生陰，形以顯陽，陽動而生，形氣皆備，天地之象始分如［兩］儀。故河圖以天一生水，地二生火。陰一陽二，正所以肇法乾坤，而指天地者，此太極生兩儀之道，萬物無不則之，陰肇於陽，陽生於陰，從無而有，體用始分。或曰：羲皇則河洛以一奇為陽，二偶為陰，今乃言陰一而陽二，何其悖否。余曰：此理前哲未發之，故余特為揭示。不知陰一陽二者，後天陰陽之生化也；陽奇陰偶者，先天陰陽之體用也。陰陽若無後天之生化，是必無先天之體用。若無陰一陽二之後存，則焉有陽奇陰偶之先生。此有後天必有先天，有現之正則必有前之反，此其相對之所絕對，蓋然之所必然也。故凡物藉母之生者，後天也。陰生見於後天，陽生必見乎先天，故先天尚分化，後天尚生育也。易理皆尚對待，倘陰陽獨不以此理則其身，則易理又安能為至哲否。此理不明，談易無本。

易曰：大哉乾元，萬物資始。大哉坤元，萬物資生。乾坤分立，寥廓成焉，《天元紀大論》曰：「太虛寥廓，肇其化元，萬物資始，五運終天．．．．．．幽顯既位，寒暑列張，生生化化，品物咸章。」萬物由是乎化生。老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」由無而一，由一而至萬物，故知一之究竟者，必能知萬之所以矣。而欲知其萬，務先通一，此理不明，必難入易學堂奧。《黃帝內經》云：「知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮」，一言者，陰陽而已耳，蓋「陰之與陽，異名同類」，化分為二，合之則一，分之而之萬有，合之自歸一無，是兩儀之道，其要則一，萬業皆然，不獨醫哲也。張景岳深明此理，自號通一子，一之能通，尚復何遺。

「兩儀生四象，四象生八卦。」兩儀既判，異氣則相爭，異性則相合，相交則化，相爭則變，變化由生而生生之能事畢矣。邵子曰：「陰根於陽，陽根於陰，陰陽相合，萬物化生。」朱子亦曰：「太極分開，只是兩個陰陽，陰氣流行則為陽，陽氣凝聚則為陰。」然陰陽二氣，實即太極之一氣而已！天本根於地，地氣上騰則為天；地原成乎天，天氣下凝則為地。陰必賴陽以化，陽必賴陰以成，故邵子曰：「天依形，地附氣。」地動生陽，天靜生陰，陰生於陽，故陰中有陽；陽生於陰，故陽中有陰。相交相生，四象成焉。四象者陰非純陰，少有其陽；陽非純陽，少有其陰。陰生其陽，其陽必少，其陰必老；陽生其陰，其陰必少，其陽必老。是故陰雖陰也，然陰中有太陰少陽；陽則陽也，然陽中有太陽少陰。太者，老也，盛也；少者，初也，小也。四象成則萬物則之（一日，一年，一生等等）一分為二，二分為四，對待中更有對待，此兩儀生化四象之理也。然有此必有彼，故邵子又曰：「天生於動，地生於靜，動之始則陽生，運之極則陰生，靜之始則柔生，靜之極則剛生。」此又兩儀分動靜，始極成四象之理也。動者陽生，動之極者，陽中之陰，少陰也；靜者陰生，靜之極者，陰中之陽，少陽也。此陰極則陽，陽極則陰，反化反成之道，此又變化而成四象，四象而成四儀者。此即四象變化之道也。

太極生兩儀，兩儀生四象，而生變之中，三易之理存焉，不易者道也，以明太極生死起複之道。交易者性也，以觀兩儀對待歸一之性。變易者機也，以示陰陽物極復反之機。不明其不易之道，則不知太極終始之絕對；不明其交易之性，則不知兩儀反成之相對；不明其變易之機，則不知易理極變之反正。（物理中則正，滿則覆，極則變，變則復，儒家中庸得之）明乎此，則易哲要義，已握其綱，質諸有界之辯證法殆無不合，自然之性，更無餘蘊，易法天地，道法自然，蓋謂此否！

前哲於三易之道，發而未明，至哲理反掩，故余特作哲解以暢之。夫易之為理，格以知，終以悟，過始省，復乃徹。故夫子以易為逆數也。數：氣數，定數，象數之謂。古哲未周，以未終其時也，余今補義，過而知悟也。若以古俑今裝目之，則作是觀者，必真坐入太極而觀者也。

四象極變，各各一分為二，便成八卦。故邵子曰：「一分為二，二分為四，四分為八，是為八卦。自八而十六，自十六而三十二。自三十二而六十四，尤見法象自然之妙也。」太極而兩儀，絕對之相對也。對待之數，奚有其極；對待之象，奚有其盡。故卦爻之復，變化無盡，數象之計，正負無窮。故數之為變，分之無盡，倍之無限。以象其對待也。或曰：一而二，二而四，四而八，此非數字之遊戲否？曰；否！此乃象數之則理也。大千世界，物理無窮，生長發展，變化消亡。宏觀可至無限，微觀亦復無窮，蓋示人以變化消亡之道，但契其機而格物，則自然之性無可遁也。

八卦之理，見上文，不贅。孔子曰：「易之為書，廣大悉備。」易理主談天說地，雲始道終，其道至大，然古哲不能通者，亦猶今人之不能貫，蓋歷史與社會發展之時勢所至也。時愈久則理愈顯，理愈貫則易愈備，故未可雲現今之易理，已「廣大悉備」，無須精進也。故余作哲解，特以絕對相對參之。余以為不明此理則不能成其為道，故不惜篇幅而贅述之。

夫太極者，絕對之始終也。故凡一切事物，總言之皆難越此規：太以虛，虛以空，空以無，無以靜，靜生動，動則化，化則極，極則變，變則復，復則靜，靜歸無，無返空，空不虛，還其本來面目。不論剎那生態過程或無以度其始終之天地，皆不得越此有無之規，故曰大道。然無者有之無，終者始之先，故致死必有生復，推陳必能致新，生死交替，新舊代謝，始終不絕，此其絕對，而絕對又必有相對，是以太極生兩儀而為對待，對待中又有對待。惟其對待，故凡世間事理，皆相對待，生化衍變，循環往複，錯綜參差，皆不雷同。何以故，蓋太極之絕對，以兩端之始終言，兩儀之相對，以中間之過程言。進言之，太極之絕對，乃絕對中寓相對，故能生兩儀之相對；兩儀之相對，乃相對中存絕對，故能復太極之絕對。此兩者復又相為對待，非此則無以存其對待中之轉化也。故不對立則不能成其理，不同一則不能致其道。倘不明此理以格物，則若膠柱之鼓瑟，刻舟之求劍，解於先則礙於後，合於此必失之彼也。

古哲有執太極生死往複之絕對哲理，以格世事，謂歷史發展猶一圓圈，循環往複，不越其道。從而為近代歷史唯物論所駁倒。其蓋不知兩儀既立，已由太極之絕對而轉相對，一切皆相對待，此正寓存絕對，相對絕對，又復對待。如物之對待而有差異，而差異即相對中之絕對也。故解易倘不明此絕對相對之理，其不謬者幾希，而於對待之旨，亦終難有悟也。

前文所言對待，皆尚兩儀之相待而言，對待之相對絕對，對立同一，即近代對立統一規律之矛盾律。若於易理之對待，則只得其正，未得其反。只得其常，未得其變。有其常正，必生其變反，故正變不全，奇偶不備，實尚不足與言對待。此理本當於河洛中言之，然恐正變之理互擾，故尾隨其後，以示正變之異道焉。

一分為二，陰陽之分也；二而為四，陰陽之化也。故兩儀而四象，四象而八卦，八八而六十四，化分無窮；或二為相對，復有二為之對，再有四對二之而等等。然歸之總不逾陰陽兩綱之屬。若如是則凡所事理，非陰即陽，陰陽之合，便成其絕對，不復成其對待，故兩儀若不能成其外於陰陽之對待者，則失其太極而兩儀，絕對之相對之本旨——對待之道也。此「三」之所以為對待外之對待，對待之變也。

河洛象數，本已則此正變，一而二，二而四，四而八者，偶之化也，偶之歸則二，故兩儀所以肇此二數以成對待也，然偶之為對必奇，故二之對必三。蓋一而生二，一為二之對也，二已成其對待，復生其三，則三又為一、二之對待也。二者偶數之歸，三者奇數之本（不以一為本者，以一為二之偶也，三者，三奇與二偶為對，故為奇數之本始）。是以對待之道，陰陽者一對待也。陰陽外復有陰陽為對者，偶與偶之對待也；陰陽外復有半陰陽之對待者，偶與奇之對待也。或曰：何以無奇與奇之對待？曰：奇與奇則偶，即前一而二之道。此處奇偶之對，二而對之以三，三非二之偶。三，可言外也，可言中也，或介於二者之間，或存於二者之外、之側。上言河洛象數，系則三為外，此言河洛方位，則言三為中。河圖五方，洛書九位，上下左右斜正對立之數各為對待，其中宮之數則象其對待之中也。故不論以上下言或左右言，皆存有中，此中者，之所以不似左右上下對待之屬也。故三之為道，古哲尚之。老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」老子之道，數理至三而止，言三生萬物，蓋已深悟三之為道也。老子願意謂，一而二者，生天地也，二而三者，法三才也。天下地上，人居其中。陰陽就，三才備，五行具，萬物由是而化生焉。三纔則之，萬物必由之。故位有上中下，方有南北中，物有生死存，象有進退止。陰陽有半陰半陽，表裡有半表半里。理有非此非彼，道有法外之法。蓋非此不足以成萬象，無三不足以成對待之常變也。

近世辯證法尚一分為二，對立統一，此言其對待之常也。明其常，格物可知正面反面，陰情陽情，我方彼方，分析不致片面，觀察不致偏差。然不知其三，不知對待之變，則格物不知尚有其側面，有其中情，有其外方，是必知其然而不知其所以然。文革中「左」派執「不革命就是反革命」之二分法治人，傷害了許多並非敵人的中間人士，此種反哲學的觀點，蓋不知二外有三，中則常存，對待中有常變之事也。

或曰：「一必有二，二必有三，對待中必生對待，是皆對待之理也。今子以正反常變分之，非故作玄虛乎？

曰：言常變者，蓋示絕對與相對之意也。一而二之對待者，必然之道也。故一生則二必偶之。是以萬物莫不尚對立，事理莫不具陰陽，無此則彼不見，故一分為二之對待，雖為相對，然一必有二，又為絕對，故二偶之對待，相對中之絕對也。然二而有三之對待，則蓋然之道也。故二生則三非必有之，若存而不顯其用，或二而生四之對偶，故事理非必有三之分、之生、之用、之對。所以奇偶之對待，相對中之相對也。且二為三偶，三者奇也，三本對二之和，故三居中外，其實一也。一者必自含陰陽，故一必分二，而三之居也，每存分化，分化又成二二之偶。此三之所以又成其相對也。然三本為二之對，即奇偶之對待，故事理之偶，成其三者，奇偶中必長相對待。轉化，分化，亦必視事理之奇變。故三之分化，亦皆成相待也。

對待之常變，系易理精妙之所從出。不明此理，終不解對待大道之所以然而然也。

對待之道，必寓絕對相對之理，故對待之指：一必為二者，絕對之相對也；二必對立者，相對之絕對也。陰陽相爭者，相對之絕對也；陰陽轉化者，絕對之相對也。至若互根，同一，交變，和合，亦莫不於對待中存乎相對絕對之理也。

或曰：對待之外，尚有對者否？

曰：有。

對待之正，必有成對待之反，不若是，又何以成其對待耶！故河圖之數，法天道之左旋，則以順逆。往者一而十，復者十而一。一分為二，二而三，總言分化之對待，其道進，順天道之左旋，則為河圖之順，有順必有逆，有分必有合。故三以歸二，二必合一之道為逆。逆者復也，復者歸也，歸者終也。故余每以分化之順，為生之道也。復歸之逆，為成之道也。分化以對待之相對言，復歸以對待之絕對言，此又對待中之相待，相對逆順之大道也。

分化之相對，肇生化之無窮；復歸之絕對，立收藏之有盡。此太極之所以成其始終，肇兩儀，則三才，以成其易大之道。是以生化者事理之始，由無而有，由簡而繁，由新而盛；復歸者事理之終，由有而無，由繁而簡，由新而舊。斯新陳代謝，死生更移，殆物理之必然。蓋復歸之道，尚其絕對，往終則復，順極則逆，來始必去始後必終。故復歸之道，萬必歸一，一必歸無。此道因萬有一歸，故三以歸二，二必合一，若質言之，可曰二必合一。一以分二，二必合一，對待之順逆，相對之絕對，事理之反成，物情之極復，明乎此，大道體用，易中精蘊，思過半也。

孔子曰：「乾坤其易之蘊耶？乾坤成列則易立乎其中矣。」

朱子則曰：「未有天地之先，畢竟先有此理。」

一曰易成乎後天，一曰理具於先天，於道皆是。蓋人生兩儀之中，無人之識見智則而法象天地，則不成易；而理不先具，則宇宙尚無一定不移之規律可循，又安得謂之自然否。夫自然者，自奈本自然，自來天然，不假人意，不藉施為者。今天地萬物非施為所能成，則自然之理，必已早成其道矣。

朱子曰：「象數未形理先具。」此理固存，奈人之不悟，悟而不徹，因時而進，此哲理易學所以法河圖之象數，由無而有，由少而多，至滿而圓矣。然至徹悟，則復歸於一，一歸於無。故余以為哲理至於透徹，必無復為言，無復為理，無復為道也。然此非今日之事，後之來者，必有踐吾言之日也。

原先哲畫象數以示人，本不得已之假喻，蓋人生有界，非象不足以為示也。然象者，形也。理者，氣也。形氣之於對待世界是雖同一，而復對立。且象者名也。理者實也，名者實之賓也。故循象以識理，以實度虛，以物指義，以此言彼，縱或圓融活潑，亦屬隔靴，總隔一層。故以意度之，以悟會之，識見不一，遂至見仁見智。此本人之自為分別，即人各有悟，象又何罪歟？然象固不可廢也，文以明理，圖以示意，茲列圖解於次，以資體用。

太極圖說

稽太極陰陽圖本未見於《易經》，殆自諸古哲而不可考。後世相傳出於五代陳希夷，宋儒邵康節繼而表之，周敦頤列作圖書以發揚，此道遂聞於世。

太極圖則易理陰陽之大旨，此蓋諳諸理而形諸象，復以象而則理之權宜也。原以象則理終難圓通，蓋理本多變而象不可移，守諸常而失諸變，體用終難盡合矣。然象固不可廢者也，人生對待之中，依六根以解意，形象為六根之首，意之所會，唯此為先。故聖哲雖不得已而為之，然亦智者之所巧資，謂非此不足以啟道也。是易理者主也，象數者賓也，猶名者實之賓也，故象不可執。是以解象之道，須則出哲理，如盤走珠，活潑斯應，無處非是，始佳耳。

無極圖

無極者太極之先，無相對待，無相絕對，無可為言，無可為象，不得已權以不著筆墨象之。夫體象之道，自無而有。邵子曰：「是以開物者為先天，成物者為後天，無極而太極者先天，太極而陰陽者後天」，「無聲無臭者先天，有體有象者後天」。無極空無之象，猶白紙之閑置，未始欲為也。

太極圖

太極者，渾然之一氣，孕兩儀而未分，言其有生則無形，雲其無為則欲行。一氣渾然，故以一圓象之。外圓中空，道家以之為太極，佛家亦宗之曰圓空法生。余以為圓而又空，哲理存焉。圓，《說文》全也。全，備也，可容萬有而不泄也。且圓者周也，（不周則不圓）周者復也，如環無端可往複無窮也。更圓者行也，行者移也，更移無窮，變化由是生也；復圓者活也，（如盤走珠，惟圓始活）。活者變也，動易不止，生氣存也；又圓者，滿也，（惟圓始能滿，故曰「圓滿」）象太極之歸藏也；再圓者，方之對也，惟圓始能生方。《管子．心術篇》謂：「能大圓者體乎大方」，物理皆然，故太極圓以寓方，方圓之道備，而物之形變盡也。故夫圓者，渾圓之象，有象無形者也。以此表太極之渾然不亦當否。原太極之為象也，含有生有而未形於有，故無對待之義，此所以成其渾圓之象也。若形諸於方，則形落相對之對待之中也。是乃可言曰：圓者先天之象，方者後天之形也。空，《集韻》虛也，象太虛也，惟至虛始能自容，惟虛始能生實。虛者靜也，虛極靜篤，始能生動，動則象數生，而陰陽成也。又空者無也，惟無始能生有；再空者大也，大乃能容也。而大者無量之謂，無量之太極始能肇有量之天地；更空者盡也，盡者終也，終為始之先，所以肇法兩儀，此終始之寓也。且空則氣居之，正以寄寓渾然一氣之象，觀此太極取圓空之立象，古哲殆有深意存焉。

兩儀圖

兩儀者後天之陰陽，包孕天地之太極兩剖，由一而至二，由單一而對待，故理由絕對而致相對。老子曰：「道生一，一生二。」故兩儀圖以外圓象其一也，圓中明暗各半，象其二也。一為二之合，二為一之分，此即一而二，二而一之道也。近世一分為二，合二而一，殆源於此。張景岳於易理頗有穎悟，然作兩儀圖陰陽取平分秋色，雖左陽右陰，兩儀分剖，陰陽相寓，四象俱備，然細味之則哲理幾盡失也。余昔年於太極圖亦不甚了了，而今讀書格物，閱歷淺深，默契於心，侃會乎理，須諸於情，逆推乎易，乃匯今融古，試析論斯如：

此圖一圓之中特以曲線月倉波線肇分明暗，由回互成頭尾，（頭尖尾圓，象其始終，頭圓尾尖，象其流向）哲義暗示於斯。

兩儀而合於一圓者：

一象合二而一之統一體；

二示對立統一之同一性；

三明發展過程及其始終與依歸。

一圓而分為明暗者：

一象混沌之初判；

二法兩儀之對立；

三示陰陽之互根。

特以曲線分明暗者：

一示陰陽本自有盛衰，各具盈虧。

二明兩儀相與之進退，互為消長。

三象二氣六相之鼓盪、競急爭侵。

以特定部位分明暗者：

其上明而下暗者，蓋示陰陽之上下定位也，故萬物法之上陽而下陰；

其左明而右暗者，蓋示陰陽之左右定位也，故方位效之，左陽而右陰。

或曰：河洛左陽而右陰，兩儀圖安得反之？

曰：河洛之指本也，以天地之四時言；兩儀圖揭用也，以水火五方言，蓋本變以成體用，變化以成對待也。

其明暗回互相抱者：

一示陰陽之扭抱，異性相吸也。

二象兩儀之相引，不可或離也。

三示二氣之交向，升降環通也。

其頭尾相銜相肇者：

一示陰陽之既濟，互為生化也；

二示兩儀之交替，更相用事也；

三示二氣之極變，氣極則復也。

其頭尾分端而有定向者：

陽頭向上，陰首向下，陽升陰降，此陰陽動性之常也。唯極乃復，蓋陽極則陰，陰極反陽故也。

陽之運，自東而南；陰之行，由西而北。南火北水，此陰陽之方位之常也。陽由東南而西北，陰由西北而東南，日循月還，此陰陽之循環更始也。天道左遷，河圖則之，故此象亦有以左旋也。

其黑白終為等量者：

一示陰陽之氣，原本並重，無所主次，此其本也。

二示兩儀之共，惟其平衡，始得安處，此其體也。

三示二氣之爭，互制其亢，更相損益，此其用也。

太極圖成，形也；形者體也；圓曲之線，象也；象者用也。故形象齊而體用備也。體者靜也，（圖之成，無可移）用者動也，（圓以行，曲以動）而動靜見也。圖之所形，象也。象之所則，理也。如是則象理具示若斯乃為道也。

凡哲理能格解其萬，倘獨失其一者，非真哲也。能格通萬有而不能徹自身者，亦非真哲也。道家太極之道，己它無遺，廣大悉備，所以為天地之大道歟。

另外，消長之道，存終始與至中之常變，非數象可寓。

陰陽分司，以終始言，則終為盛極，極則復，復突變；

以至中言，則中為旺至，至則衰，衰漸移。理雖宏博然非關象數，不贅。

四象圖

兩儀攸分，四象蘊焉。蓋一之可為對待，一分而為二，而二之各一。亦皆可存對待。對待之對待，由簡而繁，化變由是而生，品物所以咸章，流形所以無窮，萬物所以成宗，此陰陽化分之道也。然有化分之生，必有化合之成，此又對待之中相待理也。故陰陽之道，分之則門戶百千，合之則萬法歸宗，異之則殊途，合之則同歸。故太極圖於兩儀分割之後，又於明暗中各增一相反之明暗圈，以示陰陽分化之意。太陽之中少有其陰，故曰少陰；反之太陰之中少有其陽，故曰少陽；陰陽肇化，四象具矣。由四象而八卦，由八八而六十四，進而至五百一十有二，尤見法象自然玄微之妙也。

太極圖中，明中暗圈為日。日為陽之象，當以明示，何以作暗圈呢？

蓋純陽無形，是以天象之，而日則形體兼具，故為陽中之陰。太極圖中，暗中月牙為月，月者陰之象，且陰以顯，月惟明其天之陰，故為陰中之陽。又日者火之象也，月者水之精也。

蓋乾坤為陰陽之父母，下生子女各三而為八卦。正反化生，震、巽得陰陽之初爻，艮、兌得兩儀之上爻，坎、離得乾坤之中爻，故六子中惟坎、離得乾、坤之正承真體，承陰陽之正用，而為其後天陰陽之表徵。

離卦者，火之用也；坎卦者，水之體也。以陽為其用，則其體必陰，故離卦虛以象之（離中虛），以陽精之日以則之；以陰為其體，則其用必陽，故坎卦內實以則之（坎中滿），以陰精之月以象之。此即陰陽互為體用之道也。

故凡世間火之顯其用者也，必藉陰體之資質，水氣之反成而之舒其體也，即必為陽用之象。皆成相反相成，相對相應之理數。夫日月用而寒暑異，水火體而南北分。然則乾坤又猶陰陽之體也，日月又猶陰陽之用也。天地象二儀以生，日月體陰陽而成，乾坤之生成體用始乃大定矣。

是故陽者陰之生也，故月為陰精而孕其陽；陰者陽之化也，故日為陽精而妊其陰，陰陽互為其宅，相與體用，故太極圖明暗互蘊，有以肇示兩儀孕化四象之理，苟能會得前文「易有太極」之奧，此圖義理殆可無遺蘊矣。

易理哲解至此，哲義殆已大備，順附七則，以為約義，備紹初學。

１、易之為字，日月也。

易，古文作易，兩儀之象也。古人造字，本有深義，左日右月為明，以東西位之，象太陰太陽也；上日下月為易，以上下位之，象乾上坤下也。

２、易之為言，易也，變易之道也。

易者更移也，更者異之變也，易立乎乾坤之中，而變易之道，乃貫夫始終。故世人於事理欲求其同者，不亦難乎。故：

不易者，以太極之始先終後言；

變易者，以兩儀之始後終前言；

交易者，以兩儀之始始終終言；

三易之理，備於此矣。

３、易之為體，陰陽也。

易含陰陽，是生兩儀，乾坤分司，故為體。體而有用，法象自然之妙，左日右月，交相輝映，上火下水，共濟寒暑，離坎之用，妙應天地，是體顯其用，而用本其體，肇分先後之機，妙合一元之用，由是而明也。易其至也乎！夫乾坤無日月水火之用則為死物，水火無乾坤之體，則為虛有，故兩者相須而不可或缺也。故乾坤水火皆為陰陽之體用也。

４、易之為用，動靜也。

陰陽有體，必顯其用，動以顯陽，靜以顯陰。陽而動者，陽中之陽也；陽而靜者，陽中之陰也；陰而動者，陰中之陽也；陰而靜者，陰中之陰也。易為動靜之用，故萬物舍動靜而無它態也。

５、易之為情，生殺也。

前人有云：「上天有好生之德」，又曰：「皇天后土，載復死生。」是不知易之為情，即天地之心，非徒好生，也尚好殺也。易有生生之德，復有死生之功，生以生之，死以成之，蓋予其生者，必伏其死，死其歸者，待其新生。生殺備，易移之道乃可貫之而為體用矣。

６、易之為性，反正也。

正則往，往者順也；反則復，復者逆也。正而順則為至，反而逆則為歸，至而歸，歸而至，至歸之道也。然正反之於對待之中，則正則舒，反則郁，中者正，滿者覆；和則常，極則變。凡諸有界之事理物情，無不趨致一歸，妙則自然，故萬物則之，以成中庸之守，杜其極變之規也。

７、易之為則，終始也。

夫則者規也，所以規物理成終始之道。終者始先，始者終後，易之始終，生命則之以有生死，運動則之以有動靜，生物則之以有頭尾，事理則之以有因果，大道則之以有始終。始終為易之則，本太極之太始絕對，殆不可移易者也。

佛按：本文及以下三則：即《易經體用性質論》、《河圖洛書體用論》、《先天後天八卦論》，原共為一篇，名《易經哲解》，系1979年夏，四川省中醫學會、成都市中醫學會學術講座稿，後應學界要求，曾鉛印內部發表。由於文中闡述了易理與太極等內容，現刪去與氣功關係不密切的中醫學術部分，轉錄於此，以饗讀者。

易經體用性質論

《易經》是我國三大墳典之一，也是中國最古老之哲學元著。孔丘《易．繫辭下傳》曰：「易之興也，其於中古乎」，「其當殷之末世，周之盛德邪。」《周禮春官太卜》有云：「掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。」

相傳夏易名連山，連山者，卦以純艮為首，下山上山，以山相連，因名連山。艮者止也，止者終也，終為始先，蓋取其肇始立義。

又雲商易名歸藏，歸藏者，取萬物莫不藏歸之義，此易以純坤為首，坤為地母，萬物藏後則生化，故哲義大率相類。然二易皆不傳，故今之談易者，皆周易也。周易乃周文王及周公所演，承伏羲先天八卦，以乾坤為首；文王復演後天八卦，以坎離為首，卦爻極變，陰陽致理，是為易學正宗。孔丘述而傳之，韋編三絕，輔十翼以餉世，乃名易經。

易理是我國哲學說理之代表，玄秘奧秘，無所不包。三教九流，諸子百家無能出其範圍。故向為中國哲學家、思想家、醫學家們所深研推崇，代有著述發揮，相傳至今。因此，深入系統地研究易理，繼承和發展這份寶貴遺產，是當代哲學愛好者的一大歷史使命。而如何對易理進行去粗取精，去偽存真，推陳致新之研究整理，使之進一步哲學化、邏輯化、系統化、實用化，以期成為一門完整的學說，更是當代哲理進步發展之需要。更且易經哲理宏深，近世又令許多國外學者矚目，倘神州自棄，任其流水落花，一旦紅杏枝出，牆外果碩，殊可愧憾。故余以為發皇易哲，固時人急務。

易經年代湮遠，問世彌久，即自漢魏以下，說易者已不下千餘家。今四庫全書收藏，亦多至五百餘種，故注釋不可謂不詳，發揮不可謂不盡。惜客多則主掩，取沙則埋金。更由於歷史條件之限制，注說中牽強附會，支離駛說，神異怪誕，不可勝言。是愈疏則愈遠，愈演則愈繁，所謂起足毫釐之差，行程千里之遙，雜說林立，致後人視易如畏途。

蓋易之為書，廣大悉備，以象推理，以象致意，應物成言，奚有窮盡。若一尺之竿，倍之固可無窮，分之焉能有盡。理之使然，宜其眾說紛紜。且易以象致理，以理格物者，惟示人以道也。

古哲作易，法自然之道以利生生，體天地之象以應萬物，質言之，在濟乎民之用也。而今時去境遷，今古異道，倘執陳理以格新事，不惟不明事理，幾猶執圓孔以納方榫，誠恐格格而不可入也。是故今世談易者鮮，非惟幽深，良亦易道。故余以為天地之間，物物不斷更新，易理焉能守舊，且易理但革萬物而不能以其理革自身，又安可謂之哲乎？故余以為解易之道，繼之以承，亦當推新，筆墨當隨時代，使古易之象數，賦予新興理說，守其體而變其用，因其數而活其法，則易之為道，始可天長地久，不為時代所淘汰，其實此亦變易之道也。

孔子《繫辭》說：「繼之者，善也；成之者，性也；仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。」易者廣大也，繼成者代有哲人，見仁見智，匪宜褒貶。故余之為釋，自為素行，不欲泥古而局作轅下駒。朱子云：易非比詩書，說盡天下後世無窮事理。人經其事，讀易方悟其理，經事既多，方知各有一理。又曰：看定象則滋味長。是易象必待歷省徹悟也。

故彷彿之說易：

以事理而合其象者，謂之省；

以象數而合其情者，謂之悟；

承其舊旨而陳述者，謂之釋；

采其哲象而發揮者，謂之解。

度其象而衍其理，量其體而活其用，以上即余治易本旨。

易之為說，成理本法三才。

天為垂象，示人以理；

地以成形，示人以體；

人以極變，示人以用。

是以河圖洛書法天，太極陰陽法地，卦變吉凶法人。理數成而體用備，大道由是而生焉。子曰：「易其至也乎」。夫盡變知化，必有心源，執一以格萬，斯豈無本之可歟！

河圖洛書體用論

河洛之圖，承傳千古，妙喻萬端，稽古來之釋說，見仁見智，言焉不詳。今且試以新釋，抑或於好河洛奧義之學者，有所裨益。

庖羲之世，民智未開，何能創此河洛之象數。故歷來以河洛於三皇時得泄於天。

史傳：伏羲氏王天下，龍馬負圖出河，其數一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中，伏羲則之以畫八卦，後別稱先天八卦，此即河圖。洛書傳亦同時，然漢儒以洛書為五帝時出。史傳：大禹治水，神龜負圖出洛，文列於背，其數載九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居於中。禹因第之，以成九疇。後經文王演之，以成後天八卦。成此說者，其意蓋謂「天一生水」，故河洛皆自水出，得之天也，孔子以河洛皆出羲皇之世，啟智發慧，縱橫成哲，是河洛相因成理也。河洛之象，蓋以數因理，以理成象，以象格物。窮幽達顯，見微知著，大之際極天地，小之曲盡纖細，一以通萬，萬以歸一，天地人物莫不由之，故名曰道也。

河圖洛書圖說

孔子但言「河出圖，洛出書」，未言及有文字，後世河圖九篇，洛書六篇等文，當皆後人附會之作。河洛玄奧古幽，先聖皆以其象數而臨境發微，然得其旨要者鮮，昔余沉究河洛，了得對待之蘊，臆說如次，質諸明哲。

《易／繫辭上傳》曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天數五地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而驚鬼神也。」天地之交，五行生會，其數五，故五為數理之根，而五又為陰陽奇偶之會。（蓋天一地二，陽奇陰偶。偶者偶之，其倍得四；奇則獨之，其數仍一。四一相加則為五，故五為陰陽奇偶之會也。）天道數奇，五而倍奇，故五五而二十有五；地道數偶，五而倍偶，故五六而三十。天地數交，五十有五，合而成河圖之象數，由是而奇偶陰陽成焉。天一生水，地六成之；以至天五生土，地十成之，五行生成之數定焉。陰陽一氣流轉，五行生剋制化，大道由是而生焉。當年伏羲則河圖而畫先天八卦；後孔子復以河圖法陰陽五行，故知象數則理之規，貫其道，明其理，亦一而已，余故為推衍如次。

一、成兩儀之對待。

河圖白圈象陽，黑圈象陰；白圈數奇，一三五七九；黑圈數偶，二四六八十。由是而陰陽奇偶之道顯，對待成焉。奇一陽也，偶二陰也，故伏羲有以則之畫一奇為陽，畫一偶為陰也。（孔子以專而直為陽，翕而闢為陰亦即此意）如是則陰陽之道立，對立之象成焉。

按：《繫辭》曰：「乾坤其易之蘊耶，乾坤成列而易立乎其中也。乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。」對待之情滅而萬物皆不復自存，對待之理得，則萬千哲理鮮能逾此，對待之道得，則天地萬物無不能格。對待者其亦大矣哉。

二、象陰陽之一體。

河圖五方之中，奇偶之數，或外陰內陽，或外陽內陰，然陰陽一體，互根其位，二則本一，一位為二，於此同一之象見也。

按：陰陽相對立而復互根，對立統一之理寓也。近世對立統一規律不期於上古象數中應之，斯豈偶然哉！

以象數而致理，以形致思也，以理格物，以思達物也。《易／繫辭》曰：「子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」又曰：「古者，庖羲氏之王天下也，仰者觀象於天，俯則觀法於地，向則觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」「與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過。」是易本法天地之道以成理，復開濟乎萬物之大哲也。其法自然，即由物質而致精神；其格萬物，則由精神而致物質。兩者相因互果而成理，故易之為哲，廣大悉備也。

易法自然，物質先而思維後，亦猶今之物質第一性說也，此物質而精神之絕對者。然易，對待也。絕對必生相對，是故籌思作物，即精神而物質之相對也。絕對而生相對，太極而兩儀，則主從亦復對待。故凡事物，行成於思，思本於行，即精神與物質之相互因果，互為主從，斯乃成其體用。故會得易中對待，則精神與物質之相對絕對，自可洞達於心焉。

三、示日月之移易。

乾坤者，陰陽之體也；日月者，陰陽之用也。故河圖西南陽盛，東北陰旺。陽盛象陽之司晝，陰旺象陰之司夜。河圖法天道以左旋，故日月東西，陰陽交替。陽長於東，極於西；陰生於南，盛於北。陽司則陰伏，陰司則陽伏。升降出入，互為主從，迭相往複，陰陽之用存焉。

按：兩儀分肇，陰陽之體也；升降出入，陰陽之用也。無體無以成其用；無用無以顯其體。體用備則陰陽之理立，而對待之道成焉。

升降出入，象之動也。動者生之象，靜者死之形。故凡事物，必以動而顯其生，易而顯其用也。陰陽之動，交相更移，循環往複，乃成其道。故近世責以循環論，短其不變。辯證法則尚變動發展，主乎有變。余以為循環不變論雖出易理，然循環必變論也本易理，此即絕對相對、對待之理也。夫變者，對未變而言；不變者，對已變而言。惟不變之絕對，始生有變之相對。不變者，本也；有變者，末也。未變者始也，已變者終也。變已就者靜也。變復始者動也。本末、終始、動靜，皆存相對。故已變者，不常之變；未變者，不變之常。凡事有常必有變，有變必有常，此即循環論中常變對待之至理也。變與不變既成對待，則變中必寓常，常中復有變。故常變寓兩儀，化變成四象，此又對待之對待也。

循者往也，環者復也。但有循之往，必存環之復。此陰極則陽，陽極則陰之對待。故凡事物，有生則死隨之，有始則終隨之，有動則靜隨之，有顯則幽隨之。兩儀化隨，肇於太極。故為相對中之絕對，不可移易者也。是以循環不變論者，系以太極之終始言；執以循環必變論者，系以兩儀之對待言。前者指過程外之始終，後者指始終內之過程。故前者以相對之絕對言，後者以絕對而相對言。殆明後論太極兩儀之道，此理自昭昭也。

四、法奇偶之消長。

陰陽分立，水火就位，陽盛灼陰，陰盛竭陽。消長盛衰之機由是而生。故河圖五方奇偶之數，陰陽互立，必為盈虛。陽之盛也，陰必衰，陰之長也，陽必消。西南陽盛，東北陰勝。陽生於一奇，極於九；陰生於二偶，止於八。微者甚之基；盛者衰之漸。此盛彼衰，互為消長，盈虛之易見焉。

按：生死更易，必假盛衰。水火爭競，必為盛衰。陰陽更替，必依盛衰。物盡極變，必萌盛衰。故「亢則害，承乃制」，陰陽更相平復：衰則復，極則變，陰陽交相轉化，而盛衰消長，陰陽賴以變易。近世所言量變，殆乎近此。量變者，變之漸也。介未變與已變之間，存進盛退衰之機。故河圖察象數之多寡，物事審量度之輕重，陰陽觀盛衰之變遷，如此則陰陽移易之理存乎其中也。

五、體上下之生復。

陰陽肇分，原本互根，同氣連枝，異同相爭。相生則化，相爭則極。化則生，極則復，故河圖五方之中，陽之外盛於南也，陰亦生復於南；陰之外盛於北也，陽亦生復於北。相生相復之道見也。

按：陰陽相生，必生相爭。生之可化，爭必可復，此又存一對待也。夫物生謂之化，體陰陽之相生也；五極謂之變，體陰陽之相復變。生者，兩儀之互根，交變之道也；復者，陰陽之互爭，交爭之道也。交爭寓於流行，交變成於對待。交則生化出，爭則極復成。陰陽轉化，相反相成之道備矣。《易／繫辭下傳》曰：「易，窮則變，變則通，通則久。」易窮則變，物極則反，近世所謂矛盾激變則向反方向發展，殆近此。而矛盾相互滲透，殆又交變之義也。

兩儀對立，故異性相爭，水火不相容也；然有異性之相爭，必生異性之相吸。故陰陽交合，夫婦之道也，此異性之對待也。兩儀分肇，同氣連枝，異名同類，故相合；一必為二，故相分，此同氣分合之對待也。了悟對待之義，陰陽之道，洞若觀火；易理哲奧，如盤走珠，臻此境界，方信余言不謬。

生復之變，陰陽移易，變而至此，生死更始。近世所謂質變者，曾謂此否。然變者易之甚，易者變之漸。陽盛伏陰，陰極轉陽，以終始言：以伏必然之機；以過程言：尚存蓋然之勢。近世所謂過程轉化因一定條件者，殆指陰陽交爭變化之對待言耳。故曰：不於分兩儀對待中言相爭，卻於此生復中言交爭者何也？蓋陰陽對立，非必爭、常爭者也，變非必相生也。陰陽平衡之際則生爭皆息。故「陰平陽秘」盛平之象；陰亢陽越，衰竭之時。惟陰陽偏盛偏衰，則爭戰作也。甚爭者殺，故生亦隨之，是知陰陽偏盛偏衰則相生相殺之道生，是以欲得陰陽無爭，惟其陰陽和平，則自安也。然有平則必生不平，故陰陽常變無窮，奇正變化不已，正以循環往複，以合易道也。

六、明五行之生克。

河圖奇偶之數，五行生成由之。易以天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。故河圖則之定五方法五行。天道以左旋為順，故左旋以相生。土為萬物之母，位居中宮，是以中土生西方金，金生北方水，水生東方木，木生南方火，火生中央土。如是則陽生陰成，陰生陽成。陰陽生成之數定，五行體用之象乃成也。方位有偶，相生有序。故萬物生長化收藏應之，四季春夏（長夏）秋冬則之。天應以五運，地法以五行，生化之道肇諸此矣。既有相生之出，必有相剋以偶，此又對待之使然也。相生者承接之倚也；相剋者抗衡之勢也。生者依養之親，克者對立之爭。故河圖以水火南北對峙，金木東西抗衡，土居其中以和之。土和者何？蓋火性畏水，水本制火，居下則平，犯上則亂。而水惟畏土，故敦阜中宮，位其上以鎮之。木受金制，金喜伐木，含刃則和，露鋒則殺。而子復畏母，故仁厚中樞，居其尊以掩之。俾生而不驕，克而不死。生以濟，克以成，如是則五行生剋之道乃備焉。

按：河圖以五十居中，以象坤土，蓋坤為資生之原，土為萬物之母，土性敦厚和平，歸藏圓滿，生化四維以平濟乘侮。是五行生剋莫不藉中土握其樞，故獨得配德中宮，燮調五行。五行生剋，本肇陰陽，陰陽互肇，故五行相待也。以四維言：木以生火，陰以生陽也；金以生水，剛以生柔也。金能克木，剛能制柔也；水能克火，陰能制陽也。陰陽剛柔互為其制，是萬象生克則之，萬物強弱由之。故凡物之性，小必讓大，弱必避強；智者勝愚者，得時勝失時。然強無總強，強必有制；弱非終弱，弱必有助。有制者必有天敵，有助者必有道友。物必有生，亦必有克，此所以成其五行生剋之理，陰陽對待之道也。

五行生剋之道，回互相生，循環相剋。生中寓克，克中含生。生者克之生，克者生之成；生者以克為理，克者以生為機；生者必以克為用，克者必以生為體；無生則無以致新，無克則無以推陳；無生則物無以化，無制者亢而有害。故生者，生生之德；克者，成成之能。生克備則大道成，變化生焉。明生生克成之理，則河圖天一生水，地六成之之生成，亦不解自明。而後世針工倡生成數補瀉，以生數為補，成數為瀉，蓋本諸此理亦明也。

或曰：太極生兩儀而天地立，地者土也，何河圖反以水火木金先期而生？且四維皆藉土以成。土既後成，其將誰依？

曰：乾坤肇立，其體也；五行化生，其用也。故天地無功，以日月為功；天地無用，以五行為用。日月者兩儀也，兩儀、五行，皆又自為對待。有體有用，有質有象。

易法天地，本取象以成理。若執五行自在之物質為拘，則失其象數之本旨，忘其易之本以為哲也。兩儀、四象、八卦亦復如是，此點至關重要。若少有執著，必覺「易」之不易，如膠柱之鼓瑟，終難調其律呂矣。

五行生成，生者陽之肇也，成者陰之制也。陽奇陰偶故陽先施而陰後承。陰陽交化而萬物生，五行為萬物肇端，焉得例外。故五行亦稟天地父母以生成之。天一地六，地二天七，生數每隔五數而成者，五為陰陽奇偶之交會。此五行生成之序，萬物則之。物之生也，始於天，天生以有必先於氣，氣凝而降，地承之，交會而成水精，故水者陰象，做形質之初胚。水生則火必遇之，無火之配水必冰涸，故地二生火，天以陽生陰，地以陰出陽。此又對待中生對待也。水火具則生髮之氣展，故天三生木，木者體象也，形質至三而始具。生之生，殺必遇之。殺者制也，收也，無制則亢而為害，故地四生金。木性柔而天生，金性剛而地生，此又一對待也。天地至此則水火剛柔四維備，始生之道健。然生必有死，且制收何歸？

曰：藏也。土德歸藏圓滿，是以天五生土，以歸藏萬有；地十承之，以圓滿坤德。故水火木金，主資始生殺；中央之土，主終藏資生。何為又曰資生？

萬物歸藏，終也。終者始之先，終而含始，待時而動，復又生化萬物，此土德所以具藏歸，資生之能，畢終始於一體也。天五生土，天地之一交也，地十成之，十則天地終始交會，圓滿數終也。十之後之為一，十又為一之先，故五行更始，曰土為終可，曰土為始亦可。終始之道，本法兩儀之分肇，何有先後之可言哉。河圖設五方定位，水火木金皆居四偶，而土獨位中宮。蓋示坤土不拘五行循輪之序，主宰四維，含太極之終始，體乾坤（五、十）之一氣，承化生與藏歸，非可並看。此五行無尊而有主，又存一對待也。

又觀河圖水火之位，本下以制上，然水火奇偶之數，實上能勝下。何以故，此陰陽水火之本變也。以象格致，故凡事理，下必奉上者，勢也；上應教下者，道也。明乎此則上下慊敬，陰陽交泰，水火既濟，自得安和耳。

七、觀多寡之常變。

河圖陰陽奇偶之數，陽始於一，陰終於十。始者生也，終者歸也。是陽者生之始，陰者歸之終，萬物則之。故生長資始者，必依於陽，收藏令終者，必歸於陰。陰陽生死之匯歸，由是判矣。然陰陽之數，陽一則陰二，陽三則陰四，至陽九則陰十。是陰終勝陽，陽闕而陰滿也。是以五行則之以三陰對二陽，四質挾一火；物象則之又陰實陽虛，陰恆陽替，陰彌陽寄。但四偶之數，陽至九而極，陰至八則極。故四維言則陽常勝陰，陰承陽制。是以兩儀之中，陽先而陰後，陽上而陰下。生物則之以熱為生本，動為變原，體以用顯，神為身主。故前者以終始言，是其常也；後者以過程言，是其變也。是以陰陽之道衡而不衡，偏而非偏，常變相生，盛衰迭更。陰陽相應，終始相含，此所以成其無窮變化也。

按：陰陽多寡之常變，猶近世矛盾之主從也。陰主則陰從，陰勝則陽奉。以河圖則之，始知二者必有一主，衡中不衡也。近世辯證法認為矛盾轉化取決於主導地位一方，此蓋言具體矛盾之主從應作具體之分析。若中醫論陰陽之盛衰，虛補實瀉，捉住矛盾之主導者則一切自可迎刃而解。河圖所示蓋示人於常變中握其大規，既有常變則知陰陽主從非可執著，當活潑如斯而觀之耳。

八、見平衡與參差。

河圖五行陰陽之數，更相平濟。南北則七陽勝六陰，東西則八陰遜九陽，中央則十陰倍五陽。四維論之則陰衰，五方衡之則陰強，陰陽參伍遂更相平衡也。又四偶之中，東南木火通明，西北金水相生。故一六與四九為鄰，二七與三八為友。而一六之虧，四九相濟；二七之乏，三八相助；陰虧陽助，陽虧陰濟，陰陽更相濟助，於參差中保持平衡。然更相平濟之平衡，相對之平衡也。相對平衡必生於絕對之參差，是故河圖五方之中，每方二數自為參差，五方各數，復不相埒。所謂左右有別，上下有異，內外不類，前後不同也。法象數之理以應萬物，則知物物自各有異，無有雷同，是所謂絕對差異，相對同似，自然之道是也。

按：平衡與參差，對待之成也。平衡須相互濟平，故出於相對；參差本各自本來，故基於絕對。以此理而則諸物理，可知物物有千差萬別者，自然必然之規也。物物相與平齊者，使然蓋然之道也。或曰：易以太極而兩儀，陰陽本尚對待，何以河圖又示參差以絕對耶？曰：兩儀對待之理，本文於後段太極兩儀中將析論之。此中參差之絕對，非太極之絕對，乃對待而相對之絕對也。何以故？蓋物落有界，其所定象，必尚對待。無高則無所謂矮，無長則無所謂短。且長中有長，短復有短。惟有此對中相待，故物物始存千差萬別。是知此參差之絕對，實生於定象之相對，且對待中又存對待，差異中更存差異。於此可知，差異之絕對，正復為對待之相對。無此絕對之參差，則物物雷同，不復為對待也。

夫陰陽之道，平衡則安，偏差則爭。然河圖之陰陽多寡常變，本是衡中不衡，異中有異。衡者相對平濟之均；異者絕對互為之差。衡者和之本，異者爭之原。是以萬物則之，和者寡而爭者多，平者稀而偏者夥，以順應其道。近世矛盾法則亦謂相對之同一性與絕對之鬥爭性，與此古旨殆似相暗合。河圖縱橫差異，意含差異之絕對，即鬥爭之常住性與普遍性；河圖互為平濟，意含平衡之相對，即同一之暫住性與局限性。故凡物情，爭則易而和者難，蓋本諸此。然平衡乃相對之成，衡中有差，故和中復有爭，此又成其對待也。差異雖絕對之異，然異中有別，非有別則必爭，故差之甚者，則爭戰，差之微者，則對立；故差異之絕對，又生爭戰之相對，此又成其對待中之相待也。

九、發散象之先原。

河圖以數，自一而十，十而歸一，故數理則之——不論正負，百千萬億，必逢十而自歸一。如十百則歸一千，十千則歸一萬，即負數、小數、分數等，是皆不能逾此者也。河圖以數之倍則增，數之退則減，進者正也，退者負也。故數學則之，數之進退，循環往複，皆無窮無盡也。此數理伏羲則之以為卦象，一而二，二而四，四而八，而十六，而三十二．．．．．．，以應其析人格事理之多變也。河圖以五方肇方位，伏羲又則之以為八卦，八卦成其八方，故凡物之有形者及其居處者，自必有四面、五方、六合、八極，而成其方位，可致無窮方位也。然歸之則不出內外方圓，上下左右中之對待也。伏羲又則河圖成方圓圖，蓋方之生也，其偶必圓。故兩儀肇之以成天地，萬物則之以棱（方）圓。是以凡物之形狀，非方則圓，非尖則鈍，殆無能逾此兩儀對待之祖形。蓋方圓之道備，規矩成，萬物所形之內外，更無以外其雛象。河圖之成，象也；象之所則，理也。故河圖以象為其體，理貫為其用，體用備則其道成焉。而萬象宗之，萬物則之。有體必有用，有用必藉體，體用成，萬物有以成其陰陽。體用成則動靜生，動靜生則萬物有以成其剛柔。嗚呼！河圖象數之理，亦大矣哉。

按：河圖以象數成對待，兩儀肇分天地，萬象由是而歸，萬物乃無能遁其道。觀此，天地之道，古今哲理，有能逾此否。然今之哲學，有古哲所未及者，今之哲理，有古哲未暢明者，以其不經此事理故不省，或未萌此事理而未悟。此蓋人之未悟於易，非易不備矣。《易／繫辭》曰：「書不盡言，言不盡意。」河圖則象數之參差、進退，亦猶哲理髮展之不衡者同。而事理愈繁則哲理愈復，故可斷言，自今而後，日愈遠而愈無盡也。然無盡之極必生有盡，至滿而復，終歸其一。故「易之為書，廣大悉備」殆未為過。易之肇理，經歸無理，亦其必然！河圖以一為始，十為終，一十可統億萬之數理，而此流行對待，亦自可括億萬之事理也。

洛書

朱子曰：河圖以五生數統五成數而同處其方，揭其全以示人，而道其常數之體。洛書以五奇數統四偶數而各居其所，主其陽以統陰，而肇其變數之用。故若以河洛共論：河圖為常數之體，洛書為變數之用。體用分而對待立也。然單以洛書言之，又自為體用，此變中之常矣。洛書之義，原與河圖相因成理，故《易／繫辭》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」是以洞明河圖之蘊，洛書之理亦自可相應而得，茲簡述而以理合之。

洛書之數，五居其中，五為天地奇偶之交，正位大中，以示陰陽肇分之會歸，本太極一氣之流轉。稽太極一元之氣，陽也。故以奇五象之。然五為奇偶之會。兩儀孕旋其中，太極一氣流行，則陰陽化生。故陽生於北，長於東，極於南，消於西，其氣左旋以應天道；陰生於西南，長於東南，盛於東北，消於西北，其機右旋以合地道。二氣相向，以示交合，陰陽異道，以示逆順，陰陽逆順之理出，此洛書正所以發河圖之用也。

河圖數十，陰陽各得其半，以示太極渾圓肇分之體，殆體太極之先天也。洛書數九，陰四數而陽五數，以示陰陽對立之後天也。前言河圖陰陽數中，奇偶多寡之常變，於此河洛體用中又復見之。河圖尚其體，故陰滿而陽闕；洛書尚其用，故陽極而陰缺。兩儀盛衰多寡常變之道，天人一理。中醫陰陽學說則之，為指導生理、病理、診斷、治療之關鍵。丹溪、景岳競言陰陽二者有餘不足之辯，後人莫衷一是。倘於易中悟得此理，一切自可迎刃而解。惜景岳醉心醫易，然於此理更不及發，更乃貶駁丹溪曰：「此等大義，丹溪所不知。」然「通一子」先生，似亦未嘗會得耶。（見《類經》醫易篇～大寶論）但明陰陽體用多寡常變之道，則知二子之論，皆各執一端。雖似矛盾，實相對待，以易道則之，則自瞭然不悖也。

陽者，天地之正氣也；陰者，天地之邪氣也。故易經卦變，以陽比君子，陰喻小人。洛書體正邪之道，而立奇正偶偏；故奇數居中，居四維之正；偶數居旁，居四隅之偏。是以陽者主正，陰者主邪；陽者主敞明，陰者主伏隱；陽者主寬，陰者主狹；陽者主開，陰者主束；陽者主順，陰者主逆，．．．．．．皆由是而體生焉。故物象則之，順天之道，陽也；逆天之道，陰也。堂堂開張，陽也；密謀險狹，陰也。皆不外君子小人，正邪之道矣。人合天道，故人心以君子為尚，人病以陰伏為惡，人事以正為順，人情以邪為逆，然有正又必有邪，有順又必有逆，萬世不可移，此所以成其對待，合其大道也。於醫學猶然，景岳有云：「易具醫之理，醫得易之用，學醫不學易，必謂醫學無難」，「知易不知醫，必謂易理玄深，渺茫難用」，是故中醫學易，尤是得乎人而成乎天，蓋道相近而用相因者也。

前人以河圖為常數之體，洛書為變數之用。景岳有云：「先天圖者，河圖洛書也，河圖之位十，天地之體數也。洛書之位九，天地之用數也。蓋一切世之事理物情，不離陰陽，圖書二義之徹貫，則陰陽之道盡之矣。」然以余觀之，兩儀分肇，必有對待。故河圖之象，體中有用；洛書之象，用中存體。河圖以體顯其用，洛書以用隱其體。故河洛交相體用，復自為體用。河圖之體用亦不外對立、盛衰、生克、參差、平衡、量質、象數等等，茲不贅。

前人又謂河圖數十，洛書數九或河圖數九，洛書數十，致邵、劉二子各執一說。余以為河圖之數奇而偶，洛書之數偶而奇。此間似奇反偶，似偶反奇，不知奇偶錯綜，變化乃由是而生焉。今試析之：前賢以河圖數十，偶為其體，然四方之數，奇偶十數相加其和為奇。而無行生成兩數相加，其和亦皆為奇，是無行各方其體皆為奇也。然奇陽之數一三五七九，左旋相加則為雙十；偶陰之數二四六八，右轉相加亦為雙十。而生數在內，一二三四，相加為十；成數在外，六七八九，相和又成三十。成數餘十，生數欠十，生成合之，各得二十，與奇偶雙十對等雙十而均，則是四維平分，無往而非十也。觀此則偶為其用也。故河圖以十數為體，自為體用則奇體而偶用，以成一對待。前賢以洛書數九，奇為其用。然四旁偶數，二四六八亦得雙十。且奇與奇對，偶與偶對，亦無不得十。與河圖一似，四偶亦無往而非十也。河圖為用則洛書為體，此洛書之體又偶也。然洛書五方之正位皆為奇，進而其九方：三縱三橫，兩斜交錯，以直線相加亦無不得奇，是洛書之用又為奇也。河洛成數之奇偶常變，正所以則體用之對待也。

然河洛法先後天之數，數之交，又有寓也。河圖法先天，則太極肇分二儀，體日月之用。故其位左右而同向，左旋以陰陽周天，左旋以五行相生，其道意在分陰陽之先後也。洛書主後天，順陰陽而分司上下，彰水火之用。故其位正偏以相向，交運體陰陽，逆順生八卦，其道在分陰陽之順逆也。故河圖之數，自一而十，惟左旋以觀陰陽生復之常；洛書之數，自一而九，縱橫斜交以觀陰陽體用之變。是以伏羲則河圖，乾上坤下，成先天八卦；文王法洛書，離上坎下，成後天八卦，體用簡繁之妙，始是定也。

河圖法先天以數十，洛書則後天以數九。先天乾坤本太極之分肇，故其氣彌；後天水火得陰陽之化生，故其氣缺。彌者有餘，缺者不足。是以河圖之數，總計五十有五，洛書總數，卻只得四十五。天地奇偶之交為五，十為交會圓滿，滿交五次乃周，故五乃小周，十則天地之道周。河圖得五五為其周之太過；洛書得四五為其周之不足。五五乃先天體以顯用，故則以象數有餘；四五為後天用以成體，故則以象數之不足。有餘不足者，示參差也；天地陰陽如此，萬象則之故無物不有盈闕之變也。然有餘不足者，對待也。相對必生絕對，參差必有平衡。故全盈闕者，平衡也；全兩儀者，太極也。是以河圖洛書兩數之和乃恰得百數。百者廣也、多也、圓也、備也。十為交會之圓。五十為交會之周，周而兩之，陰陽合圓，宛然一無缺無偏之太極也。蓋太極而兩儀，成相對者必偏頗。故太極肇分後之先後天，尤以後天之陰陽，必不可得絕對之平衡，此理萬象則之，萬物入有象則皆存不足，萬有不可逾越者也。

河圖法五行之生克，洛書亦存此生殺，前人總觀河洛，謂河圖由中土左旋以相生，洛書從中土右轉以相剋。然相生者，即存於對待，相剋者則寓於流行，生中有克，克中有生。故流行者資變，對待者交易，生克反成之寓備也。

河洛象數雖異，然相因成理，體用交變，其義起承合道，妙理畢備。會得其旨，感而遂通，出神入化，太極而三極之哲之道盡於此也，豈徒但兩儀之云爾。（合參《氣功針經》有關章節）

先天後天八卦論

八卦之說，馳競中華蓋數千年，愈說而愈盛。今且就河洛大義釋之。

八卦圖說

八卦生於太極之兩儀及三才四象之後，本當後論，然為承河洛之義，茲先簡述之。

《易／繫辭上傳》曰：「是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象所有示也。」《易／繫辭下傳》又曰：「古者，包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，．．．．．．近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」然羲皇之作易爻，則顯本河洛也。河圖陽奇而陰偶，天一地二。故伏羲畫一奇為陽，二偶為陰。一之象（－），化於一白圈〇，（--）之象，本於二黑圓．．。若是則陰陽成，天地之象定也。伏羲象天察地，照物應人，悟得三才之機，上天下地，中以人物，故畫卦為三劃，以象三才。《易／繫辭下傳》曰：「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。」故文王復三爻而為六，六居三、九之中，變化由是而生。夫兩儀成象，萬物無不可以陰陽則象。故積陽為天，乾為三連，積陰為地，故坤六斷。天地為體，陰陽為用，水火為其徵兆。陽者陰之所生，故離卦象火，外陽而內陰，為離中虛。陰者陽之所化，故坎象水，外陰而內陽，為坎中滿。天地立而水火成，則陰陽體用大備。故在天則增風雷以鼓其氣，以全陽之用；在地則置山澤以布其形，以完陰之體。八卦象已成也，必定其位。而乾坤者天地也，故居子午之位以為上下；水火者，陰陽也，故象日月之方以分東西。山鎮西北，以從其高也；澤處東南，以順其涯也。雷鳴東北，以象春新之令；風嘯西南，以體秋肅之殺。故八卦成列，本天地自然之道，且帶著典型之中國疆土之自然地形。

傳云：文王法洛書演後天八卦以對待伏羲之先天八卦。先天為體，故乾上而坤下；後天為用，故離上而坎下。蓋陰陽之徵兆，水火也。天地無功，以日月為功；天地無用，以水火為用。文王洞明此理，故取自然之用而則八卦之方位。南方火旺，故離居之；北方水旺，故坎位之。東方木主春升，陽氣初動，驚蟄者雷也，且木火明爆，雷之象也，震五行屬木，故震居其東；西方金水之鄉，山上水為澤，澤氣通於天為水之上源；兌五行屬金，故兌居西。春夏之交，陽氣盛動，故東南巽居以鼓之；夏秋之變，濕土司令，故西南坤土以主之。又土主四季，故同主中宮以應四維。艮山亦土也，故坤居西南而東北以艮居對之，助水以生木。乾天亦金也，故兌居正西，而乾居西北以隨之，助金以生水。觀此，文王后天八卦亦本自然之道也。

按：伏羲先天八卦，法太極而兩儀，兩儀而四象，四象而八卦。四象中，太陽分陽乾陰兌，少陰分陽離陰震，少陽分陽巽陰坎，太陰分陽艮陰坤。

文王后天八卦，得乾坤為父母，「乾道成男，坤道成女」，下生六子，震為長男，得乾初爻；坎為中男，得乾中爻；艮為少男，得乾上爻。巽為長女，得坤初爻；離為中女，得坤中爻；兌為少女，得坤上爻。觀此兩者，陰陽屬性殊異。伏羲以乾、離、巽、艮為陽，坤、坎、震、兌為陰。文王以乾、震、坎、艮為陽，坤、巽、離、兌為陰。是坎、震、離、巽四卦，恰得其反，蓋先天後天所本有異也。原伏羲所主，法先天太極陰陽之分化，一分為二，陰陽並出；文王所主，體後天兩儀乾坤之孕育，故陰以出陽，陽以出陰，誠宜其不合也。先天分化，後天生化，萬物則之，成生生之對待。故凡物之初者，必由先天之分化乃成，殆兩儀分，父母成，則由先天而轉後天，由父育母孕而生化萬有。是以凡物之生，必始於一；凡物之成，必終於二。世俗常謂雞與蛋究孰為先？無人得其解者。蓋不知生生之道存乎先天分化，後天生化之相待也。人生對待之中，一切生物皆稟後天父母之交而生化，習以為常，故無從悟其先天分化之情。但世諸物理仍有則此道者，唯人之不察耳。事與物本則同理，何能有別。且分化之道今已有證，近世微觀科學之倡明，業已發現單細胞生物及細菌多屬分化分殖性生育。在雌雄世界中，唯此類原始生物，尚沿襲分化之道保留著一點太極而兩儀之面目，故人們滿可以此管中窺豹，以見一斑。但此類微生物倘一旦發展，分化而成對待，體分雌雄，則又必轉入生化而由父育母孕。然新生生物，又必由分化之始起。天地長存，生化分化之道必並行而不失，此又對待之使然也。

前人有言，八卦之先天者為體，後天者為用。此也對待之理也。對待必生對待，故先天本寓後天，後天原本先天。先天以天地為體，水火為用；後天以水火為體，五行為用。故伏羲則河圖以五行而歸陰陽，文王法洛書以八卦而啟五行。是以先天八卦成陰陽之體用，後天八卦明五行之常變。陰陽交變，五行生剋，八卦相錯，演其始極，易理由是而成焉。
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