二、《黃帝四經》二譚《十大經》

二、《黃帝四經》二譚《十大經》

116、此處第一次提到黃帝——黃宗——《黃帝四經》譚《十大經》篇 立命章

「昔者黃宗質始好信，作自為象，方四面，傅一心，四達自中，前參後參，左參右參，踐立（位）履參。是以能為天下宗。」譚：我們遠古的祖宗黃帝開始就以信道為根本，以自己作為天下的榜樣，面向四方，求得天下一心。黃帝對天地四方洞察秋毫，向前參拜、向後參拜、向左參拜、向右參拜，勤懇履行黃帝位子的作用。所以能為天下眾人的祖宗。此處第一次提到黃帝——黃宗。

117、天地人是成為黃帝的客觀條件——《黃帝四經》譚《十大經》篇 立命章

「吾受命於天，定立（位）於地，成名於人。唯餘一人□乃肥（配）天，乃立王三公。立國置君三卿。」譚：黃帝在即位時說：我是受黃帝之命於天的，定黃帝之位於地的，成黃帝之名於人的。唯有我一人可以配天地的，所以可以代表上天立天子、設三公、立國家、置三卿等各級官吏。受命於天，定位於地，成名於人，天地人是成為黃帝的客觀條件。用今天的思想來認識，這是唯物的思想認識。

118、自然科學也是黃帝的承天之使命——《黃帝四經》譚《十大經》篇 立命章

「數日、磨（歷）月、計歲，以當日月之行。允地廣裕，吾類天大明。吾畏天愛地親（民），□無命，執虛信。」譚：我數晝夜之數定天數，累計天數定月份，計算月份定年曆，使之符合日、月的運行。面對大地的繁榮富庶，我就像天上的太陽一樣光明。我謹畏上天，敬愛大地，親近眾民，從不違背天命，固守天地之道。當時的自然科學的成就也是黃帝承天之使命。

119、帝位有天命，道行有誠信可謂立命——《黃帝四經》譚《十大經》篇 立命章

「吾畏天愛（地）親民，立有命，執虛信。吾愛民而民不亡，吾愛地而地不兄（曠）。吾受民□□□□□□□□死，吾位□。吾句（苟）能親親而興賢，吾不遺亦至矣。」譚：我謹畏上天，敬愛大地，親近眾民，帝位有天命，道行有誠信。我愛護民眾而民眾不會流於死亡，我敬愛大地而土地不荒廢。我受民眾的擁護、大地的恩賜、上天的保佑，因此，我帝位永固。我親善謙和任用賢人治國有方，我還有什麼可遺憾的哪？！帝位有天命，道行有誠信可謂立命。

120、「恆善」 有人固有本性善的意思——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「奉天立□□□（黃帝）令力黑浸行伏匿，固留（流）四國，以觀有恆善之法則。力黑視（示）象，見黑則黑，見白則白。地□□□□□□□□□□亞（惡）人則視（示）競（兢）人靜則靜，人作則作。」譚：奉天立命黃帝令大臣力黑微服出訪，因此巡視四方，考察人固有的性善情況，並依次制定法則。力黑仔細考察各地事物現象，發現醜惡的品行便加以懲罰，發現善良的品德便加以褒獎。並根據善良的品德制定法則，制約醜惡的品行。民眾則依據法則行事，該閑的時候都閑下來，該忙的時候都忙起來。此處提到「恆善」有人固有本性善的意思。

121、順天地之道決定了人生活的法則——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「力黑已布制建極，□□□□□□曰天地已成，而民生，逆順無紀，德瘧（虐）無刑，靜作無時，先後無□名。」譚：力黑已建立並頒布了各項法則，便回稟黃帝說：天地之道已經形成，而民眾的生活，順逆天地之道尚無法則，因此，善惡尚無行為的準則，閑忙尚無時節的區分，先後尚無貴賤的名分。順天地之道決定了人生活的法則。

122、遵守天地之道還是需要人來制定法則——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「今吾欲得逆順之□□□□□□□□□以為天下正靜作之時，因而勒之，為之若何。」譚：力黑接著回稟：今天我要依據順逆天地之道的區別，制定出善惡的行為法則，端正天下不良的行為，使得民眾忙閑遵守時節，依次，約束民眾的作為。如此這樣做如何？遵守天地之道還是需要人來制定法則，關鍵是：是否符合天地之道！

123、這是否就是宇宙大爆炸之前的那一點——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「黃帝曰群群□□□□□□為一，無晦無明，未有陰陽。陰陽未定，吾未有以名。」譚：黃帝說：天地未分之前，先有一氣團，看去混混沌沌，窈窈冥冥，渾聚昏暗。此時沒有陰陽。陰陽之分未定，所以一切都沒有稱名。這是否就是宇宙大爆炸之前的那一點。但沒有談到盤古開天地。

124、人間的法則都是天地之道的要求——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「今始判為兩，分為陰陽。離為□四（時）□□□□□□□□□□□因以為常，其明者以為法而微道是行。」譚：現在天地分為兩部分，分為陰陽。同時分離為春、夏、秋、冬四季，陰陽變化，四季更迭萬物的生成，因此，以為天地之道的常態，人間懂的此天地之道的聖者，以此制定法則，方能遵守天地之道行事。人間的法則都是天地之道的要求——也就人類生存客觀條件的要求。

125、天地陰陽之道產生萬物——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「行法循□□牝牡，牝牡相求，會剛與柔，柔剛相成，牝牡若刑（形）。下會於地，上會於天。得天之微，時若□□□□□□□□□□寺（待）地氣之發也，乃夢（萌）者夢（萌）而茲（滋）者茲（滋），天因而成之。」譚：人間的法則是遵循天地的陰陽之道，陰陽聚合，剛柔相濟；剛柔相輔相成，陰陽的融會貫通。重濁的陰氣向下會於地，輕清的陽氣向上會於天。此時，因得到天上昏暗但還微弱的光明，順時若明若暗的普照大地，待到與地氣生髮相結合，天下萬物該發芽的發芽了，而該繁衍的繁衍起來了，這完全是因天地陰陽之道作用的成就。天地陰陽之道產生萬物，因此是人間法則的依據。

126、人類的生存繁衍必須遵循天地之道——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「弗因則不成，（弗）養則不生。夫民生也規規生食與繼。不會不繼，無與守地；不食不人，無與守天。」譚：不遵循天地之道天下萬事便不會成功，沒有陰陽之道的滋養天下萬物也不會生長。人類也必須遵循天地陰陽之道的法則來生存、飲食、繁衍。不婚娶交配人類便得不到繁衍，這樣也就談不上持守地道；無飲食來源人便不能生存，這樣也就談不上持守天道。人類的生存繁衍必須遵循天地之道。

127、人類繁衍需要得到飲食的滋養——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「是□□贏陰布德，□□□□□民功者，所以食之也。」譚：在人類的生存繁衍中，當陰氣滿盛滋生之德時，陽氣便開始萌動並逐漸積累，為實現牝牡相求而勞作來取得成功，所以人類需要得到飲食的滋養。人類繁衍的陰陽之道需要得到飲食的滋養。

128、這就是人類繁衍的陰陽之道——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「宿陽修形，童（重）陰□長夜氣閉地繩（孕）者，（所）以繼之也。」譚：在人類的生存繁衍中，當陽氣滿盛表現為行動時，陰氣便開始產生萌動，夜氣閉合產生孕育生機，所以人類得到後繼繁衍。這就是人類繁衍的陰陽之道。

129、德育與刑罰同樣是「道」的客觀要求——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「不靡不黑，而正之以刑與德。春夏為德，秋冬為刑。」譚：民眾只要不違反天地陰陽之道的法則，就不要強制地去約束，而端正民眾順從天地陰陽之道的法則，要採取刑罰與德育來使民眾遵守法則。春夏之長養在先易於施用德育，秋冬之肅殺在後易於施用刑罰。運用德育與刑罰來制約人的慾望，同樣是天地陰陽之道的客觀要求。

130、人類生存永恆的主題——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「先德後刑以養生。姓生已定，而適（敵）者生爭。不諶必定。」譚：先施於德教，而後繼之以刑罰，有利於人們順天道地之道的法則生存。能夠區別婚姻和貴賤的種姓氏族已形成，而適應天地之道法則的種姓，則在為了生存而競爭中能更好地生存。只有解決了人類為了生存的激烈競爭，人類社會方能安定。解決人類為了生存而激烈競爭，是人類生存永恆的主題。

131、刑罰與德育「兩手抓」的理論——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「凡諶之極，在刑與德。刑德皇皇，日月相望，以明其當，而盈□無匡。」譚：凡是為了解決人類生存競爭激烈的狀態，在於刑罰與德育並用。刑罰與德育並用的效果，猶如日月交替運行的作用一樣，以懂得刑罰與德育並用要恰當的道理，那麼，人類為了生存激烈競爭的盈虧就不需要匡正了。我們中華民族的先哲，在兩三千年以前就提出了刑罰與德育「兩手抓」的理論。

132、成大事者最忌諱的是偏執一己之私——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「夫是故使民毋人執，舉事毋陽察，力地毋陰敝，陰敝者土芒（荒），陽察者奪光。人執者縱兵。」譚：所以，國君統治眾民時不要人為地偏執一己之私，征伐時盡量不要竭盡全力舉國之力來度考慮問題，務農盡量不要掉以輕心誤了農時損傷了眾民的積極性，損傷了眾民的積極性則土地荒蕪，竭盡國力的國君將會失去國君的聲望。因此，偏執一己之私慾者將會遭到兵禍的懲罰。成大事者最忌諱的是偏執一己之私。

133、順民心順天時國富民強——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「是故為人主者，時室三樂，毋亂民功，毋逆天時。然則五穀溜孰（熟），民（乃）蕃滋。君臣上下，交得其志。」譚：所以，作為國君，應在春夏秋五穀生長收穫之時恰當地節制逸樂，使播種收穫適時，不要在農忙時亂用民力，不要違背五穀的生長季節。這樣五穀就能正常地生長成熟，眾民就會安定的繁衍庶足。君臣上下和諧融洽，以實現國富民強之志。順民心順天時富民強國。

134、德育在前刑罰在後治人的天地之道——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「天因而成之。夫並時以養民功，先德後刑，順於天。其時贏而事絀；陰節複次，地尤復收。正名修刑，執（蟄）蟲不出，雪霜復清，孟谷乃蕭（肅），此（災）口生。如此者舉事將不成。」譚：人間萬事皆因天地之道而成功。國君應按天時以保護民眾的所為，應如春夏在前秋冬在後一樣，德育在前，刑罰在後，方是順天地之道。如在萬物生長的春夏季節卻實行刑罰的政令，那就猶如「陰」的秋冬時節反覆出現，猶如農耕的土地反覆收穫。德育之名就會被不應實施的刑罰所替代，這樣的話，就猶如冬天的蟄蟲到了春天還不醒過來，冬天的雪霜到了春天再次降臨，就會出現初春的穀物枯萎等現象，由此，災禍叢生。如此的國君舉事將不會成功的。德育在前刑罰在後治人的天地之道。

135、忽視刑罰而重複德育是違反天地之道的——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「其時絀而事贏，陽節複次；地尤不收。正名施（弛）刑，執（蟄）蟲發聲。草苴復榮。巳陽而有（又）陽，重時而無光。如此者舉事將不行。」譚：反之，在肅殺的秋冬季節實施德育，那就猶如「陽」的時節反覆出現，猶如農耕的土地只耕種不收穫。德育之名在不應實施的季節實施，這樣的話，就猶如本應冬眠的蟄蟲卻發出了清醒的叫聲，本應枯萎的草反而再次欣欣向榮。本已經過去了的春夏再次的又出現了，重複的出現了不應出現的時節。如此的國君舉事將是行不通的。忽視應該實施的刑罰，而只重複的實施德育，不但不起作用，而是違反天地之道的。

136、順應天時，當機立斷；當斷不斷，反受其亂——《黃帝四經》譚《十大經》篇 觀章

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「天道已既，地物乃備。散流相成，聖人之事。聖人不巧，時反是守。優為愛民，與天同道。聖人正以侍（待）天，靜以須人。不違天刑，不襦不傳。當天時，與之皆斷。當斷不斷，反受其亂。」譚：天之道已既定，地之萬物遵守天道乃齊備。陰陽二氣變化流動相輔相成，聖人無為而治。聖人從不取巧，反而是順從天時拙守。更要愛民，與天同道。聖人以正心守候天道，以靜心對待人事。從沒有違背天之道的言行，從不輕信從不妄言。順應天時，當機立斷；當斷不斷，反受其亂。

137、實施令要以身作則公正適度——《黃帝四經》譚《十大經》篇 五正章

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「黃帝問閹冉曰：吾欲布施五正（政），焉止焉始?對曰：始在於身。中有正度，後及外人，外內交（接），乃於於事之所成。」譚：黃帝問手下的大臣閹冉說：我想頒布實施五大政令，請問應始於何處？終於何處？閹冉回答說：應該始於以身作則，中有公正適度的法則，然後再頒布實施於外人，外內實施上下一致，乃可舉事成功。實施令要以身作則、公正適度、上下一致，兩千多年至今難以實現呀！

138、此處，提到「左執規，右執矩」——《黃帝四經》譚《十大經》篇 五正章

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「黃帝曰：吾既正既靜，吾國家愈不定，若何?對曰：後中實而外正，□□必定。左執規，右執櫃（矩），何患天下?男女畢迥，何患於國，五正（政）既布，以司五明。左規右規，以寺（待）逆兵。」譚：黃帝又問：我自身端正而寧靜寡慾，而我國仍愈不安定，怎麼辦？閹冉回答說：如果您內心真誠而行為端正，國必安定。您能左手秉執規則，右手秉執矩尺還能憂慮天下不太平嗎？各項規矩的實施如同男女有別，還憂慮國家不能治理嗎？五大政令都已頒布，分別由明確職責的五大官員去執行，您只須左手秉執規則，右手秉執矩尺，嚴正以待懲治逆賊。此處，提到「左執規，右執矩」。已經體現依法治國的理念。

139、真正的自知之明後必然克己——《黃帝四經》譚《十大經》篇 五正章

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「黃帝曰：吾身未自知，若何?對曰：後身未自知，乃深伏於淵，以求內刑。內刑已得，後□自知屈吾身。」譚：黃帝說：我現在尚不能充分認識自己，怎麼辦呢？閹冉回答說：如果您還不能充分認識自己，便可暫不頒布政令靜下心來，先修身自省。待修身自省完善了，便可充分的認識自己而妥善的剋制自己了。真正的自知之明後必然克己。

140、只有克制自己方能有正確的選擇——《黃帝四經》譚《十大經》篇 五正章

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「黃帝曰：吾欲屈吾身，屈吾身若何?對曰：道同者其事同，道異者其事異。今天下大事，時至矣，後能慎勿爭呼?」譚：黃帝又問道：我是很想剋制自己的，但克制自己這又意味著什麼呢？閹冉回答說：能夠剋制自己就意味著能夠選擇與志同「道」合的人一起行事，能夠辨別出「道」不同的人而不與其相謀事。當今天下紛爭，時至已此，您能剋制自己謹慎小心地不去加入這樣的紛爭嗎？只有克制自己方能有正確的選擇。

141、忿怒是不能認識自己的表現——《黃帝四經》譚《十大經》篇 五正章

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「黃帝曰，勿事若何?對曰，怒者血氣也，爭者外脂膚也。怒若不發，浸凜是為臃疽。後能去四者，枯骨何能爭矣。」譚：黃帝說：不加入紛爭又意味著什麼呢？閹冉回答說：發怒是內在血氣的作用，爭鬥則表現在外在脂膚。怒氣如果不發泄出來，那麼蔓延滋長就會發展成臃疽。您如果不能認識自己實現克制自己，而能去掉血、氣、脂、膚這四個東西，就會形如枯骨，又如何能夠去爭鬥呢？忿怒是不能認識自己而剋制自己的不理智的表現。

142、天賜良機永遠是賜給有準備的人——《黃帝四經》譚《十大經》篇 五正章

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「黃帝於是辭其國大夫，上於博望之山，談卧三年以自求也。單才、閹冉乃上起黃帝曰：可矣。夫作爭者凶，不爭（者）亦無成功。何不可矣?」譚：黃帝聽罷，於是告別手下的要臣，來到了博望山，在那裡淡然隱居、精心修身以求自我完善。三年之後，閹冉來到博望山稟告黃帝說：現在你可以去爭天下了。狂妄紛爭者不祥，而錯過天賜良機也決不會有爭天下成功的機會了。因此，下山爭天下又有什麼不可以的呢？天賜良機永遠是賜給有準備的人。

143、黃帝擒蚩尤盟天下定華夏——《黃帝四經》譚《十大經》篇 五正章

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「黃帝於是出其鏘鉞，奮其戌兵身提鼓（袍），以禺（遇）之（蚩）尤，因而禽（擒）之。帝箸之明（盟），明（盟）曰：反義逆時，其刑視之（蚩）尤。反義倍宗，其法死亡以窮。」譚：黃帝聽罷閹冉的話，於是拿出兵器，激勵士卒，親自擊鼓進軍，遇到蚩尤而一戰擒獲了蚩尤。然後黃帝聯盟天下，盟詞中說：今後再有違反道義、背逆天時的，必會受到與蚩尤相同的懲罰。違反道義而且背叛宗主的，最終都會遭受到死刑而自取滅亡。此處，提到黃帝擒獲蚩尤盟誓天下，而奠定了華夏的大一統。

144、只有懂規矩方能平安——《黃帝四經》譚《十大經》篇 果童章

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「黃帝□□輔曰：唯餘一人，兼有天下。今余欲畜而正之，均而平之，為之若何?」譚：黃帝問他手下的輔佐大臣說：現在唯有我一人廣有天下，我要教化臣民而使之規正，使臣民懂規矩而平安的生活，具體應該怎樣做呢？只有懂規矩方能平安。

145、天地人相對的變與不變都是有常規的——《黃帝四經》譚《十大經》篇 果童章

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「果童對曰：不險則不可平，不諶則不可正。觀天於上，視地於下，而稽之男女。夫天有干，地有恆常。合□□常，是以有晦有明，有陰有陽。夫地有山有澤，有黑有白，有美有亞（惡）。」譚：果童回答說：不嚴明則不可平安，不真誠則不可規正。仰觀於天的變動，俯視於地的安靜，而稽查男女的生活。天有千變萬化，地有不變法則。天的變化也有常規，有暗有明，有陰有陽；地的不變也有常規，有山有澤，有黑有白；男女的生活也有常規，有美有丑。天地人相對的變與不變都是有常規的。

146、此段有「天行健，地勢坤」的思想——《黃帝四經》譚《十大經》篇 果童章

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「地俗德以靜，而天正名以作。靜作相養，德瘧（虐）相成。兩若有名，相與則成。陰陽備，變化變乃生。有□□□重，任百則輕。」譚：地公認的德是以靜為特點的；而天是以動的方式規正其名的。靜、動相互滋養，相輔相成。靜、動各有其名的道理，相互依賴、相輔相成。陰、陽的變化就在其中，天地的動與靜只有在陰陽的變化中相互作用，相對不變的表現為沉重靜在地，相對多變的表現為輕盈動在天。此段有《周易》「天行健，地勢坤」的思想。

147、人各有特性是「天命之謂性」的思想——《黃帝四經》譚《十大經》篇 果童章

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「人有其中，物又（有）其刑（形），因為若成。」譚：果童接著說：人各有其不同的特性，物各有其不同的特形，這是天地之道的造化。因為如此，若要成事，就必須因人的特性，順物的特形行事方能取得成功。人各自有的特性是天地之道的造化，也就是《中庸》的第一句話「天命之謂性」的思想。

148、以天為父以地為母的中華傳統思想——《黃帝四經》譚《十大經》篇 果童章

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「黃帝曰：夫民仰天而生，侍（待）地而食。以天為父，以地為母。今余欲畜而正之 ，均而平之，誰敵（適）由始?」譚：黃帝問：臣民仰仗天上而得以生存，依賴大地而得以食糧。因此臣民把上天當成父親，把大地當成母親。現在我要教化臣民而使之規正，使臣民懂規矩而平安的生活，應該從誰開始呢？以天為父，以地為母的中華傳統文化思想。

149、貴賤、貧富數千年來的社會問題——《黃帝四經》譚《十大經》篇 果童章

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「對曰：險若得平，諶□□□。（貴）賤不諶，貧富又（有）等。前世法之，後世既員，由果童始。果童於是衣褐而穿，負並（）而巒。營行氣（乞）食，周流四國，以視（示）貧賤之極。」譚：果童接著回答說：通過嚴明的執法則可平安，通過真誠的訓令則可規正。這樣的話，貴與賤沒有不是名實相符的的，貧與富也就自然有了等差。如此形成的前世之法度，後來卻遭到了破壞，要恢復這種制度，可以從我本人果童開始。於是果童於穿著破舊的粗布衣，背著殘損的瓦罐，到處流浪討飯，周遊四方，用以顯示極度的貧賤。貴賤、貧富數千年來的社會問題。

150、日月運行的自然法則決定了人類的社會法則——《黃帝四經》譚《十大經》篇 正亂章

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「力黑問□□□□□□□□□□□驕□陰謀，陰謀□□□□□□□□□□高陽□之若何?太山之稽曰，子勿患也，夫天行正信，日月不處，啟然不台（怠），以臨天下。」譚：力黑問太山稽說：蚩尤驕橫狂妄陰謀略地，對此陰謀該怎麼辦呢？太山稽回答說：你不必為此擔心。天道運行中正適當，日月運行不停有序，從不懈怠，天道決定了天下的法則。日月運行的自然法則決定了人類的社會法則。

151、上帝欲使之滅亡，必先使之瘋狂——《黃帝四經》譚《十大經》篇 正亂章

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「民生有極，以欲涅□，（涅）□□失。豐而（為）□，□而為既，予之為害，致而為費，緩而為□，憂桐而窘之，帳而為之（咎）。累而高之，部（踣）而弗救也。將令之死而不得悔，子勿患也。」譚：太山稽接著回答說：如日月運行的法則一樣，人類對生存的追求，在一定的時期內是有一個極限的，慾望盛極而衰，欲極而失。所以，可慫恿蚩尤慾望所為，盡其慾望時，使其為貪婪而害，使其揮霍而消耗財力，使其疏忽而懈怠，使其優越而原形畢露，使其被蒙蔽而捕獲治罪。不斷地使其高高在上，達到其驕橫狂妄的無可救藥。將使其死到臨頭而都來不及反悔。你不必多慮了。正中了幾乎同時代的古希臘的聖賢希羅多德所說：上帝欲使之滅亡，必先使之瘋狂。看來中外文化的發展是有著同時代的過程。

152、此處譚到五千多年前涿鹿之戰的細節——《黃帝四經》譚《十大經》篇 正亂章

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「力黑曰：單數盈六十而高陽未失。涅□蚤□，□曰天僅，天僅而弗戒，天官地一也，為之若何?」譚：力黑說：與蚩尤交戰已足足有六十次了，而高陽（黃帝次子昌意的兒子）尚未成功。蚩尤驕橫狂妄反而一天勝似一天，這大概就是上天在佑助他罷。如果天地都如此同樣佑助他。這可怎麼辦哪？此處譚到五千多年前黃帝聯盟炎帝大戰蚩尤的逐鹿之戰的細節。

153、不到火候等待天時——《黃帝四經》譚《十大經》篇 正亂章

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「（太）山之稽曰：子勿言僅，交為之備，□將因其事，盈其寺，轉其力，而投之伐，子勿言也。」譚：太山回答說：你且不要談什麼佑助之類的話罷，我們現在需要的是上下一心作好準備。我們將借著蚩尤所行的逆事，滿足其的慾望，促使其去儘力做壞事，促使其惡貫滿盈。你什麼也不要說。故事講到此是：不到火候等待天時。

154、有時只需以靜待變——《黃帝四經》譚《十大經》篇 正亂章

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「上人正一，下人靜之，正以侍（待）天，靜以須人。天地立名，□□自生，以隋（隨）天刑。天刑不，逆順有類。」譚：居上位的人只需一心守道，在下位的人只需一意守靜；守道以待天時，守靜以備人事，天地變化各有其名的道理，萬物隨之自生，並受天地之道的支配。天地之道的法則是永恆的，逆與順是各有區別的。天地之道的法則是永恆的，有時只需以靜待變。

155、靜觀事態變化適時舉事則成——《黃帝四經》譚《十大經》篇 正亂章

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「勿驚□戒，其逆事乃始。吾將遂是其逆而戮其身，更置大直而合以信。事成勿發，胥備自生，我將觀其往事之卒而東焉。」譚：不要驚慌，但要有戒備，蚩尤倒行逆施的惡行已經開始。我們將促使其惡貫滿盈而後殺掉他，關鍵是要按「道」的法則準備好以符合信義，要一切準備就緒而不要去驚動蚩尤，我們將觀其事態變化適時誅殺。靜觀事態變化適時舉事則成。

156、促使其內變而使其自取滅亡——《黃帝四經》譚《十大經》篇 正亂章

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「寺（侍）其來（事）之遂刑（形）而私（和）焉。壹束壹禾（和），此天地之奇□□其民作而自戲也，吾或使之自靡也。」譚：要仔細了解蚩尤往日全部的所做所為，而適時採取行動。要始終把蚩尤所做的壞事控制在一定的範圍內，此天地之道的神妙作用，就在於憑藉著蚩尤自己的民眾奮起去打敗他，這樣我們會使其自取滅亡的。促使其內變而使其自取滅亡，確實是上上策。

157、涿鹿之戰是待到時機一舉成功——《黃帝四經》譚《十大經》篇 正亂章

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「單盈才，大（太）山之稽曰：可矣。於是出其鏘鉞，奮其戎兵。黃帝身禺（遇）之（蚩）尤，因而禽（擒）之。」譚：太山稽說：戰勝蚩尤的時候到了。於是陳列兵器，激勵士卒，黃帝聯盟炎帝身先士卒與蚩尤大戰，並且擒獲了蚩尤。涿鹿之戰是待到時機一舉成功。

158、黃帝對蚩尤實施酷刑真是殘酷至極——《黃帝四經》譚《十大經》篇 正亂章

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「剝其□革以為干候，使人射之，多中者賞。斷其發而建之天□，曰之（蚩）尤之旌，充其胃以為鞠。使人執之，多中者賞，腐其骨肉，投之苦（醢），使天下集之。」譚：黃帝擒獲蚩尤後，剝其皮製成箭靶，令人射之，射中多者給予獎賞。剪下他的頭髮來裝飾高高的懸掛戰旗，標之為「蚩尤旗」。在其胃中用毛塞滿製成皮球，令人踢之，踢入門中多者給予獎勵，把他的骨頭剁碎，做成苦肉醬，召集天下人來食之。黃帝對蚩尤實施酷刑真是殘酷至極。史實真實與否？恐怕這是當今最早的記載吧？

159、黃帝得天下後首先設立禁令以治天下——《黃帝四經》譚《十大經》篇 正亂章

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「上帝以禁，帝曰：毋止吾禁，毋留（流）吾（醢），毋亂吾民，毋絕吾道。止禁，留（流）（醢），亂民，絕道，反義逆時，非而行之，過極失當，擅制更爽，心欲是行，其上帝未先而擅興兵，視之（蚩）尤共工。」譚：在上的黃帝滅了蚩尤後向臣民設立禁條。黃帝說：不要廢壞我所立的禁規，不許傾倒我所賜給的肉醬，不要擾亂民心，不要背棄我所秉執的天道。廢壞禁規、傾倒我所賜給的肉醬、擾亂民心、背棄我所秉執的天道，是違背信義悖逆天時，明知不對卻一意孤行，違法失道，專斷無常，肆意行事，未受在上的黃帝之命而擅自興兵，這些都將受到像蚩尤一樣的懲罰。黃帝得天下後首先設立禁令以治天下。

160、這是兩千多年前記載的涿鹿之戰——《黃帝四經》譚《十大經》篇 正亂章

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「屈其脊，使甘其箭。不死不生，愨為地。帝曰：謹守吾正名，毋失吾恆刑，以視（示）後人。」譚：於是黃帝令人製成蚩尤的石像，使其彎曲背脊，披枷穿鎖，容色居喪獃滯，伏帖於地充當地下支柱。黃帝又說：希望大家恭謹地遵守我所發出的禁令，不要背棄我所發出的法則，立蚩尤石像於此以警戒後人。這是兩千多年前記載的涿鹿之戰，此時離涿鹿之戰也已經過去三千多年了。但仍然很珍貴。

161、相互顛覆是人類由來已久的陰謀——《黃帝四經》譚《十大經》篇 姓爭章

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「高陽問力黑曰：天地□成，黔首乃生。莫循天德，謀相復（覆）頃（傾），吾甚患之，為之若何?」譚：黃帝的孫子高陽問力黑說：天地已經形成，百姓也產生。但很多人都不遵循天道，而且陰謀相互顛覆，我對此十分憂慮，這怎麼辦呢？不遵循天道而相互顛覆是人類由來已久的陰謀。

162、順天者昌，逆天者亡原文出至此處——《黃帝四經》譚《十大經》篇 姓爭章

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「力黑對曰：勿憂勿患，天制固然。天地已定，規僥（蟯）畢掙（爭）。作爭者凶，不爭亦毋（無）以成功，順天者昌，逆天者亡。」譚：力嘿回答說：不需憂慮，也不必擔心，天道自有其不變的法則。天地的法則已定，決定了各色的動物都在紛紛爭鬥中，妄爭鬥者必然要兇狠，不爭鬥者也無成功可言。但是，在爭鬥中是「順天者昌，逆天者亡。」重要的是：「不爭亦毋以成功。」「順天者昌，逆天者亡」原文出至此處。

163、解決爭鬥最有效的辦法就是刑與德並用——《黃帝四經》譚《十大經》篇 姓爭章

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「母逆天道，則不失所守。天地已成，黔首乃生。姓生已定，敵者早生爭。不諶必定，凡諶之極，在刑與德。」譚：不違背天道，則就不會失去所固守的法則。天地已經形成，百姓隨之產生。氏族部落已經形成，敵對部落之間也就隨之產生爭鬥。沒有部落的爭鬥必然會安定，凡是解決爭鬥最有效的辦法，就是刑罰和德賞並用。

164、賞罰並重歷來是治人之道——《黃帝四經》譚《十大經》篇 姓爭章

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「刑德皇皇，日月相望，以明其當。望失其當，環視其央。天德皇皇，非刑不行，繆（穆）繆（穆）天刑，非德必頃（傾）。」譚：刑罰與德賞昭著顯明，兼行並舉，如同日月運行，配合恰當。如果配合失當，就會看到失當帶來的禍殃。天德明確，但若沒有刑罰的配合是無法實施的；天刑威嚴，但若沒有德賞的配合必然傾向過重成為暴行。「刑德皇皇，日月相望，以明其當」賞罰並重歷來是治人之道。關鍵是德賞若沒有刑罰的配合是無法實施的。

165、德刑並用但是要德賞為主——《黃帝四經》譚《十大經》篇 姓爭章

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「刑德相養，逆順乃成。刑晦而德明，刑陰而德陽，刑微而德章。其明者以為法，而微道是刑。」譚：刑罰與德賞相輔相成，逆與順也便因此而定。刑晦暗而德明亮，刑罰屬陰而德賞屬陽，用刑罰需要隱蔽一些，而用德賞則要公開表彰。因此，德賞要大張旗鼓的表彰以明法則，而執行刑罰之道則需要隱蔽一些。此時我們的先賢已懂的德刑並用但是要德賞為主。

166、人類掌握天道運用天道的思想——《黃帝四經》譚《十大經》篇 姓爭章

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「明明至微，時反以為幾（機）。天道環（還）於人，反為之客，爭（靜）作德時，天地與之。」譚：懂的了由大張旗鼓的德賞，到隱蔽一些實施刑罰的法則時，人們就會反過來運用天道的時機。使得天道運行的道理，成為了人間社會的法則，人們就會反客為主，大張旗鼓的德賞時，就會主動地運用天地之道來管理社會。此處講的是：人類掌握天道運用天道的思想。這又是何等進步的思維呀！！！

167、人類作為中天人合一的思想——《黃帝四經》譚《十大經》篇 姓爭章

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「靜不衰，時靜不靜，國家不定。可作不作，天稽環周，人反為之（客）。靜作得時，天地與之。靜作失時，天地奪之。」譚：如果人們一味地爭競，該靜時不靜，國家就無法安定。相反的，該動時不動，那麼在天道在稽查運行中，人就會重新處於被動地位。因此說，動靜合天時，就會掌握天地的佑助；而如果動靜不合天時，就會失去天地的佑助。這是人類作為中天人合一的思想。也就是從客觀出發的思想。

168、萬事有道，人事無常——《黃帝四經》譚《十大經》篇 姓爭章

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「夫天地之道，寒涅（熱）燥濕，不能並立。剛柔陰陽，固不兩行。兩相養，時相成，居則有法，動作循名，其事若易成，若夫人事則無常。」譚：天地之道，寒與熱、燥與濕，是不能夠同時並立的；而剛與柔、陰與陽，卻是不能分開兩行的。它們之間是相互涵養、相輔相成的。靜時則有其法則的限制，動時則有其名的道理，所以事情容易成功，至於其中的人事則是變化不定的。真是萬事有道，人事無常呀！

169、天人合一制約著人逆天而行——《黃帝四經》譚《十大經》篇 姓爭章

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「過極失當，變故易常，德則無有。昔（措）刑不當。居則無法，動作爽名。是以戮受其刑。」譚：人事過於極端則失當，因此變故變化不定，那麼德賞就不起作用了，刑罰也就不會適當。人們靜時則沒有法則可依，動時也沒有其名道理的限制，這是以戮辱受其刑罰。在天人合一的思想制約著人逆天而行。

170、洞察吉凶首先要從分析特徵入手——《黃帝四經》譚《十大經》篇 雌雄節章

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「皇后屯磨（歷），吉凶之常，以辯（辨）雌雄之節，乃分禍福之鄉（向）。憲敖（傲）驕居（倨），是胃（謂）雄節，□□共（恭）驗（儉），是胃（謂）雌節。夫雄節者，涅之徒也。雌節者，兼之徒也。」譚：黃帝通過洞察吉凶的常態、以辨析區別雌雄各自特徵的表現，因此可分清福禍的原因。凡是高傲、驕橫而排他的，都可稱之為雄性的特徵表現；凡是謙恭、溫順而兼容的，都稱之為雌性的特徵表現。所謂「雄節」，大致屬於排他的人的特徵；所謂「雌節」，大致屬於兼容的人的特徵。洞察吉凶首先要從分析特徵入手。這就是存在決定意識的思想。

171、《易經》思想中雌雄的辯證關係——《黃帝四經》譚《十大經》篇 雌雄節章

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「夫雄節以得，乃不為福，雌節以亡，必得將有賞。」譚：憑藉雄性高傲、驕橫而排他的表現，偶一時有所得的話，並不意味著即是福；立足於雌性謙恭、溫順而兼容的表現，即使一時有所失的話，那麼最終也必然會有福報。說明了《易經》思想中雌雄表現的辯證關係。

172、雌雄表現的辯證關係辯的如此透——《黃帝四經》譚《十大經》篇 雌雄節章

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「夫雄節而數得，是胃（謂）積央（殃）。凶憂重至，幾於死亡。雌節而數之，是胃（謂）積德。慎戒毋法，大祿將極」譚：如果憑藉雄性高傲、驕橫而排他的表現屢有收穫，那也只能視為積累禍因，最終是憂慮兇險並瀕臨死亡。如果立足雌性謙恭、溫順而兼容的表現即使常有所失，這正是積累福德的過程；謹慎戒備不違法則，大福大祿必然會來至。雌雄表現的辯證關係辯的如此透徹。

173、示弱而後發制人的辯證法——《黃帝四經》譚《十大經》篇 雌雄節章

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「凡彼禍難也，先者恆凶，後者恆吉。先而不凶者，是恆備雌節存也，後（而不吉者，是）恆備雄節存也。」譚：凡要洞察禍的趨向，一般先動者大致都有禍凶，而後發者大致都有福吉。然而有時也會發生先動而無凶禍的特殊現象，這是因為恆守雌節而雄節又不失的緣故。中華傳統文化中的示弱而後發制人的辯證法。

174、示弱無禍、示強無福的辯證關係——《黃帝四經》譚《十大經》篇 雌雄節章

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「先亦不凶，後亦不凶，是恆備雌節存也。先亦不吉，後亦不吉，是恆備雄節存也。」譚：有時也會發生先動也無凶禍，後發也無凶禍的特殊現象，這是因為恆守雌節的緣故。有時還會出現先動也無吉福、後動也無吉福的特別現象，這也是堅持雄節的緣故。示弱可保無禍，示強必定無福的辯證關係。

175、凡是「示強」者都是凶兆——《黃帝四經》譚《十大經》篇 雌雄節章

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「凡人好用雄節，是胃（謂）方（妨）生。大人則毀，小人則亡。以守不寧，作事（不成，以求不得，以戰不）克，厥身不壽，子孫不殖。是胃（謂）凶節，是胃（謂）散德。」譚：人凡是好用雄節的，都可以說是有害於生存，作為君主者則會滅國，作為百姓則會亡身。雄節，守國則不安，做事則不成，求則無獲，戰則無勝。其自身不會長壽，子孫也不會蕃衍。所以這種「雄」的表現實為是「凶」的表現，可以說是失德。雄節就是雄的表現，簡單而言就是「示強」，凡是「示強」者都是凶兆。

176、凡是「示弱」者都是吉兆——《黃帝四經》譚《十大經》篇 雌雄節章

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「凡人好用雌節，是胃（謂）承祿。富者則昌，貧者則谷。以守則寧，以作事則成。以求則得，以單（戰）則克。厥身□□□□□□□□□節，是胃（謂）絳德。」譚：人凡是好用雌節的，都可以說是在承接福祿。作為富者則昌盛，作為貧者則足食。雌節，守國則安，做事則成。求則有收穫，戰則必勝。不但其自身會長壽，子孫也會蕃衍。所以這種「雌」的表現實為是「吉」的表現，可以說是積德。雌節就是雌的表現，簡單而言就是「示弱」，凡是「示弱」者都是吉兆。

177、此章說明雌雄、凶吉、禍福的辯證關係——《黃帝四經》譚《十大經》篇 雌雄節章

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「故德積者昌，□（殃）積者亡。觀其所積，乃知（禍福）之鄉（向）。」譚：綜上所述，因此說，積德者昌，積禍者亡。考察他是積禍還是積德，便可以占卜禍福的趨向了。此章說明雌雄、凶吉、禍福的辯證關係，也是《易經》思想的運用。

178、此時已有了天時地利人和的思想——《黃帝四經》譚《十大經》篇兵容章

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「兵不刑天，兵不可動。不法地，兵不可昔（措）。刑法不入，兵不可成。參□□□□□□□□□□之，天地刑（形）之，聖人因而成之。」譚：興兵不待天時，不可動兵；不守地利，不可用兵；不定刑法，不會成功。只有待天時、守地利、定刑法，使得天、地、人條件齊備，聖人因此而成功。此時已有了天時地利人和的思想。

179、固守天時是人們所有作為的一般道理——《黃帝四經》譚《十大經》篇兵容章

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「聖人之功，時為之庸。因時秉□□必有成功。」譚：聖人之所以能取得成功，固守天時是最為一般的道理。因天時是天道的自然要求，因聖人能夠順天道守天時所以能取得其功。固守天時是人們所有作為的一般道理。

180、當斷不斷，反受其亂出處於此——《黃帝四經》譚《十大經》篇兵容章

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「聖人不達刑，不襦傳，因天時，與之皆斷。當斷不斷，反受其亂。」譚：作為聖人，不能夠恰當地掌握軍紀刑法，而且處事如乳臭未乾的小兒優柔寡斷。關鍵時刻因天時要當機立斷；而在關鍵時刻卻猶豫不決當斷不斷，必然是反受其亂自取其禍。當斷不斷，反受其亂出處於此。

181、該興兵而不興兵也是逆天之命——《黃帝四經》譚《十大經》篇兵容章

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「天固有奪有予，有祥□□□□□弗受，反隋（隨）以央（殃）。三遂絕從，兵無成功。三遂絕從，兵有成（功）。□不鄉（饗）其功，環（還）受其央（殃）。」譚：有剝奪有賜予這是天道自然的作用，天賜祥福如不能順而受之，結果只能是反受其禍。如果拒絕天道、地道、人道的賜予，興兵則不會成功的。如果避免天道、地道、人道的剝奪，興兵則會成功的。如果不順受天賜之功的話，會反受其禍殃。該興兵而不興兵也是逆天之命。

182、適度的把握天地人的陰陽變化之道——《黃帝四經》譚《十大經》篇 兵容章

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「國家有幸，當者受央（殃）。國家無幸，又延其命，??陰陽。因民之力，逆天之極，有（又）重有功，其國家以危，社稷以匡，事無成功，慶旦不鄉其功，此天之道地。」譚：如不順天地人之道，如國家有幸，則當政的國君要遭受禍殃；如國家不幸，那麼百姓只能逃命求生，這是不能違背的天地人之道的陰陽變化。如果更甚者，國君傾國民之力，逆天興兵，又好大喜功，那麼，其國有被滅國的危險，其社稷就會被改變，如此做事絕無成功，這是在興兵一開始就不想取得成功的，這就是天地人之道所決定的。關鍵在於適度的把握天地人的陰陽變化之道。

183、一人獨權往往會生亂民與奸臣——《黃帝四經》譚《十大經》篇 成法章

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「黃帝問力黑，唯餘一人兼有天下，滑（猾）民將生，妄辨用知（智），不可法組。吾恐或用之以亂天下。請問天下有成法可以正民者。」譚：黃帝問力黑說: 因我一人廣有天下,刁巧的亂民就會出現,那些阿諛巧辯之徒就會對我苦心運用權謀，實在是難以遏止。我擔心因此會亂天下。請問天下有沒有既定的法則來端正民心？一人獨權往往會生亂民與奸臣，是有歷史教訓的。

184、萬物的名稱都是其性質的描述——《黃帝四經》譚《十大經》篇 成法章

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「力黑曰：然。昔天地既成，正若有名，合若有刑（形）□，以守一名。上拴之天，下施之四海。」譚：力黑答到：有的。昔日在天地已經形成時，萬物都是通過其名來正定其性質並且使形名相符，以固守這由天道決定的名的性質。如此之名，上執守天道，下實施四海。萬物的名稱都是其性質的描述。

185、事物的名自然表達天道之理——《黃帝四經》譚《十大經》篇 成法章

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「吾聞天下成法，故曰不多，一言而止，循名復一，民無亂紀。」譚：據我所知，天下的法則是既定的，所以不需過多描述，一句話就可以概括了，只要遵循事物的名歸於天道，天下百姓就不會違法亂紀了。事物的名自然表達天道之理。

186、知識分子對「道」的理解將左右其局勢——《黃帝四經》譚《十大經》篇 成法章

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「黃帝曰：請問天下猷（猶）有一乎?力黑曰：然。昔者皇天使馮（風）下道一言而止。五帝用之，以木八天地，（以）（揆）四海，以壞（懷）下民，以正一世之士。」譚：黃帝說：請問天下可有「道」嗎？力黑回答說：有的。過去皇天曾派風伯飛下傳道至今，五帝運用此「道」， 來分辨天地萬物，管理四海事務，，治理百姓、端正當時士者對天道的理解。知識分子對「道」的理解將左右其局勢。

187、什麼樣的政治用什麼樣的人——《黃帝四經》譚《十大經》篇 成法章

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「夫是故讒民皆退，賢人減（咸）起，五邪乃逃，年佞辯乃止。循名復一，民無亂紀。」譚：因此，品行敗壞的人一律不用，德才兼備的人一律任用，各種淫亂邪惡銷聲匿跡，諂諛巧辯無聲無息。只要遵循事物的名歸於天道，天下百姓就不會違法亂紀了。什麼樣的政治用什麼樣的人。

188、天地之道於人間為人之道——《黃帝四經》譚《十大經》篇 成法章

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「黃帝曰：一者一而已乎?其亦有長乎?力黑曰：一者，道之本也，胡為而無長。□□所失，莫能守一。一之解，察於天地，一之理，施於四海。」譚：黃帝問：「道」，莫非就僅僅是一句話嗎？它還包含有更多的道理嗎？力黑回答說：「循名復一」這一句話就「道」的根本而言的，怎麼能沒有更多的含義呢？諸事所以有失誤，就是因為不能執守大道的緣故。「道」的理解，可觀察天地的變化；「道」的運用，可實施四海的事務。天地之道於人間為人之道。

189、「道」的根本體現在萬物的變化之中——《黃帝四經》譚《十大經》篇成法章

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「何以知□之至，遠近之稽?夫唯一不失。一以騶化，少以知多。夫遠望四海，困極上下，四鄉（向）相（，各以其道。夫百言有本，千言有要，萬（言）有總，」譚：然而，怎麼知道「道」的高低遠近的根本呢？「道」的根本體現在萬物的變化中，懂的少部分就會知道的更多。通觀四海，窮極天地，四面八方，萬事萬物各有其道。但知其近百件事物就會掌握其本質，知其近千件事物就會掌握其要點，知其近萬件事物就會掌握其總綱。「道」的根本體現在萬物的變化之中。

190、無論何時何地在人群中總是會有聖人的——《黃帝四經》譚《十大經》篇 成法章

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「萬物之多，皆閱一空，夫非正人也，執能治此?罷（彼）必正人也，乃能操正以正奇，握一以知多，除民之所害，而寺（持）民之所宜。抱□守一，與天地同極，乃可知天地之禍福。」譚：但是，天下萬事萬物如此之多，需要掌握如此之多的「道」理，如不是名正形實的人，如何可執守如此多的「道」理哪？必須是名正形實的聖人，方能秉持正名以矯正邪道，把握總「道」來理解天下萬物萬事各自的「道」理，為民除害，而行民適宜。執守總道，與天地合一，如此就可以知道天地之間的禍福了。聖人守道天人合一能知禍福。無論何時何地在人群中總是會有聖人出現的。

191、辦好任何事都在於天地人條件適度——《黃帝四經》譚《十大經》篇 三禁章

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「行非恆者，天禁之。爽事，地禁之。失令者，君禁之。三者既修，國家幾矣。」譚：言行不遵循一定的常規，為天道所禁止；辦事任意毫無約束，為地道所禁止；管理背離政令，為國君所禁止。上述三者都做好了，國家也就差不多達到治理了。辦好任何事都在於天地人條件適度。

192、兩千多年前關於人類生存環境的保護條例——《黃帝四經》譚《十大經》篇 三禁章

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「地之禁，不□高，不曾（增）下，毋服川，毋逆土，毋壅民明。」譚：關於地道的禁忌，那就是不要夷平山陵、不要填充澤壑、不要堵塞河流、不要亂挖土地，也不要違背百姓農時習慣。兩千多年前關於人類生存環境的保護條例。

193、爭強好勝不知節度是謂兇相——《黃帝四經》譚《十大經》篇 三禁章

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「進不氏，立不讓，徑遂凌節，是胃（謂）大凶。」譚：只知進而不知適可而止，只知爭奪上位而不知謙卑遜讓，行事隨心所欲超越節度，這些都意味著大凶。爭強好勝不知節度是謂兇相。

194、行事剛不足強，柔不足弱在於適度——《黃帝四經》譚《十大經》篇 三禁章

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「人道剛柔，剛不足以，柔不足寺（恃）。剛強而虎質者丘，康沈而流面（湎）者亡。憲古章物不實者死，專利及削浴以大居者虛。」譚：人道應是剛柔相濟，剛不足強，柔不足弱。剛硬強直而秉性威猛者必會困窘，得過且過而秉性軟弱者必然滅亡；只知效法古事而不合實際者行不通，獨攬財利以擴大自己利益範圍者終成廢墟。行事剛不足強，柔不足弱在於適度。

195、客觀存在制約著人事這就是「天道」——《黃帝四經》譚《十大經》篇 三禁章

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「天道壽壽，番（播）於下土，施於九州。是故王公慎令，民知所由。天有恆日，民自則之，爽則損命，環（還）自服之，天之道也。」譚：天道永恆，傳播於大地，實施於九州。因此王公們遵循天道慎重施行法令，使老百姓知道如何去行事。天道有永恆的法則，人們自然要在天道法則的制約之下，如任意行事則會損傷身命，那就是自取敗亡。這便是所謂的天道。客觀存在制約著人事這就是「天道」。

196、此「世兵道三」歸納的全面而嚴謹——《黃帝四經》譚《十大經》篇 本伐章

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「諸庫臧（藏）兵之國，皆有兵道。世兵道三，有為利者，有為義者，有為忿者。」譚：蓄兵征戰的國家，都有自己不同的用兵之道。這些用兵之道歸納起來有三類：有為謀利而征戰的，有為道義而征戰的，有為逞泄憤怒而征戰的。此「世兵道三」歸納的全面而嚴謹。

197、古今中外征戰幾乎皆為利——《黃帝四經》譚《十大經》篇 本伐章

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「所胃（謂）為利者，見□□□飢，國家不暇，上下不當，舉兵而□之，唯（雖）無大利，亦無大害焉。」譚：所謂為了謀利而征戰的，是指在他國正逢荒年，國不安定，君臣上下又不和睦的情況下，而乘機發兵去征伐，其結果雖然並不能獲得什麼大的利益，然而也不會對國家有什麼大的禍害。古今中外征戰幾乎皆為利。

198、能堅持到底為道義而戰幾乎沒有——《黃帝四經》譚《十大經》篇 本伐章

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「所胃（謂）為義者，伐亂禁暴，起賢廢不宵。所胃（謂）義也，□者，眾之所死也。是故以一國（攻）天下，萬乘（之）主□□希自此時始，鮮能冬（終）之，非心之恆也，窮而反矣。」譚：所謂為道義而征戰的，是為討伐他國的叛亂和禁止君主的暴行而出兵，達到啟用賢能的君主，廢除無德的暴君。所謂的為道義之戰，眾民都會為之獻身。因此以一國的力量去征伐天下，萬乘之國的君主很少能從開始為了道義的征伐，為堅持到底的，如果為道義而戰的決心不能堅持到底，最終會得到相反的結果。古今中外能堅持到底為道義而戰幾乎沒有，包括「二戰」至今。

199、為了憤怒而戰絕沒有無所求的——《黃帝四經》譚《十大經》篇 本伐章

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「所胃（謂）行忿者，心唯忿，不能徒怒。怒必有為也，成功而無以求也，即兼始逆矣，非道也。」譚：所謂為了逞泄憤怒而征戰的，是內心懷有憤怒，但不僅僅是內心憤怒而已。內心憤怒必然有為了什麼的原因。所以僅僅是為了內心憤怒而征戰，勝利了而無所求的，這是從征戰一開始就違背常理的，這是不符合用兵之道的。為了憤怒而戰或為利而怒、或為義而怒，絕沒有無所求的。

200、戰爭都是迫不得已而戰——《黃帝四經》譚《十大經》篇 本伐章

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「道之行也，由不得巳。由不得巳，則無窮。故□者，也。禁者，使者也。是以方行不留。」譚：用兵之道，都是出於不得已。因為出於不得已，則沒有不出兵理由。所以征伐用兵者，都是迫不得已也。至於阻止征伐出兵者，只有是兩方的使者，對此，應本著兩國交兵，不斬來使而放行不留。戰爭不論是為利、義、忿都是迫不得已而戰。

201、道義的本質就是「為民」——《黃帝四經》譚《十大經》篇 前道章

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「聖（人）舉事也，闔（合）於天地，順於民，羊（祥）於神鬼，使民同利，萬夫賴之，所胃（謂）義也。」譚：得道的聖人在做事時，都是符合天地之道，順應民心，接受神賜予的吉祥，使民同利，萬眾自然都依賴於他，這便是所謂的道義。道義的本質就是「為民」。

202、往往是「國士」為國難為君呀！——《黃帝四經》譚《十大經》篇 前道章

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「身載於前，主上用之，長利國家社稷，世利萬夫百生（姓），天下名軒執□干於是虛。壹言而利之者，士也。壹言而利國者，國士也。」譚：得道的聖人表現與前，君主自然應任用，這對於整個國家社稷，乃至天下的百姓都是大有利處的。天下器宇軒昂的聖人，執政所為都是遵循道義，一句話就可使君主獲利的，便可稱作「士」；一句話就可使國家獲利的，這便可稱作「國士」。嘆的是：往往是「國士」為國難為君呀！

203、為了道義卑屈己身以待天時——《黃帝四經》譚《十大經》篇 前道章

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「是故君子卑身以從道。知（智）以辯之，強以行之，貴道之並世，柔身以寺（待）之時，王公若知之，國家之幸也。」譚：因此，有道的賢人都是謙卑己身以循天道，以其才智去為固守道義而爭辯，努力甚至強力推行道義。為了推行道義於世間，有道賢人寧願卑屈己身以待天時，一國之君如能真知有道賢人的良苦用心，那便是國家的大幸了。為了道義卑屈己身以待天時——真是認可犧牲自己的「國士」呀！

204、得一人則得天下的用人之道——《黃帝四經》譚《十大經》篇 前道章

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「國大人眾，強□□□身載於後而不幸也。」譚：幅員遼闊，人口眾多，這本該算是強國了。但這等強國的國君，如將有道的賢人至於身後而不任用，那麼對國家社稷，乃至全天下都是大為不利的。作為國君不能夠認識到這一點，這便是國家的大不幸了。得一人而得天下的用人之道。

205、要善於運用陰陽平衡之道——《黃帝四經》譚《十大經》篇 前道章

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「故王者不以幸治國，治國固有前道，上知天時，下知地利，中知人事。善陰陽正者治，□奇者亂。正名不奇，奇名不立。」譚：因此，國君不應憑僥倖治國，治國已有固定的道義法則，這便是要上知天時、下知地利、中知人事。對其中的變化，要善於運用陰陽平衡之道來治理，行事極端則亂。真正明白陰陽平衡之名的道理，則就不會行事極端；如按極端之名行事是不會成功。此處已經提出「上知天時、下知地利、中知人事」的道理，並進一步提出如何認識其中的變化，那就是：要善於運用陰陽平衡之道。

206、「道」是中華傳統文化中最重要的思想——《黃帝四經》譚《十大經》篇 前道章

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「正道不台（殆），可後可始。乃可小夫，乃可國家。小夫得之以成，國家得之以寧。小國得之，以守其野。大國（得之以）併兼天下。」譚：天地正道是永不衰敗的，只有掌握了天地正道，方可開始行事，其小可修身，其大可治國。小可修身能成其事業，大可治國能保國家安寧。小國得「道」可保其疆土，大國得「道」則可統一天下。「道」是中華傳統文化中最重要的思想。

207、「道」一直在制約著人類的生存發展——《黃帝四經》譚《十大經》篇 前道章

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「道有原而無端，用者實，弗用者觀。合之而涅於美，循之而有常。」譚：「道」有來源而無開始，人們行事用其時，就會感其作用真實的存在，不用其的人，就會看到其制約的作用。符合「道」而萬事萬物都會向美好的方向變化，遵循「道」而萬事萬物都會有固定的生存法則。「道」一直在制約著人類的生存發展，不論你是自覺的還是不自覺的。

208、所謂的聖賢就是能遵「道」而行——《黃帝四經》譚《十大經》篇 前道章

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「古之賢者，道是之行。知此道，地且天，鬼且人，以居軍□，以居國昌。古之賢者，道斯之行。」譚：古代聖賢，只是遵循「道」而行事。只要明白了「道」，不論是從地到天，還是從鬼到人，都用「道」來治軍則軍強大，用「道」來治國則國昌盛。古代的賢聖，只知遵「道」而行。所謂的聖賢就是能遵「道」而行。

209、天有永恆的變化，地必有永恆的常規——《黃帝四經》譚《十大經》篇 行守章

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「天有恆干，地有恆常。與民共事，與神同□。驕洫（溢）好爭，陰謀不羊（祥），刑於雄節，危於死亡。」譚：天有永恆的變化，地有永恆的常規，與民共生息，與神同顯現。驕橫必好爭、陰謀必不祥，取法於「雄節」，必有滅亡的危險。天有永恆的變化，地必有永恆的常規。《周易》曰：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。好似《黃帝四經》在《周易》之前。

210、悖逆雌雄節制之道行事只有遭天懲——《黃帝四經》譚《十大經》篇 行守章

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「奪之而無予，其國乃必遂亡，近則將之，遠則行之，逆節夢（萌）生，其誰骨可當之。」譚：只奪取而不給予，這個國家也必將滅亡，臨近的國家則只好順從，邊遠的國家則採取遠離。悖逆雌雄節制之道的勢頭行事，有誰肯去正面的抵擋它呢？悖逆雌雄節制之道行事只有遭天懲，也就是時機未到。

211、高不過天、大不過地、善不過人——《黃帝四經》譚《十大經》篇 行守章

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「天亞（惡）高，地亞（惡）廣，人亞（惡）荷（苛）。高而不己，天闕土（之）之，廣而不已，地將絕之。苛而不已，人將殺之。」譚：天道厭棄高傲，地道厭棄自大，人道厭棄惡暴。高傲不止，天道自然會傾覆它；自大無休，地道也必將滅絕它；惡暴到極點，人道同樣必將會誅殺它。高不過天、大不過地、善不過人，過則必懲。

212、欺騙必然表現在人的言行神態中——《黃帝四經》譚《十大經》篇行守章

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「有人將來，唯目之瞻。言之壹，行之壹，得而勿失。（言）之采，行之熙，得而勿以。是故言者心之符（也），色者心之華也，氣者心之浮也。有一言，無一行，胃（謂）之誣。」譚：在接觸一個人的時候，首先要用眼睛去觀察他。如果他言行一致的說到做到，就不應失去他而要重用他；如果他說得很漂亮卻沒有實際行動，即使得到了也不宜任用他。所以說語言是與人內心相符的，表情是人心裡的表現，氣色是人心靈的表露。言行不一致就是欺騙行為。只要注意觀察，欺騙的行為必然會表現在人的言行神態中。

213、「道」在永遠變化中，關鍵是因時因地適度——《黃帝四經》譚《十大經》篇 章

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「故言寺（待）首，行志卒。直木伐，直人殺。無刑（形）無名，先天地生，至今未成。」譚：綜上所述，所以一言在先，一行必立志完成。但是，筆直之木易被砍伐，剛直之人易被殺戮。「道」本就是無形無名的，先天地而生，至今仍在變化中。「道」 在無時無地的永遠變化中，關鍵是因時因地適度。

214、此處看到了有關炎帝的記載——《黃帝四經》譚《十大經》篇順道章

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「黃帝問力黑曰：大堇（庭）氏之有天下也，不辨陰陽，不數日月，不志四時，地成以財。其為之若何?」譚：黃帝問力黑說：大庭氏取得天下，不會辨別陰陽晦明、不會記年月日時、也不認知四時節序，而大地自然為其提供豐富的生存財富，期究竟是怎樣管理天下的呢？據傳：大庭氏是漢族神話傳說中遠古時代氏族首領名，或以為古國名。神農氏族的八代首領之一，大庭氏就擔任了炎帝的職務，此處，看到了有關炎帝的記載。由此看來，當時的黃帝氏族是很進步的。

215、現了炎帝執政的自然理念——《黃帝四經》譚《十大經》篇順道章

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「力黑曰：大堇（庭）氏之有天下也，安徐正靜，柔節先定，良溫共（恭）儉，卑約主柔，常後而不先。體正信以仁，茲（慈）惠以愛人，端正勇，弗敢以先人。」譚：力黑回答說：大庭氏取得天下，實施安順舒緩中正平靜的生活，先以雌柔節制定天下，為人處事溫良恭儉，謙卑使得君主表現的柔和，常常是退而不逞先。身體力行的中正守信以為仁，仁就是施以恩惠以愛人，端正雄勇之行為，誰還敢居先？此處有溫良恭儉讓、仁者愛人、不敢為天下先的思想。表現了炎帝執政的自然理念。

216、《老子》「不敢為天下先」的思想——《黃帝四經》譚《十大經》篇順道章

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「中請不，執一毋求。形於女節，所生乃柔。□□□正德，好德不爭。立於不敢，行於不能。單視（示）不敢，明執不能。」譚：心意靜守而不外馳，執持大道而不追逐物慾。行事於雌節適度，所產生的柔和。安順平靜以正其德，好德而不枉爭。要立足於不敢為先，行事於無能逞強，不只是表示不敢為先，更要做到不能逞強。此處體現《老子》「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」的思想。

217、持守雌弱必須堅定而有耐性——《黃帝四經》譚《十大經》篇順道章

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「守弱而節而堅之，胥雄節之窮而因之。若此者其民勞不□，幾（飢）不飴，死不宛（怨）。」譚：持守雌弱節必須堅定而有耐性，直等到雄節逞強侍勇之窮困時再出擊。這樣的話，其臣民就不會因出擊勞疲而抱怨，不會因忍飢而怠慢，直至出生入死而無怨恨。守弱之道：持守雌弱必須堅定而有耐性。

218、持弱等待靜觀其變之道——《黃帝四經》譚《十大經》篇順道章

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「不廣（曠）其眾，不為兵邾，不為亂首，不為宛（怨）謀（媒），不陰謀，不擅斷疑，不謀削人之野，不謀劫人之宇。慎案其眾，以隋（隨）天地之從。不擅作事，以寺（待）逆節所窮。」譚：不荒廢百姓財力，不做戰爭的發動者，不做禍亂的肇始人，不做引起怨恨的謀劃，不搞陰謀顛覆，不妄自專斷懷疑，不圖謀侵削別國的領土，不謀求掠奪別國的宮殿居舍。嚴謹穩定自己的臣民，遵從天地之道的節度。不妄自行事，待對手逆天地之道的節度，自己所走向窮途末路的結局。持弱等待靜觀其變之道，關鍵在靜觀其變，伺機而動。

219、如非常必要也不要示強逞能——《黃帝四經》譚《十大經》篇順道章

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「見地奪力，天逆其時，因而飾（飭）之。事環（還）克之。若此者，單（戰）朕（勝）不報，取地不反，單（戰）朕（勝）於外，福生於內。用力甚少，名（聲）章明。順之至也。」譚：如要取別國的土地，奪別國的財力，但天時不到，因而要謹慎用兵。用兵征伐還有可能取勝。若取勝，戰勝了不要宣揚，奪取了土地不要變動原狀，要戰勝於外，造福於內。動用國力聲勢要最小，各聲不要太章明。順其自然。如果非常必要「見地奪力，天逆其時」則要謹慎行事不要示強逞能。真可之謂：「順道」呀！

220、老子清靜無為的思想道理——《黃帝四經》譚《十大經》篇 名刑章

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「欲知得失，請必審名察刑（形）。刑（形）恆自定，是我俞（愈）靜。事恆自也（施），是我無為。」譚：想要明白得失福禍的道理，就一定要審知事物的名稱與觀察其變化的客觀形態。天下各種事物變化的客觀形態都是其自有的固定的，因此，人就更應該持守清靜。天下事物都固守自己的名稱與其變化的客觀形態，因此我也就應該清靜無為。老子清靜無為的思想道理，真可之謂黃老學呀！

221、老子無為無不為的思想道理——《黃帝四經》譚《十大經》篇名刑章

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「靜翳不動，來自至，去自往。能一乎?能止乎?能毋有己，能自擇而尊理乎?紓也，毛也，其如莫存。萬物群至。我無不能應。」譚：我應該虛靜隱逸不妄為，任何事物都是自來自去。我能做到專一嗎？能做到無為嗎？如果能就不要有自己的慾望，如果能自己選擇而遵循「道」理，或隱，或現，「道」總是若有若無的存在著。這樣的話，任憑事物紛至沓來，我沒有不能應付的——無不為。這又是老子無為無不為的思想道理。

222、天下事物是萬變不離其「道」——《黃帝四經》譚《十大經》篇 名刑章

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「我不臧（藏）故，不挾陳。鄉（向）者已去，至者乃新，新故不謬，我有所周。」譚：我不固守已經過去事物的名稱，也不持守已經過去陳舊的形態，該去的已經去了，來到的乃是新事物。但是，新舊在「道」理上是沒有什麼根本區別，對此，我已經有所周密的考慮。天下事物是萬變不離其「道」。以此作為《十大經》篇的總結是很有道理的。