劉東亮老師《金剛經》講座 （21）

第十五講講於2008年11月28日

上一次咱們學第六分的時候，最後一句是「法尚應舍，何況非法」。「知我說法如筏喻者」，那天說的比喻特別好，過了河之後，捨不得那個船，就不肯上岸。他不肯上岸怎麼過煩惱的河，登上沒有煩惱的岸，是不是？這是用船來比喻，佛陀的講法都是那個船，但是一旦你通過學習佛陀所講的佛法，而到達了無住、無相，沒有執著、沒有分別、沒有二元對立、沒有煩惱的彼岸的時候，你把腳底下的船也要能夠敢於捨棄。這個船是什麼呢？就是咱們所講的佛經啊，佛陀所說的話啊，乃至於佛的名號，乃至於佛這個概念，這個概念也不要成為你最後執著的東西。有一個詞叫「增上慢」，所有的我慢、法慢都沒有了，還有一個慢叫增上慢。增上慢就是說只有佛法是對的，最後要除的一個慢，就是把這個也徹底除掉。增上慢，你講佛法不好，我就和你干仗，我就跟你吵架，我就揍你，或者我就不高興。這都是還有這麼一個慢，所以佛法分析人的心理分析得是非常非常細地。當你什麼都不執著的時候，你可能還執著一個不執著，我就是什麼也不能執著，這個也是一個執著。要全放下，全放鬆，「法尚應舍，何況非法」，至於非法還是非非法，還是非非非法都無所謂，統統不要執著，將這個非法非非法之船，到最後把船也要放下，你棄船才能登岸，棄船才能登岸。

無法可說第七分，佛陀又向須菩提發問，他們師生兩人一對答，你一來我一往。須菩提最早問「如何降伏其心」為了讓須菩提能了解，為了讓後世的學佛弟子能了解，如何降伏其心，佛陀和須菩提展開了一系列的問答。這一次，佛陀又問須菩提，「須菩提，於意云何」，你覺得怎麼樣啊？「於意云何」就是你覺得怎麼樣啊？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」。阿耨多羅三藐三菩提耶就是無上正等正覺的意思，成就佛果了，無上正等正覺就是最高智慧、最高境界、成佛作祖了。你覺得怎麼樣啊？你覺著我釋迦摩尼、喬達摩悉達多，釋迦牟尼佛一個成了佛的人有沒有證得佛位啊？有沒有證得佛果啊？有沒有成佛啊？他問須菩提，然後，「如來有所說法耶」，你覺著我這一天一天在講法、是在說法嗎？這個問法很乖，因為他是老佛爺，他問須菩提你說我成佛了嗎？他絕對不是不自信那種，我成佛了嗎？需要讓師父認可一下，他的上師說你成了，他就成了。他覺得他成了就錯了，這也錯了，為什麼呢？且看須菩提是如何答的。

「須菩提言」，他說。「如我解佛所說義」。你前面說的無住無相，我好象有點領會了，如果我能夠領會佛陀前面意思的話，那麼「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」。就沒有一個固定的標準，或者是一個說法，或一個方法，能夠得到這個無上正等正覺。是沒法有這個得到的，「亦無有定法如來可說」，沒有一個具體的所謂的佛法讓如來去說。這是說嘛話呢？如來不說佛法，佛不說佛法說啥法呢？這裡面是最好玩兒、最神奇、最有意思的地方，就在這兒呢。後面的話還是重複前面的意思，「何以故，如來所說法皆不可取不可說」，你說的都是不可取的，而且是不可言說的，並不是說你說的東西都不可要，是說不可執，不可執取，不可執著於此。「非法，非非法」，不是佛法，也不是不是佛法，這話說的，只有懂得其中奧妙的人能夠聽明白，不懂其中奧妙，沒聽過前面講的那幾分的時候，直截了當說這個話就暈了。

這裡講「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，並不是說，什麼是佛法？念佛就是佛法嗎？不是，念佛也不一定就是佛法。參禪是佛法，也不對，參禪也不一定就是佛法。念咒是佛法，念咒也不一定是佛法。明心見性是佛法，這說得沾邊了吧，也不一定，連這個也不一定。你明心見性了，還有一個心要明，有一個性要見，有取有舍的。有個明心見性，有個不明心見性，就是二元對立了，對不對？有這個二元對立就不對了，就錯了。有人說我為了去煩惱而學佛，沒有煩惱就成佛了，也不對。怎麼也不對啊？你有一個去煩惱就有一個在煩惱，是不是？你有一個佛可成，有眾生可度，就統統錯了。燕子來晚了，你沒聽我念這一段，一開篇咱們念得這一段，聽著好像是說夢話一樣，跟說糊塗話一樣。佛陀問這個須菩提說，「於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」。就是須菩提啊，你看我這個成佛的人成佛了沒有？這樣問話是不是？

我說的佛法是佛法嗎？「如來有所說法耶」，須菩提答得挺好。你說的話「如我解所說故」，如果我弄明白你的意思的話。你沒有法成佛，沒有一個佛，而且你也沒說法，為什麼呢？你有個佛可成就有一個迷，因為我們知道佛是覺，佛是覺啊。佛雖然有各種名號，但是我們講佛就是覺，有覺就有一個不覺，對不對？就有二元對立了，就不是無住、無相、無分別了。有佛就有個非佛，對不對？就有非佛，或者說有佛就有個魔，對不對？有佛有魔了，就不是佛了。什麼是佛法啊？佛法就是無有定法可說，沒有一個定法可說這就是佛法。南先生打了好幾個比方，說念佛不一定是佛法，參禪不一定是佛法，打坐呢？打坐也不一定是。六祖慧能大師講過，禪不在坐卧，你看那蛤蟆天天坐著，青蛙天天坐著，它成佛了嗎？是不是？所以你有坐功可不一定就是佛，可能是一個青蛙，它和腿子沒大關係，就是最後的終極考量的時候，和你的腿子沒太大關係，但是我們在學習過程中是應該打坐的，打打坐調調身體嘛。可是很多人學佛的時候說，我盤起腿來，合起掌來，擺起這麼一個姿勢，到了坐上了。我開始用功夫了，開始學佛了，我開始念經了，我學佛我沒念經我學佛，這都不對了，這都執著於一法了。金剛經里說「無有一法如來可說」，無有一法是得阿耨多羅三藐三菩提的。這個糊塗話我估計咱們這兒的同學有一半不糊塗，

無有定法

他不是一個固定的說法，比如有人跑到趙州老和尚那裡去問，師父啊，如何是佛？趙州老和尚說，「庭前柏樹子」。又一次問如何是佛？「麻三斤」，就是過去麻做衣服用的，和泥的時候也用麻，三斤那玩意兒就是佛。這是佛嗎？他講的是眼前境界。我多嘴了，這個也不對，這句話也不要執著，這是我一家之言。眼前境界全是，體用一如嘛，但這是我理解的，這是定法，這就錯了。無有定法是，你下次再問他，他不說「麻三斤」了，他說「我在青州做了一個布衫七斤重」。這簡直是無厘頭，人家問你如何是佛呢？你說你做了一件褂子，而且這件褂子有七斤重。什麼褂子七斤重啊？大胡亂說，簡直是大胡亂說，東拉西扯，是不是？

可是話說回來了，他是一個開悟見性的大法師，他這麼說有很深的用意。他的用意是什麼呢？截斷你的邏輯思維，截斷你對佛這個概念的執著，概念的執著。你以為佛就是印度的悉達多太子成就的釋迦牟尼佛嗎，你這樣以為啊，那是狹義的佛；廣義的佛說的是佛性，佛性遍一切處。莊子說的更絕，「道在屎尿」。黃檗希運好像也答過，師父，如何是佛？「乾屎橛」。他就把你對佛的神秘感打破了，那種無上高的神聖的執著去掉。他佛性是遍一切處的，盡虛空、遍法界，在在處處，無不是佛性之顯現。所以說你說什麼都對，你說如何是佛？我家一盞燈，這也算。你這說的是境界嗎？我說的是我的內心嗎？我說的是我眼睛看見的嗎？我說的是我的概念嗎？都是、都不是，對不對？

其實都是心識變現的，都是法報化三身，對不對？上次咱們提到了，法身遍一切處，一切佛同一個法身，一切眾生同一個法身。那麼報身呢？這個世界是你的報應，是你遭的不善不惡的報應，或是善、惡的報應。但又是你的心識變現，也是化現的。所以法身也在這兒，報身也在這兒，化身也在這兒。他就破除了你的執著，在這一段裡面，很明確的，佛陀和須菩提他倆的一對一答，把我們對佛的增上慢也給去掉了，一下砍掉了。不但去除我內心中的我慢幢，還把佛幢也給砍了，把陀羅尼經幢給砍了，誰砍的呢？是老佛爺自己砍的。厲害吧，你說破法執數他最狠，數他自己最狠。這是玩笑話，他是為了讓我們徹頭徹尾地見道，為了讓後世眾生能徹頭徹尾地見道，一法也不讓你執著，一法也不讓你立。很多人認為自己搞的那套就是佛法，別人的就不是佛法。密宗的說禪宗和凈土宗的不如我們密宗的。我們密宗的快，我們即生成佛。這種說法，禪宗也是即生成佛，凈土宗念佛念到前念已斷、後念未起、根塵脫落的時候，啪的一下也成佛了。我們是即身成佛，是即身成佛，禪宗、凈土宗也沒說離開這個身體成佛啊，是不是？這是密宗沒學好才這麼說呢，他自己是個半瓶子逛盪。

蘋果惹的禍

有的凈土宗的人說了，密宗是妖魔鬼怪，一天到晚玩神通，玩神通不對，他們要下地獄的，他們還吃肉，吃肉不對。他們不好好念佛，他們耍神通，他們毛病大了。他們還娶媳婦兒，不是佛法。我們這是佛法，只念一本經吧，只念《無量壽經》,別的經都不用看了，三藏十二部留給他人讀，有那麼一個大和尚。有那麼一句話是「一切法皆是佛法」，一切世間法都是出世間法，一切出世間法又都在世間法里，同時存在，世間法和出世間法你分開就不對，你一思議就不對了。你看基督教裡面，基督教裡面也有一些道理，他也不白給。耶穌慈悲大了，你們只要信，我把你們所有的罪都背了，他和地藏菩薩的精神差不多，他的修行方法是信就可以，又有點像凈土宗念阿彌陀佛。所以說耶穌是很大本事的，發了很巨大的願，他的願力廣大，而且最後還成就了，以自己布施了整個的生命來成就他的菩提聖果。

而且你看《聖經》里講了，原來在伊甸園亞當和夏娃，兩個人過著快樂、幸福的生活。快樂幸福的生活就是沒有執著，沒有二元對立，沒有分別心，快快樂樂地生活。後來被一條蛇勾引著吃蘋果，吃什麼蘋果呢？知識樹上的蘋果、智慧樹上的蘋果，知識樹上的蘋果、智慧樹上的蘋果一吃，好了，就有知識了、有文化了、有智慧了、有分別心了、有二元對立心了。就開始分別、分別、分別了，這個時候就出現了羞恥心，就開始穿衣服了，要遮掩自己的身體了。這時候貪婪就起了，這個起心動念都是業就在這裡了，就開始造業了。以前沒有分別心就不造業，

上一節課咱們說過，什麼是持戒啊？不執著於種種相是真正的持大戒。所以有人問母音老人，跑到母音老人那兒去問，說如何是持戒？如何是犯戒？母音老人說不執著就是持戒，起心動念就是犯戒，你看這麼簡單的說法。但是這是最厲害的持戒，你能夠不起分別心，你連分別心都不起，不起心動念。這就是禪宗說的，時時提斯，日日提斯，不離當下的這個。不離這個，這個是什麼呢？這個是不可言說的，不可言說的，你說佛性，貼一個標籤，就已經不是這個了。所以他這裡面講，「無有定法如來可說」，你不能說佛是個什麼。你說是個蘋果，說是個梨，都不對。你的說法那就是盲人摸象，執著於自己的說法。抱著腿就說是柱子，抱著鼻子的說像蛇、佛像個管子，摸著背的說佛像一堵牆，都不對。佛性本天真，你說它無形無相，他也可以具體在任意一形一象上，所以你說無形無相也不對，對不對？你說他有形有象，你說這個是，也不對，佛像就是一張紙片。上面畫點色兒，塗點道道兒，代表一下而已。當然他是佛性顯現，但你不能說就這個是，這個不是。所以有人問禪師如何是佛？禪師就把拂子、拂塵啊舉起來了，那個人一下開悟了，弄明白了。

一指禪

有一個廟裡有個小和尚，大伙兒可能聽過，俱胝一指禪的故事。俱胝禪師這些大禪師，經常有人來問，請問法師，什麼是禪？你用最簡單的方法告訴我。就伸出一個手指，明白了，那個人有所悟。可能他想到是孔子說的，吾道一以貫之，或者萬法歸一。總之那個人怎麼想的咱們不知道，經常有人因為俱胝禪師這一下，豁然開朗、開悟了，高高興興地走了。大師名氣大得不行，大師經常豎一個手指頭，來那麼一下子。名氣很大，成天老這樣，他旁邊的小和尚學會了。有一天，外面又來了問禪者，學生求道的人，遊方的僧人來了。說老禪師呢？老禪師出去了，有事出去了，你有什麼事問我吧。你也懂佛法嗎？那是啊，我跟老和尚這麼些年了，我都懂。那麻煩你用最簡單的辦法告訴我如何是佛？他也伸出了一個手指頭，比划了一下，有道理，這個人就走了。小和尚一看，還行。

等老和尚回來了，他就說師父，我今天幹了一件大事，你幹什麼大事兒了？人家來問我禪法，我一下就回答他了，他高高興興地走了。俱胝禪師一想，這個小和尚自己把自己拴套兒里了都不知道，執著一法了是不是啊？於是他就得因材施教、因機施教吧，得教化、點化一下這個小和尚。「你是怎麼回答的啊？」他說：「他問我如何是佛？」。「問得好，你怎麼回答的啊？」小和尚就伸出一個手指頭來。他就明白了，「我再問你一次行嗎？請問如何是佛？」他就又伸出一個手指頭來，這個時候手疾眼快，這個俱胝禪師，就給了他一刀，藏著一把刀，咔的一下就把他的那隻手指頭砍掉了。小和尚疼的不得了，手指頭沒了就在他哇哇亂叫的時候，俱胝禪師突然問了一句：「請問法師，如何是佛？」小和尚還伸那個手指頭，挨了一刀不是嗎，那個手指頭已經沒了啊，就那麼一下自己一看，一下開悟了，不是哭了，言下大悟。如何是佛？還來這一下，沒了啊。看見一個這個，自己一下見性了，還拿什麼比劃，什麼比劃也不是。真的比劃這個，你看不見。

黃山谷與啐啄同時

為什麼無有定法如來可說呢？這和孔子的因材施教一樣，在合適的時間、合適的地點、用合適的方式去教化，而不是用一種死法教化。你比如說大書法家黃庭堅，又叫黃山谷，大書法家黃庭堅。黃山谷那四書五經學了一肚子，孔子、莊子等等學問學了一肚子，但是沒見性，在儒家那裡沒見性，在道家那裡沒看見。跑到禪宗跟著一位大禪師學禪，這位禪師非常有名，在經典里有黃山谷他師父，特別有名的一位大禪師。成天價老和尚講：「我無隱乎爾，你弄明白嗎？」沒鬧明白，你念經吧、打坐吧、參禪吧。他問師父，什麼是道啊？到底開悟是怎麼回事兒啊？我無隱乎爾，「我無隱乎爾」這句話是《論語》里的，孔子對弟子們講，「二三子，吾無隱乎爾」就是說關於大道這件事我一點也沒隱瞞，我天天給你們展現，可是你們看不懂，你看不明白啊。我白比划了，我一天到晚的，但是孔子很誠懇，說真的，我沒有隱瞞過你們，「二三子，吾無隱乎爾」。

黃山谷問他師父老和尚的時候，老和尚也是這麼說，黃山谷就是不明白。黃庭堅大書法家，字寫得棒極了，文章寫得好極了，就是沒開悟。到禪宗來，老和尚成天說一句儒家的話，用儒家經典里的話糊弄我。我不懂，我不明白，很鬱悶，很鬱悶。就回家去了，不在廟裡住了回家去。天天練字，想，思維這句話，跟現在耀庭似的，天天思維，做一個思想者。黃山谷也這個德行，你不用害羞，這玩意兒不丟人。歷代大禪師開悟前都有相當長一段時間跟你這德行差不多，這個階段就是迷悶階段，迷悶階段挺長的。有長有短，大根器的時間很短，根器劣的，一輩子到頭也鬧不明白，三輩子、五輩子打不開的也有。關鍵是他疑情不重，疑情重好像弓拉得滿一樣，越滿到時候力道就強。叫做不疑不悟、小疑小悟、大疑大悟，起不來疑情你就沒法兒打開。

黃山谷也是啊，黃山谷的疑情倒是蠻大的，就是打不開。天天在那苦思冥想，師父說的這叫什麼啊？他又是得了道，這一點我可以肯定。因為我見過很多得道高人都說過你師傅比我橫，所以我跟著師父肯定沒錯。但師父說的話是什麼意思呢？什麼意思呢？迷悶階段如同在黑漆桶中，佛教里有句話叫，這個桶底脫落的意思表示開悟了。但是在桶底未脫落前，人在黑漆桶中，迷悶的階段很長、很痛苦。但是他在積聚能量，到一定程度，量變到質變，啪的一下桶底脫落，就打開了。那麼黃山谷在黑漆桶里呆了一段時間，還是撈摸不到什麼的時候，就又去找他師父了。師父又說：「道啊，吾無隱乎爾，你明白了嗎？」不明白。師父又沒轍，撇撇嘴，算了，放鬆點，放鬆點。咱們到後面轉轉去吧，跟我到後山轉一轉吧，老和尚拄著一個拐棍兒在前面，他就跟在後面走。

山挺大的，一繞繞後山了，一繞繞遠了，陽光不錯，小風一吹，那邊桂花開了。桂花很美，桂花古代叫木樨花，木樨花香，木樨花香飄滿了空中。山谷上那小風一吹，一陣一陣的木樨花香過來，桂花很香的，可以釀酒的，月亮上有一個姓吳的同學天天在那裡杵，釀桂花酒呢。不是吳明山啊，叫什麼剛？郭德綱，不是，不說那個，咱接著說黃山谷。一陣的木樨花香飄過來，老和尚說真香啊，黃山谷說確實很香。師父突然問他：「小黃啊，你聞到花香了沒有」，「聞到了」。「香不香」，「真香，桂花香，桂花香就是香，神清氣爽。」老和尚突然說了這麼一句話：「對了，我無隱乎爾啊」，突然就這麼一句話，也不知道碰到了黃山谷哪根弦兒了，啪的一下打開了，開悟了。從此後詩文風格一變，書法一變。你看老和尚也沒有引經，也沒有據典，用一陣木樨花香的方便法就把黃山谷給度了，黃山谷就開了悟了。我無隱乎爾啊，原來你說的大道是這個啊，這個是什麼啊？絕對不是那個香味，也絕對不是他的鼻子。

大道可以通過這麼一手段很巧妙地把這個人度了，這就是大禪師的大手段、大手眼。必須啐啄同時，有這麼一個詞兒。啐啄同時，就是說什麼呢？老母雞孵小雞，那句話是「雞雞二十一，鴨鴨二十八」。雞要孵出來得二十一天，鴨子孵出來得二十八天，少一天它也不出來。可是到出殼那一天的時候，小雞從裡面篤篤篤那叫啐，從里往外那叫啐。它得想法出來，可是它的力量是不夠的，他如果光靠著啐出不來，它就憋死到裡面了。老母雞就會察機、觀察這個時機，在這個時候，老母雞非常知道自己孩子的生長狀況。到該出來的時候，咔咔給兩嘴，那雞蛋殼就捅開了。這一啐一啄一定要是同時完成的，老母雞要是早兩天啄就瀉黃了，瀉了就黃了。老母雞要是啄晚了，就憋死在裡面了，一定要在啐和啄同時進行的時候，那個小雞娃才能順利地破殼而出。這就是只有老母雞知道，只有老母雞知道，因為老母雞有這個本事，它知道它的孩子什麼時候要出來。因為它出來過，就是這條道它走過，也是從那個殼裡蹦出來的，它有過體驗它知道，怎麼幫助小雞也走這條路走得順利。它有經驗，它有體驗、有經驗，它知道一定得啐啄同時。

所以，黃山谷的師父也好，還有一指禪的俱胝禪師也好，它們都是有經驗。他們知道真的到時候，怎麼打開這些後人，這些小一輩的弟子也費勁啊。師父一看不行就放下了，下回再來，下回再看不行又放下了。一直在試探，試探雞蛋溫暖的程度，黃山谷的老師一看，你明白了嗎？沒明白，那行，下次再說，別著急。他說不著急，黃山谷著急啊，黃山谷在想。所以沒關係，就得火候真的到了那個份上的時候，不定用哪一個辦法，人和人不一樣，人跟人不一樣。咱們原來講的袁煥仙老先生，袁老先生開悟是怎麼回事兒呢？他都快瘋了，天天喊那句「德山小參不答話」，我上回講成黃檗了，我經常記錯人名。「德山小參不答話」，嗷嗷嗷地喊，那個大師就到觀音菩薩像前去求，這個居士太好了，就讓他開悟吧，菩薩加持他開悟了，他用的是這個辦法。

香嚴擊竹

香嚴的師兄開悟了，香岩沒開悟，香岩沒開悟他就去問師兄，你告訴我。就不告訴你，就得你自己參。你不告訴我打你，打我也不告訴你，我真打你，我說過就不告訴你，大丈夫一言出口。話還沒說完呢，香岩過去就把師兄打了一頓，打得混身是血，頭上都是大包摞著小包。就是不告訴你，一頭包也不告訴你，香岩氣得打完了，不行，還不痛快。拿了一個禪杖走了，不在你這兒住了，師父開悟了，師父告訴我讓我跟你學,你得點撥開悟我。你不告訴我，我揍你也不告訴我，我不跟你玩了我走了我。他走了，他走了之後自己個兒憋著這個勁兒，但是他說我不參學了，我也不參了，也不學了就走了。到了很遠的地方一個小破廟裡，自己過去了，什麼也不想了、不參了。實際不可能，他不可能不參，沒開悟始終有一個大大的問號，掛在他生命中最重要、最顯赫的位置。

他開始過一些特別基礎的日子、踏實的日子，也不鬧了，也不參學了。天天在那燒水、做飯、洗衣服、掃院子。有一天，他在掃院子的時候，拿著大笤帚掃呢正，突然竹子枝兒挑起了一個小石頭子，嗖就飛出去了，他在那兒掃著掄的，那個小石頭子兒「啪」的一聲打在了竹子上，特別清脆的聲音非常響亮，「啪」的一聲特別響，他激靈一下就開悟了。開悟後他就哇哇大哭、淚流滿面，朝著他師兄所在的廟，大概幾百里外他師兄在那兒的廟，蹦蹦地磕頭。「師兄啊，你太慈悲了，得虧你當初沒告訴我，我打你也沒告訴我，你要告訴了我，我哪有今天啊。」這是他開悟的時候，他師兄幫他開悟，悟得法身。打死我也不告訴你，用的這一招。所以金剛經這裡講，「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」

成就者、開悟的人明心見性的人，法身佛都成就了，見與佛齊他一樣無有定法可說。他用的不是一個死法，他讓人開悟用得招兒是千千萬萬。是根據不同的根器、不同的特徵、不同的文化背景、不同的條件，他採用了各種各樣的方法都是隨機產生的。而且所說的佛法的真理只有一個，真理只有一個，但是他的教學方法有一萬個、一千個。有密宗念咒，修大圓滿、修徹卻、修托噶、修上師相應法，是非常好的辦法。但是呢，凈土宗念阿彌陀佛也是非常好的辦法，禪宗參禪打坐，非常好的辦法，儒家格物致知也是好辦法，都是好辦法。因此看這個經後面講，「所以者何，一切賢聖皆以無為法而有差別」，教學手段不一樣，說的都是無為法。一切賢聖包括古今中外所有的賢德、哲人、大善知識，很多啊。它是跨越宗教的一句話，所以《金剛經》偉大就偉大在這裡，他不是僅僅局限於一個宗教、一個佛教，它是超越所有宗教的一部經，這是他最神奇的地方。