佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》講記（凈空法師）第三十六——第四十二

重重誨勉第三十六

這一品經文承前品而來，世尊為我們顯示惡因惡報，教導我們應該知道警覺，知道戒畏。經文的末後勸我們正心誠意，不忘修學的功夫，這樣才不至於失敗，不至於後悔。慈心苦口溢於文句，感人至深。

　　佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。

　　這是以「因果相生」的事實來教導我們。『五惡』是因。『五痛』是現報，就是在這一生中受到的果報。『五燒』，「燒」是形容地獄苦報。無論是那一類的地獄，即使是寒冰地獄，所現的相也是一片火光，所以稱為「燒」。為什麼地獄都現的是大火？因為地獄是瞋恚心所感的現象，瞋恚就是火。不只是佛法，印度一些宗教都是這種說法。即使在西方，如天主教、基督教，他們不講六道，但是至少也講三道：人、天堂、地獄。他們說地獄，也是一片火光。由此可知，經上講的確實是事實真相，這是講造作惡業的來生果報。

　　『輾轉相生』就是說造惡因者，必定要受惡報。受惡報時，心裡又不甘心，瞋恚心更熾盛，造的業就更重。所以，墮惡道之後，為什麼很難出來，道理就在不甘心受報。如同世間人，如果不幸生來貧窮下賤，就是此處講的「五痛」，他們生活遭受種種苦難，同樣也不甘心。看到別人享受，心裡就很不平，怨天尤人，更造惡業。不知道現前所受的果報是自己前世所作的業因，「種瓜得瓜，種豆得豆」。前生修福，這一生得福報；自己前世沒修，怎能怪人。這才是真正事實真相。但是不相信有前生後世的人，只看眼前這一段，所以怨尤之心自然就生起來。因為這個原因，所以惡道因果輾轉相生。

　　『敢有犯此，當歷惡趣』。「歷」是經歷。什麼人敢這麼做？愚痴之人，對於事實真相完全不了解的人，他就敢怨天尤人。明了事實真相的人，決定不做。經上常說「菩薩畏因」，菩薩了解事實真相，即使受極大的困苦，也不怨天，不尤人。他知道果報自受，惡報受完了，善因成熟，善果就現前。這才是真正有智慧，明了事實真相的人。

　　下面經文是從果報上不厭其煩的開導我們。

　　或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。

　　『或其今世』，講的是五痛，今世苦痛。『先被病殃』，遭受嚴重的病苦。「被」念「披」，是破音字，與「披」同義。這種病苦是『死生不得』，猶如現代所謂的「老人病」之類。這一類人病在床上，求生不得，求死也不得，需要家親眷屬日夜照顧他。生這種病的人，多半家庭環境都還不錯；如果是貧窮之家，這種病生不起的。富有家庭，家裡可以請三班護士日夜照顧；得這個病，他也在享受。大家都知道，這種病無法治好。其實真正明理，沒有不能治的病，問題是你信不信。他命里有那麼多的福祿，有那麼多的享受還沒有享盡，他是躺在床上享受。他一年需要開銷多少，即是他應有的享受。如果他命中福祿多，往往要享受十幾二十年才走；如果少一點的，三、五年就走了，他要把命里的財祿都享受盡。世間人不懂得，我們學佛的人明白這個道理就好辦。應當勸他舍財布施，把他的財物捐獻作利益眾生之事，或作救濟苦難，弘法利生，都把它散掉，為他做好事。如《地藏經》上講的，要讓他知道，替他修福，則此時會有兩種狀況：一是他的壽命未盡，病即轉好；一是壽命已經盡，他即能因福往生善道，他自己好，家人也好。所以，一定要知道散財修福，把他每年的醫藥費布施掉。但是世人不肯相信，就只好讓他躺在病床上慢慢消盡財祿。這樁事在中國、外國，大眾皆常見到。

　　或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。

　　或者在他臨命終的時候墮入三惡道，他的相貌就不好看。臨終的人，若面貌很好，決定不墮三惡道。這樁事，我們同修中有幫人助念的，都有這個經驗。在沒有助念之前，面貌不好。念八個小時，十幾個小時，再看，他的面貌轉好了，這就是助念的功德。雖然不能證明他往生，但是可以證明他不墮三惡道。因為三惡道的面貌很不好看，就是此地所講的『愁痛酷毒，自相燋然』。「燋然」不是外來的，是他內心裡發生的。貪瞋痴三毒之火熾盛燃燒，是從內發的，不是從外來的。佛為我們說出惡業果報，使我們在起心動念、言行造作處警惕自己。

　　共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。

　　此二句是從造作惡因的現象上特為提示警惕。一切眾生，在此世間不可能沒有冤家，不可能沒有債主。因為我們過去無始劫來在六道里，不知道與多少眾生結了冤讎，也不曉得欠多少眾生的債務，總是自己欠人的多，別人欠我的少。這些冤家債主，因緣聚會時，雖然不認識，也要討債還債。這件事，佛法將它說破，大家就很容易體會。我們這一生中，不如意的事很多，特別是人事環境的不如意。佛教我們處處要忍讓，「忍讓」是還債，是解怨；不要認真，不要計較。如果就事實真相來說，《金剛經》上講得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。有什麼好執著的，有什麼好計較的！能忍讓，冤結就化解。人家要什麼？要名，名讓他；要利，利給他；要什麼，都給他。我們修道的人要的是身心清凈，一塵不染。我們不要的，正是他要求的；他不要的，正好是我們要求的。

　　修道的人與世間人沒有衝突，彼此能相安無事。所以，這些怨結債務可以慢慢的化解，慢慢消除。佛又告訴我們，我們修行，念念中都將自己的功德迴向給冤親債主。為什麼天天要迴向，念念要迴向？還債解怨，菩提道上才能一帆風順。「迴向偈」要從心裡發出來，口念沒有用，心、口要相應。迴向偈上明明教我們「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句把冤親都包括了。正因為我們要解決這個很不容易解決的問題，所以才認真努力的修行。我們為什麼要這樣精進努力修行？為了報恩，為了還債，為了解怨釋結，才認真努力的修行，希望無始劫的冤親債主，在這一生中都能了結，不要等到來生。這一生假如不認真努力去做，則怨結來生還存在，往後世仍免不了要還債。佛說「人身難得，佛法難聞」，唯有得人身，聞佛法，才有機會解除怨結。

　　我們在六道里不可能常得人身，不可能常聞佛法。地球上現在有四十多億人，有幾分之幾聞到佛法？才曉得聞法機緣難得。聞到佛法的這些人，又有幾分之幾聞到正法？佛法在今日的現象是邪見比正見還多。正法里又有幾個人聞到凈土法門？凈土法門裡又有幾個人聽到《無量壽經》？所以一層一層淘汰，全球四十億人里，恐怕剩下的一萬人都不到！這才曉得佛所講的「人身難得，佛法難聞」，這句話是真實的。我們得人身，有機會聞到諸佛如來所說的第一經，我們應當慶幸，應當尊重，應當依教修行。希望在這一生中，把這些冤親、債務都作個了結，這才能往生凈土，不退成佛。

　　如其不然，『共其怨家，更相殺傷』。這是八苦裡的怨憎會，愛別離。「怨憎會」是說你每天所接觸的，所遇到的，跟你生活在一起的，多半是冤家債主。「不是冤家不聚頭」，這話說得很有道理。過去世有冤結，這一世初見到也很歡喜。怎麼歡喜？這下找到欠債的人，可以向他討債了。

　　『從小微起』。「小」是小小的磨擦。這小小的磨擦愈來愈嚴重，到最後鬧得不可開交，對於身體、名譽、財物就有重大的傷害，這是『更相殺傷』之意。如是果報皆是前世惡因，今日遇緣自然報償。我們仔細觀察世間這些現象，在報章雜誌、新聞廣播里天天都有，隨時隨地都可以看到。

　　皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。

　　仔細觀察其原因，癥結所在，的確不外乎此文中所說，都是由「貪著」發生的。「貪」是貪慾；「著」是執著。堅固的執著，不肯忍讓。在一切境緣中，特別是「財色」，自古以來，為財、為色家破人亡，乃至於國家毀滅，我們在歷史上都能見到。『不肯施惠』，有幾個人把這件事看穿。我們在《華嚴經》第六迴向品里看到菩薩的「布施」，不但身外之物都能施捨，即使是身體也歡喜布施。身體是「內財」。唯有菩薩知道，色身不是我，而是我所，所以身也能舍，何況身外之物。世間人不曉得事實真相，對於自己的色身堅固執著，認為身是自己，產生「我執」。有了執著，身外所有之物都要據為己有。這是很大的錯誤，是第一個錯誤的觀念。外面一切境緣能不能據為己有？決不可能！這是事實，完全是人的妄想在作祟。他所得到的，與所失掉的，簡直不成比例。縱然得到，也是暫得，保不長久的。怎麼說保不長久？色身不能長住，身會老會死；死了以後，那一樣東西能帶得去？那一樣東西能佔有？這正是古德所講，「萬般將不去，唯有業隨身」，能帶得去的，是所造作的「業」。

　　『各欲自快』，凡夫之人皆有這種愚痴。『無復曲直』就是唯圖自利，不畏因果，不講道義，甚至傷害國家社會，利令智昏。『痴欲所迫』，由愚痴而生貪瞋，造極惡業。『厚己爭利』，特別是今天社會，無論在中國、外國，社會所崇尚的即是競爭，能有幾個人明了此中真相。若人人都競爭，社會就不安定，世界就不會和平。

　　富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。

　　『富貴榮華』，快意之事，不是爭得的。命里有的，不爭也有；命里沒有，爭也爭不到。我常常提示同修們，譬如作小偷、作強盜，能搶得的財物，還是他命里有的；若他命里沒有，他去搶搶看、偷偷看，看他能不能偷得到。所以，這件事確是冤枉！偷來的，搶來的，還是命里有的，所以古人說「君子樂得為君子，小人冤枉作小人」；「一飲一啄，莫非前定」。不種因，那來的果報！世間事實真相了解之後，我們要想得善果，就努力去造善因。善因就是菩薩所修的六度：布施、持戒（就是守法，決不做犯法違紀之事，奉公守法）、忍辱、精進（指在道業上的精進）、禪定（心安理得），自然就生智慧，在此世間才能得到真正的快樂。

　　富貴榮華，不必去羨慕。即使命里有，這是鴻福，紅塵中的福報，不好享受。享鴻福要有非常高的智慧，比清福難享，因為鴻福里最容易造作罪業。福報享完之後，必墮三途。如何能在鴻福里還不墮惡道，這可高了！諸位仔細看中國歷史，恐怕十個都找不到。往往有福報的人都造罪業。俗話講仗勢欺人，或者仗恃特權地位，或者仗恃財富，或者仗恃其他勢力，不知不覺生起貢高我慢；欺人當中，有的就會傷害人命，這樣就造作極重的罪業。

　　『不能忍辱，不務修善』。他不懂得忍辱，不知道繼續修善。榮華富貴是過去生中修布施的果報。容貌美滿，六根完具，我們今天說的健康長壽，都是過去生中修忍辱的果報。前生修因，這一生得果報。得果報時忘了再修，果報享完之後就沒有了，所以要知道修善。一個真正覺悟的人，決定不求人天福報，他知道人天福報里弊病很多，是最危險的享受，一不小心，轉眼就墮三途。所以，真正修行人決定不求福報。

　　『威勢無幾，隨以磨滅』。享福的日子不長久，很快就過去。因為享福的時候，不但不會再修福，反而造業；造業就折福。本來有六十年的福報，因為作威作福，可能就折減一半，三十年就享盡了；應當享的福報，一生都不能圓滿。所以，世出世間的聖賢教我們要「惜福」。自己有福，且知道惜福，又能修福，福報可以保持一生，終身不衰。如果不知惜福，福報在少壯時候就享盡，晚年無福，則晚景凄慘可憐。年輕人受一點苦難，不在乎！怕的是晚年受苦。晚年受苦，那才真苦！

　　由此可知，少壯時如果有福，福報現前，唯大智者不受福德。如何不受？他把自己的福報獻給社會，供養大眾共享，此是大智。發大財，要知道布施，決不要吝嗇。你真的布施，你命里的福報永在，過幾時自然又來了。如果自己年歲還不大，應再布施。到什麼時候可以接受？七十、八十可以有限度的享受，多餘的依然要布施。此時有福報，自在幸福！有人伺候你，有很多年輕人來照顧你，這才是真正的福報。肯散財，肯施財的，是世間第一等聰明人。我們觀察世間現象，確實如經所說。

　　天道施張。自然糾舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。

　　「天道」是指自然之理，也就是「因果定律」。因緣果報是自然的，沒有人作主宰，沒有人在安排。如果你仔細體會，所有的現象都不出因果定律。往大處觀察，十法界是自然的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，完全是自心變現的，真的是自作自受。範圍縮小一點，六道輪迴是自己造的。再把圈子縮小，我們這一生的生活環境，還是自己造的。這個人對我不好，那個環境不自在，都是自己造的。若不是現在造的，就是過去造的，總是自己造的，還能怪誰？我們生長在這個家庭，遇到父母兄弟姐妹，還是前世結的緣。前生要是沒有因緣，這一生也不可能變成一家人。佛在經上說得很明白，父子之緣怎麼來的？「報恩、報怨、討債、還債」。人與人，人與一切眾生，說老實話，總不外這四大類的因緣，緣結多生多世，只是輕重多寡而已。所以，沒有一樣不是自己造的。正因為事實如此，所以菩薩起心動念都很謹慎、很小心。他知道事實真相，決不動一個惡念，決不做一件惡事。因為他知道一個惡念、一樁錯事，將來在生活上必定招來不如意。他要想自己生活自在無礙，只有不造惡業，才能做得到。所以這兩句，小是我們現前生活環境，大至十法界都屬於『天道施張』。「施」是展施；「張」是擴張。

　　『自然糾舉』。「糾舉」不是有人主宰。譬如行善，善果決不是佛菩薩賞賜你，不是上帝恩賜你。你造罪業，也不是閻羅王懲罰你，餓鬼來懲罰你，不是的。上帝、閻羅王有沒有？有。從那來的？還是自心變現出來的，不是從外面來的，全是唯心所現，唯識所變，所以是「自然糾舉」。「糾」是糾察；「舉」是舉罪。把罪過舉出來，此乃「自然」之理。

　　『煢煢忪忪』是驚慌失措之貌。惡報現前，自己害怕、恐懼，身心不安，驚慌失措的樣子。『當入其中』，善因就感善果，惡因決定有惡報。『古今有是』，宇宙之間有十法界、六道三途之事。作惡不幸而墮三途，『痛哉可傷』，諸佛菩薩看在眼裡，非常悲傷。有沒有辦法救他？沒有法子，因為果報是自作自受，佛菩薩沒有辦法代他受苦。

　　以上所講的是警惕我們，教我們知道事實真相；下面是教我們怎樣修行，怎樣永脫輪迴之苦。

　　汝等得佛經語。

　　『得佛經語』，不是指別的經，正是指這一部《無量壽經》；不是指別的版本，確實是指夏老居士的會集本。以其確是《無量壽經》五種原譯本之集大成，是釋迦牟尼佛當時在世多次宣講之後，整理會集最完備的一個版本，所以就是指這個本子。

　　熟思惟之。

　　學佛最初方便，我勸同修要多讀誦。讀經的目的是破妄想執著，因為佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛一語道破我們凡夫的病根。我們用讀經的方法破妄想，破執著。用清凈心、真誠心、平等心、大慈悲心來讀這部經典。讀的時候不要分別，不求解義，只要一直讀下去。讀經不打妄想，就會破妄想。讀經是修定，將一切煩惱、執著都伏住。所以，讀經的目的就是四弘誓願之一的「煩惱無盡誓願斷」。目的在斷煩惱，斷妄想，這是初學的第一個階段。等到煩惱輕，煩惱少，智慧增長，此時就可以「廣學多聞」，進入第二個階段「法門無量誓願學」。無論修學多少法門，總要以一門深入為主。我們主修的是西方極樂世界，《無量壽經》是凈宗的第一經，我們應以此經為主。怎麼修？首先，佛在經上講的這些道理，都要明了。『熟思惟之』，道理要明白，教訓都要記住。

　　各自端守。終身不怠。

　　這兩句經文教我們必須依教奉行。佛講的這些教訓，我們都要做到。佛講眾生所犯的這些毛病，應當仔細反省，檢點自己有沒有。有的就趕緊改過，沒有的要好好勉勵自己萬萬不可以犯，這是「修行」。這一部經就是我們修行的標準，就是我們端正心，端正身依靠的準則。『終身不怠』，「怠」是懈怠，要盡形壽精進，不能懈怠。

　　尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。

　　前面所說，完全是對個人的修行。此下所講的是處世、待人、接物的標準。我們與大眾相處，先要知道『尊聖敬善』。「聖」是諸佛菩薩；「善」是指世間的善知識、善人、善事、好人好事，我們皆要敬重，要尊敬他們。這兩句話的含義就是講「孝親尊師」，把孝敬擴大到對一切聖賢。

　　『仁慈博愛』。「仁」字在六書里屬會意，「仁」是二人。想到自己就要想到別人，推己及人，不可以自私自利。想到我要快樂，別人也要快樂；我要快樂，一切眾生都要快樂。慈悲心、博愛心都是從「仁」出生的。不能推己及人，那有慈悲博愛？「博愛」不但愛人，還愛護一切眾生；不但愛護一切有情眾生，還要愛護一切無情眾生，這樣慈悲心自然就流露出來。大慈大悲是佛心之體。佛心平等慈悲。因為慈悲，才會平等；因為平等，才會真正慈悲。對一切眾生沒有差別，平等的關懷愛護。

　　「仁慈博愛」是我們對人、對事、對物應當具有的心態。這不是佛對我們的要求。誠心，所作所為都是稱性，都是自性本具的，沒有絲毫勉強做作。凡夫現前的種種想法、看法、作法，是因為迷失自性；迷失自性之後，起了種種妄念。妄念就是自私自利，妄念不是自性本具的。這些妄念變現妄境，眾生無知以此為實，害得我們生生世世搞六道輪迴，常常墮在惡道里受苦。佛在經里教導我們，這一生有幸遇到佛法，遇到佛法的好處，就是得到出離三界，永脫輪迴的機會。必須依教奉行，才真正不辜負我們這一生遇到佛法，這還是要靠自己的善根、福德、因緣。我們知道這一生中遇到大乘佛法的人很多，但是幾個人往生？正如李老師所說的，一萬個念佛的人，真正能往生的也不過是三、五個，不念佛的就不用說。為什麼往生會這麼少？即是自私自利的念頭沒有放下，沒有舍貪瞋痴慢、是非人我；雖然念佛，心不清凈。往生西方極樂世界的條件是「心凈則土凈」。要想心清凈，不看破、不放下就不成。

　　佛法的修學，無論那個法門，可貴的就是「老實」，老實人就得度。凡是這一生在佛法里打滾，而不能得度的，仔細觀察，都是不老實，自作聰明。古人常講，「聰明反被聰明誤」，這一類的人也就是佛法講的「八難」之一。八難里的「世智辯聰」，就是「聰明反被聰明誤」，他不能老實進修，真是非常可惜。當然，這與過去生中的善根、福德、因緣有關係。真正有善根福德的人就是老實人，遇到善知識指出一條路，他能一直走到底，一生中絕不改變，那就決定成功。

　　佛在此地教我們『當求度世，拔斷生死眾惡之本』。「生死眾惡之本」就是「妄想、執著」。我們依照此經修學，肯定承認此經是一切諸佛出現在世間所說的第一經。善導大師所說的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。「彌陀本願海」就是指這一部經，所以此經是諸佛如來所說的第一經。除了一句「阿彌陀佛」是正念之外，皆是邪念。這話有幾個人肯相信？為什麼說其他一切念頭都是邪念，而念佛是正念？念佛能往生不退成佛，能拔斷生死根本，能出離六道輪迴，一生不退成佛。你說這一念是不是正念？其他所有一切念頭都辦不到，都障礙一生出離、不退成佛的大因緣。凡是障礙這個大因緣的都是邪念。

　　佛說一切經，是對不能相信念佛法門的人而說的。要是相信這個法門，佛就不說一切經。不相信這個法門，佛再應機施教，再委曲婉轉慢慢誘導你，到最後還是歸到這一部經。一切法門引導你入華藏世界，到了華藏世界，最後還是教你念阿彌陀佛求生西方極樂世界。《華嚴經》雲，「十地菩薩始終不離念佛」。但是要知道，無論修學那個法門，一生想入華藏世界的人，在歷史上也沒有看到幾個，這就曉得修行證果是多麼不容易。尤其是現在這個時代，五欲六塵擾亂六根，是過去任何一個時代所不能比的，誰有能力在這樣境界里不動心。如果在這個境界里還起心動念，功夫決定不成就。輪迴不是容易超越的，生死不是簡單可以了斷的；唯有「老實」念佛，這是凈宗法門的殊勝，不可思議之處。

　　學佛人要把目標認清楚，我們的目標就是拔斷生死根本，超越三界六道。三界六道就是『憂怖苦痛之道』。「怖」是恐怖；「憂」是憂慮；「苦痛之道」是指六道。一定要把這樁事作為我們今生修學最重要的一樁大事，是我們真正的目標。果然認識清楚，自然就能「放下」。認清楚就是「看破」，就是看清楚事實真相，然後才能把世間一切法舍掉。不但世間一切法能舍，出世間一切法也能舍。「法門無量誓願學」，我奉勸諸位同修，往生到西方極樂世界再學，不要在此時此處耽誤我們的寶貴光陰，擾亂我們精進，妨礙我們往生，那就得不償失。我們決心先把西方極樂世界這一樁事辦好。如果說自己有把握往生，那是另當別論，涉獵一些其他大乘佛法沒關係，因為你有把握去。沒有把握去，可不能做這些事，萬一因廣學而不能往生，這一生又空過，這才是真正可惜，不曉得要到那一生、那一劫才能再遇到如此機緣。

　　若曹作善。云何第一。

　　佛勸我們，教導我們作善。那個是第一善？這個「第一」涵蓋世間與出世間。世出世間第一善是什麼？

　　當自端心。

　　「端」是端正。「端心」就是八正道的「正心」。什麼是正心？八正道只講原則，沒有具體說明，沒有落實，而在這部經上講的才是落實。「端心」，心裡只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，這個心就是真心。除此之外，若還有其他法門，有其他東西夾雜，這個心就不端，這是最糟的事。菩薩行化在世間，示現在世間，無論宣揚那個法門，那部經論，心裡都念佛。其他的法門是為了度眾生，不得已所設的權巧方便，不是真實的。真實的只有這一部經，只有這一句名號。這話也不是我在此地隨便講的。黃念祖老居士的《大經解》引用隋、唐的大德，他們講得很清楚，即使《華嚴》、《法華》也是《無量壽經》的導引而已。如此就能了解《華嚴》、《法華》也是權說，也是方便說，最後導入凈土法門才是真實說。《華嚴》後面若沒有「十大願王導歸極樂」，就不能圓滿。《華嚴》之圓滿就在本經，所以本經才是究竟圓滿的成就。

　　今天時代不斷向前進步，不會後退。時代愈進步，我們的生活愈緊張，工作愈繁忙，宣揚大經大論的機會愈來愈少了。將來的時代是《無量壽經》的時代，從此時起一直到佛法滅盡，就要靠《無量壽經》了。我們細細想一想，有道理支持此一認知。這部經不算長，也不算短，隨時隨處皆有機會宣講全經。若講演時間有限制，則經中任何一、兩句都可以採擷來講。合起來是全部經，分開可作無數的單元。確實能適應今後的時代，無論是那個國家地區的眾生都歡喜，都能接受。這才能弘遍全世界，超越法界，超越國土，超越種族，超越宗教，一切眾生無不適合。凈土法門妙！這是我們要真正認識的。所以，大家學佛就在這部經上一心勤修，奠定根基。有能力，將來再涉及其餘；沒有能力，以這一部經自行化他，功德就圓滿。確實能成就自己，幫助別人，此即是「端心」。

　　當自端身。耳目口鼻。皆當自端。

　　此句經文意義甚深甚廣。「端」的標準，即是阿彌陀佛的行誼。學佛之人三業應當如佛。「端身」是只禮阿彌陀佛。禮一佛即是禮一切諸佛如來，不再分別執著。「一即一切，一切即一」，死心塌地。我勸同修們只供養一尊佛像，常常想著、念著，常常觀此尊佛像。臨終時阿彌陀佛化身來，就跟所觀之佛像一樣。你天天想他，到最後他真的來了，就可以放心跟他去。這是屬於「觀想」。凡夫心粗，佛的境界太微細，沒有辦法觀察。即使展開《觀無量壽佛經》，我們對於其中任何一觀都觀不成，因為心太粗，煩惱、妄念太多。不得已，佛教給我們第十六觀「持名念佛」。因此，我們以持名念佛為主，自己供一尊佛像，天天觀他，以此作為輔助，作助修，正助雙修。選擇一尊佛像，一生都不離開，我每天就觀這尊佛像。佛沒有一定的像，佛隨眾生心，應所知量。臨終時，你心裡喜歡他現什麼相，他就現什麼相。

　　身拜佛，聽這一句佛號。佛號的音調也很多，現在台灣流通念佛的錄音帶，就有上百種之多。可以選擇音調聽起來自己感覺很舒服，聽了能令心定下來，這個最重要。如果聽了佛號心不定，就不契自己的機。必要聽了令自己心清安定，煩惱不生，妄念不生，這種聲調就非常適合自己，就採取這個聲調。不要人云亦云，別人用這個聲調，我也要跟他學習；過幾天那個人說，那個音調比這個更好聽，你再改變，你的心就亂了，「念佛三昧」就不容易得到。所以，要一、要專，專一才能得念佛三昧。眼觀佛、口念佛、鼻聞供佛之香。如果佛念多了，則有感應，你會聞到異香。「鼻端」則不聞世俗的香氣。

　　這是總括身、口、意三業，『皆當自端』。經雲，「善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀，善護意業，清凈無染」。不要別人來約束，自己要知道檢點，要知道用功。用功要重實質，形式沒有關係。我也跟諸位同學說過，形式主要的目的，一是表自己的敬意；另一更重要的意義是啟發其他的大眾，表演給別人看。讓別人看了之後，對佛法生起恭敬之心，引誘他入佛門。所以，在大眾之中，要講求律儀；個人修行以戒定慧、覺正凈最為重要。這點要曉得，因為個人修行如果也很重視形式，必有一類眾生就不能得度。那一類眾生？怕約束，怕規矩太多、儀式太繁的，他就不敢來學佛。

　　所以，佛在《法華經》里講，末法時期一定要弘揚大乘，才能普度一切眾生。現代是開放的時代，思想開放，行為也開放，若約束得緊，大家害怕，都不來了。古時候是封建時代，思想保守，行為也保守，每個人都很拘謹，所以弘揚小乘非常適合。今天的時代，還要用保守的小乘法，只能度一類保守的少數人；多數心胸開放的人，就度不了。佛開示無量無邊的法門，是度無量根機的眾生，門門第一，不能說這門比那門優越。門門平等，門門都好，只是度的對象不同。有人很重視戒律儀式，固執成見，小乘法就度這一類眾生。他一見到就生歡喜心，認為這樣嚴格，才是佛法；而大乘一切開放，以為他們沒有修行，不是佛法。大乘心量的人看到小乘人的作法就害怕。佛的善巧方便無機不攝，普度一切眾生。

　　身心凈潔。與善相應。

　　佛在此教誡我們。「與善」的「善」就是清凈心，就是平等心，就是覺心。經題上的「清凈、平等、覺」是本經大善的標準，身心要與此相應。

　　勿隨嗜欲。

　　萬萬不可隨順自己的貪心，隨順自己的嗜好，那就錯了。「嗜欲」是煩惱習氣。不可以隨順煩惱習氣。

　　不犯諸惡。

　　此句指「身業」。一定要持戒，一定要守法，不作諸惡。

　　言色當和。

　　此句指「口業」。我們的言語，對人要和顏悅色，如普賢大士之禮敬諸佛。

　　身行當專。

　　此句是佛真心全體顯露，真是一而再，再而三的苦口婆心勸我們，修行證果，成功秘訣就是身行要專一。

　　動作瞻視。安定徐為。

　　此句是講佛弟子生活的風度。佛經里講「威儀」，世法里講「風度」。不論是行、住、坐、卧，所表現的儀態要安祥，要緩慢；不要倉促，不要慌張。

　　作事倉卒。敗悔在後。

　　行持上不穩重，表示心不定。如果心是安定的，行為一定非常穩重，不會表現得慌慌張張。作事倉皇失措，總難免失敗與後悔。

　　為之不諦。亡其功夫。

　　如果所行不慎重、不如理、不如法，我們修持的功夫就喪失。「諦」是真實。若不是真實的修行，心不真誠，行持言語不真誠，所用的功夫皆是假的，都不是真實的，也就是迷惑顛倒，盲修瞎練。

如貧得寶第三十七

此品標題是從比喻上說。佛在經文中告訴我們，善因必得善果，勸勉我們努力精進，斷惡修善。

　　汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清凈。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。

　　此節經文是世尊對我等止作雙勖。「汝等」指當時與會大眾。引伸它的意思，凡是後世讀到《無量壽經》，聽到《無量壽經》的眾生，都包含在內。我們每一位同修也都在佛的呼喚之中。『廣植德本』。「廣」是廣泛；「植」是種植；「德本」是四弘誓願、六度、十願。如果以凈土法門來說，「南無阿彌陀佛」名號，就是「萬德之本」。古大德講得很明白，這一句佛號，不但是正修，也是助修。我們看蓮池大師、蕅益大師在《彌陀經》註解里講得很詳細，在凈宗行門中，持名是「正行」。除了一心專念之外，我們的身體沒有到西方極樂世界之前，不能脫離這個社會，不能脫離廣大的群眾。我們要用什麼樣的心態處世待人接物？佛在此一再叮嚀、囑咐，苦口婆心告訴我們『勿犯道禁』，不要違背道理，不要觸犯禁戒。

　　學佛的人，第一要「守法」。佛教給我們的教誡，必須遵守。「道禁」不僅是指「戒條」，戒條範圍太小。凡是佛在一切經論里的教誡，我們都要遵守。除了佛的教訓之外，世間的法律、規約、風俗習慣，都要遵守，都不可違犯。世出世間的禁戒很多。為什麼有這麼多禁戒，無非是維繫社會秩序，世界和平。人人守法，社會自然就和睦，所以家有家規，國有國法。今天這個世界，國與國之間有許多條約，都在道禁範圍里。要想把前面兩句做到圓滿，以下三句就很重要，定要忍辱，定要忍耐。為什麼會觸犯道禁？因為忍不住煩惱，情緒控制不了，就觸犯法令規章。所以，一定要學忍辱，凡事都能忍，都能讓。菩薩六度里就特彆強調忍辱、精進。唯有忍辱的人才能精進，他有耐心，樣樣守法，樣樣守規矩，心就定。唯有清凈心，學道功夫才能得力。無論修學那個法門，把握這個原則，那有不成就的。修凈宗，求生西方極樂世界也不例外。

　　精進的「精」是專精。善導大師在《觀經上品上生章》註解里開示提醒我們，這一段開示非常重要，因為現前的社會，幾乎時時處處都會遇到。有一些人來告訴你：學這一部經，念佛法門不能成功，你要廣學多聞。說這些話的人引經據典，我們聽了怎麼辦，是不是再去學很多法門？祖師也引經據典告訴我們：即使是阿羅漢、辟支佛、地前菩薩各個人也引經據典，盡虛空遍法界的人都來勸你，說念佛法門不能成就。你怎麼辦？你一定要肯定佛講的話是究竟了義，決定不錯。你要有智慧分析給他聽：你引的經典不錯，我也很尊敬，那是佛對某一類根機的人說的，某一個時代說的，某一個地區說的；說得對，沒錯，對那些根性的眾生有用。我不是那個時代人，也不是那樣的根機，我還是老老實實依此經學念佛法門。一門深入，決定不改，絕不動搖，你這一生就成功，這是「精進」。

　　更進一步，就是十地菩薩來跟你講、等覺菩薩來跟你講，人數也是盡虛空遍法界，都引經來勸你：你學凈土法門不能往生，不可靠，要廣學多聞。你也要照前面的話來說，增長自己的信心。即使諸佛菩薩來勸我們，也不動搖。這個心就真正定了，決定不動搖。不但是祖師大德苦口婆心的勸勉，教誡我們老實念佛，求生凈土。我們細想，是有道理。即使我們在眼前看到的，不要說過去，就是最近這些年往生的，只受持一句阿彌陀佛，都能預知時至，站著往生、坐著往生，這些人是現身說法。他們只依一句佛號都能成就，依一部經怎麼不能成就？你把這個事實真相真正搞清楚，才決定不會動搖。

　　善導大師的《四帖疏》必定要讀，黃老居士的《無量壽經》註解里引用不少。這是我們講的「精進」，也就是覺明妙行菩薩教我們念佛的秘訣，「不懷疑，不夾雜，不間斷」。這三句就是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「凈念相繼」。只要做到「凈念相繼」，自自然然就「都攝六根」。不要再分別，我要怎樣攝受六根。愈想，妄念就愈多；愈想，心就愈散亂。只要記住一句「凈念相繼」，就成功。「凈念相繼」就是此處講的「精進」、「專一」。

　　佛說給與一切眾生樂是「慈心」，拔一切眾生苦是「悲心」。慈、悲可以連起來講，因為拔苦，就與樂。「與樂」當然就「拔苦」。「慈悲」是一體的兩面，一個得到，兩個都得到。慈心就是愛心，佛門裡不講愛心。因為愛是感情的，是情識生的；慈是理性的，是理智的。愛一個人，若不是在現前這個時代教他離苦得樂，來生怎麼辦？依舊搞輪迴，還要墮三途，這就不是與樂。要給他生生世世得究竟樂，這才是真正的慈。要想使眾生真正能生生世世離苦得樂，不是我們能力可以做到的。這話是真的，但是念佛的人則不然。

　　我們為什麼念佛，還不是希望生生世世永脫苦海，得究竟圓滿之樂。目的在此。今天我們知道這個方法，把這個方法再教給別人，介紹給別人，推薦給別人。這與諸佛如來幫助一切眾生離苦得樂的方法、能力，可以說是無二無別。修學別的法門那有這個能力；修學念佛法門就有這個能力，這是真正的「慈心」。我們能教一切眾生，無論他信，或者不信，給他作增上緣，使他在這一生中有緣見到阿彌陀佛的形像，聽到阿彌陀佛的佛號聲。這就是慈心，就是大慈大悲。

　　我們印小張的阿彌陀佛像，到處跟人結緣，尤其是海外與大陸。這是慈心的流露，事雖然很簡單，用心可不容易！佛在經上常常說，「一歷耳根，永為道種」。他要是能信，依照這個方法修學，他一生中決定能成就。他若不信，不能依照這個方法修學，在阿賴耶識里落下金剛種子。將來，也許後世，也許多生多劫以後再遇到念佛法門，這個種子就起現行，起作用，他就能歡喜接受，畢竟得度。所以，不能看輕我們送人一張小佛像，勸人念一句阿彌陀佛。這是大事因緣，不是小事。世間一般無知的人，看這是小事，沒有什麼。其實這一生中，沒有比這樁事更大的。這是真正的慈心，真實的慈心。

　　我們明了這個事實真相，在日常生活中，無論遇到什麼人，或是對一切眾生，我們常常念阿彌陀佛，使他能聽見。這都是慈心幫助他離苦得樂。我們在生活中能節儉一點，把多餘的財力用來弘揚凈宗。末法時期，最契眾生之機的就是這部《無量壽經》，所以大家聽起來特別歡喜，比聽其他經論歡喜多了，這就是很好的證明。不但中國人歡喜，跟外國人講，他們也歡喜。我們知道，這一部經典普度末法一切眾機，正如經上所說的，將來佛法在此世上滅盡，這部經最後滅，還能在世間住世一百年。

　　今天要把佛法介紹給廣大群眾，介紹什麼法門好？自然是凈土法門。所以，這部經典要多印。世界有四十億人口，中國大陸就有十二億人，我們才印了幾十萬本，不夠分配。一定要發心！目前這個社會，真的證實文殊菩薩在楞嚴會上所講的「此方真教體，清凈在音聞」，說明現代人喜歡聽的多，讀的興趣沒有聽的那麼濃厚。錄音帶的流通比經書收的效果更大，但是兩樣都重要。因為錄音帶的壽命畢竟不能長久，聽幾十次之後，音聲就變質。我們這次到大陸，很多聽了錄音帶的同修們來告訴我，翻錄次數太多，都不清楚，希望我們能有清晰的帶子再送他們一套。而經書就不會隨著時間磨損，可以常住在世間。兩樣工作，我們都應當努力做，真正幫助人念佛，鼓勵人得到這一部無上的法寶。這幾句都是從原則上講的。

　　佛又告訴我們一樁事，我們可不能發生誤會。『齋戒清凈，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲』。因此，我們不能小看娑婆世界，這個世間雖然不好，但是對真正修行人來講，也很不錯。因為在這個地方修行一天，超過在西方世界修行一百年。要是不相信，我舉一個例子給大家作為參考：我們這次到大陸觀光參學，看到大陸上的修行人，覺得他們修行一天應該勝過我們一月；百年、一年不敢講。你們去過大陸，他們雖然生活在苦難中，但道心卻比我們真實懇切。我們的日子過得太舒服，修不修無所謂，不肯認真。他們在那個環境里修行認真。譬如，我們今天得到經書，不算什麼，沒瞧得起；而他們得到一本經書，如獲至寶。我們今天聽錄音帶，稍微有一點雜音就不聽了；他們的音帶雜音很多，聽都聽不清楚，還是當作寶貝，還在聚精會神的仔細聽。印祖說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這是我們比不上他們的。

　　同樣的道理，往生西方極樂世界，修學的環境一帆風順，永無障礙，則不及此地精進，突破障難，受盡苦難。這是在此世界真精進的難能可貴處，退緣極多而能不退，故曰勝過極樂。既然修行一天勝過無量壽國一百年，為什麼我們還要離開這個世界？因為這個世界壽命短促，誘惑的力量太強大，雖一時精進勝過西方，但是自己終究是保不住自己，再得人身有隔陰之迷，前生所修的功夫退失得乾乾淨淨。怎麼曉得？我們在座的每位同修，過去生中都很努力修行，想想現在怎麼樣？豈不是都退得乾乾淨淨。如果不退轉，大家早就成佛了。佛在本經上說得很多，也作了證明，末法時期，接觸到這一部經典能生歡喜心的，都是過去生中，多生多劫供養無量無邊諸佛如來。可見這個法門，我們過去生中修過不少次。為什麼沒往生？原因是臨命終時，還是有牽掛，還是放不下，就被這事誤了。

　　佛在此地特別提醒我們『齋戒清凈』。「齋」是什麼？如果從形式上看，「齋」是日中一食，不是吃素。齋就是一般講的「持午」。午時是十一點到一點鐘。「齋是過中不食」，就是「日中」。假設日中是十二點，過了十二點還是午時，吃了就破齋。但是地球是圓的，它會轉，所以每一個地區日中的時間都不同。從前測量日中非常準確，用日晷。現代想知道日中是幾分幾秒，天文台發行的「天文日曆」，每一天日中的時間都記載得很清楚。過了日中就決定不能吃，只可以喝水。經上講，糖水可以喝，果汁就不行，會沉澱。牛奶、豆漿皆會沉澱 ，都不可以吃。要是吃點水果、喝果汁，皆屬破齋。我們看到許多人持午，到下午還喝一點豆漿，喝一杯牛奶，皆非如法。這是從事相上說。

　　佛法中小乘人著重「相」，大乘人著重「心」。大乘人論心不論事。「心」是「清凈心」。「心」要像《壇經》講的「本來無一物」，才是「齋戒清凈」。如果心裡還有妄想、分別、執著，就不是齋戒清凈。由此可知，這個人一天一夜念佛，這是精進念佛。七天七夜念佛，就是打精進佛七。在家人可以修八關齋戒，實際上就像佛七一樣，精進念一天佛。這一天里，身心世界一切放下，只有一句佛號，絕不間斷。要提起精神，這一天一夜若睡覺就不行，就中斷。不能睡覺，這要拚命，要認真努力。七天七夜一般人受不了，所以我們提倡一天一夜。一個月念一次，這一天一夜決定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，決定心口相應。現在我們用念佛機助念，是很不得已的。實際上，最如法的還是敲地鍾，由法師或者老修居士帶著念。當然，一天一夜只有一個人敲地鍾是很累的，受不了，需要兩、三個人換班。這樣的修行才能勝過西方極樂世界的修學。

　　如果還有雜念，有妄想，就遠遠不如極樂世界，那就差遠了。極樂世界的人，個個都是齋戒清凈。因為環境清凈，所以他們的齋戒清凈是不足為奇的。我們這邊五濁惡世，濁惡至極，還能在這裡突破濁惡障難，齋戒清凈，真是非常希有，難能可貴之處在此，所以才說勝過西方世界「為善百歲」。當然，佛沒有妄語，我們相信這話是真實的。但是這句話里更重要的意思是，佛在此地勸勉我們要認真精進念佛。

　　所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。

　　這是講西方極樂世界不但沒有惡事，連惡的名字都沒有。所有十方世界眾生，生到西方極樂世界，決不會起惡念，因為六根所接觸的境界都是純善。阿賴耶識里雖然有惡習種子，但沒有惡緣把它引起來。

　　於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。

　　於此世間修行既能超勝西方世界，自然亦能超勝他方佛土。這跟前面講的意思一樣，前面講『一日一夜，勝在無量壽國為善百歲』，此處『十日十夜，勝過他方諸佛國土，為善千歲』。此皆形容娑婆修行之難成就，濁惡障難，易墮難進。苟能克服障難，突破濁惡，精進不退，至為艱難可貴，故說勝於他方佛國修行。

　　所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。

　　十方諸佛剎土，善多惡少，修善易而不難，尤其是凡聖同居土。唯一不同的是，西方極樂世界的凡聖同居土，它是十方世界獨勝，一切諸佛讚歎。不是讚歎釋迦，不是讚歎彌陀的實報土，而是讚歎彌陀的凡聖同居土，十方世界所不能比。西方世界的凡聖同居土，何以獨勝？本經前面我們讀過，是彌陀弘願不可思議力的加持；是十方世界眾生，以清凈心念佛求生。修的因清凈，佛的加持就更清凈。往生的人都是以清凈心往生的，「心凈則土凈」，都是這樣往生的。因勝，緣勝，果報殊勝，所以十方世界不能相比。

　　唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。

　　今天我們讀這一句經文，感慨非常深，我們今天確實是飲苦食毒。在古代讀此句經文，很難體會其真實義。最近醫學發達，好像在日本或是那個地方，化驗母奶，發現有致癌的毒素；好在毒素還輕，不足以傷害嬰兒。這表示近來飲食里普遍有毒素存在。現在飲食衛生要是再不留意，毒害必是一天比一天嚴重。古代的農作物，從來沒有用農藥，沒有用化學劑的。現在用農藥，用化學物，長得是好看，可是裡面含有毒素，不是天然長出來的。如果將這個理論引伸，就知道我們精神糧食的苦毒更多。

　　從前人的精神生活是詩詞、琴棋、書畫……，現代人的精神生活是什麼？全世界年輕人過的是什麼生活？過去雖然是專制時代，但是專制、獨裁的人為了維繫他的政權，為了安定社會，凡是有毒素的思想，他都禁止。孔夫子刪詩書，定禮樂。刪定詩書禮樂的標準是什麼？是《論語》上講的「思無邪」。這就是精神生活的標準，決定不能讓人有邪思邪念。凡是引導邪思邪念的，一律都禁止，所以社會才能長治久安。佛在經論中說，凡夫的善心所十一，噁心所有二十六，何況善心所力弱，噁心所勢強。人心像洪水一樣，防範就像築堤一樣，小心翼翼，決定不能讓它崩潰。今天提倡民主自由，言論自由、思想自由、出版自由，邪知邪見充滿世間，善心所的堤防崩潰了。這是精神生活的毒素，怎麼防範？沒有法子防範。

　　佛在這裡講『未嘗寧息』，現在是天天增長，增長到一定的程度，這個世間就有大災難。惡因加上惡緣，後來一定有惡報。這一段是佛說明現今世間的狀況，文字雖然不多，說得夠清楚。這就說明了為什麼在這樣的環境里，他的心還能清凈，還能老實念佛。真了不起！這樣的德行，超過西方世界的修行人。我們想想自己是不是這樣的人，能不能做到一日一夜身心清凈？一試驗就曉得，不試驗不曉得。一試驗，恐怕連十分鐘都做不到，這才知道此事真難。此處是講實質，不是講形式。形式上一天精進念佛，或者七天精進佛七，那是樣子。心裡還是胡思亂想，還是妄念紛飛，就不是此經所說的標準。

　　吾哀汝等。苦心誨喻。

　　「吾」是本師釋迦牟尼佛自稱。「哀」是對此世界的苦難眾生。這些苦難的眾生必須是覺悟的；不覺悟的，佛雖然哀憫他，他也不接受。這話是對學佛已經入門的人講的，而且是已經發心專修凈土法門，也就是對我們講的。世尊苦口婆心教誨我們，曉喻我們，提醒我們。

　　授與經法。悉持思之。悉奉行之。

　　「經」就是這本《無量壽經》。佛將此經傳授給我們，將修行的方法教給我們。「悉」是全部。這一部經典自始至終所講的字字句句，我都接受，而不是只遵守一部分，才是「悉持」，這是佛對我們的期望。果然能完全接受，依教奉行，完全照做，就跟阿彌陀佛沒有兩樣，就是彌陀化身。真正學阿彌陀佛，以阿彌陀佛為榜樣，學得跟阿彌陀佛一模一樣。

　　『悉持思之』，「思」是思惟、明白佛的教誨。『悉奉行之』，把佛的教訓在生活中都做到。

　　尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。

　　不但自己完全接受，依教奉行，自己得利益，同時也希望大眾都能得此經利益，要把經法普遍介紹給別人。「尊」是長輩；「卑」是晚輩。對長輩要勸他念佛；對晚輩要教導他念佛。『男女、眷屬、朋友』是廣指我們相識的一切大眾。只要認識的，我們都應當勸勉。『轉相教語』。我教他，他學了之後，又教別人，這樣輾轉教勸，使諸佛度生第一法門弘通虛空法界，利益一切眾生。

　　自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。

　　這三句經文講「自行」，前面講的是「化他」。我們接受這個經法之後，立刻就要介紹給別人。自己修行，要知道「約檢」。「約」是約束自己；「檢」是時時刻刻檢點心行。約束身心，不犯律儀。檢點就是朝暮課誦。早課重在「提醒自己」，不要忘記佛的教訓。晚課是「反省」，就是檢點今天一天，佛對我們的教訓，有沒有切實照做。已經做到的，明天繼續努力，希望做得更圓滿；沒有做到的，趕緊發心做。這樣做早晚課，才能收到效果，才能得到真實的利益。所以，早晚課不是念經給佛菩薩聽，是要求自己認真修行。

　　『和順義理』。我們生活在這個社會，事務繁雜，不外乎對人、對事、對物。我們要注意的，對人要盡義務，五倫十義。我們是佛弟子，有義務將佛法介紹給廣大的群眾。對事、對物不能違背「義理」，在態度上要和、要順。佛講的「六和」，普賢菩薩教我們「恆順眾生」。真正做到「和順」，定要從「忍辱」著手；若不能忍讓，這兩個字就做不到。忍辱做到，自然就能做到和順，此時只覺得心平，心安。心安，理就明白。「理」是宇宙人生的真相。真相看清楚，在一切境界里，心自平靜。清凈心、平等心起的作用是『歡樂慈孝』。歡喜是佛家常講的「法喜充滿」。「樂」是與一切大眾相處，皆得其樂。與善人相處，與惡人相處，與聖賢相處，與妖魔鬼怪相處，他都樂，正是仁者無敵。為什麼樂？他能得其真實。「慈悲」，平等的慈悲。「孝」字的意義非常深廣，真實體會，萬法一體，才是孝的意義。《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，就是「孝」義；「歡、樂、慈」才能做到圓滿。

　　所作如犯。則自悔過。

　　初學總不免常犯過失，此乃無始劫來的習氣。若能不犯，即成聖成賢，不是凡夫。雖然常犯過失，也不必害怕。怕的是自己犯過失，自己不知道。因為犯過失，自己不知道，就沒有改過的機會，所謂積惡難返。雖然犯過失，自己清清楚楚、明明白白，表示他覺悟、覺醒了，他不迷。不迷就有救，他能改過自新。迷惑的人，不知道自己有過失，他不會改過。唯有菩薩時時刻刻知道自己在犯過失，所以他能念念改進，這是「精進」。佛法中說，只有兩種人沒有過失：一是佛，二是凡夫。凡夫造作而不知有過失。菩薩還有過失，所以知道過失立即悔改。

　　去惡就善。朝聞夕改。

　　發現自己的過失，立刻就悔改。改過自新，佛法里講得很多，有從枝葉上改，有從根本上改。枝葉是事相。做的事相太多，無量無邊。那些事做錯了，趕緊改過來，這是在枝葉上改，不但麻煩，也改不幹凈。會改過的人，從根本改。「根本」是心地。佛在大經里講的就是根本，最原始的根本，根本的根本。佛說，我們的病根是從「妄想、執著」而生的。「妄想、執著」就是根本的根本。什麼是妄想？起心動念就是妄想。要不打妄想太難了，決不是自己能控制的。想佛法也是妄想，經上明白教我們「真心離念」、「真心無念」。「有念」就是妄想。假如真的無念，則此「無念」是無明。由此可知，不管是無念，是有念，都錯了。

　　佛菩薩真正慈悲，告訴我們，唯一的「正念」就是「念阿彌陀佛」。這一念，不是妄念，不是妄想，不是執著，唯獨這一念是正念，除這一念之外，都不是正念。不是正念，就是邪念，就是妄想執著。如何能做到二六時中，一天到晚保持正念，不要把正念忘失，這就是「不舍正念」。這是我們現前必須做的功夫，這個功夫就是從根本改過。我們講改過修善，從根本改；如果講修行，從根本修。不許心裡有一個惡念，起心動念都是阿彌陀佛。遇到一切人，沒有第二個念頭，就是想把阿彌陀佛介紹給一切眾生，希望眾生跟自己一樣歡喜信受。這樣才能報佛恩。迴向偈雲「上報四重恩，下濟三途苦」，要真的做，不是口頭上說說就完了。真正做，不是難事。保持自己的正念，時時刻刻把這個法門推薦給別人，介紹給別人。這就是上報四重恩，下濟三途苦。

　　奉持經戒。如貧得寶。

　　今天台灣在形式上，佛法的發達是世界第一，無論在什麼地方，想得到佛經、錄音帶、錄影帶，實在太容易，處處都有。其他地區不容易得到一本經書。四十年前在台灣得到一本經書，跟現在世界其他地區同樣困難。那時我初學佛，得到一本經書，如獲至寶。到那裡去找？寺院里有藏經，但不準借出，只可以在寺內抄寫。自己想讀的經，必須辛辛苦苦利用星期假日到寺院抄寫，中午吃個饅頭，一杯開水。經本得來不易，那像現在這麼普遍，經典普遍流通。今人沒有福報，大家對經書並不尊重，誠敬的心沒有了。

　　『如貧得寶』，今天在台灣的同修不容易體會這句話，但是大陸的學佛同胞則深深體會。他們甚至獲得一張佛像都當作寶貝。我們送他一張小佛卡，他們跪在地上頂戴接受，真令人感動！而在此處，我們沒有把它看重。現在台灣的《大藏經》太多了，學佛的人家，大多能有一部《大藏經》供養在家。我們送《大藏經》到大陸，他們是怎樣接受的？穿袍搭衣，列隊跪拜恭迎，一個人頂戴一冊經，這樣接受的，非常感人！如獲至寶，真是教我們看了慚愧。

　　我們應當把經法當作世間最珍貴的寶物看待。唯獨佛陀經法能救度我們，幫助我們永脫輪迴，脫離三界，幫助我們在這一生往生不退成佛。這是世間任何珍寶都無法相比的。明白這個事實，才知道經法之寶貴。

　　改往修來。灑心易行。

　　過去所行，過失錯誤太多，想法、看法、作法都錯了，從今天起都要改正過來。對於時光要特別珍惜，過去沒有掌握，未來我們真正發心是可以掌握的，要好好為未來的幸福，真實的修學。『灑心易行』，「灑」是洗刷的意思，把心裡許多的污染都洗乾淨。用什麼洗？用這一句「阿彌陀佛」微密觀照。心地的污染就是罪障、業障，把它洗乾淨，業障就消除，罪障就消滅。從前慈雲灌頂大師說得很好，六道眾生無始劫以來所累積的罪障，所有一切經法都沒有辦法懺除的，這一句佛號能除滅。這一句話很不容易說出，灌頂大師要不是澈見佛號真實功德利益，怎麼可能說得出來。

　　念佛的時間不長，往生時那麼瀟洒，那麼自在，是業障懺除了。沒有病苦，預知時至，站著走，坐著走，隨意自在，這都是業障消除的現象。業障沒有消除，縱然往生，還有病苦，就是業障沒有消除乾淨。這是古來祖師大德都明白的，積功累德是一樁事，業障消除多少又是一樁事。祖師大德們說，講經的法師積功累德多；消除業障則未必能比得上在家的同修。在家同修功德不如法師，但是消業障往往超過他們。玄奘大師對中國的佛教貢獻多偉大，辛辛苦苦從印度把佛法傳到中國來。他往生的時候生病，而且相當苦，有人就問他，「你老人家一生有這麼大的功德，這樣好的修持，為什麼臨終還有病苦？」他說，「我無始劫來的業障，這次都報掉了。」他的病苦即是業障現前報掉；沒有消掉，在臨終這一剎那報掉。由此可知，凡是往生能無疾而終的，就是業障消了。

　　祖師大德也有消除業障，走得很自在的。禪宗六祖大師走得就很自在，他一年前就知道。一般預知時至多在一個月、半個月前，也有在三個月前就知道。在《壇經》上看到，六祖是一年前知道的，他囑咐人到國恩寺趕緊替他辦後事。在家同修弘法的緣沒有成熟，就努力消除業障。如果有緣，有機會弘法利生，也應該捨己為人。自己的業障深，但只要積功累德，臨命終時，有積善功德加持，頂多臨終受些病苦，就像玄奘大師一樣，業障就在此時消除。因功德力，得諸佛護念，龍天保佑，魔不會來擾亂。凡夫臨終時，魔會來擾亂，因為業習煩惱所牽，所以臨終時見到許多已過世的人，且多是妖魔鬼怪變現來誘惑，來找麻煩的，來破壞正念的。

　　真正消業障，就是把心裡這些污染都洗刷乾淨。念佛法門第一殊勝，即是心裡只想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業都在阿彌陀佛，業障自然就不現前，罪障也消除。念佛決定不能打妄想，不能摻雜其他法門。覺明妙行菩薩說「不懷疑、不夾雜、不間斷」，我們印在小佛卡的後面，希望時時提醒自己，這是念佛的秘訣。『易行』是把從前不好的行為、錯誤的行為，都改正過來。「易」是更換的意思。

　　自然感降。

　　「感」是感應；「降」是下降。如是修行自然就與阿彌陀佛感應道交，與觀音、勢至、諸佛如來就起感應。

　　所願輒得。

　　這句即是「有求必應」。求命終時沒有病苦，能不能得到？決定可以得到。求命終時站著往生，也能得到。第一、是命終時自在，毫無痛苦。第二、是以這個樣子，激發別人的信心，讓人家看到我們這樣走的，他也會對念佛法門生起堅定的信心，這就是「化他」。自行、化他都做到究竟圓滿。我們在這個世間不求別的，只求這一樁事，決定往生。

　　現在大陸的佛教比過去進步很多，特別是兩個月前，上海曾經舉行全國佛教會議，會議中決定成立「佛陀教育文化基金會」。他們要籌募一筆基金，這筆基金完全用作佛教教育事業，用作培養弘法人才。真正難得！這次我在北京見到趙會長，他跟我提起此事，我們全力支援他。他們的基金充裕，培養的人才就愈多。我在此地告訴諸位同修，我們隨分隨力，這是長期的工作，甚至每個月，或者兩個月，我們留一筆錢寄去幫助他們。學佛的人多了，念佛的人多了，這一塊土地才會為諸佛所護念，一切龍天善神擁護，國泰民安，天下太平。這也是我們對於這個世間唯一的期望。

　　佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。

　　這一段經文特別重要，歐陽竟無先生於一九二三年，在第四中山大學發表的講演「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需」。為什麼佛法為今世所必需，這一段經文作了最好的解釋。

　　『佛所行處』是指佛陀教育、佛的教化所在之處，也是佛教普遍推行達到的處所。因為佛陀教育是世出世間至善圓滿的教育，無論在理論、方法、境界，特別是在方法上，可以說極盡善巧。佛用最高的藝術教學法，能令一切眾生，在去佛講經三千年後的現代同修，還能被他感化，可見他攝受的力量多麼強。三千年後，還有這樣大的力量，世間古今中外的教學都不能為比。

　　佛的教學原理是教我們「斷惡修善」。善惡的標準並不是一定的，這是佛法最殊勝之處。因為善惡的標準，會隨時代變遷，隨著地區不同，隨著人們生活方式的差異，而產生不同的觀念。因此，佛的教學實在是「時之中者也」，他講「中道」。「中道」就是我們講的「現代化」。唯有現代化才是中道，不偏過去，也不偏未來。中道也是「本土化」。我們能做到現代化、本土化，這個教育才會普遍被大眾認同，普遍被接受。佛教的經典雖然多，其內容一言以蔽之，即「諸法實相」，就是說明宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活的環境；「人生」是指我們本人。本人以外，其他的人也是屬於生活環境。我們生活環境里有物質環境，有人事環境。所以，佛法講人生是指自己「本人」，本人之外皆屬「環境」。「佛法是說明自己與自己生活環境的真相」，這樣的教育是對自己最親切不過的，是一切眾生都必須接受的。要是不肯接受，對自己與自己生活環境的真相就沒有辦法明了。我們的想法、看法、作法就有偏差，就有過失，就會做錯，就要承受錯誤的結果。結果當然不是如意的。

　　人生在世，對人、對事、對物，如果樣樣都如理如法，就是「善」。善必定有善的果報。我們在這部經典所讀到的，自始至終，就是講我們自己與生活環境的事實真相。其他的大經大論，如果不是這些過來人詳細解釋，不太容易看懂。這一部經的好處是，中等以上根性的人，不需要別人解釋也能看懂，也能得到佛陀教學的真實利益。教育所收到的效果，正是我們所期望的。「國」指國家；「邑」指都市；「丘聚」指村莊。現在台灣已經見不到村莊，再過幾年，整個台灣就變成一個大都市。如果佛教能普遍推行，大而國都，小而村落都接受佛陀的教化。「化」是教學的成果、成效。

　　中國古代人讀書的目的，不像現代是吸收知識，在社會上創造事業，得到一生物質豐滿的享受—現在教育目的在此。從前中國的教育，讀書志在聖賢，與我們現代的目標完全不同。他為什麼要讀書，希望自己成為聖人，成為賢人。由此可知，教育的目的確實是講求「變化氣質」，變凡夫成聖人，即佛家講的「超凡入聖」。我們今天接受佛法教育的目的也在此，所以佛教傳到中國來，被中國朝野尊重、接納，而且發揚光大。佛教在基本概念上與儒家相同，儒家志在聖賢；佛法志在超凡入聖，目標是相同的。

　　聖賢人的物質生活不見得很豐盛，歷史上記載，孔夫子一生清貧，釋迦牟尼佛一生乞食度日，都沒有財物積蓄；然而他們的精神生活非常圓滿，無不隨遇而安，以教化眾生為一生第一樂事。「化」就是教學真正收到成果，接受教學的學生都能變化氣質。變化氣質從最明顯的地方看，就是改惡向善，轉煩惱為菩提。「煩惱」是迷惑顛倒；「菩提」是覺悟、是智慧。最低限度也收到這樣的效果。再往上提升，就是作賢人、作聖人。佛門講，開悟的、得禪定的、證果的，接受教學，不斷向上提升他的成就。從凡夫到聲聞、菩薩，沒有不蒙佛陀教化的，因此感應到『天下和順』。

　　學佛的人多了，漸漸就成風氣，我們常講轉移風俗。他在這個社會裡，不知不覺，自自然然就成為大眾的榜樣、典型。佛教我們五戒、十善、六和、六度。儒家教導我們五德、五常、八德，都是為社會帶來良好的風氣。

　　『天下和順』，「天下」是指天下之人，都能和睦相處，都能順從佛陀的教導。「順」是隨順自性，隨順性德。「和」是和睦相處。這是講天時、地利、人和。天時、地利是外在的環境。人心轉了，天時、地利也就轉變，所以『日月清明，風雨以時』。

　　我們看看今天社會失去了祥和，天空都是灰濛濛的，看不到藍天白雲，是什麼原因？現代人說，這是工業污染。有沒有說錯？也不能說他錯。工業污染是「緣」，還有「因」。「因」是世間的人心污染，再加上工業污染之「緣」，日月便喪失了清明。因此，今天講求環保，工業環保做得再好，清明的景象都不能恢復到正常，原因是人心的污染沒有洗刷乾淨。佛在大經里常告訴我們，「依報隨著正報轉」。「依報」是我們的生活環境；「正報」是人心。佛家講，大宇宙、大環境是隨著我們人心而轉。心清凈，外在環境就清凈；心不清凈，環境一定不清凈。這個事實，現代科學家及大眾還沒能普遍認識。

　　『日月清明，風雨以時』，這兩句講天候。當我們需要雨水的時候，就降雨；不需要雨水，就放晴。這樣的風雨多好！應該來的時候，就來；不應該來的時候，就不來。風雨是自然的現象，誰在控制？不是鬼神，也不是上帝，更不是佛菩薩，而是此一地區眾生的心在控制。只有明了佛法，深入經藏的人才能明了，才能體會，佛陀教育能達到這樣的效果。

　　『災厲不起，國豐民安』，這是天時、地利、人和，所有一切災難都不會發生。災難的發生與人心的善惡有密切的因果關係，與人性的清濁有密切的關聯。現在放眼全世界，災厲之頻繁，一天勝過一天，一年勝過一年。一般人看到這個現象，依然不能覺悟，非常可怕！絕對不是好現象。

　　西方古老的預言說，一九九九年是人類的末日。今年九二年，距離九九年還有七年。七年之後世界末日就要來臨，他們說耶穌基督下來審判世人。七年轉眼就到。中國古老的傳說，也說在這段時期有災難，有很大的災難，但是沒有說末日。東西方的預言家，我想他們沒有會商過。預言雖不可全信，但也不是空穴來風，不是事出無因，一定有它的道理。我們看世界，現在災難頻繁；三、四十年前沒有這樣的現象，這是值得我們警惕的。有了警覺心，就要知道如何「趨吉避凶」。佛教我們斷惡修善，「改往修來，灑心易行」，才能消災免難。

　　想到這些不幸罹難的眾生，我們今天能積極做到的，就是把自己修學的功德迴向給他們。我們這個小道場做的功德可不小，現在我們每月終的念佛會裡都做一次「三時繫念」佛事。三時繫念的目的就是超度這個月中，全世界發生不幸事故死難的眾生。我們在三時繫念里為他們超度，這個功德非常大。這種超度在《地藏經》上講，七分功德，他得一分；我們參與誦經念佛的人自己得六分。這個道理，佛在《地藏經》里講得很清楚。

　　佛陀教育能真正推行，大眾皆能依教奉行，必然「災厲不起，國豐民安」。「國豐」是指物產豐富，年年豐收。同時精神生活水平不斷向上提升，精神與物質生活都天天進步。「國豐」則人民生活自然安定，沒有憂慮，過太平日子。『兵戈無用』指世間沒有戰爭。「兵戈」是指軍事。沒有用兵之處，顯示天下太平。『崇德興仁，務修禮讓』。這個國家地區的教育，社會教育普遍的推行，收到圓滿的效果，大眾推崇的是「道德、仁慈」。佛法教人應以諸佛如來為模樣，真誠清凈平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛。就在自己本分工作上，日常生活中，一切時，一切處，起心動念，言語造作，生活工作，都要給盡虛空遍法界一切眾生作好模樣。雖然是上求下化，心中恆若無其事，這就是行菩薩道。人人皆知行菩薩道，則此國家地區必為世界人民所尊敬、所推崇，社會自然美好。

　　落實在日常生活中，每個人都守禮。「禮」是節度。人人知道守法，社會上對守法的人最尊敬；不守法的人是社會不能容納的。不守法就是不守秩序，破壞社會秩序，危害公共安全。這樣的人必定受到制裁。人人受到良好的教育，當然守法。守法是自己的光榮，守法才自尊。佛法講「莊嚴」，守法才是真正的莊嚴。要知道忍讓，人與人中，沒有證得聖賢的果位，自然不能十全十美。小小的磨擦，小小的隔閡，只要能忍、能讓，就沒事；小不忍就要出大的災難。現在的社會也逐漸意識到這個問題，一定要忍耐，顧慮到公共安全問題。

　　最近一年來，美國的公共場所決定不可以吸煙，全面禁煙。前兩年還沒有，最近一年多才推行全面禁煙，以免危害別人。飛機上、巴士上、火車上，凡是公共場所，現在都全面禁煙。中國大陸上雖然也提倡，但是沒有人遵守。他們也有禁止吸煙的，可是吸煙的人很多，好像都沒有看見，也許不認識字。在外國已經做得很有效果，從前飛機上有吸煙區，現在也都沒有了。大家知道香煙對身體健康有妨礙，對別人也有妨害，自、他都不利。只要能忍、能讓，彼此尊重，就相安無事。對人、對事、對物都要講求「禮讓」。

　　『國無盜賊』，這不僅指治安良好，實際說明大眾守法，而無竊盜之事。『無有怨枉』，此句是說政治司法公正廉明，法官判案沒有冤枉人。此處經文所講的，實在是社會安全重要的因素。最近我們在報紙新聞里看到美國黑人動亂，起因是法官判案不公平。如果判得很公平，大家心服口服，動亂就可以避免。這樁事不僅在美國發生，古今中外，凡是司法冤枉人，都會引起不平，引起嚴重的後果，危害國家社會。

　　『強不凌弱』是指社會眾多的人群，每個人過去生造的業不一樣，現在所行的也不同，自然就有貧富貴賤的差異。富貴之人，絕不欺負貧賤之人。雖然富人僱用他們來做工，但是對他們也知道尊重，主僕才能相安無事。

　　現在社會有許多公司、財團，資方與勞方常常有糾紛，起因多半與「強凌弱」有關係。如果雙方互助，都能合情合理，勞資本是一家人，事業才會蒸蒸日上。今天在商場上，在工商業，全世界沒有不推崇日本人的。日本人的特長在那裡？日本人沒有中國人聰明，日本人的工藝沒有中國人那麼巧，為什麼它能成為世界工商王國，就是勞資和睦，儘可能避免磨擦。資方對於勞工，面面照顧周到；不但照顧你一生，照顧你家庭，還照顧你的子女。所以，勞工把資方當作自己的家長，當作自己的父兄，視為一家人。縱然有不滿意，有抗議，只在頭上綁一條白布表示抗議，照常工作，絕不罷工。老闆看到員工頭上紮布條就很緊張，趕緊找時間召集會議解決問題，這是資方負責。所以，他的工商發達，世界第一。不像其他國家，不滿就罷工；罷工，勞資雙方都蒙受重大的損失，沒辦法與日本人抗衡。

　　日本勞資雙方為什麼處置得這麼好？因為他們接受中國儒家與大乘佛法的教育。儒佛教學裡，他們只做到少分，就收到這麼好的效果；如果多做幾成，那還得了。日本人果然能照顧全世界每個國家民族的人，都像照顧自己勞工一樣，世界上誰不服從他。這就是中國儒家講的「王道」，不是霸道，是以仁慈攝受眾生，感動人心，不是以強權欺壓人。末後一句達到最圓滿、最究竟，『各得其所』。佛陀教育達到的效果是「各得其所」，就是儒家理想中的大同世界。男女老幼、智愚、貴賤，人人各得其所。這才是美滿，祥和的世界；這是佛教教育化導眾生最高的目標。

　　我哀汝等。甚於父母念子。

　　「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛對世間一切眾生，慈愛關懷超過父母。父母對子女雖然非常的關懷慈愛，但智慧不圓，往往還有誤導。釋迦牟尼佛有圓滿的智慧，決沒有絲毫的誤導，指給眾生的路，教給眾生的方法，必然能達到究竟圓滿。佛的恩德超過父母。

　　我於此世作佛。

　　此句的「佛」是師的意思。佛是天人師，佛的職責是教化眾生。他在此世「作佛」，就是在這個世間教學。教化眾生要講求緣分，看機緣有沒有成熟。什麼是緣分？眾生喜不喜歡接受他的教化，這就是「緣」。眾生喜歡，緣就成熟。那個地方眾生喜歡，佛就到那裡教化。經典記載，釋迦牟尼佛一生沒有安居過，沒有在那個地方安安穩穩住下來一段日子。佛一生勞碌奔波，到處說經講道從無休息。他的學生很多，修行證果的學生也不少。這些學生也有代佛到四方弘法，佛才有較長的時間住在一個地方講一、兩部大經。如果沒有這些弟子幫忙，佛就連講大經的機會都沒有。這是史傳里記載，釋迦牟尼佛一生的生活，及教學的狀況。下文就是他教學的方針。

　　以善攻惡。

　　「攻」是對治的意思。眾生有錯誤的思想、見解、行為，還有許多惡習氣。這些習氣，是多生多劫累積的，有些是這一生中從小養成的，養成了壞習慣。今天遇到佛，佛教人們許多善法，對治這些惡法。惡習、惡行要是不改，必定嘗到惡報，這一生生活就很痛苦。如果能改過自新，斷惡修善，就能改善自己的生活，使生活愈來愈美滿。佛陀的教學法，目的就是教我們在這一生得到真正的幸福快樂，家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界和平。這些確實是每個人心裡都有的願望。願望要能實現，一定要靠教育；唯有教育能把許多人的見解、行持拉近。教育的功能、效果就在此。今天講的建立「共識」，使人們的見解思想差距不太大，就能維繫社會安定，世界和平。這是佛陀現前的教學方針。

　　拔生死之苦。

　　此句是教學深遠的宗旨。佛陀的教學，不僅是令眾生一生得幸福美滿，還要照顧來生，生生世世。如果不管來生，就不是圓滿的教育。儒家的教育是一世的教育，只講這一世。孔、孟也教我們「以善攻惡」，但是沒有『拔生死之苦』。佛教育的圓滿，是不僅教我們這一生得幸福美滿，而且教我們生生世世都得圓滿。這是世間所有一切教學、宗教、科技，都達不到的，唯獨佛法能達到。佛法的教學非常開明，應機施教，這是我們要明了的。善導大師在《觀經》註疏里就講得非常詳細，世尊開了無量的法門，不是讓人們都要學的，是為無量不同根性的人開的。

　　譬如，喜歡修定的人可以修禪定，他在那個教學法里能得利益，能得成就；要他來念佛持戒，他學不來。他說，這太痛苦，他受不了。心胸狹小，性情保守的人，佛就教他持戒，他很喜歡，認為這樣很莊嚴，看不慣不持戒的人放逸。由此可知，眾生根性不同，佛就用那種方法來度化。喜歡很活潑，很開放，什麼事不要那麼約束，不要那麼拘謹，佛就用大乘佛法來教你。明了事實真相，才知道佛家「法門平等，無有高下」。不可以認為，我修學這個法門就可以批評別人，誹謗別人。因為我們的根性不同，觀念不一樣，生活方式也不同，修學的方法當然就不一樣。

　　特別是對外國人介紹佛法，佛法講求「孝親尊師」，外國人沒有這個觀念。外國人對父母跟對老師，就跟對待朋友一樣看待，恭敬程度不夠，沒有孝養的觀念。中國人對親師十分恭敬心，而他們若有一分就很難得了。因此，在形式上要求他們，決定不能以中國人的標準。見到佛像要磕頭，要拜三拜，這些規矩嚇得外國人再也不敢來。所以，我們教他合掌問訊，他可以做到。這樣就好，就很難得，不必要求他頂禮。飲食上，他們肉食習慣了，還不能接受素食，也不要求學佛一定要素食。有些地方，我們因無能力觀機，往往把眾生學佛的因緣斷了，使他們這一生對佛教產生恐懼感，不敢接近，不敢入佛門。這是我們的過失，殊不知佛法通權達變，沒有定法。尤其近代，像黃念祖居士說，「佛法重實質，不重形式」。外表禮拜，都是屬於形式。形式沒有關係，實質最重要，這樣佛教才能普遍弘揚全世界。

　　這一部經典、念佛法門，比起其他經典法門殊勝在那裡？《無量壽經》真的比較開放，本經要求的，可以說現代人人都可以接受，行住坐卧，是最不講究形式的，完全著重在清凈心。這句阿彌陀佛，坐著念也行，站著念也行，躺著念也可以，隨時隨地都可以念，這樣才能普遍讓人接受。念佛這麼自在，這麼開放！讀這一部經也一樣開放，一樣不拘束。所以，它才能利益往後末法九千年的眾生，才能普度一切眾生。它不重形式，完全著重實質。行善，心清凈、心慈悲、心真實，以這個心處世、待人、接物，用這個方法「拔生死之苦」。這一句是教我們了生死，出三界。

　　令獲五德。

　　「五德」就是五戒十善。五戒十善做圓滿就成佛。所以，諸位不要小看五戒十善是人天小法，須知作佛要自人天小法做起。人天小法發揚光大就是菩薩法，就是佛法。我們看到許多畫的佛像，佛頂上有三個字，通常是用梵文寫的，也有用中國譯文寫的，它的發音是「唵阿吽」。這三個字就是十善業。「唵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業。代表身、口、意三業清凈，就是十善的圓滿；十善做圓滿，就是三業清凈。佛與凡夫不一樣，凡夫三業不清凈，三業都染；菩薩修「灑心易行」，斷惡修善還沒有做到圓滿。圓滿即是成佛。

　　升無為之安。

　　「升」是進展，晉陞。不斷的向上提升，這樣才能獲得「無為」，也可以說證得無為，才是真正之「安」，安樂才達到究竟圓滿。如果沒有真正證得「無為」，所受的安樂僅止於現階段。在現前這個階段得到相似的安樂，不是真的。真實的安樂一定要證得無為。什麼是「無為」？無為的對面是有為；知道什麼是有為，就曉得什麼是無為。簡單的說，有為就是有生滅。什麼是「生滅」？妄念生滅，起心動念，一個念頭生，一個念頭滅。只要有念頭，即在有為法中，這種安樂就不是究竟。什麼時候心裡沒有生滅妄念，這個境界最低限度是已經證得「理一心不亂」。事一心不亂還不行，「事一心不亂」還在生滅範圍，只是有很深的定力，把妄念壓住。稱它「不生」，其實是「伏」，不是把妄念除滅，只是伏住它，因此還不是究竟。證得理一心，智慧開，有為、無為，一如不二了，便是真正「無為」現前，這才得到究竟圓滿的安樂。

　　這種理論、方法，這種殊勝的境界，除佛法之外，是其他學術所沒有的。在這個世間，中國、外國的教學裡沒有，宗教里沒有，科技里也沒有，唯獨佛法有，所以佛法教學稱為最殊勝、最圓滿。我們要特別重視，學佛就是希望『升無為之安』，目的在此。果然得到這種境界，在圓教而言，最低的地位是初住菩薩；在別教是初地菩薩果位。我們凡夫業障深重，依照這個方法修行，在這一生中能不能證得？古來的祖師大德告訴我們，決定可以證得。假如不是我們世間凡夫能證得的，佛決定不說。佛說了沒有意義，說的我們都做不到，豈不是開玩笑嗎？佛講經說法沒有戲論。留在世間的經典里所講的，都是我們世間人能做到的；做不到的，佛決定不說。

　　什麼人能做到？老實人可以做到，因為老實人聽話。凡是做不到的，都是不老實的人。肯聽話的人，是老實人；意見多，不肯聽話的，不是老實人。百分之百聽話，完全依照經典教導，依教奉行的人，一生中決定可以證得這個境界。凡是不能達到這個境界，也就是我們對於佛的教訓沒有完全做到，這個過失不在佛，不在理論，不在方法；在我們自己，自己學習的心態有問題。佛說這段話，實在是苦口婆心的開導我們。

　　吾般泥洹。經道漸滅。

　　「般泥洹」，梵語音譯，義為「入般涅盤」，就是「入滅」的意思。佛的化緣已盡，將來要入滅，不再住此世間。

　　「經道」就是佛所講的宇宙人生真相，以及離苦得樂的理論與方法。佛所傳給我們的理論與方法，因為去佛久遠，逐漸變質，最後也會在此世間消失。佛的教學變質了，如現前的佛教變成宗教，變成迷信，這就是『經道漸滅』。佛法本來是破迷開悟的，現在學佛人愈學愈迷，就是經道漸滅的現象。佛法如何能弘遍全世界，必須恢復它教學的本來面目，這樣才行。一定要恢復它現代化與本土化的宗旨，佛法才能再弘遍全世界。這要靠我們四眾弟子一起努力。我們這些年的努力，收到了相當的成果。當然，我們的努力還是不夠的，還要大力推行。應該教世人認識「佛陀教育」，認清佛法本來的面目，才會真正喜歡佛法，熱愛佛法，大眾一起來修學，來傳播。經道漸滅，這個社會必然產生的現象是：

　　人民諂偽。復為眾惡。

　　「諂偽」就是不老實、不實在，虛偽、欺詐。今天這個社會果然如此，人與人之間不講信用，不守法度。學佛的四眾弟子，同樣的也剋制不了自己的煩惱、迷惑、習氣、染濁，也犯大過。

　　「為」是造作。此言眾生舊習氣現前，又復造惡，而且一年比一年嚴重。

　　五燒五痛。久後轉劇。

　　「五痛」是指社會動亂不安，人民生活困苦不堪。「五燒」指來世地獄苦報。作惡之人，將來墮落三途的愈來愈多。「久後」就是指我們現在。我們距離佛在世時已有三千多年，時間這麼長久，造惡受報愈來愈嚴重。這幾句說明今天的社會狀況。怎樣挽救？下文教我們挽救的方法。

　　汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。

　　這三句經文是佛在此教導我們挽救世運之道。我們自己得到此經，從這部經典學到自己一生幸福美滿的方法；我們也希望一切人，個個一生中都幸福美滿。我們有義務把這部經典、這個法門介紹給一切人，推薦給大眾，希望人人都能明了。

　　『如佛經法』。佛在經論里所講的理論、所教的方法，我們一定要依教奉行，決定不違背。社會雖然很亂，學佛的人多了，就會影響社會。學佛的人多，念佛的人多，這個地區的災難就會減輕，就會化解。大災難化成小災難；小災難就化為無災難。修行不僅幫助自己，實在是幫助社會，幫助廣大的群眾。正因為有這樣大的影響力，我們自己修學要格外認真，格外努力。

　　佛的開示到此告一段落。下文是彌勒菩薩代表與會的聽眾，感謝佛的教導。

　　彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。

　　這兩句話總結前面佛所講的「五燒五痛」。「如是」就是佛所講的完全正確，一點都不錯。今天的社會狀況，確實與佛所說的沒有兩樣，事理因果都說到了，我們不能不佩服。

　　佛皆慈哀。悉度脫之。

　　佛對於一切眾生，不分國家、不分種族、不分宗教、不分類別，平等的教化，平等的幫助。這是佛的大慈大悲，「慈哀」眾生。

　　受佛重誨。不敢違失。

　　佛在此法會中的教誨，真是不厭其煩，一而再，再而三，唯恐我們疏忽大意，所以重重教誨。我們要記住，要感恩，要依教奉行。

　　「違」是違背；「失」是忘失。佛的教訓決定不能忘記，而且一定要遵守，絕不違背。這樣自己才能得到真實的利益，才能幫助這個社會，達到社會安定，世界和平。我們確實有責任，也確實有信心。

禮佛現光第三十八

這一品是說，娑婆世界與極樂世界的二位導師，加持與會大眾，使在法會中的每一個人，親見極樂世界依正莊嚴。在三轉法輪中稱為「作證轉」。前段經文是世尊介紹、證明西方極樂世界確實存在，增長專修、專念、求生的信心。末法眾生業障很重，所以感應非常稀少，比不上佛當年住世時。但是他們能見到，也就為我們作見證，不一定要我們親見才相信。有這麼多的人見到，我們再不相信，即是愚痴到了極處。即使民國以來，在台灣、在大陸、在海外，許多念佛往生的人，而且有不少預知時至，不生病走的。這些站著走的、坐著走的，都明白告訴我們，他們見到西方三聖來接引他們往生。有的時候見到西方極樂世界與經上講的一模一樣。雖然是他見到，不是我見到，我想這些人決不是打妄語。那有打妄語可以預知時至，站著走、坐著走的？

　　因此，我們要深信西方極樂世界確實存在，真有這樁事。世間亦有人說這個世界已經亂了。李老師在往生的前幾天告訴他的學生，講得很明白，世間一年比一年亂。李老師往生五年，我們回顧這五年，確實是一年比一年亂，將來的動亂還不止現在這個程度，還不曉得要加深多少，眾生非常苦。李老師說：「真正能救自己的，只有堅定信心，念佛求生凈土。」我們在講席中常常提醒諸位同修，萬萬不能造業，念佛而造作罪業是決定不能往生的。佛在《戒經》里講得很多，可惜我們今天學佛，講經的人有，講戒律的人沒有，不知道戒律的重要性。善導大師在《觀經》註解里講得很明白，求往生是易行道。易行也不是想像得那麼容易，決不是念這句佛號，與一天念幾遍《無量壽經》就能往生。需要把佛的教訓，在生活中做到，這樣才行。三業要與願行相應，這樣才能消除障礙。

　　人在世間，生命非常短促，尤其是亂世，意外的災害非常多，誰也不能保證自己還能活多少年。警覺到這一點，有一天的時間，就好好的念這句佛號。有一天時間認真斷一切惡，修一切善，才能在亂世真正消災免難，真正能幫助自己這一生得生凈土，就沒有白過。要曉得，身體都是假的，何況身外之物，不可以有絲毫的留戀。以世出世間法起心動念，都會造業；唯獨這句「南無阿彌陀佛」是正念。二六時中只存此一念，就沒錯；離開這一念，你的念頭就錯。這一品經文重點在此。

　　佛告阿難。若曹欲見無量清凈平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。

　　佛告訴阿難，也是提醒大眾。「若曹」就是你們。你們想不想見阿彌陀佛？『無量清凈平等覺』就是阿彌陀佛的別名。「無量壽」是中譯，梵音就是「阿彌陀佛」。阿彌陀佛也稱為「清凈平等覺」，就是西方世界本師的德號。從這個德號里，我們才曉得，應該怎樣修學才能與他相應。我們的心要清凈，要平等，要覺而不迷，這樣與阿彌陀佛的心行就相應。『及諸菩薩阿羅漢等』是指阿彌陀佛的學生。學生的人數無量無邊，無法計算。所居的國土就是西方極樂世界。這句經文有正報，有依報。佛與菩薩是正報，國土是依報。西方極樂世界的依正莊嚴，你們想不想見？想見，不是見不到。

　　《大勢至菩薩念佛圓通章》里告訴我們，真正念佛，念到感應道交的時候，「現前當來，必定見佛」。這是「現前」見，「當來」是往生之後見。沒有往生之前是現前見。現前要怎樣見？世尊教我們念佛，一心稱念就能見到。我們現在也天天念佛，可是不是一心，我們是亂心稱念，雜心稱念。心不清凈，所以見不到；心清凈，就有感應。可是同修們不要求感應，要求清凈心。求感應，心就不清凈，念頭就錯了。求清凈心是正確的。

　　應起西向。當日沒處。

　　這是把方向指示清楚。因為聽經的時候，大家都坐在那兒聽，你想見阿彌陀佛，要起來向西方阿彌陀佛極樂世界致敬。所以，先叫他們起來，面向西方。那個地方是西方？太陽下山的方向。

　　恭敬頂禮。

　　此句經文關鍵的字就是「恭敬」，這兩個字很不容易做到。我們今天學佛，將來能不能往生，決定在對阿彌陀佛有沒有恭敬心，有沒有恭敬行（行是行為）。什麼是恭敬的心行？「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。世間人迷惑顛倒，往往為了眼前的利益，妄言、兩舌（挑撥是非）。殊不知因此罪過，障礙往生，念佛決定得不到一心。不但一心得不到，功夫成片也得不到。「不誠無物」，人若不真誠，什麼都沒有，都不能成就。這是我們要認真反省檢點的，別人有沒有與我不相干。學佛的人不要管別人，好好的管住自己。我有沒有不誠實，有沒有為了自己的利害欺騙別人，妄語、兩舌、惡口、綺語，有沒有造這些罪業。心裡有絲毫自欺騙人，就沒有恭敬心，頂禮佛菩薩，拜得再多也枉然。

　　古德有個比喻，每天拜幾千拜的，沒有恭敬心，只有形式上禮拜，也是自欺欺人，把他比喻「如踏碓舂米」一樣，與「喊破喉嚨也枉然」意思相同。這是說明沒有恭敬心，沒有誠意就不會有感應，還是念念在造業。業障要怎樣才能懺除？必須真正知道自己做錯，懂得消除化解誤會。特別是挑撥是非，使兩個人不和，冤結是我造的，不把它解開，生生世世都要受此果報。所以，聰明人發露懺悔，說明我是為了自己的利益，使你們兩方鬥爭，這是我的過錯。說出來，兩邊誤會解開，自己也消除業報。佛教里的「發露懺悔」是這個意義，不是在菩薩面前說，我做了什麼罪業，你要原諒我，要饒恕我，這樣沒有用的。你要在受害的人面前發露懺悔，要解開當事人的誤會，務令和睦如初，這才是行菩薩道。學佛的人決定不能冤枉一個人，決定不能損害一個人，對一切眾生都平等。這樣的恭敬很難。待人、接物、處世都要真誠。

　　稱念南無阿彌陀佛。

　　「稱念」是一心稱念。以真誠心、恭敬心拜佛、念佛。古雲「誠則靈」，真誠就有感應。只要遵從釋迦牟尼佛的教導，當時那些人禮拜稱念，阿彌陀佛就現前，大眾見到極樂世界。我們今天能不能？一樣能，誠則靈。我們今天怎麼拜，怎麼念，也見不到，原因就是心不誠，罪業很重，沒能把罪業懺除，這是得不到感應的原因。罪業不能懺除，就是修一生一世也不能往生。我們要真正求往生，一定先要懺除業障。

　　阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。

　　阿難很聰明，根性很利，聽到釋迦牟尼這一句話，他趕緊站起來，就向西方恭恭敬敬的禮拜稱念，『我今願見極樂世界阿彌陀佛』。見佛幹什麼？『供養奉事，種諸善根』。這兩句是阿難所求。

　　頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。

　　他頂禮拜下去，頭抬起來時，阿彌陀佛就現在他面前，現的是廣大身，在虛空中。色相端正莊嚴，佛身是金色的，所以形容『如黃金山，高出一切諸世界上』。感應多快！為什麼有這樣感應？我們一定要明了道理。佛在大經上常常告訴我們，「萬法唯心」，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。離開自性，無有一法可得。西方極樂世界依正莊嚴，還是自性變現出來的。自性清凈就現清凈法界，自性不凈就現濁惡法界。所以，應當牢牢記住佛說「一切法從心想生」，這是原理。心想佛的時候，心已經成佛，「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。阿難跟與會大眾，這個時候他們一念相應，念念相應，這個境界就現前。我們今天雖然念，念得不相應。為什麼不相應？我們念念中有是非人我，念念中有貪瞋痴慢，念念中還有分別執著，怎麼能相應！不相應所現的境界，還是濁惡的境界。

　　在五濁惡世中，我們認為濁惡不好，誰負責任？自己要負責任。我們一生的際遇不好，也要自己負責任，決定不能怨天尤人。除自性之外，虛空世界，國土眾生俱不可得。怨天尤人只是增長並加重自己罪業而已，除此之外，什麼也得不到。這就是經上常講的「可憐憫者」。佛眼觀看，那些人非常可憐，不覺悟，不知道回頭。回頭就是真正懺悔。罪從心起，還從心懺，這樣禮佛、拜佛就有感應。

　　又聞十方世界。諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。

　　前面說阿彌陀佛的身相高出一切諸世界上，阿難同時看到十方世界諸佛如來。他這一念，本來只想見阿彌陀佛，但是極樂世界現出來，十方一切諸佛世界也都現前。現前才有比較，阿彌陀佛極樂世界在一切諸佛剎土裡，第一莊嚴。阿彌陀佛身相跟十方一切諸佛比較，也是第一莊嚴。不僅如此，十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，阿難也見到、聽到，證明本經與小本《阿彌陀經》里講的，十方佛讚歎阿彌陀佛，是真的，不是假的。因此，我們念佛人蒙一切諸佛如來護念，得一切諸佛如來加持。無論是什麼人，乃至於惡道眾生能發心稱念阿彌陀佛，都得諸佛平等的加持。雖得佛加持，實在是因為自己業障抗拒佛力，佛加持時，自己感受不到，沒得到受用。不是佛不加持，是自己罪業障礙佛加持的力量。罪障消除，加持的力量，自己就會感受到。

　　業障消除一分，就有一分感受；消除十分，就有十分的感受。不必問別人，自己親身能感受到。佛的光明、佛的願力、佛的威神在加持你，在幫助你。所以，人最要緊的是真正有一個意念，要消自己的罪業。一般人雖然說要消業障，但不是真心，嘴皮上說說而已，罪業天天繼續不斷在造，沒有真正做消除的工作。真正覺悟的人，念念希求消除罪障。真消除業障，佛力則加持你，使你的業障消除得快，消除得多，增加你的能力。佛力加持，能幫助你開智慧，幫助你得到許多善巧方便。佛法的利益，佛法的好處，得到的人才知道，得不到的人不曉得。得不到的人，是他的業障抗拒，佛也沒有辦法。「心、佛、眾生，三無差別」。我們的業力太大，佛講眾生的業力能敵須彌，能深巨海，能障聖道。所以，業障一定要消除，才是真正覺悟，真正聰明的人。

　　諸佛『稱揚讚歎，阿彌陀佛種種功德』。諸佛對阿彌陀佛的讚歎，跟本師讚歎阿彌陀佛，無二無別。世尊在這一會裡跟我們講《無量壽經》，就是讚歎阿彌陀佛種種功德。這就說明，釋迦牟尼佛在我們這個世界講《無量壽經》，十方諸佛都在他們自己的道場講《無量壽經》。『無礙』是諸佛都講，彼此沒有障礙。『無斷』是從來沒有間斷過。這就奇怪，這些皆是事實。釋迦牟尼佛及一切諸佛如來講《無量壽經》，從無中斷。佛有沒有講別的經？佛同時講一切經。講一切經有沒有中斷？也沒有中斷。這就奇妙，不可思議。從前的人對此境界很難理解，現代我們收聽無線電廣播，從這個比喻上體會。全世界有多少頻道，二十四小時打開，它有沒有中斷過？每一個頻道都沒有中斷。佛不思議的神力，能同時宣講無量無邊法門，如無線電每一頻道一樣，永無中斷。

　　智者大師是隋末唐初的人，他讀《法華經》，讀到《藥王品》時入定，在定中出現世尊在靈鷲山講《法華經》，他還在那裡聽了一會。出定之後告訴大家，世尊在靈鷲山講《法華經》，到現在還沒散場。佛滅度已經一千多年，這就是「無礙無斷」的證明。一切諸佛所講無量無邊經典皆不相妨礙，就好像無線電廣播頻道皆在空中，彼此不相妨礙，從無間斷一樣。你想聽什麼經，沒有聽不到的，都是諸佛親口說的。阿難此時，悟入這個境界。這樣的境界通常在世間來講，要得到理一心不亂。我們念佛人，念到理一心不亂，現前就有此能力，可以在定中享受見一切諸佛菩薩，聽他們講經說法。

　　往生西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也入不思議解脫境界。這個境界就是《華嚴經》最後一品「入不思議解脫境界」。華嚴會上，普賢菩薩教我們用普賢行願，能入不思議解脫境界。普賢行願，心地清凈到極處，真誠到極處，平等到極處，慈悲到極處。這樣的心，修一切行都是「普賢行」，所以他入此境界。這是清涼大師講的「四無礙法界」。這一段經文敘說阿難才禮拜就得感應，就見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，也見到十方諸佛與他們的剎土。

　　阿難白言。彼佛凈剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。

　　我們若問阿難現在在那裡？他在極樂世界。他是在無量壽會上見到極樂世界，發心發願求生凈土，所以阿難尊者現在在西方極樂世界。阿難跟我們的緣分非常深！如果不是他把經典集結傳到後世，我們那裡曉得有這些事。我們往生西方極樂世界，就是阿彌陀佛來接引我們的時候，當然，觀音、勢至一定來。阿難來不來？一定來，阿難也會隨西方三聖一同來接引我們，這也使我們信心增長。阿難在此現身說法，一切諸佛剎土他都看到，他說『彼佛凈剎，得未曾有』。彌陀凈土跟其他諸佛剎土比較，西方世界殊勝，他願生極樂世界。

　　世尊告言。

　　阿難發願純正，佛看到歡喜；不但佛歡喜，一切諸佛都歡喜。因為他的選擇純正，一點都沒有錯。世尊告訴他：

　　其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。

　　因為阿難發願往生，希望見佛「供養奉事，種諸善根」；世尊就告訴他，凡是生到西方極樂世界的人（這裡沒有說那一土、那一品，就是圓滿包括，從實報土到凡聖同居土下下品，皆包括在裡面），都已經親近阿彌陀佛，每天接受極樂世界的教導。《無量壽經》就是極樂世界的概論。諸大菩薩，如觀音、勢至、文殊、普賢，這些老學長、同參道友，在此經雖沒詳說，但《觀無量壽佛經》講得詳細。三經合起來看，西方極樂世界的狀況大致都能理解。生到西方極樂世界即圓證三不退，一生成佛。我們看看這些狀況，也會點頭，自己求生是有可能。

　　我們今天難在那裡？善友很少，惡友很多。惡友天天教你增長貪瞋痴，這樣的人太多；教你念佛求生凈土的人太少。這是人事環境不好，社會物質環境也不好。物質環境天天在誘惑你，幾個人能不受誘惑，在此花花世界不動心、不迷，太難了。西方極樂世界則不論人事、物質環境都好，它是平等世界，在那裡真正「植眾德本」。此「德本」是指無上菩提。沒有到達西方極樂世界之前，我們講植眾德本，就是「執持名號」、「發菩提心，一向專念」。到西方極樂世界，德本就是指「無上菩提」。

　　汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。

　　世尊在此教阿難發願求生凈土的方法，也就是教導我們大眾。「欲生」是發願往生西方極樂世界，就是「發菩提心」。動一個真正的意念，希求往生西方極樂世界，蕅益大師在《要解》里說，「此一念就是無上菩提心」。『應當一心歸依瞻仰』，就是一向專念。「歸」是回頭。我們從這個世界一切境緣中回頭。回頭就是放下。從前這個心都往外跑，往外攀緣五欲六塵，攀緣名聞利養。佛教我們回頭，回歸，把身心世界一切放下，再也不貪戀，迴轉心意。「依」是專依阿彌陀佛，依靠一句名號。名號功德，不可思議。「瞻仰」即是「仰慕」。沒有別的願望，希望見佛，只是希望生到西方極樂世界，除這一念心之外，什麼都沒有。

　　世間做種種好事、種種功德都不如念這句阿彌陀佛。一切善行、善事，我們隨緣做，絕不攀緣。攀緣是有意想做，則此心已經摻雜。隨緣是願力做，就是遇到就做，未遇之時，念頭都沒有。遇時做了也不想，這是隨緣。縱然做一切善事，心地清凈，心裡還是一句阿彌陀佛，決定沒有改變，決定沒有摻雜。善導大師說，「雜善之心，也成往生障礙」。雜一切善念都成往生的障礙，何況雜一切惡業，更是重障。雜善業念佛，將來三善道受生，出不了輪迴，來生得人天福報。雜惡業念佛，還是墮三惡道。只要夾雜就不出六道輪迴。

　　《西方確指》，覺明妙行菩薩對無朽的開示，我們印在佛卡的後面，非常重要。念佛不可以夾雜。善導大師講得很好，我們今天遇緣不好。不好到什麼程度？許多德高望重的高僧大德勸你，單念一句佛號不行，單念這本《無量壽經》不行，還要讀誦大乘，還要加點禪觀，再加持咒，這才行。這些人的話能聽嗎？不能聽，聽了就上當。不要說眼前這些德高望重的大德這樣教我們，我們不能聽；善導大師講，甚至「地前」的菩薩來告訴我們，不只一個人，無量無邊的菩薩異口同聲都這麼說，我們也不能聽。更進一層，從初地到十地的大菩薩，也異口同聲這麼說來勸你，還是不能聽。最後講到極處，十方無量無邊的化佛也異口同聲來說，釋迦牟尼佛講的這個法門不是真的，我們還是不聽。這樣的信心才真的清凈堅定，決定往生，決定不動搖。

　　我從香港帶回一本《觀無量壽佛經》的好本子，最近把它影印流通。將來這部經講完，我們把《觀經》好好給諸位細細說一遍，所有的疑惑就會斷得乾乾淨淨，這也是非常難得的善緣。大師說得很好，每個人的根性不同，愛好不同。我喜歡這個法門，一門深入，決定成就。所以，法門平等，無有高下。他講得非常圓滿，教你如果求解研經，可以研究很多種，沒有關係，幫助你開智慧；但是行門，只能一門深入。解可以多門研習，行則決定一門。如果摻雜其他的行門，決定成障礙。

　　我們根性不利，智慧沒開，何況還一身的罪業。所以，不但「行」要專，「解」也要專。因為經論看多了，佛在這部經上這樣講，那部經上那麼說，未能圓解，則生懷疑，反令信心動搖。殊不知，這部經是佛對我說的，那部經是佛對那個人說的，那個人根性跟我完全不同。你有能力聽，聽了不動搖，固然很好；要是聽了信心動搖，不如不聽，不如不接觸。所以，要曉得「回頭」，不但能在世法里回頭，在佛法里也回頭。從前我喜歡很多法門，喜歡很多經論，現在也都放下了。

　　凈宗第一大善知識，確實是印光老法師，凡是接受他的教導，依照他的教訓奉行的，沒有一個不往生。台北李濟華居士是印老的學生，李炳南也是印老的學生。凡是親自聽他教誨的，差不多都有成就。印老教人，就是要你「老實念佛」。他不贊成到處跑道場，甚至他晚年住在蘇州靈岩山，他的學生去看他，都被他喝斥。他問來看師父的人：「你們來幹什麼？」「我們來看看師父。」「師父你已經見過了，還有什麼好看的？浪費精神、浪費時間！到寺院來供養，浪費金錢，為什麼不在家裡老實念佛？」這是真善知識語，是真正教你專修，一心稱念。

　　此處講的「一心歸依瞻仰」，是世尊真實教導我們。心裡尊敬的、仰慕的只有阿彌陀佛。這樣修學，沒有一個不成功。你尊敬的人多，尊敬的佛菩薩多，問題就來了。喜歡的經論、法門多，障礙也來。雖然很精進，也斷惡修善，來生的果報，則是人天福報。享受人天福報，一百個有九十九個迷惑顛倒。沒有福報的人，受苦難的時候，還有一點道心。福報現前，道心就沒有了，就被迷惑。貪、瞋、痴、貢高、嫉妒都起來，就無時無刻不造罪業。正如《地藏經》上所講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，此乃一針見血的話。這樣的心行，縱然一天念十萬聲佛號，一天拜三千拜佛，也不能往生。由此可知，修行不在形式上，要重實質，就是心地真誠清凈。除西方依正莊嚴之外，一切都不放在心上，這才是「發菩提心，一向專念」，才是世尊在此教我們「一心歸依瞻仰」；大勢至菩薩在《楞嚴經》上說的「都攝六根，凈念相繼」，意思相通。世尊把修學的方法為我們說出來。

　　作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。

　　世尊講經說法時，大眾無須言說，只要起心動念，阿彌陀佛即知曉。阿難與大眾見到阿彌陀佛，阿彌陀佛也見到大眾。所以，當世尊把修學的方法說出來之後，阿彌陀佛掌中放光，『普照一切諸佛世界』。本經講的十方佛，《阿彌陀經》講的六方佛，一切諸佛世界，在彌陀光明普照之中，讓與會的大眾看得清清楚楚。一切諸佛剎土都看得清清楚楚，而且看得很近，『如處一尋』。「一尋」是八尺。如同面對面一樣的清楚，這是世尊跟彌陀的神力變現，能把諸佛世界像電視畫面一樣，移到你面前，讓你看得清清楚楚。

　　以阿彌陀佛殊勝光明。極清凈故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。

　　這一段經文就是六道眾生狀況。在佛的光明中，六道的狀況也都現在面前，我們肉眼見不到。為什麼肉眼見不到？現代人都有科學常識，應不難理解。我們眼球的構造像機器，功能並不很大。我們知道光有無量的波段，這部機器能見到的光波有限，長波見不到，短波也見不到。光波長短無量無邊，我們這部機器能適合的只有一點點。這一點點我們能見到，其他的不能見到。六道里的天人、修羅、鬼、地獄，他們的波長跟我們見的不一樣。假如有一天我們能力擴展，所有的光波都能見到，則世界決定不是目前這樣子，世界就變了，就能見到世界的真相。我們見到的世界只是很狹窄的波段，大部分見不到，所以沒有見到真相。佛說經時，蒙佛威神加持，使與會大眾眼根的能力恢復。也就是，佛光一照，大家眼球細胞的組織，暫時調整恢復到正常，所以一切不同的光波都見到了。這是真的。

　　我們現前眼根何以不正常，是因心不正常。心裡沒有妄念就正常，六根組織自然就正常。心裡動個妄念，就有障礙，就不正常，組織就起變化。身體是一部機器，機器的組織變化改變，就是因為念頭。什麼時候最正常？心地真誠是正常，清凈是正常，平等是正常。你果然做到「真誠、清凈、平等」，身體就是無量壽，不會衰壞。人為什麼愈到老，體力愈衰？體內的組織為什麼會退化？愈到老，妄想愈多、煩惱愈多、顧慮愈多。他如果像年輕人一樣，像小孩一樣，沒有煩惱，什麼都沒有，他活到老，也像小孩一樣，不會變，也不會退化。心念在改變人的身體，就是這個道理。「萬法唯心」，「一切唯心造」，心是主宰，不但是身的主宰，也是宇宙的主宰。佛常說「依報隨著正報轉」，「正報」就是心念。

　　由此可知，心理最健康的是佛菩薩。阿羅漢的心還有病，何況阿羅漢以下的六道凡夫。我們學佛，學什麼？恢復心理健康而已！果然恢復心理健康，即是佛門常說的「佛氏門中，有求必應」。我們求不老、求不病、求不死，樣樣都求得到，要懂得求的理論與方法。世間是假的，不是真的。從心地上求，是真的；從外境上求，是假的。外境是自心所變的，你去向它求，豈不是賓、主顛倒，能、所顛倒。一切法從自性中求，一切法都是自性建立的。

　　譬如日出。明照世間。乃至泥犁。谿谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。

　　這是以日光作比喻，好像太陽照著一切萬物。沒有太陽，我們看不見；太陽出來，我們看得非常清楚。此時佛光普照娑婆世界，使六道里的狀況，我們都能在佛力加持的時候同時見到。這是見到大千世界。『泥犁』是地獄道，『谿谷』指畜生道，『幽冥』是餓鬼道。這是「所照」；下文水喻「能照」。

　　猶如劫水彌滿世界。

　　『劫水』是佛所說的大三災之一。「大三災」是火災燒到初禪天，整個小千世界毀滅了；水災淹沒二禪天；風災摧毀三禪天。三禪天都有災難，四禪天無此災難，所以四禪是福天，有大福報，三災達不到。水、火、風災都沒有，是第四禪天。三禪以下都有災難，初禪三災通有；二禪沒有火災，有水災、風災；三禪無水、火，只有風災。此處講「劫水」是借喻佛光如水光之能照世界義。

　　其中萬物。沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。

　　此句形容佛的光明如同劫水一樣，所有一切萬物在佛光照耀之下，我們看得清清楚楚，但是萬物的光彩都沒有了。因為光彩都被佛光佔去。譬如，我們在黑暗的時候，點一支蠟燭很亮；蠟燭在電燈之下顯得沒有光彩。再明亮的電燈，在白天陽光之下也沒有光彩。這是形容佛光的偉大，佛光之不可思議。

　　彼佛光明。亦復如是。

　　這兩句是合喻。阿彌陀佛的光明，就像前面的比喻一樣。其實比喻只能比個彷佛，佛的光明比這個比喻，不知道超勝多少倍！實在沒有方法形容，也沒有人能說得出來。

　　聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。

　　聲聞有光，菩薩光明超過聲聞。其實一切萬物都有光，我們每個人也有光，桌椅板凳，只要是物質都有光（光即今人所謂的磁場波動現象），可惜眼根實在不利，看不到光明。修定的人能看到；練氣功的人也看得見你的光明。光明大小，人人不同，光的顏色也不同，所以氣功給人治病，主要就是看你的光，曉得你的身體那個部位有毛病。由此可知，身體光明是自性般若之光。因為我們有煩惱、有妄想、有執著，自性光明透不出來。就像太陽，白天都有太陽，陰天下雨，雲層很厚，把太陽遮住。我們的業障就是自性外面的雲層，使我們的自性光明透不出來。

　　業障愈重，透出來的光明愈少。凡夫業障比阿羅漢重，所以阿羅漢的光明顯得比我們大很多。菩薩的煩惱更輕，菩薩的光又勝過阿羅漢。這些光明，佛都有，可見佛心清凈。縱然是等覺菩薩，還有一品無明未破，就是他的業障，障礙他的真性，所以透出來的光比不上佛。佛是絲毫的障礙都沒有；等覺菩薩還有一品障礙；十地菩薩就有二品無明；九地菩薩還有三品無明，愈往下無明愈多，透出來的光就愈少。理上說光明，一切眾生跟佛完全平等，只是每個人的業障不一樣，因此透出來的大小不同，顏色不一樣。佛透出來的光明是金色的，是一切色中最好的色。顯示西方世界的羅漢、菩薩，十方諸佛世界的羅漢、菩薩，在彌陀光明之下，他們的光都不顯赫，就像太陽底下點蠟燭一樣；顯示彌陀的光不可思議。

　　此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。

　　此文總結以上一大段。由此可知，佛法講的感應道交，實在非常快速而顯著。感應一定是如理如法的修學。這一部經有這一段經文，「三轉法輪」即圓滿。佛有示相說，有勸修說，今彌陀與十方世界諸佛菩薩現身為作證明。當時不僅阿難見到。『此會四眾』，「四眾」依本經記載約有二萬餘人。釋迦牟尼佛講《無量壽經》，參加法會的聽眾有兩萬人。除這些人之外，還有天龍鬼神。與會的六道眾生皆得世尊、阿彌陀佛威神的加持，將極樂世界依正莊嚴看得清清楚楚。

　　阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。

　　這六句文形容阿彌陀佛的相狀。阿彌陀佛坐在蓮台上。中間二句形容佛的威德光明相好；又看到阿彌陀佛的弟子們，『聲聞菩薩，圍繞恭敬』；看到佛在說法，大眾在聽經。下文再從比喻說，佛的相好莊嚴，實在無法形容。

　　譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。

　　「須彌山」是四寶所成的寶山。寶有光明，照耀海面。

　　清凈平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。

　　在此世間實在找不到比喻，來比擬西方世界的依正莊嚴，只好說須彌山。須彌山不在我們地球上，這個地方我們見不到，是釋迦佛介紹的。阿羅漢以上的聖者，能見到須彌山。天人知道有須彌山的存在，阿羅漢以上的聖者是親見此境。因為與會的聽眾，菩薩、聲聞數量很多，佛說這個比喻是大部分聽眾的現量境界。然而對凡夫來講就不太適合，因為我們沒有見過須彌山，不知道須彌山的偉大，也不知道須彌山的莊嚴。佛說經的場合、對象不同，我們只看到經典對於須彌山的形容。四王天就住在須彌山的半山腰；忉利天在須彌山的頂端，故稱為「地居天」。再往上去是「空居天」，境界更不可思議。不要說是佛菩薩的境界，就是六道高級凡夫，色界天跟無色界天的境界，都不是凡夫所能想像，所能思議的。何況西方極樂世界佛菩薩的境界，四土皆是『聖賢共住』，益顯奇特殊勝無比莊嚴。

　　阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踴躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。

　　末句是佛的名號，全是音譯。阿難以及當時與會的大眾們見到阿彌陀佛，那個看到不歡喜，那個看到不禮拜？自然是以最敬禮，以頭著地，五體投地拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛。當然除阿彌陀佛之外，還有十方無量無邊諸佛菩薩。一稱「阿彌陀佛」，全都稱念到了。當時的狀況是：

　　諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。

　　這是說佛光對於大眾加持的利益。從天人一直到六道眾生，此處只講畜生。『蜎飛蠕動』是畜生道。凡是蒙佛光注照，都得殊勝利益。在佛光注照下，業障消了，所有的痛苦沒有了。由此可知，一切疾苦都屬於業障。業障消除，痛苦就沒有。『一切憂惱，莫不解脫』。心裡的憂慮煩惱，蒙佛光注照（佛是以無量真實智慧注照），這些眾生也因此破迷開悟，所以他們的一切憂慮煩惱也都沒有了。這個時候就跟諸佛菩薩一樣，『慈心作善，歡喜快樂』，法喜充滿。真性就是真心，真心也是佛心，佛心就是大慈悲心。對一切眾生平等慈悲，所以他才歡喜無量。這是有情眾生得到的利益。

　　鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。

　　這是「天樂供養」。由此可知，佛的威神不但感動有情眾生破迷開悟，離苦得樂，無情眾生也皆感動。正是說明依報隨著正報轉，確實在轉，我們在此又看到明顯的證據。過去李炳南老師講《阿彌陀經》所說的「空中莊嚴」，不是有意的，是自然的感應。此地只說天樂，還有一樁事雖然沒有說到，但一定是有的，就是西方世界的寶香周遍。此事前面經文談到。光明遍滿，天樂寶香，一切眾生接觸皆消業障，開智慧，自性的本能，漸漸都恢復。

　　自性本具的香光無時無處不周遍，為什麼我們見不到也聞不到？這是我們本身有障礙，障礙了佛的「香光莊嚴」。這個障礙是什麼？就是妄想、分別、執著。佛在《華嚴》上說，「一切眾生，但以妄想執著而不能證得」。由此可知，「妄想執著」是我們的病根。病根消除，我們的能力即恢復。不但極樂世界的香光，我們再不會有隔礙，即使十方一切諸佛的清凈功德，我們也沒有障礙。無障礙才能融成一體，融成一體才能入一真法界，也就是證法身，成就圓滿的佛果。這是無比殊勝的功德利益。

　　諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空散作供養。

　　這是諸天供養，意思是雙關的。因為佛的神力，把十方諸佛世界顯現讓大家看到。看到裡面的狀況：第一、十方所有世界天人都供養他們的本師，像我們娑婆世界天人供養釋迦牟尼佛；西方極樂世界的大眾供養阿彌陀佛；東方琉璃世界的天人也是供養他們的本師藥師佛。第二、天人得佛威神加持，過去生中善根成熟。善根不成熟則不見佛，一定要善根成熟，佛的威神加持，使他在這一會中也見到阿彌陀佛，這些天人轉過來供養阿彌陀佛。我們在光中都見到這個盛況。

　　爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如凈天眼。觀一尋地。

　　『百千俱胝那由他國』就是《阿彌陀經》上講的「十萬億佛國土」。西方極樂世界雖然離我們這麼遠，『以佛威力，如對目前，如凈天眼，觀一尋地』。大眾得佛威神的加持，所看到的「百千俱胝那由他國」，就像面對面一樣。「一尋地」是八尺。十尺是一丈。不到一丈遠，這麼近的距離，還看不清楚嗎！在這個境界里，完全顯示我們自己的本能，本能確實如此。

　　今天這個世界雖然不太大，比起佛經里講的諸佛剎土，我們這個地球太小了。地球雖然不大，我們的能力更小，藉著科學儀器把世界其他地區的景觀，用電視展現在我們面前，我們見到，這是用機械的能力。我們看經上說的，不需要機械。本能智慧恢復之後，用不著這些機械，所看的比電視畫面真實太多，完全是真實的。此會大眾與阿彌陀佛、諸佛如來可以對話。他說話，大眾聽得清楚；大眾說話，佛也聽得清楚。也許諸位有問題：我們說話，他懂不懂？要是遇到任何佛菩薩，你跟他說話，他們都懂；他跟我們說話，我們也懂。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛為我們說法，假如有十個不同國家的人，言語都不同，彼此的話都不懂，但是佛說法，我們聽佛講中國話，日本人聽佛講標準日語，所以每一個人聽佛講的，都是自己的語言。真是妙不可言！佛有這個能力，說真的，我們也有這個能力。這個能力是「本能」，不是學得來的；是「清凈、平等、大慈悲心」里自自然然變現出來的，不要作意。自然流露出來的，就契合一切眾生的音聲，非常奇妙。

　　彼見此土。亦復如是。

　　「彼」是指阿彌陀佛。西方極樂世界的菩薩、聲聞，乃至十方諸佛世界的佛菩薩，見到這個地方，也看得清清楚楚。

　　悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。

　　他們看我們也看得很清楚。釋迦牟尼佛在這裡講經說法，有兩萬多人在場，他們也看得很清楚。想想，我們現在這一會人數不多，會場大概有兩百人，阿彌陀佛有沒有看見，諸佛菩薩有沒有看見？看得清楚、明白。我們這邊說話，他們也聽得清楚。可惜我們看不到他，也聽不到他的音聲；他看得見我們，聽得到我們的說話。因此，我們起心動念，所願所求，諸佛菩薩清清楚楚、明明白白。問題是我們的願求是真的，還是假的？是真的，佛菩薩歡喜，時節因緣成熟，必定來接引往生。如果我們心地不真，對於這個世間還有牽掛，還有留戀，就是「因地不真，果招迂曲」。這一生佛菩薩不會來接引你，因為你不是真的想去。你對這個世間還有留戀，佛菩薩決定不勉強你。

　　要真正發心，真誠的依教奉行，修學決不能打折扣，決不可自己欺騙自己。不自欺，就決不會欺人，所以重要的是不欺騙自己。這樁事情非常重要，實在相當難。凡夫自欺，自己並不知道，所以是「愚痴」。要是知道自己欺騙自己，這個人就覺悟了。真正覺悟，能把這些毛病改過來，是真正「修行」，是真實的功夫。

慈氏述見第三十九

慈氏是彌勒菩薩。彌勒菩薩在這一品經文里，為我們作證明，證明諸佛如來所說的話句句真實。我們如果能體會，必定可以幫助自己斷疑生信，才能生起信心不逆。

　　爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。

　　這兩位是本經的「當機者」，就是會眾的兩位代表。阿難是聲聞眾的代表，彌勒是菩薩眾的代表。

　　汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清凈莊嚴不。

　　你們都親眼看見極樂世界。『宮殿』是極樂世界佛住的，菩薩住的，聲聞大眾住的。『樓閣，泉池，林樹』是在生活大環境里舉幾個例子。『具足微妙，清凈莊嚴不』。「具足微妙，清凈莊嚴」是通指前面宮殿、樓閣、泉池、林樹，極樂世界的一切一切，樣樣都是微妙清凈莊嚴。接著又問：

　　汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。

　　極樂世界是純一菩薩法界，不但沒有聲聞緣覺，那兒來的天人？經上明明說『欲界諸天，上至色究竟天』。色界天即是四禪天。天人在西方極樂世界，阿彌陀佛法會中，散花供養。諸位如果讀過《華嚴經》，於此事實自然明了；如果沒有讀過《華嚴》，這確實是一大難題。佛講《華嚴》是在定中講的。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，證入圓滿菩提，就在菩提樹下入定，二七日中宣講《華嚴經》。這個法會，要是不能入如來大定中，就沒有辦法參加，所以參與《華嚴經》的大眾皆是四十一位法身大士。

　　我們展開《華嚴經》，開端就看到許多天龍鬼神，不但有鬼神，山神、樹神都參加。經中列舉神眾就有三十多種，這些都居於欲界。如餓鬼道的鬼神，他們為什麼也有能力參與法身大士的境界？假使《華嚴經》沒有讀過，《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的，天人參加這個法會不足為奇。在天上召開的，何以閻羅王也來參加，還帶了許多鬼王來參加；這些是惡道眾生，他有什麼能力參與佛的法會，也能在忉利天宮面對釋迦牟尼佛，提出問題來請教？如果明白此事，此處你就沒有疑惑。實在說，諸佛菩薩慈悲到了極處，在六道里，沒有一道不化身，化身在六道中教化眾生。這些人，從形象上看是天人，鬼王是閻羅王，實際上皆是大菩薩。他們回到西方極樂世界，身相沒有改變，還是他方世界天人的樣子，其實他是大權示現，而不是真正的天人。他是現天人之身，在十方剎土六道中度化眾生的。

　　佛在《普門品》中說「應以什麼身度化，菩薩就現什麼樣的身相」，可見他們不是真的天人。所以，極樂世界也沒有真的阿羅漢，沒有真的聲聞，全是菩薩，都是菩薩化身。這些來表演的，來散花，來供養的天人、羅漢，究竟是什麼人？是西方極樂世界的菩薩，應化在他方，常常回家供養本師佛。這才恍然大悟！這是一類。第二類是阿彌陀佛以神力變化所作。阿彌陀佛能變許多種鳥講經說法，難道不能變化天人散花！不思議境界，依正莊嚴無非變化所作，這就不希奇，就如同華嚴會上，地藏會上的情形是一類的。這是真正莊嚴，顯示出大自在。『汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛剎不』。佛問阿難，你有沒有看到諸天散花供養。

　　阿難對曰。唯然已見。

　　「唯然」是答應得非常恭敬。以真誠心，恭敬心答覆：我已經見到，佛所講的都已見到。

　　汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。

　　這句是問：「阿彌陀佛說法，你聽見了沒有？」彌陀大音周遍法界。「大音」是說無處不聞，盡虛空遍法界，沒有一個地方聽不到的；另外一個意思是彌陀藉此說法，教導我們在這一生中圓滿成佛，不是教你成羅漢、成菩薩。這是大音，沒有比這個教導更大的了，教我們在一生中圓滿成佛，而且阿彌陀佛教化的對象，不只一個極樂世界，而是十方三世一切世界。從此處才真正看出這部經的殊勝，這個法門的不可思議。善導大師云：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。一切諸佛出現世間，給眾生說什麼法？就是說這部經，就是講這個法門。所以，這部經是佛出現在世間所說的第一經，我們在這裡得到證據。他是宣布一切世界，化導眾生。這部經典、這個法門，真正認識它，徹底了解它的人，實在不多。

　　我們要問，阿彌陀佛為一切世界眾生說的究竟是什麼法？這部經上有「四十八願度眾生」，四十八願不都是阿彌陀佛自己宣說的嗎？十方一切諸佛皆是代表阿彌陀佛說法，接引眾生。我們這個世界本師釋迦牟尼佛，也是阿彌陀佛派來的代表，為我們宣說這個法門。四十八願是綱領，等於是經題。每一願的義理、境界無量無邊，無有窮盡！必須往生到西方極樂世界，才能親聞彌陀宣說微妙之法。我們這個世界的眾生，身心根性都很劣，聽不到這樣的佛法。正如同釋迦牟尼佛在成道時，於定中二七日中所講的《華嚴經》。他講的《華嚴經》不是我們現在翻譯的《華嚴經》。

　　龍樹菩薩在龍宮裡看到世尊當年二七日所講的《華嚴經》，分量有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這是釋迦牟尼佛二七日所講的。那一部經搬到這個地球，地球也容納不下。所以，我們現在讀的《華嚴經》只是《華嚴經》的綱目而已。好像我們讀歷史，正史是《二十五史》。古人教初學者，《二十五史》部頭太大，怎麼學？特別作一個綱目，初學就很容易接受；把整個二十五史，三千多卷濃縮成十幾卷。每一句經文就是一大部經的題目，全是念的題目，所以其中的義理無有窮盡。

　　阿難對曰。唯然已聞。

　　阿難與大眾都聽到了，看得很清楚，聽得很明白。佛又說，看看極樂世界每一個往生的人，他們的生活狀況，真的教我們非常羨慕。

　　佛言汝見彼國凈行之眾。

　　我們要特別著重「凈行」這兩個字。世界稱為「極樂」，極樂從那裡來的？即是每一個人都修「凈行」而來。這就是大經里常說的「心凈則土凈」。世界是「凈土」，人人修凈行，感得的凈土。我們身心清凈，將來到那裡去，當然生凈土。心不清凈，即生穢土。心理污染，與污染相應；心凈，則與清凈相應。「要想生凈土，就要修清凈心，修清凈行」。心行要相應，這是我們要特別注意的。我們讀經、念佛是手段，是方法，是門徑。我們的標準是身心清凈，行業清凈。我們的造作不是惡業，也不是善業，是「凈業」，這才能相應。造作惡業，感的是三惡道受報；造作善業，感的是三善道的善報。學佛人修的是「凈業」，因為六道里沒有凈業，所以不相應。修凈業的人，就跟西方極樂凈土相應。

　　只要一念發心求願往生，佛必定來接引你。這樁事千萬不能疏忽，不要以為念佛念得多就能往生，沒那回事。念得再多，心不清凈，還是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。必要心清凈，行清凈。「行」清凈，就是「業」清凈。凡是生到西方極樂世界，從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土的上上品，都是『凈行之眾』。凈行為什麼還有三輩九品？是乃眾生的凈行純度不一樣。凈行的純度愈高，生到西方極樂世界的品位愈高。下文講他們的生活概況，是最不可思議的。

　　游處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。

　　極樂菩薩們生活很自在，譬如在虛空中飛行，自由自在，他們不需要翅膀。鳥張開翅膀很累，他不需要，他的念頭想飛就飛；站著飛也行，坐著飛也行，躺著飛也行，沒有不自在的。我們今天到遠地旅行，需要交通工具；西方極樂世界的人不需要交通工具，隨心所欲。不但身能飛行，他們所住的宮殿（房子），都是可以飛起來的，這多自在！

　　不但在西方世界飛行自在，即使到十方世界無量無邊諸佛剎土，也無不自在。想到那裡去，念頭才起，身已到達，速度尤快！無論多麼遠的距離，起心動念之間，人就已經到了。不但有這個能力，而且能同時到達十方一切諸佛剎土。怎麼去的？分身去的。十方無量無邊世界，無量無邊諸佛如來，處處皆能現身，同時到達。供養佛，供養菩薩，聽佛菩薩講經說法，聽完之後再回極樂世界。所以「法門無量誓願學」，得到西方極樂世界才能兌現。我們在此地想學法門，實在艱難困苦。他們可以同時學無量無邊的法門，他們能分身，一個身學一個法門，能分無量無邊身，一時把所有法門都學完。有這樣的能力，才能將「四弘誓願」修圓滿。不像我們現在分身無術，非常可憐，做這一樣就不能做那一樣。他們是真正契入無障礙法界，就是《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」。西方極樂世界就是華藏世界。世尊問他們兩位，有沒有見到極樂天人的生活狀況。

　　及見彼等念佛相續不。

　　世尊又問：你有沒有見到他們在念佛。凡是生到西方極樂世界，念佛的功夫從來不間斷，真正是百分之百的圓滿做到「都攝六根，凈念相繼」。我們這個世界，大勢至菩薩提出念佛的綱領，其實我們做不到。我們有業障，有煩惱，需要飲食，需要休息，需要睡眠。西方極樂世界的人，這些都不需要，所以他們的功夫從來不間斷，怎麼會退轉！而且壽命長遠，個個皆是無量壽。因此，生到西方世界，一生必定成佛。成佛的早晚，完全看自己功夫的勤惰。我們看到這樣的生活狀況，才明白他們即使再懶惰也還是往前進，決定沒有退轉。因為沒有退緣，人人都在進步，有的進步多，有的進步少，只有這樣的差別，確實沒有退轉的。

　　復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。

　　阿彌陀佛以他的神力，變化許多珍奇異鳥，來為一切大眾講經說法。為什麼佛不到處現佛身來跟大家講話，要變現出這些鳥呢？因為十方眾生根性不同。譬如，世間有人嚴持戒律，心地很恭敬，喜歡端端正正聽佛說法。但也有些人不喜歡嚴肅，教他端端正正看書，他一行也看不下去。他要歪著、躺著看，蹺起腿來看，這種態度就不恭敬。所以，佛就變現鳥身跟他說法，躺在那裡聽也沒有關係。他不是對佛像，對佛像就不恭敬。鳥在說話，你逗它玩，什麼樣的態度，怎麼放逸也沒有關係。這才曉得佛真正是慈悲到了極處。你恭敬，他就端正莊嚴，以佛身為你說法；你放逸，他就變化鳥身為你說法。可見在這個世界修行真正得大自在！不但鳥會說法，風也會說法，樹也會說法，六塵皆說佛法。

　　佛當年在世（三千年前的世界），不僅是印度，中國也不例外。看看世界歷史，全世界其他的國家民族很少例外，都是保守而沒有開放的。思想保守，言行保守，生活習慣保守，所以佛在那一種生活狀況之下，制定許多儀軌，適應當代的需求。但到今天二十世紀，再過十年就是二十一世紀，這個世紀全世界的人崇尚民主自由開放，不再保守。這是時代潮流，沒有辦法阻止的。小乘保守的律儀不適合這個時代，佛在《法華經》上就講，也等於是預言，在二十世紀要弘揚大乘，弘揚小乘的時代已經過去了。

　　大乘是開放的、自由的、民主的，符合自由、民主、開放的時代潮流，所以大乘法會受到當代大眾歡迎，樂意接受。不適合潮流的佛法，大家不能接受，反而引起社會對佛法嚴重的誤會，錯誤的評估，這就有障礙。西方極樂世界是開放、民主、自由的世界。《華嚴》、《法華》都是開放、自由的大乘思想。他們修學的方式，跟小乘人迥然不同。譬如，小乘人絕對禁止歌舞，也不準觀聽；看戲、跳舞、唱歌，絕不許可。大乘修行，完全不一樣。我們在華嚴會上見到歌舞、音樂供養，西方極樂世界也是如此。然此處所見，皆是阿彌陀佛變化所作。佛問這些大眾，你們見到沒有？

　　慈氏白言。如佛所說。一一皆見。

　　凡是佛在經上所說的，本經所講的，《阿彌陀經》上講的，《觀無量壽佛經》上說的，大家都看到了。所看到的狀況，跟佛所說的一模一樣，佛確實沒有說假話，證實佛在《金剛經》上講的「如來是真語者、實語者、如語者」。「真」就不假；「實」就不虛。「如」是恰如其分，沒有添一點，也沒有減一點，是什麼樣子，就說什麼樣子，不妄語，也不誑語。這是佛與慈氏菩薩及阿難尊者的一問一答，確實把我們的疑惑都斷了。可是還有一樁希奇的事，怕阿難、彌勒沒看清楚，佛又特別提醒他們。

　　佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。

　　此事若不提醒，恐怕他們兩個人看到極樂世界這樣快樂無比，這一點小事就漏了，恐怕沒看清楚，所以特別提醒他們，「西方世界還有胎生的，你們看到沒有？」其實這不是真正的「胎生」，後面經文有說。為什麼說胎生？胎生很苦。西方世界都是化生的，這一類人雖然也是化生往生西方極樂世界，但不自在，不自在就苦。把他比喻作胎生，並不是真正的胎生。下文亦說「住胎者」也是不自在義。

　　彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。

　　佛一提醒，彌勒菩薩見到了，有一類往生到西方極樂世界的人不自在，沒有聽佛說法，沒有見到佛菩薩，好像到了西方極樂世界，被幽禁在禁閉室里一樣，不得自由。這種人往生到西方極樂世界，也算是西方極樂世界的一員。他雖然不見佛，不聞法，除此之外，他們生活享受的快樂『如夜摩天，處於宮殿』。「夜摩天」是欲界的第三層天。我們中國人喜歡拜天公，台灣習俗逢年過節拜天公。天公是誰？「天公」是忉利天主。夜摩天比忉利天還要高一級。西方極樂世界的邊地住胎，他們生活享受就跟夜摩天一樣，也是快樂無比。苦在那裡？沒見佛，沒見菩薩，沒有聽到佛法；除此之外，沒有別的苦。這種情形在西方極樂世界，他們的感受已是苦不堪言了。一天沒聽佛法還得了！日子不好過，這就是他們很大的苦惱。

　　又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。

　　這是彌勒菩薩為我們說出。一般正常往生的，指九品往生的人，都是蓮華化生；生到西方極樂世界，都在蓮華里盤腿打坐。這樣的姿勢跟一般佛的坐相一樣，皆是這樣往生，而且是自然化生。這裡我們特別要注意「蓮華、自然化生」。從上上品到下下品，皆是蓮華中自然化生，因此西方極樂世界稱為「極樂」。我們這個世間的苦太多了。佛講的「八苦」，生、老、病、死等苦。

　　「生苦」。尚未投胎的時候，佛法稱「神識」，中國人稱「靈魂」。神識，說得很正確；靈魂，是不正確的。它要是真的靈，為什麼到貧窮人家投胎，過苦日子？如果真的靈，那一家富貴就到那一家投胎，生下來不就享福嗎！可見它投胎時自己作不了主，自己不能選擇，這就不靈。

　　孔夫子講的話，比一般世間人講的就高明。孔夫子不稱它靈魂，他在《易經》稱作「遊魂」。它的速度很快，稱遊魂很正確，也是迷魂，迷惑顛倒。投胎那一天起，在母親肚子里十個月，就等於被人關起來。他不能動，不能到處跑，他的感受是苦不堪言。本來是自由自在的，忽然間被關到監牢里去，動都不能動。不但不能動，佛在經上形容，母親的情緒影響他的苦樂。母親心裡一不高興，他立刻受影響，感受非常痛苦。母親一發脾氣，更不得了！母親飲一杯冰水，他就像在寒冰地獄；喝杯熱茶，就像在大熱地獄。所以這十個月，佛經上形容為「胎獄」。在母親肚子里十個月，等於住在地獄，他在那裡感覺時間很長，日子太苦，度日如年。這是胎生之苦，但是我們把這樣經過忘得乾乾淨淨。那一個人沒有經過這種苦，現在都記不起來。

　　想想佛所講的道理，若能細細體會，真的是苦！一點都不假。所以，嬰兒初生，皮肉接觸外面的空氣，佛經上形容，就像許多針刺到身上一樣的痛。所以，嬰兒出生就大哭，忍受不了痛苦才哭。有那一個小孩生下來笑咪咪的？出生太痛苦了。小孩剛剛生下來那幾天，我們喜歡去玩他，就摸他一摸，一摸就像一把針刺在身上，怎能不痛哭。但是往生西方極樂世界就沒有胎生，都是「蓮華化生」，所以沒有生苦。西方極樂世界的「生」，不是生到那裡是一個小孩，慢慢長大。你要是這麼想就錯了。往生到西方世界，相貌跟阿彌陀佛一樣，個子高矮、肥胖都跟阿彌陀佛的標準相同。所以，沒有長成，沒有衰老，也不會生病。生、老、病、死，在西方世界都沒有，而在我們這個世間是人人必須經歷的，誰也逃不掉。

　　除此之外，我們這個世間尚有「求不得苦」，凡事不能稱心如意。西方極樂世界則有求必應。心裡才動念頭，想什麼，東西就現前；不想要，就自然消失，不必去收拾，也不會有垃圾，沒有污染。西方世界個個人心都清凈，都修凈行，沒有冤家債主，沒有「怨憎會苦」。三苦、八苦，我們這個世界都俱足，而西方世界都沒有。這是講蓮華化生，即使生在邊地，也沒有三苦、八苦。他們的苦是見不到佛，聽不到佛說法。除此之外，什麼苦也沒有，沒有一樣不自在，沒有一樣不稱心。

　　這樣圓滿究竟、美好的世界，我們聽了想不想去？如果想去，還去不成，那是不懂理論，不懂方法。如果把道理搞清楚，方法也明了，依照理論方法修學，沒有一個人不能去。所以，古德講這個法門是「萬修萬人去」，一個也不會漏掉，就看我們是不是真的想去。我們自己到底是真想往生，還是假想，自己也不知道。為什麼不知道？「迷惑」、「業障」，所以自己都不知道。幾時我們的迷惑破了，業障輕了，自己就曉得。真正想往生的人，他的思想、見解、行持就不一樣，跟從前一定是一百八十度的大轉變，他會認真的一心一意念佛。這是正確的。

　　凡是對這個世間，無論那一方面，還有絲毫的執著、還有絲毫的留戀、還有絲毫放不下，就是障礙，這就不是真想往生。想往生的人是都放下，絲毫的障礙都沒有。真假是從此處辨別。在沒有往生之前，這個身體還在世間，還與社會大眾一起生活，這時候的態度決定是「隨緣而不攀緣」。隨緣，心行清凈；攀緣，就不清凈。無論是對人、對事、對物，順境、逆境，始終保持著「凈行」，這就是一個真正發願求生凈土的人。所以，他跟一般人不相同，跟沒有發心之前也不相同。我們今天不必看別人，迴光返照，看看自己到底是真修，還是假修。

　　何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。

　　到底為了什麼緣故？有九品往生的，就是一般「化生」的；還有生到西方極樂世界「住胎」的，也就是不能見佛，不能聞法的。彌勒菩薩在此提出這個疑題。釋迦牟尼佛在下一品經文為大眾解答。

邊地疑城第四十

彌勒菩薩見到西方世界，有人住胎者。為什麼會有「胎生」？世尊在此為作說明，「胎」是形容詞，不是真的。這一類往生的人，因為對於凈土法門的「事」或「理」有疑惑。當然疑惑不是很重，很重的疑惑怎能往生。輕微的疑惑，雖往生，也產生障礙，不能到達西方世界見佛聞法，所以比喻為「胎生」。就實際的狀況來說，這些人還是蓮華化生，決無胎生的事實。為什麼會有障礙？當然最重要的，是讓我們反省自己有沒有這些疑惑。如果有這些疑惑，將來往生，還是有障礙。雖然有障礙也不怕，因為障礙是有期限的，不是無限期的。因此，邊地疑城往生也非常殊勝，也很了不起。

　　佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。

　　世尊為彌勒菩薩說明此事。因為「疑惑心」所致，不能說他不信，否則怎麼會念佛。凡是生到西方極樂世界，都必須具備三個條件：「信、願、行」，缺少一個，都不能往生。生到邊地的人，他們「信、願、行」三個條件都比我們殊勝，我們這三個條件恐怕都不如他們。因為「信」不純才有疑惑，假如真的不信，他就不會念佛。此處講『修諸功德』，「功德」就是信、願、行。他怎麼可能修？『願生彼國』，可見他有願力，只是懷疑。佛常講，念佛法門是「二力」法門，決不是不信有西方；他真的相信有西方極樂世界。

　　不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。

　　這是第一類往生邊地疑城的業因。他們對於如來果地上的智慧，沒有真正的了解而有疑惑。這是那一類人？是知識分子。懷疑是決定免不了的，因為如來果地上究竟智慧誰能清楚？等覺菩薩也沒搞清楚。因其善根深厚，對佛完全敬仰沒有懷疑。

　　有一類知識分子，懷疑經典中所講的佛智慧。譬如，佛家常贊佛有圓滿的大智，萬德萬能。不但一般知識分子聽了不相信，甚至佛弟子也以為這是對佛恭敬讚歎的話，不是真的，佛也有所不能。他們說得振振有詞，也似乎有道理。這樣的人如果念佛往生，就可能會生到邊地疑城。他不知道佛的能力是究竟圓滿的。即使教下的一些大德，對經典的這些話，也有不能接受的。出家的大法師，古今都有，何況一般人！這是第一類的因業。

　　『不了佛智』這一句是總說。「佛智」就是如來果地上究竟圓滿的智慧。下四句就是「四智」。

　　第一、『不思議智』，即是「成所作智」。佛有大智慧，能成就一切圓滿的誓願，也就是我們常講的無所不能。「成所作智」就是無所不能。世出世間一切法中，沒有一樣是佛不能的，是佛做不到的。

　　第二、『不可稱智』，就是「妙觀察智」。這種智慧即是無所不知。世出世間一切法，過去、現在、未來，此界他方，完全沒有障礙，這才是究竟圓滿的智慧。

　　第三、『大乘廣智』，即是唯識里所講的「平等性智」。佛知道世出世間一切法，都是平等的，都是從自性流露出來的。

　　第四、『無等無倫，最上勝智』，這個智慧沒有與他相等的。「倫」是同類。沒有與佛同類的，是至高無上究竟圓滿的智慧。唯識經論里稱為「大圓鏡智」。

　　這四種智慧，確實有許多知識分子聽了疑惑；反而善根深厚的老公公、老婆婆不疑惑。不疑惑的人得力於善根深厚，他們一聽說是佛菩薩說的，就完全接受，完全肯定，不起一念疑情。唯獨知識分子自以為聰明，才有這些疑惑。這是對佛的智慧德能懷疑，但是他還能相信西方，信有極樂世界，也信經典里所說的，念佛可以往生。他也具足「信、願、行」三資糧，念佛往生西方極樂世界，就是這一點疑情障礙了他。

　　這是講他「疑惑不信」，但信罪福。什麼是罪？在娑婆世界六道輪迴是罪。什麼是福？往生西方世界不退成佛是福。因此，他能『修習善本』，就是本宗所講的正、助雙修。正修就是「發菩提心，一向專念」；或者《阿彌陀經》教我們的「一心稱念，相續不斷」。助修是斷惡修善。自己過去所造的惡業、現前的惡業，一定要知道。若不知道，如何懺悔？必要讀經，必要持戒念佛。

　　印光大師將《感應篇》、《陰騭文》、《了凡四訓》傳授給我們，教我們把這些書當作戒律，每天看一遍，對照自己身、口、意三業。這樣自己的惡業就被檢查出來，要認真徹底改過，絲毫不能留情。因為西方極樂世界是諸上善人聚會之處。古今大德都告訴我們，「帶業往生」不是帶現前造的業，是帶罪業的種子，不能帶現行；現在造作的不行。千萬不能把經典和祖師的意思錯會，以為帶業往生沒關係，天天造業，將來還能往生，這個觀念就錯了。

　　念佛法門與其他法門不一樣。其他法門必須罪業消除，也就是業障要真正斷除，才能證果。小乘初果要斷三界八十八品「見惑」；若是斷不了，就證不了初果。然後再將三界、九地，八十一品「思惑」斷盡，才能證阿羅漢果。「見思煩惱」要是不能斷得乾乾淨淨，就不能成阿羅漢，也不能出三界。這是佛法修行證果最低的限度。

　　凈宗法門不必斷惑，煩惱未斷，就是「帶業往生」，只需要「伏煩惱」。煩惱雖沒斷，但要能伏得住；伏不住不能成功，所以要有能力把煩惱伏住才行。煩惱伏不住，就常常起現行。因此，正、助雙修非常重要。正修就是正念。正念著重在「念佛三昧」，也就是功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。

　　我們念佛很勤奮，為什麼沒得到「功夫成片」？毛病出在那裡？出在煩惱時時刻刻起現行，擾亂正念，念佛的功夫不得力。要想念佛功夫得力，還是要借重「持戒」，也就是要「斷惡修善」，幫助我們念佛，才能達到功夫成片。「功夫成片」是往生的最起碼條件，要念到功夫成片，才能往生「凡聖同居土」。第一類人在修行功夫上是如法的，所以能往生；但是疑惑沒有斷除，故生到邊地。他們對佛的智慧、德能懷疑。

　　復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清凈佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。

　　這是第二類生到邊地的業因。這一類人對佛的智慧、德能沒有懷疑，崇敬到了極處。怎麼也會生到邊地？是對自己沒有信心，自己造的業太重，能往生嗎？雖然每天念佛發願，卻常常有此疑惑，對自己懷疑，未能肯定自己。因為念佛法門是當生成佛的法門，不是普通的法門，所以他的疑慮就更深。這些都是好人，因為有慚愧心。

　　我初學佛時，有一位同事，他的太太很好，已經過世很多年。她生前曾告訴我，佛的大殿，她不敢進。我問她為什麼，她說：「罪業太重，不敢見佛。」佛又不在，佛的形像在，她都能生慚愧心，不好意思見佛，這是好人、善人。真正明白道理，學佛都能成就，只可惜緣不具足，身體多病，不能念佛、拜佛。當然她對自己沒有信心，比經上說的還嚴重，所以不能往生。

　　雖然對自己沒有信心，還不算太嚴重，還是可以試試看，能往生更好，不能往生就算了。自己業障很重，也不怪佛菩薩，不怨天，不尤人，他也非常用功。因為他修集的善根，使他臨終念佛往生；但是他對自己信心不足，所以生到邊地疑城。

　　『積集善根』，則「信、願、行」三資糧都具足。『希求佛智，普遍智，無等智，威德廣大不思議智』，經文是略說，也就是如來果地上的五種「圓滿智慧」都具足。他相信成佛後，智慧、德能就會究竟圓滿。學佛的目的都想成佛，這個法門是一生成佛。所以，諸位修學一定要有堅定的信心，要有清凈的信心，不能有絲毫懷疑，一定要依教奉行。佛在本經里的教誨很多，雖然「善惡」不是說得很詳細，但是綱領都說出來了。

　　我們看《阿彌陀經》、《觀經》、《大勢至念佛圓通章》、《普賢行願品》所講的善惡，沒有本經講得多，也沒有這部經講得具體。應當常常讀誦，工作繁忙的人，不能每天將全經讀誦一遍的，我勸大家早晨念第六品，晚上念三十二到三十七品，主要的意思是檢點自己的修行。佛講的善惡標準，我們有沒有違犯，目的在此。每天檢點，每天改過，真正照這教訓去改，三年就不得了。認真改，一天改一樣，三年之後，你在這個世間，不是大聖人，也是大賢人，那有不往生的道理？凡是不能往生，都是疏忽自己的過失，沒有認真改過，這是不能往生的原因。

　　『於自善根，不能生信』，認為自己罪業很重，沒有資格參與西方極樂世界諸菩薩的法會，過失就在此。所以他『故於往生清凈佛國，意志猶豫，無所專據』，此乃對於凈宗的修學與果德，時信時疑，信心不堅定，處在這樣的狀態之中。我們仔細觀察現在的念佛人，持這樣態度的人很多，時時處處都會見到。

　　我們自己要反省，有沒有這些疑惑。假如有，怎麼辦，信心怎麼建立？要依靠大乘經論，有疑一定要斷疑生信。這部經中都是提綱挈領，只說其當然；其所以然的道理說得不夠透徹。因為經文太少，說得不夠透徹，你的疑惑就沒有辦法斷除。這是我們過去世的善根、福德還不夠。真正善根深厚的人，雖然不明了，也是不懷疑。還有疑惑的念頭，皆是過去修的善根、福德不夠，要靠教理來輔助。

　　大乘經典中，特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、《涅盤經》等，要是不多下功夫，善惡因果所以然的道理，就搞不清楚。對自己的信心能增長，能生起，正如經上所說的，如果不是過去生中，多生多劫供養無量無邊諸佛如來，是很難產生清凈堅定信心的。

　　曾經有人說，「帶業」不能往生，要「消業」才能往生。還有不少人查《大藏經》，查不到「帶業往生」四個字，引起修凈土的人很大的震撼。當時周宣德老居士還在世，他就恐慌得不得了，在洛杉磯遇見我說：「法師，怎麼辦？我念佛念了這麼多年，不能帶業往生，一切都完了。」凈宗許多念佛人惶惶不安，這都是自己善根福德不夠，被別人幾句話就動搖了信心。末法期間這種現象，大概善導大師早就知道，所以他在《觀經》註解里講了很多。

　　第一段講，即使是地前菩薩，十住、十行、十迴向，三賢位的菩薩一人、多人，或是所有的菩薩異口同聲都這麼說，「釋迦牟尼佛教你專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，是不可靠的，沒有這事」。善根真正深厚的人聽到之後，反而增長信心，絕不動搖。還有一段是十聖菩薩來跟你講，從初地到等覺這些大菩薩們也來跟你說，「這個法門不可靠」。你會不會動搖？更進一層，十方化佛，也異口同聲來勸告你，「釋迦牟尼佛教你念佛求生凈土，這不是真的」。你動不動搖？真正善根成熟的人，信心清凈的人不動搖。因為心裡有一個絕對的標準，「佛佛道同」。

　　釋迦牟尼佛這樣說，如果真的是諸佛如來，真正是菩薩，一定不違背佛說的。一尊佛說的，就是一切佛說的；一切佛所說的，就是一尊佛說的。如果其他的佛來勸你，這個法門是假的，靠不住；他一定是假佛，是妖魔鬼怪變現的佛，來破壞你的善根，你絕對不能動搖。所以，對這些大經大論，若沒有相當基礎，實在很難建立清凈堅定的信心。

　　善導大師在《觀經》里教我們「聽佛的話」，菩薩的話都不要相信。菩薩包括等覺菩薩。一定要以佛的話為標準。為什麼菩薩的話不能完全相信？菩薩知見還未圓滿，還有見不到的地方。只有如來，一切煩惱、業習、無明都斷盡，智慧德能都圓滿。所以說「佛佛道同」，沒有說菩薩道同。菩薩道不同，各人修各人的，修這個法門不一定知道那個法門。《大藏經》里，有許多「論典」是菩薩造的，所以「論典」只可作參考，不能作為絕對的標準。「經」才是絕對的標準。

　　一切經中以《無量壽經》為第一標準；《無量壽經》是以第六品四十八願為絕對標準。釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界，這部經是他講的，那一句、那一段與四十八願相違背？你找不出來，表示完全相應。這就證明「佛佛道同」，諸佛見地完全是一樣的，那裡會說兩樣話。所以，菩薩的話，我們只能參考，不能完全採信。

　　祖師大德的話又如何？現在我們所遇的這些大善知識的話可靠嗎？他講的話在經典上找不著依據，我們就可以不相信。學佛一定要有這樣的態度，這是良好的態度，真正的善知識不會怪你。這就是四依法的「依法不依人」。

　　往昔我在台中求學，曾有一次，李老師講經，其中有一段，我聽了懷疑。老師講完之後，我去見他，我說：「老師，你講的是自己的意思，還是有經典依據。」結果李老師說，他講的有經典作依據，就把經典查出來給我看。所以有疑，必須斷疑生信。說法可以善巧方便，但是一定不離開佛所講的原理、原則。違背佛的意思、佛的宗旨，就是魔說，不是佛說。這是一位講經說法的人必須具備的態度，字字句句都有經典作依據，這是最穩當不過的。

　　菩薩所造的「論」可以參考，論里所說的，與經義相應，我們可以採取，可以弘揚。如果與經典不相應，就把它放在一邊，不宣揚它，也不必批評它。因為我們還到不了他的程度，也許他是有特別的用意，有特殊的對象，所以故意那麼說的。不是正說，我們可以不採用。這一部大論，能採用多少就用多少。我們不能理解的，有疑惑的，都捨去，不採用。一切都要以經典為依據。

　　我們在這部經，或者在《阿彌陀經》、《觀經》里仔細觀察，佛沒有教我們讀第二部經，一部就成功。像這些地方，我們都要特別留意。對什麼樣的人，佛教他廣學多聞？約有兩種人：第一種是自己疑惑不信。這種人需要廣學多聞以斷疑生信，是為了培養信心。已經有堅定清凈信心的人，跟他講經說法、讀經，都是浪費時間。佛法重在實行、修行，不重在知解。「三昧」沒有現前，所有知解都是「邪知邪見」，都不是真智慧。

　　「三昧」是什麼？禪宗稱作「禪定」，這個定不是普通的禪定。普通禪定里沒有三昧，沒有智慧。它是「性定」，從定里開智慧，即凈宗的「一心不亂」。開智慧，破一品無明，見一分真性，這個時候的知見才是「正知正見」。由此可知，正知正見之難。教下說「大開圓解」；宗門說「明心見性」；凈宗是「一心不亂」；此時就是《法華經》所說的「入佛知見」。在這以前，知見都不對，只可以說是相似的正知正見，與正知正見愈來愈靠近。

　　由此可知，聽經、讀經不是修行最重要的一課。這是啟信的課程，幫助我們建立信心，幫助發願。信、願已經建立，修行要緊！唯有真修，才有把握往生凈土。生到西方極樂世界之後，再廣學多聞。所以，有疑的人需要讀經、研教、聽經。

　　第二種是弘法的人，負有弘法的責任。弘法時所攝受的對象無量無邊，各種根性都有。一切大乘經論都要明了，否則怎能攝受眾生。這些人需要廣學多聞。

　　我們現在發心專修凈土，隨緣接引大眾，怎麼接引法？就是勸他念佛。若他不聽就算了，不能再研究其他經論來度他，耽誤自己許多時間，也會妨礙自己修學的功夫。所以，度化眾生的事不要著急，諸佛菩薩度眾生的事業是生生世世，不急於一時。

　　可是，我們自己往生不退成佛，這是急於一時之大事。今天什麼事對我們最重要？這事最重要！弘法利生是附帶的。如此我們修行才有目標，才能有專一的依據，就容易成就。這樣的人在念佛同修當中，只有很小的比例。凡是修學已經有所專據，這種人往生希望很大，只要他不改變，他在這一生中決定往生。怕的是猶豫不決，見異思遷，自失一生成就的機緣。

　　這一類的人雖然對自己的善根懷疑，可是他還抱著僥倖的心理，認真努力的念佛，『然猶續念不絕』。他肯真念，『結其善願為本』。他確實具足信、願、行三個條件，臨終佛一樣來接引，『續得往生』。所以這兩種人，一是對佛的智慧懷疑，一是對自己的善根懷疑，但是都具足「信、願、行」三個條件，還是能往生。

　　是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。

　　就是因為他們有「疑」，雖不是大疑，只是心裡稍稍有一點疑惑。我們必須了解，一定要警惕，於自、於他，不應該有絲毫的疑惑，才能成功。學佛的人心地要清凈，平常處世，對人、對事、對物都應隨緣。「隨緣」就是絕不自作主張。於隨緣中，斷惡修善。什麼是惡、什麼是善的基本概念，一定要清楚。凡是對自己有利的都是惡；凡是對整個佛法有利益的，對眾生有利益的，都是善。佛法自始至終是破「我執」、破「法執」。有意見就是有執著，有執著就是惡，就有我執、有法執。

　　一定要學隨緣，一定要覺悟，須知人生在世只是過客，此地不是我們的家鄉。我們在這裡既是作客，何必認真計較，不多時日就走了，要用這樣的態度處世。在此世間一樣都得不到，沒有一樣是自己的。所以，擺在面前的，可以受用，也會覺得非常愉快；千萬不可據為己有，否則就錯了。「凡所有相，皆是虛妄」，「諸法無常，當體即空，了不可得」，這是真正覺悟，這是事實真相。只有把世界看清楚，事實真相看清楚，才曉得佛教我們隨緣的態度，真是盡善盡美。

　　隨緣是什麼都好，順境也好，逆境也好，我都跟他們歡喜相處。因為他們有執著，我沒有執著；他有分別，我沒有分別；他有妄想，我沒有妄想。沒有，就什麼都能隨順；有了，就對立，就有磨擦。那有不能相處的環境，那有不能共處的人事。這些地方要學佛菩薩。他們雖然帶著疑惑往生到西方極樂世界，不能立刻見佛，止於佛國界邊；「七寶城」是比喻，其實還是蓮華化生，決不是極樂世界真有邊界。極樂世界沒有邊界，不見佛都是界邊。不管在什麼地方，甚至在阿彌陀佛講經的大講堂外面，或七寶池裡，只要見不到阿彌陀佛的地方，都是「邊地」。如果依文解義，看到「邊地」，以為是極樂世界邊緣的地區，那就想錯了；是我們的分別執著，是自己在打妄想，沒有這回事的。

　　佛不使爾。身行所作。心自趣向。

　　世尊告訴我們真相：不是阿彌陀佛故意不跟他們見面，是他們自己有障礙。佛心清凈，佛心平等。佛與眾生感應道交，佛看到眾生，眾生見佛，說經、聽經，都是「緣」。這個緣是平等的、沒有障礙的。佛對於一切眾生沒有障礙，是眾生自作障礙，是往生的人，『身行所作，心自趣向』。他自己作的，自己心裡有結，沒能完全解開，甚至此結很微細，自己都不知道。許多的迷惑，我們自己都不曉得。為什麼不曉得？第一是愚痴。第二是心態粗魯，不夠細膩。粗心大意，不知道自己的業障，不知道自己的癥結在那裡。

　　亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。

　　『自然受身』是化生，依然是蓮華化生。前面曾經告訴我們，彌勒菩薩看到的，像夜摩天；釋迦如來講，像忉利天。他們生活快樂的狀況就像忉利天、夜摩天一樣。

　　於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。

　　他的苦處，不如九品往生的人可以在蓮華里自在出入；居住的宮殿可以隨意大小，可以在空中飛行，可以停住在蓮華里，隨心所欲。這就是他有障礙。他的宮殿雖然像忉利天，但他想大一點也不行，想小一點也不行，想飛也飛不起來，這是他的苦處。

　　於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。

　　他真正的苦處是要在那裡住五百年。古大德在註解里提出來的，也可以作參考：「五百年」是指我們人間的五百年，不是指極樂世界的五百年。我們人間感受五百年時間很長，在忉利天就是五天，如果在夜摩天則是兩天半。由此可知，到了西方極樂世界，他的疑惑很快就會消除。五百年是極限，很少超過五百年。他不到五百年就覺悟，就懺悔，知道自己錯了。只要知道錯，認錯悔改就得自在。認錯就是懺除業障。我們凡夫業障為什麼懺除不了？是不肯認錯，尤其是現在，「錯」總是推給別人，「功」總是歸給自己。現在是這樣的社會。

　　今天下午，南部有位同修來看我，他在一個機構里擔任一份相當重要的工作，做了十年，也是看到同事中互相推過、爭功。他是個學佛的人，想不做了，提前退休，好好念佛，今天來問我好不好。我說：可以，你不能跟別人同流合污，就沒有辦法在這個團體生存。你想作好人也不行，環境不許可。西方極樂世界都是上善之人，你心裡還有一念不善，也不能跟他們共住。

　　我們念佛為什麼不能往生？心不清凈，不是阿彌陀佛不來接引。阿彌陀佛把你接去，你把西方極樂世界搞得一塌糊塗，人人不安，你的罪業就造重了，阿彌陀佛還是不來接你好，讓你在這個地方，善修心清凈。我們的罪障要認真斷除，不能少留；功德要積，「功德」不要到處宣揚，不表功。須知宣揚，功德就都報了。「罪障」要拔除，到處跟別人說自己的罪業，說自己的過失，人家責備你幾句，罵你幾聲，業障就消除了。

　　「善」要藏起來，「惡」要表揚出去。對自己一定要這樣做，別人的善惡不要理會。這個世界愈是眾生有苦難，佛菩薩示現在這個地方就愈多。佛菩薩示現在眾生里，龍蛇混雜。他要度眾生，就必須跟眾生一樣，即「同事攝」。你曉得那個作惡的人，是真的惡人，還是佛菩薩應化的？我們是凡夫，不知道。因此，我們對於外面的境界，要遵守佛的教訓，平等恭敬。最重要的是修自己，時時刻刻檢點自己，這一生中，要真正有把握往生。

　　其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。

　　「胎生」是比喻此人智慧少，讀的經也少。若能多讀誦大乘經論，也可以幫助人開智慧。智慧開了，信心就堅定。必須讀經研教的有兩種人，另外一種是負有弘法責任的人，也要廣學多聞。『心不開解』，對於佛所說的真實義不能領悟，也不能完全相信。『意不歡樂』，他的心裡有疑惑、有障礙，生不起法喜。「歡樂」是指法喜。『是故於彼』，往生到西方極樂世界，這一類人稱作「胎生」。其實他們並不是真正胎生。

　　若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。

　　這是講一般正常念佛往生的人，也有兩大類。一是專修凈土，就是上、中、下三輩往生者。另外一類，不是專修，而是修學其他大乘法門，臨終時迴向求生凈土，也能得生，這就是慈舟大師所判的「一心三輩」。他們往生西方極樂世界，品位如何，完全看他修學的功夫。無論修學那一個法門，都可以把他的功夫分為上、中、下三等。本宗里，上等的「理一心不亂」，中等的「事一心不亂」，下等的「功夫成片」。禪宗也分三等，上等的「照見」，中等的「照住」，下等的「觀照」，這是禪宗的差別功夫。

　　不管修那個法門，最重要的原則就是「專精」，不能夾雜。「研教」就是求解，可以涉獵其他宗乘，但是「行門」決定要專一。自古至今，修學大乘迴向往生的人很多。明末清初許多學《華嚴》的，楊仁山居士就是「教宗華嚴，行在彌陀」。江味農居士的《金剛經講義》大家都看過，他一生四十年在《金剛經》下功夫，而他是念阿彌陀佛往生的。這就說明，凈宗法門非常廣大，阿彌陀佛並不限定你非學我這個法門不可，否則就不能往生；而是隨便修學那個法門，迴向求生凈土皆得往生，他還是來接引你。

　　因此，我們遇到修學其他法門的人，應當讚歎，要勸他專修，迴向求生凈土。他已經用了那麼多年工夫，不要更改，改了，他還不習慣。所以，他念觀音菩薩，就勸他老實一直念下去，求生凈土；念地藏菩薩，也要一直念下去。受持地藏王菩薩，迴向求生凈土，只要真正發心，希望往生之後見阿彌陀佛，生到極樂世界，都能滿願。我們修學這一宗，誹謗別的宗派，看輕其他法門，即是誹謗三寶。

　　這一段經文說明，如果有眾生對佛的智慧，甚至前面所講的四種不可思議的智慧，都能誠信；『斷除疑惑』，這是信佛的智慧德能，為我們作增上緣；同時又能相信自己的善根，對念佛往生法門真正生起堅定的信心，不懷疑，肯歡喜接受，證明你的善根非常深厚。

　　從現在起，努力『作諸功德，至心迴向』，一心一意求生凈土，專念阿彌陀佛，斷惡修善，把功德都迴向求生凈土；也就是自己修積的功德福報都不要享受，作為往生的資糧，臨命終時才能心不顛倒，沒有病苦。為什麼沒有病苦？這是福報大，平常修福、惜福，而不享福，留在最後那一剎那享受。一生修積的福報在臨終時享受，所以能不生病，大福報現前，預知時至，沒有病苦，走的時候自在瀟洒，決定往生。有福報的人，若是現在就把福報享盡，臨終時無福報，沒有辦法抗拒病魔，沒有辦法抵住業障，臨命終時如何能免病苦。

　　我這次到大陸訪問，就有很多居士提起，黃念祖老居士往生，沒有站著走、沒有坐著走，他還是病著走的。大家起了疑惑來問我，連民國初年極樂寺的修無師都比不上。極樂寺的修無師往生多自在！他什麼都不會，就會念一句阿彌陀佛，不認識字，也不會念經，人家走得那麼自在。為什麼黃老居士還不如這些人？我告訴大家，若講專修的功德，黃老居士比不上修無師。若講到弘法利生的功德，修無師比不上黃老居士。黃老居士度無量眾生，幫助很多人學佛，修無師沒做到這點，各偏一面。其中因緣繁多，非我等凡夫能知，但不必疑惑即好。

　　黃老有沒有往生？決定往生，這是我們沒有疑惑的。因為他在往生之前兩個月，就完全精進念佛；他放下萬緣，一天念十六萬聲佛號，也是預知時至。為了幫助一切眾生信受這個法門，耽誤了自己專修的功夫，這是捨己為人，這是菩薩。菩薩肯這麼做，犧牲自己，成就別人。但是犧牲自己，也有底限。這個底限就是決定往生，品位差一點，瑞相差一點沒有關係，這是他的犧牲。無論專修凈業，或者專修大乘迴向往生的，都是蓮華化生。生到西方極樂世界，就跟四十八願里所說的一樣，身相、光明、智慧、德能，幾乎跟阿彌陀佛一樣，與諸上善人完全等同。這是平等世界，不可思議的事實。

　　這一段是講正常往生，就是九品往生。九品都是正常，為什麼有品位差別不同？這是念佛功夫不一樣；求生的心都是純真，沒有兩樣。功夫深的，念到一心不亂；功夫淺的，念到成片。蕅益大師在《要解》里講得很清楚，能不能往生，決定在信願之有無。你是不是有真信、切願，這是往生的條件。我們從這段經文里才真正體會到，蕅益大師講的「真信」，不是我們普通說的泛泛之信，發願就能往生。「信」、「願」都要以本經所講的標準。品位高下，是在持名功夫的淺深。這句話，我們也要細心體會，並沒有說念佛號的多少，而是說功夫的淺深。

　　如果功夫真正得力，每天念十念也不算少；假如功夫不得力，一天念十萬聲也枉然。要緊的是功夫得力不得力。什麼叫「功夫得力」？念到心地清凈，能把妄想、煩惱伏住，這就得力。假如我們念佛伏不住妄想、分別、執著，功夫就不得力。用佛法術語來講，就是與「三昧」相應不相應。「念佛三昧」就是一心不亂。與一心、與清凈心相應不相應，這是功夫。

　　念到「理一心不亂」，這是功夫最深的，與禪家「明心見性」，教下「大開圓解」是同樣的境界。當然，這不是人人能做得到的。不是做不到，而是很不容易做到；問題是自己有沒有心去做。若有誠心，沒有一個做不到的。怎麼作法？要把無始業障真正消除乾淨，就能達到這境界。一般人達不到這境界，是一些煩惱在作祟，起了障礙。

　　功夫淺一點的，「事一心不亂」，雖然沒有破無明，沒有見性，但伏見思煩惱。他的境界等於小乘的阿羅漢，圓教七信位的菩薩，實在講也了不起。這樣的功夫，往生都自在了，對我們來講還是相當困難。

　　再次一等就是「功夫成片」，是事一心之淺者。這種功夫，如果我們努力，每個人都能做得到。若做不到，總是業障在障礙，所以消除業障是非常重要的一件大事。對修行人來講，要把自己的業障真正消除，使它不障礙我們的清凈心，這樣才能成功。

　　就「功夫成片」而言，古大德說「萬修萬人去」，說明人人能做得到。十方一切諸佛如來對於凈土的讚歎，也就是這「功夫成片、帶業往生」。成片里也有三輩，也有九品。上品功夫不但預知時至，也可以生死自在。所謂「生死自在」，就是想什麼時候往生皆可以，往生的時候可以自己來決定，這就是真正了生死。生死自在，喜歡那一天去，就那一天去；喜歡在世界上多住幾年，也不礙事。這樣的功夫，是功夫成片里上上品的都可以做到。這是給我們非常大的鼓勵，生起決定信心。

　　如果講「事一心」，必須斷見思煩惱。想想我們自己，還真沒有這種能力！理一心就更不必說了。「功夫成片」，不是「斷」煩惱，是「伏」煩惱。佛號功夫得力，能把煩惱伏住。煩惱雖有，不起現行，不起作用。有這種能力，也是相當不容易。如果你說再容易一些，也許就不能往生了。若再把往生標準往下降，那西方世界也就亂了，就不清凈了。

　　佛的標準是有底限的。若沒有底限，我們社會、世界就亂了。儒家自古以來所講的底限就是「禮」，所謂「道」、「德」、「仁」、「義」、「禮」，「禮」是底限。禮若沒有了，天下就大亂，任何聖哲出世也救不了。我們今天棄禮而不顧，所以才造成亂世。西方極樂世界，「功夫成片」是底限。守住這底限，所以那個世界是清凈世界，是極樂世界。我們的修學，最低限度也要達到這一最低標準，才能真正往生。

　　本經這一段文特別是講「信」。三資糧里特別重「信」。

　　第一、深信佛的智慧德能究竟圓滿。

　　第二、相信自己有緣遇到這法門，生起歡喜心，即是經中所說，我們過去生中已曾培養深厚的善根，只要這一生能依教奉行，決定往生。怕的是我們違背佛在經典里所說的教訓，那就沒有話講了。你若違背，這一生就不能往生；這一生要決定往生的話，就不能違背經中的教誨。我們在過去生中修學這個法門，不知道經歷多少次，為什麼沒能去得成？痛定思痛，去不成的原因，還是沒有真的做到。假如我們真的做到，早就到西方極樂世界去作菩薩，怎麼可能還在這世間。

　　過去生生世世之不認真，跟我們今生一樣；今生還是不認真，那還是不能往生。一次不能往生，下一次再要遇到這機會，就不知道要隔多少生、多少世，不要夢想來生即能遇到。來生你能得人身嗎？能不能有把握再得人身，這是個很大的問題。佛在經上比喻，我們世間人若失人身，再得人身的數量，就像指甲上的土一樣；不能得人身，像大地土那麼多。

　　再想想，為什麼不能得人身？人身要「五戒」具足，這一生持戒的功德，至少要打上八十分，來生就不失人身。我們想想「五戒、十善」，我們做到了幾成，自己跟自己打個分數，能打幾分。許多情況中，不知道自己在犯戒。自己造作罪業，自己不曉得，有的時候還以為自己有功德。你說這怎麼得了！所以這是相當不容易的事。

　　「殺、盜、淫、妄、酒」五條，那一條都不好持。「殺生」，有意無意中傷害多少眾生！有意是罪，無意是過。「偷盜」就更不得了！偷盜義為「不予取」。我們今天起心動念，想占人一點便宜，這是盜心。果然佔到，就是破戒。起心動念想占國家一點便宜，所犯的罪就更大。國家的稅收，我們想辦法少繳一點稅，逃漏一點稅，是得些小便宜，不知這罪過可犯大了。今天什麼人願意守法？做生意的人守法就不能賺錢，守法就要虧本。由此可知，持戒真難。「盜」不是拿著槍作強盜去搶，這條戒行非常的微細。「邪淫」，心裡動念就已經犯戒，果報都在地獄。「妄語」就更難持，有意無意中妄語、兩舌。「兩舌」就是挑撥是非。「綺語」是花言巧語欺騙眾生。不得了！比較容易持的是「酒戒」。酒的開緣也很多，只要不喝醉、不亂性，都不構成犯罪，因為它是「遮戒」。遮戒是防範的，它本身沒有罪過。但是受了戒，雖然它沒有罪，也犯了「戒」。沒有受戒的時候，只要不喝醉，不亂性，沒有罪過。酒醉亂性，往往會犯前面四種罪過。我們冷靜想一想，自己五戒都守不住，來生人身得不到。這問題嚴重了！

　　在此世間，我們好事做得太少，壞事做得太多。我們今天供養三寶，賺十塊錢，供養一塊錢就不得了。求佛菩薩保佑我賺錢，我來供養你，這是什麼心？「賄賂心」。可見我們的用心，真的像《地藏經》上講的「起心動念無不是罪」。真正覺悟的人不多，迷惑顛倒的人太多。迷什麼？誤認這世間是真的，是常樂我凈，起心動念皆是自私自利，為自己著想打算。真正覺悟的人，曉得這世間沒有常樂我凈，凡所有相，皆是虛妄。真正看穿了全是假的，當體即空，了不可得，於是私心自然不生。我們應該少替自己想，多替眾生想，這是福。不想自己，常想眾生，常想佛法，縱然不能往生，來生決不失人天福報。可是幾個人不為自己想，幾個人懂得少積財、多積德才能來生得人天福報。多積財、少積德，甚至於不積德，還要積罪業，來生果報當然在三途。所以說，來生得人身是相當不容易的事。

　　得不到人身，就入惡道。惡道是很容易去，很不容易出來的，必須罪業受完才能出來。佛在經上講得很詳細，出來的時候還有餘報，也就是造罪業的惡習氣還在，雖得人身，他依然造惡。因此，在人間住幾十年，又到惡道去了。大家念《地藏經》就看得很清楚，地藏菩薩所講的，菩薩辛辛苦苦勸他，他一念回心，得到人身，過不了多久，他又返回惡道。所以，一個人善根深厚，有善的習氣，大概前生都是人天善道來的；有劣根性、惡習氣的，多半是惡道來的。

　　若從惡道出來，以人間的時間來講，不知經過了多少千年，多少萬年，那個時候，這世間不知道還有沒有佛法。縱然有佛法，能不能遇到？像現在這世間，妖魔鬼怪的邪法很多，冒充佛法。你遇到的是真佛法，還是假佛法？佛法有無量法門，能不能遇到當生成就的念佛法門？這樣想一想，才知道我們這一生遇到凈土法門是多麼希有，太難得了！遇到了，這一生就有機會成就，有機會永脫輪迴，有機會超越三界。問題是你能不能把握住？只要你能依教奉行，這一生決定成就，不再搞輪迴。這是一個真正覺悟的人，真正醒過來的人不再迷惑的心態。

　　信了之後，就當發願念佛，斷惡修善，將來往生，『皆於七寶華中，自然化生』。後面這段經文，是講一個具足「信、願、行」之人的成就。「自然」也就是自在的意思。西方極樂世界距離我們住的地方，雖然是十萬億佛國土這麼遠，但我們神識的速度非常快，『須臾之頃』，就是剎那之間就到達了。到了西方世界之後，自己的『身相、光明、智慧、功德』跟等覺菩薩們相同，沒有兩樣。『具足成就』，佛在此經說『如諸菩薩』。如果從四十八願來看，就跟阿彌陀佛完全相同。菩薩跟佛一樣，你跟菩薩一樣，也就是跟佛一樣。這是說明，極樂世界是平等的世界，是不可思議的境界。

　　彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。

　　這是講四土九品往生的，都是智慧超勝。智慧超勝就是不懷疑。凡是有疑，即是他業障很重。有業障，他才懷疑。即使是凡聖同居土下下品往生，也不懷疑。對佛的智慧德能，對自己的善根，都不懷疑，這是智慧超勝。

　　其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。

　　生在邊地疑城，他們所受的那些苦難，此處跟我們講得很清楚，他們是有期限的，最長不超過五百歲。明袁宏道即是念佛往生在邊地（《往生傳》有記載），他是帶著疑惑往生的，生在邊地，但是他覺悟得很快，生到邊地沒多久，他就覺悟，立刻就出離。這是說明，「五百歲」是最大的極限，就看生在邊地的時候，覺悟遲速，不是一定五百歲。有的人很快即入品，最晚也不會超過五百歲。這麼長的期限，一定會醒悟過來，會消除業障。

　　邊地的苦處是『不見三寶』，見不到佛、法、僧，『不知菩薩法式』。因為他沒有機緣聞法，所以對於菩薩修學的理論方法與儀式都不知道。在邊地只有享福，無法做功德，『不得修習功德』。福報就像夜摩天、忉利天一樣，他在裡面享福，也不能出去，想修福也沒機會。因此，我們遇到修福的機會，要好好的掌握，不能輕易把它放過去。有這機會，要認真努力；沒有這機會，那是無可奈何。我們心裡隨喜，看到別人做好事，我們歡喜讚歎。自己有力量，遇到機緣，一定要好好去做。要曉得這種機緣很難得，不是每一個人都能遇得到的，不是一生中時時能遇得到的。『無因奉事無量壽佛』。他見不到三寶，當然見不到阿彌陀佛，這是他們的苦處。下面說出原因。

　　當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。

　　總結歸到業障，「疑惑」。這個疑心就是「思惑」里五種根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑。其他世間的疑惑皆不相干，不礙事；這個疑惑，礙事就大了。「疑」稱為根本煩惱，由此可知，原來有這麼大的障礙。這不是對一般事理的疑惑，而是對大乘佛法的疑惑，對凈宗的疑惑，障礙就更大了。

惑盡見佛第四十一

譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鎖。系其兩足。諸小王子。寧樂此不。

　　這一品經文緊接前品而來，世尊在此舉喻說明，使我們更易體會。『轉輪聖王』是世間大聖人，大福德之人。世間人有福，他才會出現。福從那裡來？福是修來的。世間大多數的人都知道修善，都知道積德，這世間人就有福，所以才出現聖賢，出現聖王，此乃互為因果。中國古人常說，「一人有慶，兆民賴之」。一個國家出現聖賢的領導人，施政總是念念考慮老百姓的幸福。他一個人修福，全國人都享他的福報，都得好處。諸位細讀歷史，冷靜觀察，才能體會到。轉輪聖王出現在世間，以「十善業道」作為教化眾生、治國平天下的準則。自己奉行十善業道，勸勉全國人民皆修十善業道，這是聖賢事業。

　　「輪王」，佛經上講，「金輪王」出現世間，他所統轄的範圍是一四天下。「一四天下」是一個單位世界。從前說法是一個太陽系，以太陽係為單位。若依黃念祖老居士在《無量壽經》後附「再記」中所說，就是一個銀河系，比太陽系大多了，統轄這麼大的範圍。「銀輪王」統轄四分之三。佛經里講，一個單位世界四周，東、南、西、北，北面是北俱盧洲；東南西三洲有佛法，都屬他統轄。「銅輪王」統治兩大洲。「鐵輪王」統治一洲。這一洲，依過去的說法，以為是一個太陽系。

　　今天在我們地球上，還沒有出現過輪王，展開歷史，自古至今沒有一個帝王曾經統治過全世界。我們只有在佛經中見過，事實上，在我們世間歷史上，從來沒有出現過。這就說明地球上的眾生修的福報還不夠。

　　為什麼稱之為「輪王」？佛說他有輪寶。輪寶有兩種作用：一是它的武力。以這武器征服世界，這是他的威德。另外，輪寶是他的交通工具。他乘輪寶，在一天之中，從早晨到晚間，十二小時就能游遍一四天下，他所管轄的範圍皆可達到。他的寶很多，以輪寶最殊勝，所以稱他為「輪王」。

　　此事我們過去都有懷疑，經上這樣說，但從來沒見過。近些年來，有人見到飛碟，飛碟是圓形的，是不是輪王到這兒來巡視？很有可能，它的速度非常快。我不知道你們有沒有看過飛碟，我親眼見過一次，大概是在一九五一年的時候，那時我住在石牌，就是現在的榮民醫院附近。我見到的形狀，像軍中的信號彈，綠色的光，圓圓的，很大，停在空中不動。我非常好奇，旁邊還有好多朋友，大家都看了很久，大概有四、五分鐘之後，它就開始移動。剛開始移動速度很慢，愈來愈快，剎那間就不見了，才知道那不是信號彈。第二天報紙登出來，很多人看到，是個不明的飛行物體，它有能力停在空中不動，大概有四分鐘到五分鐘，時間相當長。走的時候速度很快，就消失了。看到時好像距離很近，根據以往報章雜誌所記載的，有人甚至看到落在地面上。美國空軍曾追逐過他們，確有其事，可能就是經上講的輪寶，不一定是輪王，也許輪王派遣人來巡視。

　　世界之大，無奇不有，這就證明外太空外星人的智慧、科技的能力，遠遠超過我們。我們今天做的太空梭，往來月球，其笨無比，那有人家那麼自在！我們的科技跟他相比，相差太大。輪王所有一切珍寶中，以此最為殊勝，它是武器，也是交通工具。佛在三千年前就講得這麼清楚。

　　佛在此作個比喻，說輪王有「七寶獄」，這牢獄是七寶造的。『王子得罪』。王子犯罪，要把他囚禁起來，關在七寶獄裡。七寶獄裡所有一切物質設施、享受，跟轉輪王差不多。把七寶獄比喻西方極樂世界的邊地；把犯罪的王子比作帶著疑惑心往生極樂世界的人，用這比喻他們的不自在。用金鎖系其兩足，就是帶起腳鐐手銬。腳鐐手銬是黃金做的，也不自在，也不舒服。『諸小王子，寧樂此不』。獄中小王子喜不喜歡過這種生活？當然不喜歡。這是比喻疑惑心往生凈土的人。

　　慈氏白言。

　　慈氏就是彌勒菩薩。

　　不也。世尊。彼幽縶時。心不自在。

　　小王子們犯了罪，被關在牢獄裡。監牢獄裡享受再好，心裡總是不自在，因為失去自由。

　　但以種種方便。欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。

　　他們希望早日出來，恢復自由。「近臣」沒有權力，無權開釋他們。此地的「近臣」比喻什麼？「近臣」比喻你求外面，求佛、求菩薩都不行。「輪王」比喻什麼？「輪王」比喻自己的心。心要真正懺悔，你就出離邊地了。前面世尊說過，阿彌陀佛沒有這意思讓你不見三寶、不得自在；完全是自己的業障，必須自己真正懺悔才能解脫。生到邊地這些人，就像這比喻所說的一樣。

　　若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。

　　他們是因有疑惑，雖疑，他們還信罪福，還深信西方凈土，還能具足「信、願、行」三個條件，也能往生。這種人也相當難得，也非常可貴，往生凈土不過耽誤五百年時光而已。過了五百年，他一樣見佛聞法，不退成佛，依然是非常的殊勝。

　　彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清凈。無諸穢惡。

　　他在蓮華里生活的狀況，就像輪王的七寶獄，忉利天、夜摩天王的宮殿一樣。他所居住的環境的確是凈土，跟西方極樂世界毫無差別，就跟九品往生的人生活環境完全相同。只是不見佛、不聞法，受用沒什麼兩樣。

　　然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。

　　他們的苦處就在這裡，這讓他們感覺到非常苦。『不生欣樂』是法喜生不出來。不像九品往生的人，都能見佛聞法。理一心不亂，往生實報土，見阿彌陀佛的「報身」；事一心不亂，生方便有餘土，見阿彌陀佛的「應身」；功夫成片，生凡聖同居土，見阿彌陀佛的「化身」，皆能見佛聞法。唯獨此處，連佛的化身也見不到，必須真正懺悔，才能見到三寶，才能見到無量壽佛。

　　若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。

　　這就好像『輪王歡喜，方得解脫』。「輪王」是喻自性。即真正覺悟，知道自己錯了，改過自新就見到三寶。可見西方這些菩薩不是不加持你，是自己真的有障礙。業障輕的人現在也有機會見佛，經上說，「現前當來，必定見佛」。現前能見佛，或是在定中，或是在夢中，見佛是感應。即使見佛，見到西方世界依正莊嚴，不能生歡喜心，不能著相。一生歡喜心，一執著，就墮魔境，又變成障礙。

　　雖然見到，想著佛在經上的教訓，「凡所有相，皆是虛妄」。見到了，增長自己的善根，增長自己的信心，除此之外，不可執著，也不要告訴別人，避免魔障。而且佛菩薩感應，不可能常常讓你見到；常常見到，就有問題。因為佛示現瑞相讓你見到，有兩種原因：一是增長你的信心。初學佛的人，常常有感應，因為善根現前，增長你的信心，使你不能不信。信了之後，就沒有了。你不要以為，從前我常常有瑞相，現在沒有，大概功夫退了；其實不是退轉。常常現相，是魔，不是佛。再要遇到的時候，一定是你功夫提升一層，是來為你作證明的，決不是無緣無故。無緣無故常見就不是好事。假如無緣無故常常見，怎麼辦？不理會它，就沒事。你愈執著，愈歡喜，愈覺得自己很了不起，就會常常見到。這就是你的正念被破壞，煩惱現前，妄想、分別、執著都增長，決定障礙你往生。

　　在此，雖然說的是往生邊地的眾生，其實佛陀真正的用意是教誡我們，念佛求生凈土之人，決定不能有絲毫疑惑。我們有疑惑，有罪障，一定要懺除。拜《梁皇懺》、《水懺》、《大悲懺》，能不能懺除罪障？應知此是形式，不一定真正懺除得了。我得罪三寶，向三寶懺悔；我得罪某人，向某人懺悔。這是真正懺悔，因為把冤結解開了。

　　如果我得罪很多人，在佛菩薩形像前求懺悔，那些人不知道，對你報復怨恨的心永遠存在，將來還是你的障礙。必須找他來，在他面前認錯，求他原諒，或改過自新，永遠不犯同樣的過失。得到他們的諒解，心開意解，冤結就化解，他再不會找你麻煩，再不會障礙你。所以，要有勇氣，要有膽識，真正敢在大眾面前、三寶面前，說出自己的過失。這是佛法講的發露懺悔，解除外面的糾纏，解除外面的冤結。其次就是內心真正改過自新，這是從根本懺。本末兼修，這樣懺除業障的力量非常大。

　　下面說明疑、信的利害。

　　即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。

　　他們懺悔之後，就能見到佛，就能聞法，也能開悟，得真正的法喜。「開解」就是開悟。也能跟九品往生的菩薩們一樣，可以每天供養一切諸佛如來，修習功德。

　　汝阿逸多。

　　凡是經上佛叫諸菩薩的名字，下面的開示都非常重要。叫名字是提醒他，也就是令我們注意。

　　當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。

　　這一句經文，在本經里的確非常重要，因為這部經典是諸佛如來所稱的「難信之法」。什麼人難信？菩薩難信，二乘難信。反而我們普通的六道凡夫很容易相信。為什麼說這些人難相信？這些人是高級知識分子，所知障重。他們知道的太多，西方極樂世界的境界，他沒見過，也沒聽說過，乍聽之下，他不能接受。十方世界沒有這種事，沒有這種情形，為什麼西方極樂世界有這些事，這平等法界真是奇怪。等覺菩薩跟六道眾生，依信、願、行一樣往生西方極樂世界，受同等待遇，怎能令人相信！菩薩、二乘不相信，他就不會修這法門，這樣就錯過一生成佛的機會。由此可知，疑惑於諸菩薩，真正造成非常大的損害。

　　「圓證三不退」是最大利益。一生圓滿成佛，是菩薩們念念希求的，把機會當面失掉，損失有多大！所以佛在此勸告我們，前面所講的這些緣故，我們『應當明信』。「明信」不是迷信，是對於事實真相完全明白，我們才生起清凈堅定的信心。此經是釋迦牟尼佛為我們說的，阿彌陀佛、觀音、勢至、諸上善人，在法會裡現身為我們作證。我們在前面經文里看到，十方無量無邊諸佛如來、菩薩，讚歎、勸勉我們要信受這個法門。

　　世尊一代時教，四十九年所說一切經中，一切法會裡從沒有見過，那有這麼殊勝。這才真正顯示凈土法門殊勝之處，這是『諸佛無上智慧』。這句話的意義非常深廣，具體而言，就是指這部經。極樂世界就是諸佛無上智慧；信願持名就是諸佛無上智慧；往生不退成佛就是諸佛無上智慧。我們對於這些，要是有絲毫懷疑，如果往生，也是生在邊地。

　　慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。

　　想想我們所接觸的學佛同修，就是彌勒菩薩所講的，還有很多人不相信。有些人雖然相信，還是雜修。有不少道場念《無量壽經》，但是還念《法華經》，又念《金剛經》、《藥師經》、《地藏經》等，一個月有好多法會。他不肯專修，就是雜修。也有人問我，為什麼會有這種情形？我想可能是現實環境，法會名堂不多，來拜佛的人就不多，道場就不興盛，信徒就少。大概是為了這些原因。

　　道場的興盛，信徒多、供養多、香火盛，這是形式，對於念佛往生無關，不是好事。真正的好事，是《西方確指》覺明妙行菩薩的一段開示，非常的重要。他那段開示，跟印光大師在世的時候教誡學生，完全相同，純粹教我們「專修」，不能雜修。念佛最忌諱的就是夾雜，世間法的夾雜當然更嚴重，佛法的夾雜也不許可。你們看看這段經文，夾雜可以說是微乎其微。對自己善根，跟對佛的圓滿智能，有一點點疑惑都墮落到邊地。如果夾雜著其他大乘佛法，就根本不能往生。夾雜著世間法，更沒指望。

　　我們將菩薩這段開示，印在佛像的背面。他這一段開示，就是《楞嚴經》上「都攝六根，凈念相繼」的詳細解釋而已。「凈念相繼」，有時候我們不好講，講了會得罪人；菩薩講，不怕得罪人。我們要細心看，細心體會，不要人家怎麼說，我就跟人家走。不但不能跟人家走，菩薩教我們的，若跟經典上不相應，我們也不能聽，也不能跟他走。善導大師在《觀經》註解里有一段開導，將來也可以印在佛像後面，確實幫助我們堅定信、願。只要有信、願就能往生；品位低，不怕。西方是平等世界，品位低，受用跟等覺菩薩沒有兩樣，這是不可思議的境界。這些眾生也修學大乘，也斷惡修善，但是他不相信凈土，不能往生。為什麼？

　　佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。

　　佛答得很好，這些人智慧少，他們有分別、有執著，認為西方極樂世界不如忉利天，不如夜摩天，不如兜率天，不如四禪天。他們不願求生，不想到西方極樂世界見阿彌陀佛。還有人說，西方極樂世界太遠，欲界天、色界天很近，就在我們這世界，沒離開娑婆世界。西方極樂世界太遙遠，唯恐自己去不了，勸人不要修。這都是愚痴，業障很重。自己要知道，假如我們聽別人一勸，心即動搖，證明自己業障跟他們差不多。

　　彌勒菩薩向世尊提出疑問，這個疑問直到今天，乃至於佛法滅盡之日，恐怕都永遠存在。世尊極力讚歎西方世界，乃千經萬論處處指歸，十方一切諸佛如來也同聲讚歎，為什麼還有許多人聽了，沒有動念求生西方極樂世界？這些眾生不僅指一般眾生，甚至佛門裡有修有證，有大成就的人，也沒動念頭求往生。佛告訴我們，總是『智慧微淺，分別西方，不及天界』。天是指欲界天、色界天、無色界天，三界二十八層天。他們認為西方不如天界。學佛的人也有不少求生天的。佛門寺院中，年節拜天公，沒有忘記想求生天。天公是誰？是玉皇大帝，就是忉利天主。

　　佛在這裡告訴我們「智慧微淺」，確實一點也沒錯。究竟什麼是「智慧」？難道這些阿羅漢、辟支佛、菩薩們都沒有智慧？智慧是有，但是不圓、不深、不廣，他沒有徹底明了宇宙人生的真相。這些人在定中能見到，菩薩在定中也能見到天界的殊勝，天道的情況，他們很清楚。西方極樂世界不在娑婆世界，他們的能力達不到，也是聽佛在經上說的而已。雖然對佛的話非常相信，但是天界之樂是事實，他親眼看到的。因此，就把佛講的殊勝莊嚴的西方世界疏忽了。不但天界，我們世間福報大、享樂的人，把念佛往生也忘了。所以，學佛多半是修福，沒有真正發願求生凈土。以此類推，菩薩不求往生是非常可能的。下文是彌勒菩薩特別提醒我們。

　　慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。

　　這個事實，知道的人不多。彌勒是等覺菩薩，他對此事看得清楚明白，也幫助釋迦牟尼佛勸導我們，發願求生凈土。『此等眾生』就是學佛而不願往生的人。這一類人靠自己的力量超越輪迴很不容易。這是事實，如果不信，自己可以冷靜想想，是非人我、貪瞋痴慢，有沒有能力在這一生斷得乾乾淨淨？你若有能力斷妄想執著，不求往生也能出三界。如果自己沒有能力把見思煩惱斷除，縱然生天，生到「非非想天」，壽命八萬大劫也是有限時光。命終怎麼辦？還要退轉、墮落，可不是普通一界一界往下墮。

　　你念《楞嚴經》就曉得，四禪以上的天人，壽命到了之後多半墮地獄。俗話說，「爬得高，摔得重」，他為什麼墮得這麼重？誹謗三寶。他自己修行，把四禪天、四空天誤以為是究竟涅盤；壽命到了又要墮落，他心裡就怨恨，以為「佛菩薩騙人，經上講的都是假的，不是真的」。這就是誹謗三寶，因此罪業墮阿鼻地獄。因為能生到這麼高層次的天界，都是修行人；不是修行人，生不了那麼高，所以超越輪迴非常困難。要想脫離三界六道，唯一的生路，就是念佛求生西方極樂世界。

　　佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。

　　佛再將事實真相詳細告訴我們。這些人不是沒有善根，沒有善根就不可能聽到佛法，不可能相信佛法，依照佛法修行。他確實有善根，為什麼又說他善根微淺？因為他著相，『不能離相』，重視世間福報，把真實智慧疏忽了。『深著世樂』，這個世間包括人間天上，天福就更殊勝，二十八層天，愈往上去愈殊勝。所以，他雖然修福，所求的是人天果報。我們冷靜的觀察，佛門的同修，修天福的還不多見，修人間福報的，倒是非常普遍，尤其現在有人提倡人間佛教。人間佛教是修人間的福報，能不能得到？能得到，只要如理如法的修學。修而得不到，必是理論與方法上偏差，因此得不到。

　　其實，人天福報在佛門裡確實很容易修。即使不在佛門，如袁了凡居士用的方法，或是《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》等，以修人間福報也很靈驗，很容易得到，可見人間福報不難得到。往生天上，比人間就難，它的標準比人間福報高，可是總出不了三界。佛把三界比成牢獄，『三界獄中』，三界統苦。欲界，什麼苦都有，都要受。色界天，雖然沒有苦苦，但有壞苦、行苦，它受的苦就少。無色界天，連壞苦也沒有，但是有行苦。所以，三界統苦。

　　假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能舍離。常處輪迴而不自在。

　　這就是說家親眷屬為做種種超度的佛事，有沒有效？效果不顯著，原因在你有執著。「業王」就是中國人常講的靈魂。他造業，必要受報。他的知見不正，有分別、執著、妄想，怎麼樣超度也出不了三界。所以，超度的力量，最大只能幫助他從惡道生到忉利天。夜摩天以上，我們在經論上沒有見過；只幫助他生忉利天，再往上，要靠自己的修持。

　　對於三界的情執，若不能認真放下，認真舍掉，就沒有辦法超越，這就有界限。如果超度的時候，他能一念覺悟，把娑婆世界的業緣頓舍，一念求生凈土，超度也能幫助他生極樂世界。可是要記住，超度是提醒你，你忽然覺悟，信願念佛求生西方，即得感應。如果對世間還有留戀，還捨不得、放不下，就只能幫助他從惡道到善道。

　　汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。

　　前面是說修福之人。此處講修福不能出輪迴，何況不種善根，不肯修福，就更不必說了。所以，佛非常感嘆的說，你們有沒有看到『愚痴之人，不種善根』。我們讀這段經文，真的要回頭想想自己，是不是像佛在此地所說的「愚痴之人」。什麼是善根？「根」是能生的意思。譬如，植物有根就會發芽，就會生長，開花結果。「善根」就是善有了根，能生長一切善法。我們有沒有善根？不能說沒有，雖有根，卻非常脆弱。

　　世法三善根即「無貪、無瞋、無痴」。我們對於世出世間一切法，有沒有貪心，有沒有瞋恚？如果還有貪心和瞋恚心，表示我們的善根有問題，雖有善根但不純，不能產生力量。所有一切罪障，皆由貪、瞋、痴三毒出生的。所以，世間一些人起心動念，惡念多，善念少，原因是他心中的三毒很深，障礙三善根。佛將此事實真相告訴我們，希望我們認真培養三善根。「種善根」即是培養三善根，遠離三途，這才是真正學佛。愚痴之人就是貪、瞋、痴三毒熾盛的人。

　　『但以世智聰辯，增益邪心』。「邪心」就是邪知邪見，對宇宙人生錯誤的想法、看法。他想錯、看錯，且自以為正確。如果我們今天講佛與古聖先賢的看法、想法，他們很難接受，認為自己是聰明的，自己的想法、看法才是正確的。這就是愚痴，是非顛倒。這樣的心行，佛說，怎麼能離開『生死大難』！「生死」是指六道輪迴。出了六道才真正了生死；在六道里，皆有生死，脫不了輪迴。

　　復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。

　　這是另一類的，跟前面不一樣。前面是不種善根，還造罪業；學佛的人心裡很明白，他們決定墮三途。這一段是講真正修福種善根的人，雖然不墮三途，但還是脫不了六道，他的果報在人天享福。人天的福不究竟，佛常講人天福報是「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。因為享福的時候往往不肯再修福；縱然修福，修得很少。所以，福享盡之後，無始劫來的罪業又現前；罪障現前，當然墮惡道。這就告訴我們，人天福報不究竟，學佛的人絕不期望人天福報，當然更不可以求人天福報。佛門裡的善知識種善根，『作大福田』。佛在經中教導菩薩「不受福德」，意義很深。

　　雖然積功累德，修善修福，但是著相，『取相分別』。我想這一句也不必深講，因為現前的社會，諸位同修都親眼看到，親耳聽到。作功德建一所大廟，出多少錢、名字都要刻在柱子上，刻在樑上，甚至還要做一個碑立在那裡作紀念，讓別人歌頌他的功德，這就是著相。我們也不要笑話這些著相的，這些著相的人里，有真著相，有假著相。真著相就是佛在此地講的，不能出輪迴。假著相是以此激發別人的善心，那是菩薩，目的是帶起別人做好事。留個名，誘導別人也來修善，這是可以的。

　　佛家講的不著相，是心不著相，不是外面形式也沒有。形式可有可無，心裡決定不能執著。菩薩都是利益眾生，遇到許多修善著相的眾生，他就示現不著相給大眾看，讓大眾覺悟，做功德應該不著相。大眾若不知道修福，他就示現處處著相，誘導別人修福，並不是心裡真正執著。下文教我們正確的修學方法。

　　若以無相智慧。植眾德本。身心清凈。遠離分別。求生凈剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。

　　「無相」是指離相，心裡不執著。不執著世間五欲六塵，一切佛法也不執著，如是心才清凈，才平等。對於這難信之法，你能信，就是『無相智慧』。再能一心念佛，執持名號，就是『植種德本』。阿彌陀佛的名號稱為「萬德洪名」。名號功德不可思議！念這句名號，念念喚醒自己的覺性，喚醒就不迷。果然覺而不迷，你對人、對事、對物，自自然然修積無量功德；只有迷的人才不會修善。覺悟的人念念都是善心，念念都是善行。身心清凈不是什麼都不做，是樣樣都做，隨緣做，而不是攀緣做。

　　隨緣做，念念功德圓滿，事事功德圓滿。不分別、不執著，『遠離分別』。一生只有一個願望，一個希求，就是「求生極樂世界，見阿彌陀佛」。只有這個願望是真的，其他的願望皆是邪知邪見，都不是真實的。佛在此地為我們作證明，也等於為我們授記，『當生佛剎，永得解脫』。能這樣修的人，決定往生，決定見佛，一生中決定成佛。

菩薩往生第四十二

這一品，世尊將為我們介紹，十方無量無邊諸佛世界，菩薩念佛往生凈土的狀況。十方世界諸佛如來，都像釋迦牟尼佛一樣，為大眾宣說此經，宣揚凈土法門，勸一切眾生念佛求生凈土。善根深厚的就生信；善根微薄的還不生信心。生信的皆往生，皆不退成佛；不相信的還搞輪迴。到底有多少菩薩已經往生到西方極樂世界？這一品主要的目的是勸信，無量菩薩現身說法為我們作證明。

　　彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎。不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。

　　地球是娑婆世界的一分子。娑婆世界究竟有多大？佛說，世界以須彌山為中心，日月是繞著須彌山轉的，這是一個單位世界。我們想想，月亮繞地球轉，太陽繞著銀河系轉，所以須彌山不在我們地球上。佛在經上跟我們說得很清楚，須彌山的四周，東、南、西、北四方。東方、南方、西方，這些星球皆有佛法。北方稱「北俱盧洲」，沒有佛法。因為北洲人的福報大，衣食自然，不須勞作，想吃的、想穿的物質生活豐足，一點都不愁；壽命千歲，而且沒有短命的；健康長壽，也不生病。因此北洲的人，你勸他學佛，他不願意，他快樂極了，用不著找麻煩。所以，韋陀菩薩護法「三洲感應」，北俱盧洲沒有佛法，用不上他。

　　須彌山究竟在那裡？黃念祖老居士說的到底正不正確，目前無法斷定，只可以說，他有他的看法。他說，現在天文學家發現宇宙之間的「黑洞」，也許就是佛經上講的「須彌山」。他為什麼這樣說法？因為太陽圍繞它轉。他說的也有道理。假如這個黑洞就是須彌山，則一個小世界就是我們今天所講的銀河系。銀河系是一個小世界；一千個銀河系才是一個小千世界；一百億個銀河系才是一個大千世界。娑婆世界是大千世界。一百億個銀河系，這麼大的範圍只是一尊佛的教區。

　　釋迦牟尼佛教區是娑婆世界。這麼大的世界裡，有多少不退菩薩往生西方？那一種菩薩是『不退菩薩』？「八地」才不退，七地以前都退轉。八地稱「不動地」。八地以上的菩薩，往生西方極樂世界的有多少，也就是指九品中上上品往生的。愈往下，人愈多；愈往上，就愈少。就像念佛功夫一樣，念到「理一心不亂」的畢竟是少數；「事一心不亂」比理一心不亂就多；「功夫成片」就更多。他問的是理一心不亂，上上品往生的不退菩薩，在娑婆世界以及他方諸佛世界，往生到西方極樂世界的人有多少？

　　佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。

　　這是「實報莊嚴土」上上品往生的，有「七百二十億」。這是說大世界，不是我們住的地球。地球人口只有四十億，那有七百二十億。這是講娑婆世界往生到西方極樂世界的「不退菩薩」有這麼多，此皆是釋迦牟尼佛的弟子。這些大菩薩們接受釋迦牟尼佛的教導，都能具足信、願、行三個條件，念佛求生凈土。八地以上的菩薩有這麼多人往生，佛很慈悲，在此地把這些人過去世的業因都為我們說出。

　　已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。

　　這些大菩薩們過去生中，無量劫來曾經供養無量無邊諸佛。此處講『無數諸佛』，所以善根很深厚。佛為宣說這個法門，他們見聞就能信受奉行，這是已生、當生西方極樂世界的菩薩。我們聽佛說話的意思，釋迦牟尼佛的一代時教里，就是佛的正法、像法、末法，在此一階段往生西方世界的有這麼多人。

　　諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。

　　這是說不退菩薩以下往生西方極樂世界，人數太多，說之不盡！凈土法門之所以為一切諸佛讚歎，即是攝受眾生的範圍無比廣大，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要能信，能發願，能老實念這句佛號，沒有一個不往生。這才為一切諸佛如來讚歎。這個法門，理深到極處；事相上修學最容易、最簡單、最穩當、最快速，是萬修萬人去的法門。即使是不幸造作重罪墮落地獄，以過去生中久遠劫以來，也曾經供養無量無邊諸佛如來。所以，他在地獄聽到一聲「阿彌陀佛」，觸動善根現前，也能往生。

　　往生的品位也很難論定。三善道往生的人，大多數都是執持名號，一心念佛。三輩九品往生的惡道眾生，大都是懺悔往生。因為他造作罪業很重，在接觸一念感應的時候，認真懺悔，依懺悔求生而得往生西方極樂世界，決定他所證得的品位。經雲，阿闍世王造作五逆罪，若非念佛求往生，決定墮阿鼻地獄。他於臨命終時，才真正懺悔發願求生極樂世界；他真的往生，生到西方極樂世界是「上品中生」。這是我們想像不到的，真正不可思議。這是懺悔的功德深，懺悔的心真誠，所以能將品位提得那麼高。

　　因此，我們不能輕視造作罪業的人，不要看我們一天到晚念「阿彌陀佛」，說不定他們將來往生品位還在我們之上。不可以輕視罪人，他一念回心，功德就無量無邊。這是世尊說明娑婆世界往生極樂凈土的狀況。我們聽了之後，現在就好好想一想，我們在不在釋迦牟尼佛講的數字之內？即使到佛法將要滅盡，佛說得很清楚，這一部經還在世間獨留一百年。聽到這個法門的眾生，「一向專念」依然能往生。這些人都在這個數字之內，當然我們也不例外，但是我們要認真做。

　　如果真的相信，真正發願，萬緣放下，一心專念，我們就在這個數字之內。這是非常重要的大事。我也曾經跟同修們說了很多，念佛功夫如果不得力，就是有罪障，所以懺除罪障是一門重要的功課。一定要好好的修學，使我們的功夫得力，使我們達到「功夫成片」，達到「一心不亂」，決定往生。

　　不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。

　　釋迦牟尼佛以娑婆世界為例，娑婆世界在釋迦牟尼佛教化的這個階段，這是指大的階段，不是小階段。釋迦牟尼佛在我們世界教化，只有一萬兩千年，這是小的階段。大的階段不是這個數字。佛說法有真實說，有方便說。方便說都是非常慈悲來誘導我們，激發我們，我們要體會佛的苦口婆心。十方諸佛世界，一切諸佛如來對學生們的教誡，跟釋迦牟尼佛一樣，都是以勸導大家「發願求生凈土」為教學的第一樁大事。

　　十方世界跟我們娑婆世界差不多，都有六道；要想超越六道，都不容易。唯獨念佛法門「帶業往生」，橫超三界。佛的心愿就是希望一切眾生快快成佛，最快速的方法就是念佛法門，所以這個法門就是諸佛如來的心愿。我們接受，依照教誡修行，諸佛如來那有不歡喜的道理。眼看你過不了幾年就成就，諸佛歡喜。你不學這個法門，佛看到也只好嘆氣，無可奈何，慢慢來，還要搞六道輪迴，不曉得搞到那一世那一劫。這些情形，大致上我們都能體會，人同此心，心同此理。十方世界無量無邊說不盡的菩薩往生，此處只舉幾個例子。

　　從遠照佛剎。

　　世尊在此總共舉十一個佛剎，『從遠照佛剎』說起。

　　有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。

　　『十八俱胝那由他』就是十八萬億。「俱胝那由他」是古印度的數字單位，譯成中文是「萬億」。有這麼多的「菩薩摩訶薩」。摩訶薩就是「不退菩薩」；菩薩就是「小行菩薩」。凡是往生西方極樂世界的人都是菩薩，即使是「凡聖同居土」下下品往生也是菩薩，甚至生到「邊地疑城」還是菩薩，都是小行菩薩，人數有這麼多。

　　東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。

　　「九十億」與「十八俱胝」，數字相差很大，因為俱胝是萬億，這才九十億。但是諸位要記住，前面是講整數，連不退菩薩、小行菩薩全包括在其中。此處的九十億是摩訶薩，專講不退菩薩，小行菩薩不算。小行菩薩太多，跟娑婆世界一樣，不計其數。

　　從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。

　　連同上說二佛剎至華幢佛剎，總共十一佛剎，這些諸佛剎土：

　　不退菩薩當往生者。

　　佛只說不退菩薩，省略了小行菩薩，沒有像前面那樣細說。

　　或數十百億。或數百千億。乃至萬億。

　　這數字皆是指不退菩薩，不包括小行菩薩。若包括小行菩薩，數字就太多，如前所說「不可稱計」。

　　其第十二佛名無上華。

　　古人對這段經文有一點疑惑，雖疑惑，不敢更動經文，這是古人對於典籍嚴肅的態度。因為前面皆說佛剎，「華幢佛剎」是第十一個，若順經文，此處應當是「第十二佛剎，佛名無上華」；是不是翻譯的時候漏掉兩個字，或是輾轉抄寫漏失亦未可知。佛在這一段例舉往生之德。

　　彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。

　　世尊特別說明，此佛剎中法緣特別殊勝，值得一提，因為不退菩薩往生的比前諸剎皆多。無數菩薩儘是不退菩薩。

　　智慧勇猛。

　　如果沒有真實勇猛的智慧，就不會選擇念佛法門。本經講的智慧，是特別指你會不會選擇這個法門。諸佛如來無量無邊法門，只有這個法門是一生中決定得度的。選中念佛往生法門，你的智慧第一。文殊菩薩選此法門；大勢至菩薩選此法門；普賢菩薩也選此法門；你也選這個法門，表示你的智慧跟他們沒有兩樣。這是『智慧勇猛』。「智」是指抉擇。不但要有智，而且要有福。《阿彌陀經》講得很清楚，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。「善根」是智慧。要有善根，要有福德，還得有因緣。「因緣」用現在話講就是機會，要有機會遇到。

　　已曾供養無量諸佛。

　　這就是說他有福德。供佛是修福，有大智慧，又有大福德。

　　具大精進。

　　「具」是具足。這些人修行真正用功，絕不懈怠。我們修行要費很長的時間，要吃很多的苦頭，都很冤枉。我們把光陰浪費，不知道運用時間，工作毫無頭緒，沒有適當的安排。如果有適當的安排，功夫確實可以不間斷。自己不會用功，應當向他們學習真精進。

　　發趣一乘。

　　「趣」是趣向；「發」是發心。發心趣向一乘法。這個法門是一乘中的一乘。「一乘」是成佛的法門。在大經里，《華嚴》、《法華》是一乘法。本經是《華嚴》、《法華》的歸宿，是一乘中的一乘。

　　於七日中。即能攝取百千億劫。

　　這是說這些不退菩薩有這種神通能力。《華嚴》講的「念劫圓融」，七天中就能攝取百千億劫的功德。像這樣的事，在此世間能不能找到類似的證據？釋迦牟尼佛示現成道的時候，在菩提樹下入定，二七日中講《華嚴經》圓滿，即可作證。佛講的《華嚴經》數量有多少？龍樹菩薩告訴我們，全部的經文是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，豈不是七天當中『即能攝取百千億劫』。《華嚴經》要是在我們世間宣講，用我們的言語速度，即使百千億劫恐怕都講不完，這是真的。

　　這種境界，我們聽了不可思議；如果冷靜的體會，自有悟處。我們生活在妄想、分別、執著里，處處有障礙，處處有界限，不像這些大菩薩們。圓教初住以上就沒有界限，何況八地菩薩，他們四十一品無明只剩幾品而已。往上八地、九地、十地，等覺、妙覺就成佛，不過四、五品無明而已，已經接近圓滿。他們的神通道力不可思議，就像《華嚴經》所講的「念劫圓融」。一念可以展開為無量劫；無量劫的時間，也可以濃縮在一念之中。這都是事實，這才是我們自性真實的德能。

　　大士所修堅固之法。

　　「大士」是指大菩薩。佛經里，大士皆是稱「地上菩薩」。梵語「摩訶薩」才稱「大士」。地上菩薩所修的這些功德之法，他在七日之中就成就。能將別人所修的功德變成自己的，所以他們成就快速。

　　斯等菩薩。皆當往生。

　　他們還是發願求生凈土。世尊在這一段所講的，實際上就是華嚴境界，與《大方廣佛華嚴經》所講的四十一位法身大士，幾乎是無二無別。華嚴會上這些大菩薩們，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，都往生西方極樂世界，與華嚴世界沒有兩樣。

　　其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。

　　此處是第十三個佛剎。世尊也介紹往生菩薩的數目，有七百九十億。『大菩薩眾』就是前面講的「不退菩薩」。

　　諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。

　　無量佛剎中的小行菩薩及比丘四眾等，念佛求生凈土者，『不可稱計』。

　　十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。

　　末後佛作總結，因為一一說之不盡，十方世界太多了。十方世界諸佛如來都勸菩薩求生凈土，可見凈土殊勝。《阿彌陀經》中六方佛贊，真實不虛！

　　十方世界單說佛剎名稱、佛號名稱、菩薩往生數量，一劫也說不完。佛在這個世界，為我們介紹十方諸佛名號。在《大藏經》里有一部《佛說佛名經》，專講十方諸佛的名號，一共講了一萬兩千多尊佛。現在台灣過年的時候，寺院里非常盛行拜萬佛。「萬佛懺」就是採用《佛說佛名經》，一尊佛拜一拜，要拜一萬兩千多拜。通常寺院里拜萬佛大概拜半個月，一天拜八百拜，半個月拜圓滿。一萬二千多尊佛號說得太少，十方世界佛的名字，真是恆河沙數也不止，確實數不盡。

　　我們要細心體會，認識世尊對我們苦口婆心的勸導。這個說法，在世尊四十九年所有的法會、所有的經論里沒有見到。佛說一切經論都勸我們修學，但是沒有聽說一切諸佛都來勸請；十方無量菩薩都依照這個法門修學成就。我們才真正明白這個法門是獨一無二的成佛法門，才把這部經真正認識清楚，曉得它在世尊一代時教里所佔的分量，才真正體會它的地位。

　　本經念到此，「正宗分」講竟了。「正宗分」末後，是以諸佛剎土無量菩薩為我們作證明。此即三轉法輪：「示轉」、「勸轉」、「證轉」。這是作證轉，是圓滿轉。

　　四十三品之後是本經的「流通分」，所以這部經的分量雖不大，但是它與《華嚴》無二。一般經的序分都是幾行經文，流通分也是幾行。本經的序分是前面三品，後面流通分有六品，這都是大經的形勢。《華嚴》、《法華》都是這樣的形勢，由此體會這部經典不同凡響。

　　本經流通分，分為五段。第一段是「勸信流通」（四十三、四十四品），非常重要。第二段是「留經流通」（第四十五品）。第四十六品是「付囑流通」。第四十七品是「嘆德流通」。最後一品以說明「真實的利益流通」。流通分的經文跟其他一般經典確實不同。序、正、流通三分，皆不可思議。
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