《 中道僧團簡介 》《菩提伽耶內覺禪林簡介 》

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中道僧團簡介

中道僧團的「中道」一詞原出於佛說，在　佛陀正覺之前，指的是「離於逸樂及苦行的生活」，當　佛陀正覺以後，「中道」所指的是「離於無明、妄執的正道」，也就是「正覺因緣法而向於圓滿菩提」的正道。中道僧團是以南傳《相應部》與北傳《雜阿含經》當中傳誦的"四分修多羅』──「因緣相應」、「五蘊相應」、「六處相應」、「道品相應」等初始經典結集時所集成之原始法藏──為修證依止的僧團，並且擔任「菩提伽耶內覺禪林」的內學與弘化事務。此外，任何關於男性僧俗的近學與安止，也是由中道僧團負責處理。

由於史實中的　佛陀，未曾說女性須經由「女轉男身」才可以圓滿菩提（此為印度耆那教的思想），主張男女兩性皆能平等的體證圓滿的解脫，所以中道僧團是重視「兩性平等」的僧團，同時也主張性別平等與僧團倫理應當平行並重，不可偏執於一方。特別要說明的是：由於奉行四聖諦、因緣法、三十七道品為菩提正道的南傳佛教，在數百年前已經斷失了「比丘尼」的傳承，以致無法如法如律的傳授比丘尼戒，使得目前依止四聖諦的南傳僧團中，已經無有比丘尼僧團的存在。因此，目前由中道僧團住持弘化的菩提伽耶內覺禪林，當中近學的女性出家者只有「十戒尼僧團」，任何關於女性的近學與安止，皆由「十戒尼僧團」負責，並接受女性出家者的依止及共學。

中道僧團的修持，重視因緣法的正見與身心的覺觀，還有離貪生活的落實。中道僧團與十戒尼僧團以常年禪觀的方式修行，奉守終生不受取、不積蓄、不使用金錢，也沒有代為收受、管理金錢與供養的「凈人¹」。中道僧團的僧伽不主動向人索求供養與護持，受取食物的方式為居家信士自行辦食供養於僧前，以及托缽化食於市、受請供養，僧眾雖是隨施受用而不揀擇食物，但為了遠離殺生及物癮的束縛，所以不受用魚、肉、煙、酒、檳榔，還有許多消遣性食品，如咖啡、可樂、汽水、茶、糖果……等零食也不受用，這是為了遠離無謂的口腹欲求，並且多餘的飲食、衣服、卧具、醫藥供養也不受用。此外，中道僧團的僧眾只有在為人說法前受取供養，在於說法後則不受取布施供養。

中道僧團雖擔任著內覺禪林的住持與弘化的職責，但不以內覺禪林為「定居」之處，而是遵循　佛陀的教誨，力行「不定居一處，游化十方，引度世人」的生活來修行。僧眾除了輪流擔當道場的弘法事務，也隨處游化的潛修與度眾。當僧眾游化各地時，有時小住於信士提供之凈處，有時小住於各地的山林、公園、寺院，或是寺廟所屬的凈地與廊下，只依著缽、席、帳、傘的隨處安住與禪觀，並且每年不定期的在墳冢間禪修。

中道僧團常年在「菩提伽耶內覺禪林」與台灣各地，宣揚四分修多羅中的「菩提修證次第」與內覺禪法──七覺分，不論是多人受學，或是一人求法，無不儘力的引導、勸勉、教授，或納受近學與出世修行，俾使眾生得正法律的利益，令佛法日益昌隆。

【注釋】

1. 凈人：在目前的南傳佛教中，凡信士欲供養「不捉持金錢」的出家人，則可將金錢託付予某位人士，請此人代為買辦物品供養法師，或是讓法師在有所需要時，可直接向此受託管金錢者要求事物的買辦與護持，而此受託者通常是由法師所信賴的男性專任，並被稱為「凈人」。由於此種方式，實近乎於法師有著專為其保管「錢財」的人，並且是專為法師的需求而服務與買辦的人，似乎已不同於「不受取、使用金錢，隨欲而求」的離欲修行，所以中道僧團不使用凈人。

佛陀在二千五百餘年前正覺，正覺地點位於現今印度哈比省境內的一個偏僻小村落附近，後世為了紀念　佛陀的正覺，所以將此地稱為「菩提伽耶」。因此，「菩提伽耶」的意義在於對　佛陀與無上正覺之道的禮敬。

佛歷2540年（西元1996年）的仲夏時分，一群實踐原始佛法的居家佛弟子為利益十方大眾，在台北市北投區創建了一所禪修園林，為了表示對於　佛陀與正覺之道的禮敬，這所實踐原始佛法的禪修園林稱為「菩提伽耶內覺禪林」，並作為開放予十方大眾修學原始佛法的道場。

菩提伽耶內覺禪林為山林禪修道場，由「中道僧團」擔綱主持及教化的事宜。內覺禪林分為十方大眾修行使用的「十方禪院」及供養僧伽修行的「僧伽禪林」兩個部份。十方禪院區的佛堂……花園等，皆由居家弟子們在簡單、樸質且符合使用所需不過逾的原則下，自行發心布施與建設，以作為十方大眾凈住、修行、禪觀之用。另外，僧伽禪林區是護持僧團的凈修林園，一切關於禪林區的布施、保養、維護事宜，亦由居家佛弟子們自行發心負責，並由僧伽依僧律決定受用的分際。菩提伽耶內覺禪林是個開放予四眾修行、常年禪修的原始佛法道場，內覺禪林除了常年宣揚「菩提修證次第」與內覺禪修以外，不舉辦任何法會與社團活動，只有接受想要「解脫老病死苦」的人來此禪觀及修行。

菩提伽耶內覺禪林的導師為－－烏帕沙瑪比丘（Bhikkhu Vūpasama），住持禪林中的中道僧團，奉行終生不受用錢財、不用凈人、不食魚和肉，不食煙、酒、麻醉品、檳榔、咖啡、茶、可樂、汽水和零食，說法後不受施， 菩提伽耶內覺禪林宣揚的修證次第，是依南傳《相應部》與北傳《雜阿含經》中的四分修多羅──"因緣相應』、"五蘊相應』、"六處相應』、"道品相應』（此為佛初滅時所集成的法藏）──為依止，來實踐　佛陀所教導的「菩提修證次第」。

菩提伽耶內覺禪林的禪修次第，是先由「安那般那念」入門，修習於定，後依「四聖諦」的次第覺觀「生、老病死的緣起與滅盡之道」，此為「法住智」，又名為「聖道如實知見」，具足四十四種智（亦得具足七十七種智），得正向於彼岸。內覺禪法為：先覺觀老病死苦是緣於生、有、取……乃至「不知五蘊無常、磨滅法」的無明起，「不知五蘊無常」故對身心有所貪愛、取著，因而攀緣四取陰識住，識攀緣住故名色增長，如此死、生相繼，不得解脫；後覺觀六觸入處無常、磨滅法」，得斷「除無明的緣由──於六觸入處不正思惟無常，此為修習「四念處」的念覺分滿足，後次第圓滿擇法、精進、喜、猗、定（成就四禪）、舍覺分，修習「七覺分」滿足。

如是修持者，得具足六入處正律儀，滿足三妙行，明見五蘊無常（此即無明滅），知無常故苦，此則不於五蘊生喜愛，而斷除五蘊是我、我所的妄取、系縛（此為斷身見，得空解脫，所謂行滅），不取著五蘊則識不攀緣四取陰住，識不攀緣四取陰住則名色滅，如是乃至諸漏永盡，生、老病死苦永盡、寂滅、清涼、涅槃。

菩提伽耶內覺禪林所實踐的「內覺禪法」，並不是漢傳佛教中的禪宗心法（不論是如來禪或祖師禪），也不是由內覺禪林的導師－烏帕沙瑪比丘所獨創的禪法，更不是佛教中那一位偉大祖師的禪法，而是直接依止於無上的　佛陀所親自教授的禪修法，佛陀將這個禪修法稱為「七覺分」，或名為「七道品」。菩提伽耶內覺禪林以「七覺分」為禪修依止的根據，是立本於現代佛教史地考證後所確認的結果，這個結果是「現今世上所傳誦的佛典中，以南傳《相應部》與內容相近的北傳《雜阿含經》為最古老與可信，也最接近世尊教誨的原貌」。

《相應部》與《雜阿含經》都是公元前部派佛教時期上座系的傳誦──《相應部》為上座系分別說部的傳誦，而《雜阿含經》則是上座系說一切有部的傳誦，經中包含「修多羅」、「祇夜」與「記說」三部份。特別需要了解的是，「修多羅」原意為契合、相應，當中共有「因緣」、「五蘊」、「六處」、「道品」等四分，這四分修多羅是佛滅後三個月，由　佛陀的親教弟子五百阿羅漢經由共同集誦與勘驗的方式，所結集出的「佛陀所說法」，因為這四分法藏契合於「佛的說法」，所以稱為「修多羅」。此外，附於修多羅之後的祇夜與記說，則是在四分修多羅集出之後百年間，另外再新增的說法，並於佛滅百年後與四分修多羅並陳，因而成為佛滅百年時佛教法藏的面貌，爾後經由不同部派的傳誦，即分別成為今日的《相應部》與《雜阿含經》。這個結論從十九世紀末起，已為西方各國的考古學界與日本佛教界所認定，直到今日更為全世界的佛教史學與經學研究者所確認無疑了。由於南傳《相應部》與北傳《雜阿含經》中的四分修多羅，不僅是最為可信的經典，且其中記載的教誨也最務實、真切，迥然不同於後人所傳誦的經典與宗派思想，所以菩提伽耶內覺禪林是以南傳《相應部》與北傳《雜阿含經》中的四分修多羅為修證解脫的依止，並依當中所教導的「安那般那念」、「七覺分」為內覺禪法的次第與內容。

在南、北傳佛教的世界裡，多數人不同意《相應部》或《雜阿含經》是最古老的傳誦，也有人以為《相應部》早於北傳漢譯的《別譯雜阿含經》──可能是上座分別說系飲光部的誦本，而《別譯雜阿含經》又早於北傳漢譯的《雜阿含經》。然而，即使許多人對《相應部》與《雜阿含經》是否為最古老？懷抱著的疑慮，但這都不減「四分修多羅」是現有傳誦的經典中，在菩提的修證上最為確當與深入、完整的事實，所以不論是信或疑，四分修多羅都足以令修學佛法者正向於菩提。

一、以「依經依律」為修行準則，不以宗派與學派大師為依止。

在二千五百餘年的佛教傳承中，曾出現許多的大師，也流傳著眾多的典籍，而這些大師與典籍不僅在佛教內有著重要的地位，對於佛教的發展更有著深刻與重大的影響。由於現實人間的佛教，不是只有「佛陀所說的法」而已，事實上是包含了歷代諸大師的教說與融攝多元思想文化的佛教，所以佛教自古來即有著思想分歧與學派對立的問題。雖然在契合「佛陀所說法」的原則下，「佛弟子所說的法」也可以如同　佛陀所說法般的受到重視，但這在現實的實務面上，卻容易陷於各自解釋、自以為是與論說分岐的困境，最後反而造成佛法模糊與教派林立的問題。若要避免此一問題的干擾，只有以「依經依律」為準則，不以宗派與學派大師為依止，才較有可能維持與了知「純正的佛法」。因此，菩提伽耶內覺禪林以佛初滅時經由　佛陀的親教弟子五百阿羅漢所共同集誦、勘驗、結集的原始經律──四分修多羅與解脫律，作為修證菩提所依止的正法律，尊重而不依止後起的經典與古來祖師的論著。

二、篤實樸質，衷心實踐，常懷慚愧，老實修行。

修學佛法的人，固然不可「不依經、不依律」的盲修瞎練、自以為是，但專事於經、律、 論的探研，或只有精湛於教法的認識與開演，卻不務實的親身實踐，也只是個「說食不飽」的人而已！所以內覺禪林重視「實踐」的落實。縱使是認真修行而有所受用與體證的人，也應當以遠離「傲慢」的過患，常懷「慚愧」之心，不要自滿與放逸的「老實修行」，如此踏實、精勤的「正向彼岸」。

三、遠離名聞利養、人我是非、情慾恩怨的牽纏，以及教派思想的論爭。

人生苦短，輪迴路長。絕大多數的學法者，都是想要遠離世間的貪慾、瞋怨與痴迷，以及貪、瞋、痴所引起的種種「苦」，才走上修學佛法的道路。既然如此，學法的人當時時提醒自己，不要因「名聞利養」而忘了學法的目的，當遠離「人我是非」的糾纏，避開「情慾恩怨」的火坑。更重要的是，佛法是讓人息止苦惱，而不是用來論辨與爭長計短，「驕慢」常會帶來「信仰與思想的論爭」，內覺禪林重視「尊重他人的信仰與說法」的人格素養，不參與無謂的論爭，不為「驕慢」所拘礙的「正向彼岸」。

四、修學為本，實證為宗，免於「發展組織」的陷阱與迷思。

佛陀是為了「滅除老、病、死」而出家修行，也因為「滅除老、病、死」而證得無上等正覺，更為了「滅除老、病、死」而說法化世、成立僧團。因此，出家修行的僧伽雖有著「組織性」的僧團，但卻是一種「正覺為本，自律為主，解脫為宗」的修行團體，並不是一種「堅持理想與信念，重視成就與功績，講求效率與管理，嚴於組織的發展與利益」的主義型、功利型行政團體。因此，實踐佛法的人以正覺、離欲、滅苦為本，戮力於實踐與實證，依止「正法律」為道，以「篤實修行的人」為善知識、善友、善隨從，內覺禪林不迷戀於「組織的開創與發展」，重於篤實、樸質、真切的「正向彼岸」。

五、滅苦為宗，離俗是道，不參與任何政治、營利的活動與團體。

人活著多為了地位、利益或理想而奮鬥，而這些都免不了自我的認知與需求，由於個人的認知與需求不盡人人相同，所以人為了地位、利益與理想的奮鬥過程，就無法免於相爭對立的作為，當中即有著無邊的苦惱與過患，凡思滅苦者自會遠離此道。內覺禪林尊重每個人的想法與理想，也了解此中的苦惱，所以離俗不參與。

六、常年禪修，四眾兼收，兩性平等，重視僧倫。

菩提伽耶內覺禪林是終年禪修不斷的原始佛法道場，除了每年春季一個月、夏季一個月、秋季兩個月的禪修期，以及每個月固定的禪修課程以外，其餘時間都是內覺禪林內部僧俗四眾的禪修期。此外，雖然南傳佛教目前已失去了比丘尼的傳承，但內覺禪林不輕視女眾，認同兩性皆可圓滿解脫，然而僧伽倫理的分際卻不可因此而模糊，不認為「八敬法」是性別歧視、欺壓尼眾、障礙兩性平等的惡規條例。

七、勤修「四念處」，滿足「慈悲喜舍」，以滅苦之道，利益眾生。

慈心度一切，不是個人的自由心證，更不是內在的意願而已！應當是既現實又實際的一種「實踐結果」，當中沒有理想的浪漫，空泛而華麗的論說也無濟於事，只憑著熱情與犧牲的作為，卻不依循實際有效的方法，往往也只落個無濟於事、身心交瘁、自他疲睏的下場罷了！滿足「慈悲喜舍」的修證方法，不是依靠發心行善度人就可以達到，更不是以觀想「令一切眾生得喜樂」的自我心理暗示法，就可以獲得真正的成就，應當是從斷除對自我的貪愛、執取下手，才能開展出真正的四無量心。若要斷除對自我的貪愛及執取，就先要「正見五蘊無常、無常故苦」，而「正見五蘊無常、無常故苦」的實踐方法就是「住四念處」了，所以只有勤修「四念處」，才是滿足「慈悲喜舍」的修證方法，並且也是「自他俱利」的方法（見大正藏《雜阿含》743、619經；南傳大藏《相應部》覺支相應54經、念相應19經）。　佛陀是因為世間有老病死苦，所以為此世間說四聖諦、因緣法，令眾生得離老病死苦，此為「菩提正向、善逝正覺」，更是自利、利他、自他俱利的正道（見大正藏《雜阿含》760、389、287、348經；南傳大藏《相應部》覺支相應65、22經）。所以，菩提伽耶內覺禪林循著四聖諦以「滅苦之道」正向於菩提、利益眾生。

八、苦夜無邊，一燭之明；荒野寂寥，有道有跡。

在遼闊的世間里，人是微小而平凡，一個人縱使有莫大的能力、智慧與德行，在這廣大的世界中，也還是如同微細沙塵般的渺小。人貴於自知與自覺，能夠自知與自覺的人，才不會把自己當作「巨人」或「偉人」，也才能找到「走出黑暗的路」。縱使我們再怎麼有智慧，也只能照亮「眼前的路」而已，而無法照破世間的黑暗，因為世人生命中的黑暗，只能依靠個人的自覺才能走得出來，所以世人真正需要的不是「救世主」與「偉人」，而是一條正向解脫的路。因此，菩提伽耶內覺禪林的僧俗四眾絕不自許能夠度諸世間，謹以循著佛陀足跡的真誠及作為，莊嚴「正向解脫之道」。

禪林日用行止

一、菩提伽耶內覺禪林由十方善信弟子創建與護持，為開放予十方大眾修學原始佛法的道場，並由實踐原始佛法的中道僧團擔綱主持及弘化事宜。

二、菩提伽耶內覺禪林的一切護持，皆由居家弟子自行發心，並且在「專款專用（不包括供養僧伽的用途）」的原則下──只用於弘法及維護內覺禪林法務運作的各項用途上，一分一毫皆不用於僧伽的四事供養。十方善款由居家弟子負責處理、收支，住持僧團只負責監督與規範是否如法如律，以避免假公濟私與人謀不臧的情事發生，而損及佛教與內覺禪林的律規及聲譽，傷害護法善士們的凈信心。

三、由於內覺禪林內部分為社會大眾使用的「十方禪院」及住持僧團凈住的「僧伽禪林」，所以護持十方者與供養僧伽者的護持，即各自分別受用及管理。

四、內覺禪林內部不設功德箱，也沒有任何人代表道場在外勸募護持款項或供養，更沒有任何的影音作品、文字、書籍、佛像、藝品、食品……等 ，以營利買賣的方式或是以義賣的名目在外流通募款。內覺禪林只接受護法善士「自發性」的護持，並一定出具收納憑據及正式感謝函。此外，內覺禪林為了避免滋生弊端，所以一律不接受布施護持者以「無名氏」的名目護持布施。

五、內覺禪林的生活日用與飲食所需，一律是由僧團弟子與十方善士們自行發心護持，並且是由不特定人、不定期的自行發心提供，擔任住持的中道僧團既不自行採辦或託人採辦，也不主動開口索求，中道僧團的每一位僧伽不僅不曾、更不會主動索求任何的護持。

六、內覺禪林平日的日用與飲食，多是僧團弟子與十方善士為了護持道場及供養僧團，自行上山護持供養，而中道僧團必會在「不過逾所需及如法清凈布施」的原則下，予以接受或婉拒。

七、內覺禪林在舉辦禪修活動的期間的日用、飲食等費用，是由參與禪修者自行共同負擔，並以「自行推派代表採辦」或「委託內覺禪林居家護法善士代為採辦」的方式處理，當中的金錢收受、管理、進出，完全由參與禪修者自行處理。

八、中道僧團除了接受護法善士自行採辦日用、飲食來山供養外，平時也自行下山托缽化食受施於市，接受不特定人的護持供養，對於居家善士延請於住家或餐館的凈食供養，僧眾也如法受請。特別要聲明的一點，中道僧團的僧眾不受食魚、肉、酒、麻醉品、煙、檳榔、咖啡、可樂、茶、汽水、零食，並且僧眾只有在為人說法前受取供養，不在說法後接受布施供養。

九、凡供養僧伽者，當自行採辦日用或飲食攜入道場，以親手布施「實物」的供養方式供養僧伽，並在採辦前可以先行探詢僧團可否受施某物，但不需探詢僧眾想要何物或需要多少。中道僧團的僧伽如確實缺乏布施者所要布施的日用物品或飲食，則會如法接受布施者的供養，如果不缺則不受取。中道僧團既不會自行揀擇日用、飲食的供養，也不會主動告知需求何物。凡是金錢的供養，中道僧團的僧伽一律不受取，也沒有讓任何人代為處理「金錢形式」的供養與採辦服務，也無南傳佛教傳統的「凈人」。

一、能真念「無常」、「苦」而尋覓解脫、樂向彼岸的法友。

人生短促且多憂苦，世界遼闊卻變異敗壞，當知萬般計量不過「一夢黃梁」，真念於此，則生「疲厭」與「遠離」之心，對於俗世的喜、貪也能舍、盡，因而向於「苦的解脫」。

二、常見「貪慾、瞋恚、愚痴」的過患，而思遠離、息止的法友。

因貪、瞋、痴而有老、病、死及種種「苦」的輪迴，唯有息止貪、瞋、痴才能滅除老、病、死及「苦」的輪迴，如不能見此則不知向於彼岸。

三、深感俗世多爭、染濁多苦，不樂名聞利養、人我是非、情慾恩怨與思想論爭，欣求遠離之道的法友。

世俗有句話說：「人在江湖，身不由己」，又說：「有人就有江湖」，這兩句話深刻與直接的說出了現實人間的險惡與無奈。人心多貪，有「貪」就有刀槍、羅網、毒藥與陷阱，有刀槍……陷阱就有險害與罪惡，有險惡則令人不得不審度己身的安危得失，但計量安危得失則與他生對立、抗爭與欺瞞，有了對立、欺瞞則又生起險惡，因而周而復始的交相逼迫、求出不得，而這就是「人間的江湖」。若要出此江湖，根本的辦法就是「離貪」，也只有遠離種種的貪慾，才能走出「人的江湖」。世界遼闊卻變異敗壞，一切的貪求與爭鬥不過是「蝸牛角上爭長計短，只是許大世界」。

四、思能樸質、務實、單純與直接簡要修行的法友。

佛世時的弟子們，有多少人是廣聞　佛陀的教誨有如今日之熟讀三藏者？大多數的弟子只有聽聞過簡潔而重要的教導，在聽聞的「數量」上是遠遠不如今日的學法者，但他們卻能以「務實實踐」的修行，大大的超越了「多聞而不實踐」的人。因此，修行不在「多」聞，而是重於「正」聞，貴在實踐，而不是研讀。

五、敬信「佛、法、僧」，守持「凈戒」，真誠良善、重恩情道義的法友。

佛陀是導師，法是向於解脫的道路，僧伽是解脫路上的善知識與善友，修學佛法的人能不敬信「佛、法、僧」嗎？律戒是自我督促與防護的力量，讓自己得以不放逸、不退墮的正向彼岸，欣求解脫的人能不守持凈戒嗎？一個人如果心存虛偽與險惡，能夠走向正途嗎？若輕忽於人與人之間的恩情及義理，我們還能立身端直、慈心對他嗎？一個人不能自以為了不起，而不知誠敬的敬奉「佛、法、僧」，也不宜處處只為自己的得失設想，失去了真誠與良善，更不需為了許多不滿與怨懟，而忘失了可貴的恩義。簡單的說，不要為了「我」，為了這個因妄執而以為有的「我」，而迷失了可貴且端正的路。

六、具「慚愧心」，修「不放逸」，不慳貪、吝嗇，能慈心待人的法友。

唯知「慚、愧」者，方能不放逸；唯斷貪者能離險惡，離險惡者才得真慈心。

七、無開宗立派、成佛作祖的狂妄，也無創業立會的雄心抱負，唯念苦惱深重、輪迴路長、老實修行於「滅苦之道」的法友。

人之大患在「好為人師」，人之大欲在「求萬世功績」，好為人師者多患於驕慢，求功績者則苦於交爭。當一個人的能力與才智超越一般人時，內心就難免於一種「優越、崇高與神聖的自我期許」的心理，這種心理不僅讓人陷於功績、名聲與成就的陷阱，也使人只看到自己的道路，卻不知道他人的需要及優點，傲慢、嫉妒與狂妄更是隨之而起，那麼「內在的安穩」也就無從達至。凡是看清當中憂苦的人，能不心離於狂妄、貪想，老實修行嗎？

八、言行真實、不尚虛偽矯飾，宅心仁厚、寬平待人的法友。

虛偽的目地，如不是對人心懷疑慮，就是為了保護自己的安穩與利益，或是為了逃避應有的義務與責任，或企圖謀得崇高的名聲與額外的利益，要不就是為了探求他人的私密。這些心緒與作為不但無益於解脫，更不是待人處世之道，反而增長煩惱與束縛，學法之人能不遠離虛偽嗎？

人總免不了缺點與過失，只要能心懷慚愧、努力改進，自當能向於解脫，不論自身或他人無不如此。學法之人見他人過失，若能如是觀者，自能寬平待人、仁厚處世，而不失之苛刻與嚴厲。菩提伽耶內覺禪林讚歎以上的修行風範，也歡迎認許如是修行風範的法友共同修行。

一、「內覺禪林」唯有接受學法者與法務往來相關者的短期凈住，其餘事務的僧俗二眾，一概不接受短期凈住。若有特殊事例者，另由「內覺禪林」僧團決定。

二、凡欲短期凈住於「內覺禪林」者，若患有傳染性、精神性疾病或嚴重疾病者，在申請短期凈住前必須確實告知道場，並由道場考量、決定凈住事宜。

三、凡短期凈住於「內覺禪林」的僧俗二眾，不得於凈住期間宣說任何有關「輕慢、污衊、貶謫、反對、破壞四聖諦、三十七道品、比丘戒、比丘尼戒等原始佛法與原始佛教僧伽」的言論思想。

四、凡短期凈住於「內覺禪林」的僧俗二眾，不得在道場內談論、參與或舉行任何政治活動，或為任何政黨作任何形式的宣傳與贊助行為。

五、凡短期凈住於「內覺禪林」的僧俗二眾，不得在道場內有任何商業與營利的言論、行為與活動，或向「往來於內覺禪林者」招會與借貸。

六、凡短期凈住於「內覺禪林」的僧俗二眾，凈住期間，在道場內不得與異性有任何親昵狎近的言談舉動，也不得有交相爭吵、辱罵與打架的情事發生，在道場內外也不得有任何違犯善良風俗與法律的行為。

七、凡短期凈住於「內覺禪林」的僧俗二眾，凈住期間不得有侵損道場權益的作為。

八、凡短期凈住於「內覺禪林」者，在凈住期間，不得受取、食用魚、肉、酒、香煙、檳榔或任何麻醉藥品，也不得攜帶以上物品入於道場內。

九、由於住持「內覺禪林」的僧團，是奉守「終生不受取、積蓄、使用金銀錢財」及「不主動向人索求護持、供養」的僧團，所以短期凈住於道場的僧眾，在凈住期間，不得受取「往來於內覺禪林者」的金銀錢財，也不得主動向此等人眾索求護持供養，以免大眾對「內覺禪林」與住持僧團的誠信與律持，產生不必要的誤解及疑慮。

十、由於「內覺禪林」的十方護持款項，只能用於維持道場的弘化運作，並未用於「內覺禪林」僧團的食、衣、住、行、醫藥供養，所以一切食物皆是僧團托缽所得，或由十方信士們「自發性」的直接將食物送來道場供養。當「內覺禪林」食用不足時，由於僧團只能依託缽受食，無法主動開口向十方索求供養，所以此時短期凈住於道場的僧眾，可與住持僧團共用托缽所得的食物，但居家信士則需由本身自行採買食物，負責自己的飲食需求。

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