改革宗神學就是聖約神學

改革宗神學就是聖約神學

作者：Richard Pratt誠之譯自 TableTalk 雜誌 2010年6月號原文網址：http://www.ligonier.org/learn/articles/reformed-theology-covenant-theology/

改革宗神學常常會與「聖約神學」相提並論。（在歐美）如果聽得夠仔細，你經常會聽到牧師和教師說他們自己是「改革宗與聖約」（reformed and covenantal）的牧師或教師。「改革宗」和「聖約」這兩個詞如此廣泛被使用在一起，這使得我們有必要去認識它們之間的關係。

聖約神學是加爾文主義者對聖經所持的一種基本信念。所有的新教徒都忠於他們的傳承，肯定「唯獨聖經」這個原則，即相信聖經是我們最高和無可置疑的權威。不過，聖約神學將改革宗神學對聖經的看法進一步和其他的新教徒區分開來。聖約神學強調上帝的聖約會把整本聖經的教導統一起來。

在改革宗神學的早期發展中，對聖經中的聖約的認識，在17世紀的英格蘭達到了一個高點，威敏思特信仰告白（1646），薩伏伊宣言（Savoy Declaration）（1658；譯按：公理會依照威敏思特信仰告白所作的修正，以配合其教會治理；由約翰·歐文起草），以及倫敦浸信會信仰告白（1689），各自代表了英語世界的加爾文主義者的不同群體。這些文件之間，只有很少的差異。它們都各自用一整章的篇幅，來描述上帝如何與人類立約，顯明聖經所教導的是統一的整體。

例如，威敏思特信仰告白說到上帝借著聖約，絳貴紆尊地向人類啟示自己。然後，它將聖經的整個歷史分成兩個聖約的階段：在亞當里的「行為之約」，以及在基督里的「恩典之約」。行為之約是上帝與亞當和夏娃，在他們墮落之前的約定（安排），而恩典之約則管制著聖經其餘的部分。從這個觀點來看，恩典之約所有的階段，其本質是相同的。它們之間的不同，只在於上帝在整個聖經歷史中，以各種不同的方法，在基督里施行祂唯一的恩典之約。

按照同樣的脈絡，最近有一些改革宗神學家，把聖經中一些特定的聖約，和新約所說的「上帝的國」（Kingdom of God）聯繫在一起，藉此確認聖經中聖約的統一性。主耶穌在主禱文的一開始，就表明上帝的國的重要性：「我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太6：9-10）耶穌的話首先表明歷史最重要的目的是上帝自己的榮耀和尊貴。然而，祂的話也表明上帝是要透過祂的國度降臨在地上，如同在天上，來得到這個榮耀。上帝的目標從來是要借著在地上設立祂榮耀的國度，從所有的被造物口中，接受永恆的讚美。借用著名的啟示錄11：15的讚美，就是在歷史終了時，「世上的國（將要）成了我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」

最近的一些考古學發現，已經告訴我們上帝的聖約和祂地上的國度有怎樣的聯繫。在聖經的時代，圍繞以色列列國的君王，是透過國際性的條約來擴張他們的國家。聖經學者注意到這些古代的條約和聖經中的聖約之間有很多的平行之處，例如上帝與亞當，挪亞，亞伯拉罕，摩西，大衛，甚至和基督所立的約。這些相似性表明，聖經將聖約作為上帝施行祂國度，讓國度在地上擴展的一種方式。

每一個聖約，都在推展前一個聖約的原則。借著這樣的發展，聖經的每個聖約，強調上帝的國度中特定的階段，什麼才是必要的。上帝起初與亞當立約，啟示出自己的王權，人類的角色，以及祂為地球所定的計劃（創1-3）。接下來，上帝在挪亞之約中，應許人類一個穩定的自然界，讓人類可以事奉上帝，這些原則就進一步得到實現（創15-17）。在摩西的時代，上帝在這些聖約的基礎上，透過祂的律法來賜福給以色列人（出19-24）。當上帝設立大衛王朝，並應許說，他其中的一個後裔會以公義來治理以色列和全世界（詩72；89；132），之前所有的聖約就被帶到一個新的高峰。然後，所有舊約聖經中的聖約，在基督里得到進一步的開展與成全（耶31：31；林後1：19-20）。基督作為大衛偉大的後裔，祂的生、死、復活、升天，以及祂的再來，永遠地保障了全地將要被轉換成上帝榮耀的國度。

今天許多福音派基督徒覺得很難相信從創世記3：15之後所有的經文，都是關於上帝要透過恩典之約的展開，來施行祂的國度。絕大多數的美國福音派基督徒是這樣看聖經的。他們把聖經分成不同的時代，基本上是由不同的神學原則來管理的。當基督徒遵循這種流行的對經文的看法時，他們很快就會相信，我們今天所擁有的新約，實際上與舊約聖經是有很多矛盾之處的。

至少有三個議題會吸引我們的注意：行為和恩典；集體和個人的信心，以及屬地和屬靈的關切。首先，許多福音派基督徒相信，舊約所強調的好行為，與本乎恩、因著對基督的信心（by grace through faith）的救恩，是不相容的。其次，以色列作為一個社群，他們與上帝集體的關係，似乎被個人的關係所取代了，就是只聚焦在個別的人與上帝的個人關係。第三，許多福音派基督徒相信，舊約聖經呼召人要為上帝設立一個地上的國度，這個國度與新約所強調的基督屬靈的國度，是有區別的。

聖約神學讓改革宗神學家們看到，在這三方面，新約實際上是與舊約非常類似的。首先，從聖約神學的觀點來看，本乎恩，因著在基督里的信心，在舊約和新約中，都是得救的唯一道路。整本聖經都要求人要有好行為，因為得救的信心總是會結出順服的果子。其次，聖約神學幫助我們看到，舊約和新約都說到個人和群體與上帝的關係。上帝所有的聖約都同時處理這兩個層面。第三，聖約神學已經證明，上帝的國度一直同時是屬地的，也是屬靈的。舊約和新約同時關注我們在這兩個領域的事奉。聖約神學用不同的方法，能對更廣的福音派群體作出貢獻。

與此同時，聖約神學在當前的改革宗圈子中，也越來越需要得到更強的確認。在最近的一、二十年，許多改革宗神學的倡導者，忽略了聖約神學的重要性。

我們發現，越來越多人把改革宗神學簡化到我們所謂的「恩典的教義」（doctrines of grace）——即所謂的加爾文五要點，人的全然敗壞，無條件的揀選，限定的救贖，不可抗拒的恩典，以及聖徒的堅忍。當然，我們應該看重這些聖經的真理，但是當我們忽略聖約神學所提供的一個更大的架構，我們對聖經的理解很快就會在這三方面受到虧損。

首先，缺乏聖約神學的恩典的教義已經讓一些人認為，改革宗神學主要的關注是要教導，從頭到尾，是上帝的恩典在托住基督徒的生活，這當然是真的。然而，舊約和新約中的聖約一貫的教導是上帝總是要求祂的子民要下定決心來回應祂的恩典，而祂會獎賞那些順服的子民，懲罰那些悖逆的人。

其次，除了聖約神學，在改革宗神學的圈子中，有許多人似乎認為，我們的神學所關心的就只是為個人找到一個獨特的歸正的方法，來改善他們與上帝的關係。在我們的時代中，有許多通往個人敬虔與委身的道路，被人看為是改革宗神學最主要的特色。雖然個人是非常重要的，但是聖約神學也強調我們與上帝的集體的關係。聖經中沒有一個聖約是上帝與單獨的個人所立的。它們總是牽涉到上帝與一群人建立關係。基於這個理由，舊約和新約都教導我們，信徒的家庭是聖約的社群，上帝的憐憫要從一代傳到下一代。此外，在舊約和新約中的有形教會，都是聖約的群體，在這個群體中，我們領受福音以及一般性的恩典的管道。

第三，恩典的教義很容易給我們一個印象，以為改革宗神學只關心屬靈的事物。在我們的圈子中，有許多人非常關心借著對聖經有真正的理解，來達成內在生命的轉變。然而，我們經常忽略罪和救恩對身體和社會的果效。聖約神學給我們一個更遠大，也更令人信服的異象，作為基督徒的盼望。在舊約和新約中，信徒同時要在屬靈和地上的領域，來擴展上帝的國度。我們要對萬國萬民教導基督的福音，好讓人們可以在屬靈上得著更新，但是這個屬靈的更新是為了在我們周圍世界的所有面向上擴展基督的王權。

所有這些是要告訴我們，聖約神學有許多東西可以提供給所有的基督徒。所以，當我們問自己，「什麼是改革宗神學」時，我們大可以回答，「改革宗神學就是聖約神學。」

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