《心經講記修訂版》 印廣法師主講 第9講
尊敬的各位法師、各位大德、各位菩薩，大家好！現在繼續為各位講解《摩訶般若波羅蜜多心經》。
上節課講到七菩提分，第一個叫「擇」，並提出「四大精進」——首先就是要「擇法精進」；其次呢，選擇國土。也就是說我們往生極樂世界以後，是賴在那裡享清福，就等著成佛？還是回到娑婆世界來，採取積極的態度，爭取早日成佛？涉及到這個問題，佛在《無量壽經》講，在娑婆世界修行一天等於在極樂世界修行一百年，是不是啊？有人感到奇怪：「啊，極樂世界還不如娑婆世界啊？」這要看你從哪個角度來講。你願意享清福，永遠不落六道輪迴，那就在極樂世界；你想趕快成佛，那就到娑婆世界——因為極樂世界太快樂，沒有苦樂、明暗種種對比；沒有對比就不容易開智慧，就不容易奮發圖強。但是我們必須有前提，首先你要往生極樂世界，然後願身再來。
所以明心見性的菩薩你願意去看看也行，不去也罷，就在這裡。生生世世就發這個願，在中陰身期間，極樂世界去都不想去，為什麼？你去耽誤一天，佛怎麼講的？「極樂世界一天等於娑婆世界一個大劫」，少說幾十億，多說百億千億萬億年。所以往往有些人——當然不是一天了——可能喝了一口水，就耽誤了幾百年、幾千年。所以有智慧的人呢，一般地去看一下阿彌陀佛，急急忙忙的，水都來不及喝，「拜拜」，走了。阿彌陀佛呢，「哦，去就去吶」——他可不講客氣話：「早點回來噢——來幹什麼？到娑婆世界教化眾生去。有的人乾脆就不去，是不是？就不去。來回一趟，據說是五百年,哈哈……
那麼再根據極樂世界一天等於娑婆世界一個大劫，而在這裡修行一天的比量功德就等於極樂世界一百年，這兩個數字我們合起來算一下——在娑婆世界修行一分鐘等於在極樂世界修行3333億年——這個比量功德是可以賺錢的大買賣啊，是不是？就跟我們國家把那些準備提拔的幹部先考察考察，看看這個人能不能吃苦啊——把他送到西藏去鍛煉幾年，回來再看。所以佛法不離世間法，叫「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨……增益其所不能」，就這個道理。要成就人才，是在煩惱、困難、艱辛的環境中成就。
所以要想在我這裡剃度出家的弟子，我首先約法二章：
第一，你要準備吃苦，我們這裡是修苦行的。沒有好吃好喝，也沒有好住，沒有很多錢。出家人眼睛裡有了錢，就是自己滅亡自己。你必須想到自己所有的錢只能供養三寶，供養眾生；除了必需的生活費，比如買買肥皂、牙膏、洗衣粉這些東西呀，而且多下來的通通給三寶，自己把握自己。
第二，你要準備受氣。心裡千萬不要有想法，認為誰欺負我，誰怎麼長誰怎麼短——你那是無聊。當我的出家弟子，沒有什麼道理好講，我這個人從來不講理。沒有哪個好，沒有哪個壞。我只看你能不能抓住當下，能不能忍得過這一時。有什麼道理好講啊？所有的人都是自己一個人，講什麼理啊？跟誰講啊？是非好壞長短都是一個人、一個念，你跟誰講理？誰是誰？誰又不是誰啊？你不是無聊啊！我到這裡（慈航凈苑）的第一天就是這麼講的，走到哪裡我都是這麼講。你只要來法華道場聽經，你就成就了；要麼當下成就，要麼明天成就，要麼明年成就，要麼來世成就——最遲最遲不超過五十六億七千萬年，在彌勒第三會，是不是？就這個道理。
所以大家要明白，為什麼師父在這個道場什麼人都接啊？就是因為他到了這裡就能成就。因為這是正法道場，來者一定成就。他即使不想成就也都成就了，為什麼？因為他耳朵關不住啊；即使他耳朵關住了，裡面第七識他關不住啊，明白嗎？他第七識聽懂了。你就是在這裡睡覺，在這裡搗蛋，他都成就了。這是不是在給大家講《心經》啊？這就是啊！所以選擇國土，是不是包括選擇道場啊？一定要選正法道場；否則你吃苦是徒勞。
第三個選擇，叫作「勸人精進」，叫勸進。怎麼勸進呢？這是佛金口玉言，你勸一個人修行，勝過你自己精進——你即使二十四小時不吃不喝，在那裡「阿彌陀佛！阿彌陀佛……」，或者打禪坐，或者是做一切善事，你一天只有二十四小時,是不是？你勸一個人精進，就是多少啊？就是四十八個小時，所以勝過你精進——你勸四十人來學佛，你就是大菩薩再來；能勸八十個人修行，你就是如來應世。你別看到這是一，這是四十，這是八十啊！非也。你勸了這一個人，你跟著後面就有四十，就有八十，就有百千萬，是不是啊？因為他可以滾雪球，生生世世的，你勸了那個人，他再勸人，人勸人，人勸人都有你的一分功德。勸人修行功德無量啊！
所以我們今天在座的同修，你要當下發心：「年內我一定要勸起碼五個人,多則十個人都不限，來聽聞《法華經》」。不要怕講經堂坐不下。果真如此，馬上就有更大的講經堂，你信不信？不需要我考慮，到時候自然就有。這是近幾年來，我總結出的一種經驗，就是這樣。那麼被勸精進的那個人是誰呀？就是你自己啊。但是無分別不妨分別，將來那些人都是你的護法，都是你的善緣。
比如，你走到哪裡，「我初來乍道啊，我們素不相識啊，這個人對我怎麼這麼好啊？」你搞不明白，其實這都是你過去世中的緣分。有的屬於你直接勸導，有的屬於間接勸導。你勸了張三，張三是你直接勸導的，是不是？張三勸了李四，李四是不是你間接的緣分吶？哎，這些人對你都會好。為什麼我們往往走到哪裡，萍水相逢，有些人對我們莫名其妙特別好？有些人莫明其妙來怨恨我們，是不是？其實很簡單，這個世界上沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨。你覺得今生今世張三李四冤枉你，傷害你，你馬上就要明白你前世傷害了人家，心裡馬上平衡，要明白這個道理。
第四個選擇叫「發心精進」。這個發心，既有方便菩提心，又有究竟菩提心。方便菩提心，無論是善是惡，你的一念心生，你的信息遍布虛空世界。因為我們的心沒有時間，沒有空間，沒有國界。至於真實菩提心，那就是明心見性——你知道一切的萬法都是當人當下一念變現，這是真正的如來大定，不可思議的如來大定。你動也是定，定也是定，除了定你還是定；並不是通教禪宗修的那種虛空爆炸——什麼也不看，在這裡腦袋一片空白，但正念不忘。這種定不是如來大定。如來大定即空即有，即定即不定。定也好，不定也好，知道都是我，好好想想這個定厲害不厲害？
明白道理就是吃了砰砣鐵了心。我們現在很多人眼中所謂的禪定，認為就是兩條腿一盤什麼也不想，然後腦子出現一片空白，然後怎麼樣怎麼樣，或者看到天上的人在跳舞，在唱歌；或者去跟鬼神去勾通。有些人他就有這個功夫啊，在定中與各種各樣的鬼神勾通；可是也有很多因此而走火入魔的。
那麼成就了這種如來大定，你在定中也好，在夢中也好，就在清凈中也好——天上飛下來一尊佛，地下冒出來一個鬼，你怕不怕呀？「過來過來，聽我講經說法」，是不是啊？始終是居高臨下，你給我老實一點，管你是佛還是魔，是不是啊？我也沒有必要去評價你——佛也是我，魔也是我，是不是啊？可我們現在有些人看到天上飛的一個東西下來是個佛，一下他全部精神崩潰了：「哎呀，我看到佛了，看到觀音菩薩了」，一把鼻涕一把淚的在那哭啊，叨咕啊：「老佛爺，你救我啊！」在佛法里叫悲魔入心，明白嗎？這一點很重要啊！太重要了！
所以明白『如來藏』這個道理的人，他就是不可思議的如如不動的那種大定。即使是原子彈爆炸，整個虛空世界全部毀滅，他還在那裡如如不動，明白嗎？這個肉團身我不要了，我們的那個靈體就是在原子彈爆炸中，它有沒有什麼影響啊？什麼影響也是沒有。到時候發心去幫助眾生。我們可以現無量的色身三昧來救度眾生，更不要說什麼死亡不死亡，哪有什麼死亡啊？自古以來就沒有死，懂不懂啊？但可惜的是，凡夫只有到了死的時候，才知道人沒有死；可他仍是凡夫啊，再投胎，隔陰之迷又來了。死人的概念是活人造成的。真正死了的人，他沒有死的概念。
這是我們講到七菩提分的第一個菩提分，「擇」；在我們這個道場呢，主要選擇這四個方面——這都是師父從佛的教導中總結出來。
那麼不明白『如來藏』道理的人，不明白這四大精進的人，他一天到晚自以為精進，「啊，我能念」——可能有的人能念兩個小時的佛，能拜三百拜，一天修行時間能達到八個小時，他就已經很滿足了，是不是啊？可是，一旦明白『如來藏』的道理呀，你這一天、一時，你這一個念，等於修了無量劫了！這是誰講的？佛講的啊！你說這個便宜是不是給我們沾光了？選擇大法，一念等於你修行無量劫。選擇這個國土，一分鐘等於你修了3333億年，是不是？所以修行要不要用智慧啊？
關於這個法，佛打了一個比喻：兩個人出門求寶，遇到一捆麻，兩個人各挑一捆；再往前面走，遇到一堆繩子，張三把麻放下來，換繩子走，為什麼？麻回家編繩子還要搓啊，是不是啊？同樣是挑啊，何不挑繩？李四呢，「哎呀，我既然挑了麻，我們有感情啊，算了，還是挑麻吧。」再往前走，遇到一堆布，張三又把繩子放下來挑成布，布比繩子值錢吶。「我有錢還怕買不到繩子啊」。李四想來想去，「我乾脆還是挑麻吧。」再往前走，又碰到一堆金子，哎，張三又把布放下來換成金子；李四呢，仍然執著那個麻，「既然有這種緣分，算了，就是麻吧。」佛打這個比喻是什麼意思啊？就是要我們選擇最勝法門。勝法與劣法相比，日劫之倍；修行一天的勝法，等於修無量劫劣法的功德無量倍。
我們現在遇到這樣的人太多太多了，有些人就那麼固執，你沒有辦法去衡量。「我們就是一句佛號，來不及了，就是一句佛號」——似乎明天地球就要爆炸，明天就要往生一樣，說來不及了；可是看他那個樣子並不是來不及啊，是不是？修行非常懈怠啊！真正感到來不及，你應該在那裡像孟婆念佛一樣——「孟婆，你兒子掉到水裡去了。」「啊，隨他去，阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛……」「孟婆，你家裡失火了！」「啊，隨他去吧，阿彌陀佛！阿彌陀佛……」這倒像來不及的樣子，是不是？太愚痴！而且往往這樣的人有一定的號召力——不是什麼居士林的林長，就是什麼念佛學會的組長，或者送往生團的團長這些人。他有一種我執，有一種門戶之見，把這一部分人當成自己的私有財產；而往往這個團體百分之九十五以上的人，都能接受正法，可惜就被這些攔路虎攔住。
我們到上海一個道場叫陳周念佛堂，人多的時候一二百人吶；噯，那張老師一個人通了，全道場都通。二百個人是百分之百接受了：「我們明心見性了，我們成佛了！」這是真的。後來張老師大概聽師父講課七八天，剃度出家。
而往往少數攔路虎，障礙住這一個團體；這些人將來果報不可思議。大部分人都能接受真理，正信佛法；往往有少數人半瓶子晃當，自以為懂得幾句口頭禪，在那裡誤導眾生,障礙眾生——他以妒忌心、下劣心、牛羊眼來拒絕善知識傳大法。所以特別是我們登台講經說法的法師，一定要刻骨銘心把『一心三藏』的道理搞明白。
這是講發心，是不是啊？到現在為止，我們已經從四個方面講了擇；如果再講一個的話，那就是選擇老師和同修——要用慧眼、法眼來選擇；不是用人眼、用世間眼來選擇。選老師選同修，不是看他長相是不是莊嚴，為人是不是和平，等等；這些並不重要，主要是看他所修行的法門是不是正法？你要搞明白。
七菩提分第二個菩提分叫「進」。那麼在「五根」、「五力」里也有一個「進」，是不是啊？那個進是作為一個動詞而言，你能不能進門；在七菩提分這裡面的「進」呢，大家注意，它是勇猛精進、步步向上的意思，帶有力度。佛歷來鞭策懈怠，懈怠的人不能成就。在此呢，也可以與前面講的四大選擇聯繫起來觀照，選擇最好的法門來進，並且不要懈怠，這兩個方便就圓融起來。
第三個菩提分叫「喜」。這裡的「喜」呢，是法喜而不是情執。它帶有解脫知見之意。當一個人明白自己解脫了，那種法喜不可思議。這種喜是一種清凈、自在、安定。
比如說，我曾經遇到過先後有兩三位菩薩跟我講：「印廣師父啊，過去我這個人什麼都好，樂於助人，勇猛精進，就是有一條過不了關：對恩將仇報的人，我忍不過這股氣；而現在這個關突破了——人家明明背後講我的壞話，造謠毀謗，噯，我發覺我怎麼就恨不起來了？」大家明白嗎？這個人已經成佛，是分真即佛。這就叫一修一切修，他這一關突破便關關突破，很簡單，這就是佛，他清醒的時候是這樣，夢中是這樣，病中是這樣，定中是這樣，中陰身期間還是這樣，他這種習氣伴隨他生生世世。什麼叫證道？這就叫證道。自己得到了這種感受，叫解脫之見。他清清楚楚明明白白，「我已經解脫」，根本不用懷疑，這就叫法喜，是不是？這種法喜是不可以用凡夫的心態來衡量。
所以我們要開智慧啊！當我們想到要竭盡全力來建設正法道場，來流通師父講經的光碟，來出版師父的講記，乃至連生命都可以毫不猶豫地供養給眾生的時候，你檢點自己到了什麼程度？果真如此，你成佛了。你清清楚楚、明明白白你就已經成佛，這叫法喜。
今天在火車站有一筆生意，只要去露個面，你就可以拿到一百萬美元；但是今天師父在這兒講經，有個人告訴你了，哎呀，你高興得不得了，「我差點到火車站去了，還是到師父這裡聽經要緊。」這就是法喜。你明白自己已經解脫，你已經開智慧。沒有師父在這裡講經，你不妨去把一百萬美元拿過來，是不是啊？行善積德哪裡不能用啊？但是要權衡利弊。你能因此聽一句大法，生一念歡喜心，佛在《法華經》講——這比金銀七寶滿虛空供養無量佛的功德福報大無量倍，明白嗎？我們要學會比較,學會印證自己，檢點自己。聽到有人侮辱我、誹謗我，卻能如如不動，反而對此人生起憐憫心，你解脫了。所以這就叫法喜，這個道理大家聽懂了嗎？
第四個菩提分叫「除」。除，就是除自己的煩惱習氣。這種煩惱習氣啊，在佛法里叫「思惑」，他屬於修證過程中的一個問題。憑心而論，即使是不懂得佛法的人，他都知道好歹，是不是啊？可是要改變自己的煩惱習氣，要有智慧,要有定力,要發大願。絕大多數人不存在能不能改的問題，只存在願不願改。我經常勸導修行人，你可發願半天、一天、乃至三天做佛，這期間內，我就是一心想到怎樣讓別人快樂，怎樣讓周圍的環境安定——沒有一個念為自己。然後你再總結，哪種生活好？你一定講是佛菩薩生活好，是不是啊？可是我們由於無量劫以來的煩惱習氣，境界現前的時候，我們往往不是心能轉境，而是心被境轉。這就是一種懈怠。
講到現在，我不知道有沒有哪一位菩薩按照師父的這種開示，去過半天或者三天佛菩薩生活；如果有的話，請舉手，（一個、兩個、三個、四個），四個人啊？你們那個感覺怎麼樣？是不是感到很自在啊？很快樂啊？這一天有沒有煩惱啊？你如果能把這個半天變成一個月，乃至變成一年，我告訴你啊，你的精神狀態會大大改觀。所以我希望更多的同修加入進來，進行這項自我實踐。大多數人都是知道自己這個習氣不好，又想改；但是呢，他講改不掉。改不掉是假的，不願改是真的。沒有改不掉的東西，腦袋都可以給人家，這個煩惱習氣你就扔不掉？所以叫作「除」。
第五個菩提分叫「舍」。看上去除和舍很相似，是不是啊？作用是這樣，內容不一樣；舍是舍修行中遇到的境界。我們在在夢中、定中可以出現種種的境界，看到經書每一個字金光閃閃，或者眼睛看見天上下來人，地下鑽出來人，聞出了種種的香味，一聞就知道是天上的香，家裡沒有燒香啊，等等等等。這種境界不要執著，否則第二天再看經書的時候，「啊，今天怎麼不閃光了？」咦，它馬上就閃光；你就完了，你已經被天魔邪鬼牽著鼻子走——許多人把此執著為是一種證果、成道、明心見性的境界。你心裡要明白，證果成道不是靠外面的境界來誘惑你，大家明白嗎？這在《楞嚴經》講得很清楚啊。那麼我剛才講的那種法喜，這種境界也不存在執著，但是你要肯定自己解脫了。為什麼不要執著呢？這是你的本份，我們就應該這樣。
第六個菩提分叫「定」。與五根五力中的定要加以區分，五根五力中的定是表那種果位的高低程度，是表量。這裡的定是表保持一種穩定的心態——不浮燥，不亂打妄想；而又不昏沉，表動靜平衡。
第七個菩提分叫「念」。五根五力中的念是講念念在道，是表精進之意。這裡的念是表關鍵，表調理，怎麼調理呢？前面的「擇、進、喜」歸納為動，後面的「除、舍、定」歸納為靜。我們修行人始終要保持一個平衡、平靜的心態，切忌大喜、大悲、大動，或者大靜。即使方便法他也有動靜平衡，那麼究竟法更是講動靜平衡，乃至動而不動，靜而不靜。對於修方便禪定的人，更要把持這個關口。
比如說你在禪定的過程中，開天眼開天耳，動相出現；這個時候呢，你可以用「除、舍、定」這三個法門中的一門二門，或者三門並用，趕快把這動相靜止下來。哪怕只是一念心比較亂，你也要讓他安靜下來，否則你定功不能成就，乃至走火入魔；但是如果你頭腦中沒有境界的時候，心裡沒有事的時候，便容易落入昏沉。這個時候呢，你可以用「擇、進、喜」這三種動法的其中一，或者二，或者三法並用，把這個心提一下子，防止過於昏沉修斷滅空，修無想定，得愚痴的果報。這就是通過這個念來把握動靜平衡。
那我們修如來大定也同樣存在這個問題，動中、靜中都要保持動靜平衡。心不可太亂，又不可太死。修菩薩大法，一般都是在動中教化眾生。不是修出世而是入世，轉識成智；轉那個閉門造車為眾生不請之友。就靠我們時常保持一個平和的心態，這是講的七菩提分。
八聖道分：「正見、正思維、正言、正業、正命、正進、正念、正定」。
「正見」是第一正，與世間法相對應，這是解決世間觀的問題——怎樣從根本上、全局上、戰略上、總體上，來把握對整個世界萬法的認知。所以世界觀的問題是一個根本問題。那麼這個「正見」呢，跟大家講，這個一正一切都正。一般來講，這個世界觀很難改變，但是真正改變呢，一改變一切改變；改變以後他整個的思想行為和造作，八九不離十，縱帶一些煩惱習氣，他的知見沒壞。所以得到正見，我們就可以帶業往生。縱有種種煩惱習氣，在佛法里講「戒壞見不壞」，你能帶業往生；但是品位不會很高，最低保障線是不落三惡道。
正見下面是「正思維」。那麼正見下面的正思維、正言等等，它與世間法相對應，屬於方法論這個範疇。在世界觀的指導之下，你對當人當事、周邊環境有一條正確的思路來進行分析、判別、比較、選擇和決定。我們有時候煩惱習氣現前的時候，其實他的正思並沒有失去——往往知道這個事情這樣講、這樣做就是不對，這就是正思，明白嗎？但是他又熬不住；而行為上出現偏差——就跟開汽車一樣，他知道急剎車，但是由於慣性，還要向前滑行幾步。這是我們無量劫以來的習氣，從佛菩薩到凡夫無一例外。
為什麼有些人不敢承認自己已經成佛成菩薩？他就是看到自己還有煩惱習氣。這是一種善良的心態，但也糊塗——他不懂得在正見正思與邪行之間作權衡比較。因為我們本期生命結束以後，肉團身這具無明殼就會瓦解，眼耳鼻舌身意這六根銷亡，那時我們的正見正思起決定作用。這就是講心法呀！講到骨子裡，如果煩惱習氣悉皆斷除，成圓滿佛再往生佛土的話——古今中外沒有這樣的佛，沒有就是沒有。因為我們的肉團身它是個劣質產品。
只要明白了如來藏的道理，你就已經往生到佛土。但你卻總是認為：我就是凡夫啊，我還有煩惱習氣啊，我怎麼現在就是佛？可是你已經是佛。因為我們正是根據過來人——釋迦牟尼佛教給我們的標準答案，自己對號入座，明白了沒有？就是這個道理啊！至關重要啊！所以佛講了一段經以後，他要不要叫大家舉手啊？要不要問啊？根本不需要。他講了這個法以後，就宣布哪些人證到什麼什麼果位。有的是地位，有的是十地菩薩，有的是等覺菩薩；可是那些人他們自己知道不知道啊？啊？他們自己不知道，因為佛是過來人。好好把這個道理搞明白，你證得大自在，真正的自在，再沒有任何的顧慮。這是講正見正思維，這個觀照就是「正思維」啊，學會了沒有？
再打一個比喻。比如說你掉水裡了，而且水漫過頭頂，你這時能不能把眼睛睜開啊？不能，是不是？那個時候是不是一直在危險之中啊？很危險。一旦你把眼睛睜開以後，你還有沒有危險吶？啊？沒有了，是不是？已經到了佛土，可是你睜開眼睛的時候，衣服還是濕的。你總不會講：「不行，誰講我到了佛土？誰講我沒有危險啊？我衣服還是濕的。」明白這個道理了嗎？這叫見水離水，見水離險。你已經脫離了生命危險。就說明明心見性之人雖然還有煩惱習氣；比方說衣服還是濕的，但是我們已經離開了溺水的危險，是不是？已經解脫六道輪迴，這個道理大家能想明白嗎？
不是說每個人非要跟釋迦牟尼那樣騰雲駕霧、千變萬化，這個時候才相信我成佛了。這是不是在講叫我們正思維啊？就要會思維，為什麼說我明白道理了，我就成佛了？在我們這個道場來講，明白這個道理並不困難；困難的是要堅決相信：我明白這個道理，我就自在，我就解脫了。那麼我們講成這個佛是成分真即佛，如果你什麼煩惱習氣都沒有了，那你就不是分真即佛，那是圓滿究竟之佛，要搞明白。
第三個，「正言」。修行人「相見無雜言，互勉念佛聲」。在一起只談修行，與修行無關之事不提，就念佛；只要是修行都叫念佛，把心放在道上，放在法上。當然也可以把它簡化為就念阿彌陀佛，但這是皮毛而已；但講阿彌陀佛總比講無聊的話好一些。「你吃飯了沒有啊？這幾天打牌了沒有啊？手氣怎麼樣啊？」是不是啊？你這是在誤導眾生，誤人子弟。不要講人我是非，當然我們有備而去，有意度化一些人，你不妨用一些世間客套話跟他拉拉親熱，這另當別論，那叫智慧。但你如果對那些不信佛的人講：「阿彌陀佛！你最近修行怎麼樣啊？」他就生煩惱。這是「正言」。
第四個，「正業」。在佛法里有白業與黑業之分。凡是涉及到殺生，以及輕歌曼舞、傷風敗俗，包括現在的酒吧舞場歌廳，在佛法里統統判為黑業；一般地像五金、布匹、蔬菜水果呀，在涉及到日常日用的必不可少的生活用品等等，都屬於白業。修行人不可以沾染黑業，這是規矩。搞黑業利潤越大，你受報就越大。如果黑業虧本了，是給你消業障。
第五個是「正命」。這個正命跟「正業」相似，它局限於個人的某一個局部。在佛法里有四種「邪命食」，出家人不能吃：
第一種邪命食叫「方口食」，是指專門攀緣達官貴人——這些人供養頗豐；但是發心是為道場又當別論。
第二個叫「仰口食」。有些人通過觀察天文天象，預見世界上大的天災人禍或者戰爭，以此來謀取錢財。
第三種邪命食叫「下口食」。指我們修行人不可以種地、挖地，那是殺生。大家注意！這一般地是對小乘人而言。因為小乘人他修自己的清凈心啊，他不殺生，托缽，托不到餓死就算了，不可以種地。
我前天還講了這個「結夏安居」。到了四月天、七月天小乘人不可以外出，為什麼？外出就要踩青草、還要踩死小蟲子。而我們現在根本不存在結夏，到處都是水泥路、柏油路，是不是？安居安居，利用這個時間回來聽佛、聽老師講經說法開智慧。法華道場是不是天天都在安居啊？那時的結夏安居是強調修行人要提高覺悟，不是光在外面修苦行。這是涉及到下口食啊，我們講這個法。所以為什麼修小乘法不能成就啊？它是自相矛盾的。你知道怕殺生，那你吃的那個飯是不是人家殺生來給你的？
最後一個叫「維命食」。維命食就是給人家算卦、看相、看風水；還有那些頂神、頂仙的人也是這樣的——以此獲得錢財。這些人算得準不準呢？你不能講他不準；但是他只知其然不知其所以然，而且破天機必受其報。有些完全是跟邪鬼邪神搞在一起；有些能幫你解決一些具體問題；有些還在搞人我是非。
但是其中有一些人通過這種辦法勸人行善斷惡，勸人念佛拜佛，而且把所得錢財用於供養三寶，弘揚佛法，這是行菩薩道。他不是佛菩薩再來，也是正神正仙；不能一概而論。佛菩薩可以示現種種相教化眾生——觀世音菩薩是不是可以現人、現鬼、現神啊？他為什麼不能示現一個附體啊？三十二應身包含無量身。我們現在一聽到某些人，要麼這個人會看、會算、會怎麼樣，「那就是佛菩薩」，跟到後面打哄；要麼就把他一概判為歪門邪道。以此邪見，只能證明自己是歪門邪道，他不辯是非——菩薩教人，論心不論事。這四種邪命食，修行人不能沾。
第六個是「正進」。這個正進與前面的兩種進，五根五力的進叫進來；七菩提分的那個進叫勇猛，叫勇猛精進；這裡的進叫正精進，叫正進。特彆強調，要在正知見的前提之下修正法行正行，正進。
第七個是「正念」。五根五力的念，是講這個在數量上勇猛精進；七菩提分的念是在心態上來作調整；八正道里的正念是表質量。時時事事處處我們是念念在道，這是表質量。
第八個是「正定」。五根五力的定是表力度，七菩提分里的定是表一種心態。這裡的正定是表質量，始終定在如來大定中。所以這裡的正見正思維……這八個正呢，它相互之間的次第圓融非常緊密。往往我們達到了正見，在某種意義上我們就達到了八正道；知見正確了，他念念在道。念念正道是不是就是正定啊？所以這三十七道品呢，它既通小乘也通大乘。
那麼三十七道品，按照《阿彌陀經》呢，這裡已經講了二十五個道品，那麼再講還有十二個道品——四念處、四正勤、四如意足。
「四念處」第一個，觀身不凈。這是臭皮囊，裡面裝的是亂七八糟，皮肉筋骨等等，都是浮塵、凡塵。因為這個肉團身的拖累，使得我們生生世世輪迴受苦報，要把它看破放下，這叫「觀身不凈」。
第二個念處，觀心無常。我們這個心一天到晚浮燥不安，這是我們的塵勞之苦啊！
第三個念處，觀法無我。觀這個身不是我。我們前面在講五濁的時候，破身見的時候，已經作了解釋。我這個肉身都不是我，何況觀一切法，它哪是我？這是小乘人破我執。懂得了一切都不是我的時候，這個時候你才懂得什麼是我。回光觀照，從我們的心性上來開智慧。
第四個念處，觀受是苦。我們前面在講三苦的時候是不是講到了？——苦也是苦，樂還是苦，有受皆苦。所以吃得好啊，往往得富貴病，包括穿好玩好……有時這種好當下就是一種苦，更何況這樂過去以後，相繼而來就是苦，為什麼？因為我們這個心是清凈心，清凈心有了快樂的污染，是不是更要把它消除掉啊？不管是自覺也好，不自覺也好，我們生生世世都在調理。為什麼要下地獄啊？因為清凈心被習氣污染太重，太重了就形成像那個柴草一樣的，是不是啊？煩惱之柴、煩惱之薪太多了，沒有辦法處理了，所以通過一種極端地暴力的手段把它燒掉。生生世世都在提醒我們向清凈心靠攏，所以餓鬼地獄無非解脫之道。有智慧的人覺得那種地獄解脫的辦法太痛苦了，是不是？所以我們選擇聽經聞法開大智慧，選擇這種方法來解脫。要明白這個道理。
再一個呢，叫「四正勤」。第一個正勤，叫「已生善令長」。我們已經具備的優良的品行要發揚光大。對修行人來講，你千萬不能看，「哎呀，就我一個人做好事，算了，別人都懶，我怎麼就懶不起？」這個心就用錯了，要珍惜自己的美德。點點滴滴都是成就我們自己的功德和福報。你不要認為你是給別人乾的，這不是搞世間法。在某種意義上講，別人不做你做了，這種光讓你沾來了，你還要感恩人家，是不是？感恩他們讓給你這個成就的機會。
第二個正勤，叫「未生善令生」。這叫見賢思齊。有些人不是的，他對別人的長處甚至帶有妒忌心、誹謗心，把人家往壞處想——哼，想出風頭唄——是不是啊？看到人家拿多少錢財來供養，本來你生個隨喜的心你就一樣得到功德，是不是？他偏偏——哼，我有錢，我比他還會供養啊——或者見到師父表揚某某人，心裡應該生歡喜心；可是他不是的——師父又偏心了——是這樣的心態。不管是世間法、出世間法，我們圓滿自己一個重要的秘訣，就是要學會取人之長，補己之短。
第三個正勤，叫「已生惡令斷」。知道自己的習氣就要改，不要等。師父有時候安慰大家，我們改變習氣要有個過程，是防止你們自卑自賤。你可不要反用了心——既然是這樣，就由它去——許多人並不是不能改掉自己的習氣，只在於他願不願意改。
第四個正勤，叫「未生惡令不生」。你不能不學人家長處，還反而去學人家短處，那你就退轉了。你這個罪過很大呀，明明知道人家是惡，是短處，你還要去學——哼，他能幹我怎麼不能幹？
這三十七道品已經講了三十三個，還有「四如意足」四個道品。
我們先總體地說明一下，在前面的三十三個道品往往從戒、定這個上面比較強調；這四如意足呢，是對前面三十三個道品的圓融自在，不是死板教條。所以從慧的這個角度重點強調。當前面的三十三品能夠做到比較圓滿的時候，在這裡強調靈活自在。
所謂四如意足，一般是指「欲、念、心、行」這四個方面。
欲，不是指慾望，是指我們的願心。你有這個願心，要想解脫自己，要想成就自己。有此前提，你不需要別人怎麼吩咐，就知道自己應該怎樣做。「如意」是表自在呀，是表自性流露。
念,是表念念在道。在沒有起心觀照之前，你這個念法爾如是。比如說，人家偷了我五百塊錢，偷也好，不偷也好，你不會跟人家計較，你這個念早就已存在。那麼事情發生了以後，怎麼樣思維用心自然受這個念的指導。念在思維之前，然後通過心的思維,通過自己的行為舉止來落實。對這個「四如意足」呢，我看到過幾種不同的解釋；所以師父把它圓融為「欲、念、心、行」，貫穿在我們整個的行為舉止當中。在小乘法里真正明理見道之人，在小乘人的角度也叫真修行，不需要問老師。所以這個四如意足已經進入了真實之義。那麼到了大乘三十七道品呢，那更不可思議，三十七道品通小通中通大。所以我們在這裡解釋的時候呢，時小時大，整個來講都是比較圓融。
再講小乘苦集滅道四聖諦。講這個道諦，這帶有對治的辦法；道諦，專門對治那個集諦。集諦是講種種的煩惱習氣，它是造成苦報之因。所以講第四個諦叫滅諦，這個滅也是通大小乘，小乘人滅分段生死——六道凡夫既有分斷生死，又有變易生死，這兩種虛妄之命——小乘人通過三十七道品那種修行，超越六道輪迴，解脫肉團身這種分段生死。
肉團身這種分段生死，可以從兩種角度來觀照：
一種呢，從現量、現相、現肉團來看，腦袋一團，中間一團，兩隻手、兩隻腳啊。講慣了講四條腿，那就包括那些畜生道在內，是不是啊？叫一段一段的生命，有形有相；
第二種觀照呢，從過去現在未來這種六道輪迴來看，這段是人，下一段是鬼，下一段是畜生，下下段是天，怎麼樣怎麼樣……包括生生世世，它是不是都是一樣的肉團吶？都不一定。要如此觀照。
那麼超越了這種分段生死的阿羅漢，他就是保持一個靈體；像四空天的天人一樣，再也沒有肉團身拖累——後者是在一定時間內解脫了分段生死，但是由於他的根本的那個三界六道中的粗重見思煩惱沒有破除，所以時機到了以後，仍然還要墮落到肉團身這種分段生死。那麼對於菩薩來講，明心見性的菩薩不僅破除了分段生死，而且破除了一分或者幾分、十幾分、幾十分變易生死。這個變易生命佛把它分為四十二分。這是菩薩在修證過程中要逐步解決的問題。那麼到了究竟如來果位，他破除了分段生死，而且破除了四十二分變易生死，那是真正的圓寂、大圓滿，那才叫真正的滅。那麼當證到那種滅的境界以後，大家注意！滅當下即是生。生滅的滅不是寂滅的滅；寂滅寂滅，沒有生，沒有滅，還沒有中流。這是講這個苦集滅道這四個法，通小通大。
那麼《心經》里講：無苦集滅道，是指我們在真性、空性如來藏中，沒有苦集滅道這四個法，沒有這些內容——這是按照通教禪宗的修法—破除一切相，見真空之性。那麼講到究竟義圓頓大法，這苦集滅道不能說無，也不能說有，而是由我們的真心本性隨緣現有現無。在苦集滅道這四聖法沒有出世之前，它在不在我們心裡啊？在。那麼在顯現為苦集滅道之後，這苦集滅道當下是不是我們原來那個無形無相的心啊？所以這個妙有，當下就是無形無相的真空。
還是那個比喻，孫悟空搖身一變變成了茶杯，茶杯當下是不是就是孫悟空啊？在沒有變茶杯之前，那個孫悟空當下是不是茶杯啊？所以這個法呢，我們作如是的觀照。苦集滅道講了那麼多苦，講了那麼多集，講了那麼多道，講了那麼多滅；在佛沒有開口之前，沒有露相之前，這些東西在不在啊？它就是在。所以明白了『如來藏』的道理，你講空，講有，講在，講不在，統統正確，是不是？都是我們一個念。
【無智亦無德】。
這是講菩薩法，我們前面講十二因緣，講四聖諦法，固然通小通大，但一般地來講呢，大多數從小法上來分別；所以講到菩薩法呢，就是真正從大法上來分別，由前面的小或中漸漸深入到大。所以只要講到菩薩法呀，我們才開始涉及到智慧。小乘法嚴格地來講，不能叫智慧，它屬於世間善法。在佛法里呢，把我們修行的次第大體上劃分為「人、天、聲、緣、藏、通、別、圓」八個次第。
人和天是凡夫法，修五戒得人身，五戒十善加四禪八定，可以得到天人果報；修四聖諦這個聲聞法，證阿羅漢；修十二因緣這個緣覺法，證辟支佛；這兩個法呢，即可以把它說為小乘，也可以把辟支佛說為中乘。所以這兩法屬於小乘聖人。藏，通，別，圓這是大乘法，也有的把藏教也說為是小乘法——藏教菩薩他發的方便菩提心很大，他要成佛，要出世度眾生；但是他修持的方法跟小乘人幾乎就是一樣—修六度萬行，行善斷惡，在這個方面執著——但是他能發方便菩提心，這也涉及到智慧，但他不能明心見性。
所以如來藏這種智慧呢，對於藏教菩薩來講是「秘密」，他不懂。現在一般的念佛拜佛，我們不能把它說為小乘法，念佛拜佛之人他想成佛他想度眾生，他是發了方便菩提心，但是他不能明心見性，不能成就——修得好能得人天福報，修得更好也能超出六道輪迴，但是非常困難：比例是萬分之一，乃至幾萬分之一。
那麼到了通教菩薩呀，他是從空門而入，破一切相而歸於真空之性。修得好他能證一分空智，但是只能證一分。那麼別教菩薩呢，他證空智以後要從空出有，大做佛事，進一步破除無明微細煩惱。但是呢，他帶有明顯的次第性：從空出有，從有歸空。他認為一個空如來藏可以成就無量的佛，以為用我們自性能夠成就佛，老子能夠生齣兒子來。他不懂得老子就是兒子，不懂得即相即性。所以他不能究竟成佛，只能成就十二分法身智慧。
只有到了圓教才能究竟圓滿，成就無量之智慧與德能。
好，時間關係，今天講到這裡。請合掌：願以此功德，普及於一切。我等與眾生，皆共成佛道！
法會圓滿，諸位吉祥如意自在！阿彌陀佛！
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