晉美彭措法王：開悟是什麼境界

晉美彭措法王：開悟是什麼境界

雖然一切苦樂全部是心所造成的，但當我們去尋找時，心的本體卻找尋不到，它無生無滅猶如空中的煙霧。就像在夢中尋找大城市，或在空中繪畫一樣沒有意義，從來不存在的法我們就不要去尋找，我們應該在心的本性當中安住，並且要以正知正念來經常護持自己的信心。

在沒有觀察時，是依靠心產生痛苦，但若真正去觀察，能取和所取就根本找不到，在本來無生無作無執當中，一切顯現自然安住，這樣的妙力具足之後，最後分別念就可以消於法界。

我們真正要修持的，是使一切顯現在覺性當中自然放鬆安住，以此覺性妙用，一切分別念就會像雲霧消於虛空，這時就能現見虛空本性的法界。

所以在這裡講：善男子，你不要改造自己的心，應當安住觀照，這樣就能顯現瞭然通徹的覺性。雖然覺性沒有任何能取和所取，也沒有任何執著，但在自己的內心當中卻能顯現無邊境界，這就是大圓滿的智慧。如果你證悟了它的本性，這就是大圓滿的本來覺性，這時一切分別念消於法界當中－－「哈哈」真是稀有！

雖然心正在起分別念，但這時你觀察它的本性，就像是陽焰水一樣，彼時無有任何破立，猶如虛空，就安住在此境界當中。如果知道了分別念的本性，則一切顯現自然解脫，輪迴和涅槃全部消於法界，這種瑜伽士過的生活真是快樂！

在末法時代煩惱興盛的時候，強烈猛厲的分別念就像毒蛇口中的毒氣，它能污染整個欲界、色界和無色界這三大城市。為此，我們應該服用本來清凈的甘露妙藥。

哎瑪吙！依靠傳承持明上師的加持，獲得信解的人真是幸福又安樂。從現在開始，瑜伽士們應該依靠文殊菩薩的智慧精勤修持無勤的大圓滿呀！這是麥彭仁波切對我們的殊勝教言。

實際上，外境的諸般顯現全部是自心的一種幻化和游舞、或者是心的一種莊嚴，如果我們沒有對分別念執著，那就可以說是對心的本體已經通達了。我們的心就像是夢中的顯現一樣，實際上它從來沒有離開過法界。對以上內容，大圓滿中的心部、法界部和竅訣部也有不同的說法。

依靠上師的竅訣，雖然知道了心的本性，但僅僅是這樣一個境界，還不能斷除貪嗔痴等煩惱。智悲光尊者曾經說過：「初學者所證悟的這種大圓滿，就像是雲間看見日輪一樣。」但你若證悟了密法之後，再繼續修持，則閉關六個月也能明顯減輕自己的煩惱。從此之後，即使自己不太精進，也是能斷除輪迴的根本。

我想，在六個月當中就可以得到成就，唯有大圓滿自宗才有如此殊勝的竅訣。另外我認為，依靠信心也非常重要，你自己認識之後，對根本上師和密法還應具有一個堅定不移的大信心，只有這樣，才能具有殊勝的定解。

心的幻變是不是心呢？嚴格來說也不是自己的心，但是心的幻變，除了心以外有沒有呢？也是沒有的。因此我們在輪迴中流轉，是依靠這個心，獲得解脫和智慧，也是依靠這個心。就像《入中論》中所講，先執著我，再執著外境，一切顯現都是自己的心所造。我們應當了知一切外境和內心都是心的一種幻變，若認識了心的本性，就會從輪迴中獲得解脫。

密宗當中經常提到普作王，在《普作續》中如是云：「哎瑪吙！眾生和涅槃全部是我所作，我是誰呢？就是普作王，所謂的普作王就是自己的心。」以前薩哈尊者也說過：「心能造作輪迴和涅槃。」

一切法無有來去，也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。也就是說，沒有心與境，一切諸法本來都是平等，無有取捨，本來都是自性清凈的涅槃，並不是我們重新改造而成證悟，它本來就是清凈涅槃，即一切諸法就是本來清凈、原始清凈或是本體清凈，這都是一個意思。如果我們明了此道理，這就是清凈的見。

本來一切諸法都無來無去，若懂得了這種見解，這就是最深妙的見，是最正確的見。可是世間上的迷茫眾生，並沒有證悟這種境界。他們愚昧於取捨，對痛苦和安樂進行執著，對五蘊進行執著，然後在有漏的輪迴中不斷地漂泊、轉生，在輪迴大海中感受著數不勝數的各種痛苦。

就像在夢中遇到違緣一樣，從根本上去觀察，痛苦是不存在的。可是現在這些眾生因沒有明了心的本性，而始終處於輪迴當中不能獲得解脫。因此，我們應認識一切諸法的本性，尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心，而心也是遠離一切戲論，這個道理必須要證悟。

大聖者們知道了眾生的種種苦樂之後，對幻化的眾生生起了無欺的大悲心，這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。然後，大聖者們對眾生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第，斷除他們的痛苦，使他們從無明愚痴當中醒悟過來，獲得解脫。

本來世間上的這些痛苦，並沒有任何人強加在我們的身上，也沒有人能將它帶走。有些人認為是怨敵帶來了痛苦，然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦，但實際上若是認識了心的本性，就沒有這種取捨。如電視裡面顯現的佛像和魔鬼，從本性上來講就沒有任何差別。在凡夫的顯現中雖然有差別，但在實相中則平等無二。

在外境上沒有任何作者，是眾生自己由於無明愚痴的心變成痛苦。因此，聖者的勝法妙藥非常殊勝，依靠這樣的真諦，就能斷除如幻如夢的輪迴痛苦，將來獲得無畏的聖地，並發願讓每一個眾生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅槃城市。

我們若明了以上的道理，對在輪迴中受著各種毫無意義的痛苦這件事就會生起強烈的厭煩心。然後為了斷除對輪迴和涅槃的執著，我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。

如果我們沒有精進修持，則很難斷盡以前的習氣，就會繼續如前一樣感受痛苦，所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念，在白天晚上都應精進地調伏自己的心。如果沒有調伏自己的心，以這樣的迷惑心就會一直漂泊於三界輪迴當中，因此我們應了知心的本性。如果這樣不斷地修持，那所有的分別念就會像陽光下的黑暗一樣全部消於法界中。

就像陽焰水不需要去爭搶，若我們明了自己的過失，那所有的痛苦就會自然消失。因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在，切切不要被世間的陽焰水所困縛。本來並沒有一個桶，但你卻以為它懸浮在空中，這就是不可能存在的事情。同樣，若我們真正去觀察，則分別念和煩惱都不存在，但對身體等不清凈的世間法特別貪著的這種人，就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。

一切都是心的幻變，若能通達其本性，則所有的痛苦和煩惱就都會煙消雲散。比如以前我們在新加坡觀看一個電視節目的時候，感到好像整個地獄已經顯現在人間一樣。當時我們的身體並沒有接觸到任何事物，但心裡卻感到不寒而慄，這種感覺，若當時閉起眼睛也不會存在。實際上這是我們的實執現前，如果沒有去執著它們，則根本不會感到恐怖。同理，對於現在世間上的一切諸法，你不去執著，就沒有什麼，當你閉起分別念的眼睛，則一切顯現都不會存在；相反若去執著外境的顯現，就會為自己帶來劇烈的痛苦。

就像我們平時嚼糖的味道一樣，自己都可以現量感受，沒有必要再用教證和理證。同理，當我們觀察自己心的本性時，這時我們也不必運用各種因明的道理來推理，也不需要佛法里的眾多教證，自己就能親身體驗。

若能見到心的本性，外面的這些痛苦就會自然消失，所有的魔也會變得無影無蹤。因此大家就不應再懶散，要使自己安住在心的本性上面，這樣就會勝伏一切外魔。

一切的顯現全都是夢中的受用，也猶如水中的花紋一樣。對於這些夢中的財產、水中的花紋，我們怎麼去尋找和希求，永遠也是無法得到，因為它們並沒有任何實有之性，為此我們應當自然安住。比如當身邊響起各種聲音時，我們就應安住於它的本性之上，這樣會現前本來的智慧，這也是大圓滿當中的一個教言。

對於世間的業風，若仍繼續分別執著，那始終是不會有安息的時機。從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月，到現在我們也應該安住了。把一切分別念自然放下，在無系無作中安住，如是就像澄清的水、無雲的天空一樣，自然能見到心的本性。當我們真正見到了心的本性，你就會知道一切都是無有任何取捨，自己心裡的諸多痛苦也會自然而然地消除，這時你就是天底下最快樂的一個人。

在調心時，將心自然安住，可以現前它的本性。如果依靠分別念來改造，那心的本性永遠也無法見到。因此安住的時候不能著急，應當自然安住。比如清凈的水面可以呈現影像，但當我們搖動它時，水中影像始終不會顯露。同樣，心自然緩慢安住的時候，可以顯現它的本性。

如果我們依靠勤作和分別念，就不可能照見心的本性。因此，心必須要放鬆，自己不能擔心現在心沒辦法調伏，或在自心稍微得到安住的時候，就生起歡喜心。像這樣的歡喜和擔心，就是修行中的一種障礙。

虛空始終沒有動搖，這顆虛空一樣的心，通過安住或靜坐的方法，可以見到它的本性，如果我們依靠各種分別念的狂風，則始終無法看見其真面目。因此對於自己身心的本體，應當像虛空一樣安住，而不應該由各種分別念來操縱它。

雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言，比如修大手印的人，首先是不起心動念一心一意地觀想白色阿字，但麥彭仁波切在某些大圓滿教言當中講，觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。如果心自然安住，就會現前它的本性，就像水自然澄清一樣，這是一個殊勝的方便法。

安住的自然覺性，通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候，也可以稱為是一種恍然大悟。這種境界本來即無生無滅、生滅平等，住與不住離一切言思，這時已經現出了本來安住的法身本面。沒有較此更容易的法，沒有如此更重要的事，也沒有比這更殊勝的道了，因此對於一個有信心的人來說，大圓滿的法異常方便，也極為容易成就。

此處猶如甘露般的教言，詞句美妙、意義甚深，如果我們精進地記在自己的心間，那在不久的將來必定獲得成就。

文章來源：內容選錄自《竅訣寶藏海》

喇嘛欽！！！