緣起空性、頭腦、佛經和西遊記_

轉載

之於人，性者，覺也；空者，心也。心覺是一，非二。對於你來講，一切事物起源於心——生於心，也滅於心。心生出了一切事物的相，心讓一切事物的相有或沒有。藉著某種條件，你的心創造某種事物的相，藉著某種條件那種事物的相消失於你的心。一切有無都是藉借某些條件，從心的空性上起用，這就是緣起性空。

緣起性空，和物質本身的生滅沒有任何關係。佛說「緣起性空」並非指物質本身生於空性，而又滅歸於空性，而是指那物質的相生於空性之心而又滅於空性之心。人類所感知的一切皆和心有關。佛經時時所談，都言相與心的關係，非關事物本身變化。佛經處處不離心，離心談生滅，非佛本意。

例如，我的茶杯，玻璃做的，放在桌子。有一位美麗的小姐倒水給我喝，她穿著高跟鞋，水很熱。當她倒完水，端給我渴時，因為水很熱，燙了她一下；因為她感到了熱，她抖動了一下；因為她抖動了一下，她的高跟鞋崴了她的腳，我的茶杯掉在地上，碎了。「緣起空性」——這時不是說我的杯子本來並不存在，是因為某些條件，它被人類創造了出來，它生於空；現在又因為某些條件，它碎了，它歸於空。不，不是這樣。杯子的空或不空，和它自身生滅沒有關係，和你的心有沒有杯子的「相」有關係——至始至終，人類並沒有真正觸見一次他所造出來的杯子，至始至終他和杯子的關係只是心和杯子相的關係。一切有，為相的有；一切無，為相的無。人類所感知的一切事物的生滅，只是相在它心中的不斷流動變化。人類以為的事物的生滅，只是它心中一個相的流動變化的故事。人類只是根據它心中的相的變化，來說那件事物如何如何——它說的是關於它心中某個相的故事，和那事物本身並無關係。因為真實的事物並不可見。

佛經中講「緣起性空」，並非指——離開心——言事物本身依據因果的流變遷化，而是時時處處與心相關。離心講物質生滅，非佛經言論。當今有很多人喜歡用科學的「事實」來論證佛經的「正確性」，這是荒謬的事——這是頭腦的本性或技能。佛經所言無關乎「正確」或「不正確」，它只是講心和它所見感知的世界的關係——以及心是如何創造它的世界的。對心來講，沒有正確或不正確，本來的心超越了那些。把佛經變成科學論，顯示著頭腦的能事。

「科學」是屬於頭腦的遊戲。頭腦非常容易把一切作為材料拿來證明它是對的——來支持它自己，以顯示它的正確性或不一般。但心早就看出它的伎倆。心的智慧遠遠超出它的能力。佛陀的教導是談論心的，它恰恰在教導人類如何出離自己的頭腦，但看現在，佛陀的言論反被頭腦拿來證明它自己是對的。頭腦似乎來利用心，這是頭腦有趣和可笑的地方。用頭腦來猜測佛陀所言，就好像孫悟空認為他知道如來祖的意思一樣。這是荒謬的。佛教科學論，就是孫悟空來尋找證據證明他認為的佛祖的意思是他理解的意思——是對的。這是可笑的，頭腦永遠也不會真正知道心——想像代替不了真實體驗——但頭腦似乎試圖在它自己的世界裡模仿、模擬或再現那些「體驗」以代替真實體驗。但這不可能。這就像頭腦想模擬開悟的體驗以達到自己開悟一樣的不可能。冥想無法讓你開悟，因為它仍屬於頭腦。開悟的喜悅或體驗恰是在摧毀頭腦，而摧毀頭腦的時刻才有那開悟的喜悅及體驗，頭腦怎麼可能在它自己的裡面創造開悟及其體驗呢？這是不可能的。這就像孫悟空試圖不通過修鍊而想著各種方法讓自己成佛一樣有趣。

離心言世界及其一切變化，都是頭腦的東西。是頭腦的想像、猜測或臆斷，非佛經本意所述的真實存在。現代有很多「高人」在以頭腦談佛經——他們談的是他們「理解」中的佛經，而不是他們體驗中的佛經。這就為什麼他們的談論和佛陀的意思相去甚遠的原因。帶著頭腦無法靠近佛。因為頭腦不可能成佛，因為成佛恰是變成無頭腦的。在沒有成佛之前，頭腦難以死掉，這就是為什麼孫悟空的頭被他以為中的妖怪砍不掉的原因——砍掉了它會再長上，砍掉了它會再長……這意味著頭腦無法克服它自己。自我是難以死亡的，這就是為什麼西遊記中的妖怪——妄念——想著各種方法（砍、殺、火燒等）也不能讓孫悟空（頭腦的象徵）死掉的原因。

在沒有成佛之前，人人都是孫悟空。孫悟空的種種伎倆（你所謂的神通）、煩惱或感覺好或得意——都是你的，因為在未成佛之前，你就是孫悟空，人人都是。現在來看在修佛的道路，哪個人的頭腦的舉動不像孫悟空？不是孫悟空樣的？頭腦想像中的念頭猶如孫悟空一樣，它可以天上地下無所不能去，它可以一閃——一個筋斗十萬八千里，它可以搗亂整個天界，但是它無法攝服它自己。頭腦無法止息它自身。這就是孫悟空雖然神通廣大，也無法直接成佛的原因，他雖然一個跟斗就能到達西天，但還必須一步一步走的原因——因為成佛的過程無法被省略；這就是孫悟空雖然無所不能，但還必須有個看起來什麼也不能的唐僧作他師父一樣。真如的心看起來什麼也不會，但那正是頭腦進化的目標。孫悟空必須變成唐僧，然後它才能成佛，這就是頭腦必須變成心才是佛的原因。

「緣起性空」——西遊記描述一個人內在成道的景象，它是一本隱藏的成道的故事。作者是一個成道的人，他用非常形象的卡通內在視覺故事，為我們演義了一個人——頭腦的成道之路。這是一個了不起的人。在故事的開頭，為什麼說孫悟空是一個石猴？頭腦的秉性冥頑不化，它就是一塊石頭一樣，這就是為什麼說孫悟空在未出世被隱喻為石猴的原因。在它未出世前說被壓在五指山下五百年，為什麼說是五指山？為什麼說是五百年？五指山象徵著五蘊——色、受、想、行、識，頭腦不正被這五樣東西能壓昏了嗎？五指山就是五蘊山，在未悟道之前，五蘊如五指之山壓著人人呢。五蘊每蘊對人的禁固至少一百年你也走不出，喻指頭腦走出它每個信念之難。

這說說西遊記這本故事集名字，為什麼叫西遊記而不叫東遊記、南遊記或北游集呢？西，即息，下沉，歸息。西方，是金，主收斂。西遊記是一本講念頭如何息於心的故事。故事中的唐僧喻指著心，而三個門徒，以及路上遇見的那些妖怪都象徵著念頭，故事中的事件是念頭所幻化出來的人間的象徵。

在西遊記這些人物象徵中你喜歡誰？人們常常喜歡孫悟空，因為他本事大啊。這就是為什麼到今天還有人在修神通，修孫悟空的原因。看不慣這個世界，要征服這個世界，神通是需要的，你必須成為孫悟空，否則頭腦認為它沒出路，它恐懼極了，它活不成。對於看不慣世界、想改變世界的人來講，他們常常喜歡孫悟空的火眼金鏡和七十二變術。孫悟空的火眼金睛從哪裡來的？老道的煉丹爐中煉出來的——頭腦就是丹爐，火眼金睛就是分別的善惡標準？你瞧瞧孫悟空被煉出來火眼金睛有什麼好處？他看見了壞人好人、看到了不公平、看到分別不平等，看到煩惱。你知道覺悟的人是什麼眼睛嗎？他不是火眼金睛，他是孩童的眼睛。這就是為什麼一個頭腦型的人長著一雙火眼金睛，而一個成道者通常有一雙兒童般清澈的眼睛的原因。像鏡子一樣的眼睛看到的是平等的存在，它裡面沒有妖魔鬼怪，因而那雙眼睛是寧靜的沒有波瀾的湖。悟空的七十二變術，是人的七十二個面具，那是偽裝、欺騙和戰鬥的需要，一個還奮戰在幻象中的人需要，而一個成道者完全不需。這就是為什麼唐僧看起來沒有一點技能的原因，因為他不需要。沒有任何頭腦之能，但他還生活的平靜，這就是為什麼孫悟空具有火眼金睛七十二變術還叫唐僧師父的原因。無能是有能的師父，心是頭腦的師父。之於修行，之於人的心靈成長之路，悟空是一個人的起點，唐僧是一個人的終點。

西遊記的故事中，佛代表覺——它只是看，它完全無為；菩薩代表正念——每每在頭腦有難之時，恰恰是正念救了危難。緣起空性——西遊記並不是一個神話故事，對於心來講，它是每個人的內在實際生活。人人都西行的路上，你內帶著西遊記中的所有人物——那覺和每一個念頭，你裡面有佛，有悟空，有八戒，有沙僧，有菩薩，還有各妖魔鬼怪。你自己就是一個世界，你是那西遊記中的每一個人物，每一個象徵，在生命之路上，你演義和經歷它的每一個故事情節。生命是你的西遊過程，也是你的修行成佛的過程。內觀你自己的西遊記，解讀你自己的西遊記。

對於心來講，一切都是相，相不分內相或外相，所有的相平等。因此，西遊記和你的日常生活是平等的。一切都是一，你活在心相是一中。緣起性空——一切都是心借著某種機會或條件的照像和造相運動，心外沒有世界，一切都是心內的故事，因此，分別絕對是個妄見，看到有內外之別絕對在夢幻之中。緣起空性——談論物質或存在生生滅滅，而不提到心，是外道談論；物質或存在本身的生生滅滅是不可見的，你所見的心透過那鏡子看到的關於它自己相的生生滅滅。離心談佛言，非佛所言；用頭腦看佛經，非佛經。空者，心也；性者，覺也；緣者，條件、機會也；起者，生滅也——緣起性空，心生滅其相也。佛所說「緣起性空」，和頭腦的科學觀沒有關係，說的心自己的故事。後人細思量，莫曲佛說義；諸佛只言心，離心無多語。

推薦閱讀：