學佛修行的幾個先決條件

出處：中國佛教文化佛經上講：「人身難得，佛法難聞。」既得暇滿人身又聞如來正法，是何等福德才能臻此？所以在西藏，想要聽聞佛法，首先就得供養法師，沒有供養是不能聽到佛法的。今天大家來聽聞佛法，也是非常難得的，因此，在聽聞佛法之前，也必須要有供養。有了供養才能聽到真正的佛法，不然的話，諸位就白來一趟了。那麼，供養什麼呢？第一、把你們的煩惱、痛苦全部都要供養出來；第二、把你們的浮躁、不安統統供養出來；第三、把你們的歡喜、清凈也完全供養出來！最重要的是大家要把妄想供養出來，現在，大家再檢討一遍，看是不是真正的作了供養，如果已經作了供養，那麼，諸位是沒有妄想了，就在沒有妄想的當下，請問：你們沒有妄想了，是什麼在聽我講話啊？這個沒有妄想而又清清楚楚地能聽能看的到底是什麼呀？釋迦佛在菩提樹下悟道時感嘆說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」所以，大家把妄想供養出來了，剩下的是智慧德相。就如同一個杯子，把裡面的骯髒倒掉了，只剩下清凈的空杯子，就可以裝甘露水一樣，才能使佛法這智慧之水裝入你的八識田中。用這個清凈心來聽聞佛法，就是最美好、最上等的供養，那麼，我們就開始轉入今天的話題吧。今天與大家一起談談《學佛修行的幾個先決條件》。在座的諸位，有的學佛已經多年了，有的才開始學佛；有的可能已有相當的修證了，但有的也可能還摸不著門路。雖然根機有別，程度不同。但是我希望通過今天的聽講，對大家或多或少都有些幫助，這是我的期望。通常說：「未成佛道，先結人緣。」太虛大師說：「仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。」可見學佛首先是從做人開始，做一個真正學佛的人，需要從哪些方面去努力呢？《無量壽經》告訴我們說：「欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」有了這些基礎，才算得上是一個真正開始學佛的人。但是，我們還沒有開始修行之前，必需對什麼是修行？需要什麼心態？修行的宗旨又是什麼？這些學佛修行的先決條件，要有個明確地把握，在修行路上才不會出差錯。所以，今天特別與大家一起談談這方面的有關問題。那麼，學佛修行需要哪些先決條件呢？一、發大心：學佛首要在發心，這個心要發得無邊之大、無量之大。心量越大，得到佛法的利益越多，不發大心，就得不到真正的利益。古人所謂；「量大福也大，越貪越沒有。」發心要正，不發正心，則得不到實果。發心是因地，因地不正，果遭紆曲。佛經上說：諸佛如來因眾生而起大悲，因大悲而發菩提心，由菩提心而成正覺。佛法是講因果的，發成佛之心，才能得成佛之果。古人說：「取法乎上僅得其中，取法其中必得其下。」中國是一個有著數千年文明的國土，在佛教未傳入我國的兩千年前，就有了儒家文化，指出了許多非常好的為人處世的方法，比如：「正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下。」他也是把「正心」擺在了第一位，說明了發心要正的重要性，所謂「正而不邪」。省庵祖師曾經寫過一本名叫《勸發菩提心文》的書，專門介紹了八種發心的差別，即所謂：邪、正、真、偽、大、小、偏、圓。也就是說：我們學佛以發心最為首要，發心宜正不宜邪，要真不要偽，宜大不宜小，要圓不要偏。只有發了真正的圓滿廣大之心，才具備了學佛修行的資本。否則的話，漏囊渡海，無有是處！所以，發心以及發什麼樣的心，這點是非常重要的，大家必須知道，檢討自己。還沒有發起大心的同志，請您不要錯過這千載難逢的機會，就從現在開始發起。有了這個基礎，我們就可以去探索第二步學佛修行的道路了。二、定宗旨：學佛宗旨，首在開智慧，自覺覺他，廣度眾生，出六道苦海，了二種生死。不受世出世間一切苦厄。所謂成佛，即是成大智慧，梵語般若波羅密。因為般若方可度登彼岸，所以開智慧，乃成佛唯一法門，舍此別無二法。學佛貴在自求自修、自除煩惱、自開智慧、自成佛道。求佛只如問路求醫，走路吃藥，還在自己。所以佛學考據，只如地圖和藥方，與本病並不相干。學佛是學習與佛無二無別，同一沒有煩惱，清凈自在，不是變一個佛。（燈光喻）學佛目的在斷一切苦，得究竟樂。而欲得究竟樂，就在開智慧，求智慧在定，得定在於修法。目標宗旨既定，中途方不疑退，學得方法之後，一門深入，此生必可成就，不管你修凈土禪宗密法，都要同此目的，同此宗旨。三、明修義：修行修什麼？眾生本來是佛，本來不用修，因冤枉而起無明之病，要恢複本來面目，所以叫做修。否則叫做建造，不叫修理。修心與修理物品不同，修理物品需要工具，而修心還是靠自心，以妄心修復妄心，至心不可得，光明自在，起一切妙用為止。修行就是修正自己的行為，於一切行住坐卧之時，檢點觀照自己，在佛堂打坐，或者誦經、念佛、禮拜，都只是一時的，而修行卻是在於時時。以般若觀照自己，觀世間一切皆平等，此即是大心，觀自己本體與佛不二，此即是正修。無論何宗皆以凈土為歸，或念阿彌陀佛以凈其土，或參禪修密以凈其土，明心見性後，方入正修。否則勞而無功，畢竟退轉。所以在未明心見性之前，都是走的冤枉路，但是，這個冤枉路跑多了，腳跟就硬了，等到開悟之後，去除習氣就更加容易了，因此，這個冤枉路還是要走的，所謂：「千里之行始於足下」。四、求正法：佛陀說法都是應機施教，以去除眾生的執著為目的，教法如葯沒有好壞之差別，能治病者為良藥，若反而執著教法，這就難免錯誤了，如《金剛經》云：「如來說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法？」不可不知。欲求正法，先得求師。求師不可人情用事，比如葯不對症，即當變換，千萬不可勉強。如果參禪多年，不見功效，可以改修凈土，念佛到一心不亂後，自可明心見性，得大受用；或修凈土多年，不見功效，即可改修密宗，至證三昧後，回頭再修凈土，則定有把握。若方法不對，還死執要修，便難得利益。此事決擇在師，當老師的應該具備這種能力。所以，《廣論》說：「親近善知識，就是親近諸佛。」古人說：「有佛出世龍天喜，無僧說法鬼神憂。」此法即是正法：覺而不迷、正而不邪、凈而不染。五、示要訣：凡夫與佛，本體不二，只是不明因果，未達果覺之位，才叫凡夫。然此自性與佛毫無區別。只要一覺，就是彼岸。為何不覺呢？就是我們起心動念都在妄想執著。《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念無非是業、無非是罪。」所以，我們不起妄想、不起心動念的當下，不生執著而又清清楚楚的，這就是沒有業、沒有罪的當下。常常作這種自我覺醒，今日有這樣的因，將來必定會得這樣的果。久久純熟，功夫才能上路。照見五蘊皆空，心凈無染，自然法喜充滿。日常生活當中，待人接物，只是隨緣應付，善惡分明而不起我見，常與自己脾氣奮鬥。我見就是執著有一個永恆不變的實我存在，我見不除生死難了，斷我見破見思惑，才能夠了脫分段生死，證阿羅漢果。所以佛說：「慎勿信汝意，汝意不可信。得阿羅漢已，乃可信汝意。」情為我愛，轉而疏之；見為我執，解而空之。時間一長，自得自在。觀察世間無論千萬種大事，都抵不過一個死；千萬個死，還抵不過我一修；而千萬個修，又抵不過我一覺。覺則心空，此是最上福德。當知眾苦只因不覺，極樂無過明心。《心經》說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」又云：「能除一切苦，真實不虛。」照即是覺照之意。但是，我們習慣於流浪、習慣於妄想執著，有時仍然會忘記觀照自己，或者雖然記起而又力不能轉，這需要一個過程，一個從生到熟，熟能生巧的過程，直到隨緣不變，不變又能隨緣，方為究竟。六、防諸病：1、勿苦修，凡是毀壞身體不知用心的，都不是佛法，佛以得大自在為主，若心不能自在，而又破壞身體，這是決對錯誤的。唐朝有一位懷讓禪師，看見馬祖整天在打坐參禪，他就拿磚頭在馬祖前面使勁地磨了起來，吵得馬祖沒法安靜。於是，他就起來問懷讓禪師：「您磨這個磚頭作什麼用呢？」回答說：「我想磨它作一面鏡子來用。」問：「磨磚怎麼能夠成為鏡子呢？」禪師說：「那你坐禪怎麼能夠成佛呢？」馬祖就請教懷讓禪師：「如何才能成佛？」禪師問他：「譬如以牛拉車，如果車子停了，你是打車還是打牛呢？」接著又對他作了開示道：「你學坐禪，為學會佛？若學坐禪，禪非坐卧；若學會佛，佛非定相；於無住法，不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，便非達理。」後來懷讓禪師說了一首偈子：心地合諸神，遇澤悉皆萌。三昧花無相，何壞復何！？馬祖也成為禪門的一代宗師。所以，這個身體也是修行的本錢，苦了身體而不用心是千萬要不得的。應當知道修苦行，是為了堅定意志，百折不回，防其懈怠、懶惰而已。世間人總以為吃不好、穿不漂亮、住不舒適為苦，不知無智慧而心放蕩失主者，才是世間第一等苦人，學佛應從得定慧下手，別無第二法。2、勿怨修，修之本意在解脫得自在，如因怨而修，則嗔根難拔，故當解釋，使之得定開慧解空，入歡喜地。古大德云：「一念嗔心起，八萬障門開。」又云：「一念嗔心起，火燒功德林。」這就說明了嗔心對我們學佛的危害極大，我們不得不加以注意、防止。帶著怨恨修行，就象是米里夾著沙煮飯，終不能吃，亦是徒勞無益。不但修行人不能帶著嗔心，就是平常不修行的人生起嗔心，進而吵架、打架也是非常可憐的，他們也實在太愚蠢了。比如某甲發火罵某乙，他就是想讓某乙生氣，想某乙煩惱痛苦；結果，某乙還真的生氣了，生氣之後，又發火罵起了某甲，他也是想讓某甲生氣、希望某甲煩惱痛苦；當然，雙方都不能自己地，越罵越氣，嚴重的還大打出手，後果又是不堪設想！我們細細一想：真會覺得「其愚不可及」。他想你生氣，你就真的聽他的話去生氣了，而你罵他是要他痛苦，他也同樣地上了你的當而生氣、痛苦了。這種明明在恨他，卻又白白地上了他的當，豈不可憐至極！所以，常懷慈悲心，無怨無恨才是學佛人應具的心態。也只有這樣才能夠得到佛法中的歡喜，比如唐朝的布袋和尚說的那樣：「有人打老拙，老拙自睡倒。他也省力氣，我亦無煩惱。如此波羅密，便是妙中寶！」因此，布袋和尚就是整天樂呵呵的，大家進寺廟時，第一個歡迎您的就是布袋和尚，人們都尊稱他為彌勒菩薩，讚歎他說：「大肚能容，容天下難容之事；開口常笑，笑世間可笑之人。」所以，要想大得自在，得大解脫，就不能帶有絲毫的怨恨氣。3、勿盲修，盲修瞎煉世人最多，得一正法如理如量地修下去，直到明心見性，方不盲修。現在，末法時代，群魔亂舞，打著佛的旗號，到處坑蒙拐騙，所以*輪功呀，什麼功呀，各種各樣的邪門外道都紛紛的出現了，真是：「一盲引眾盲，相牽入火坑。」佛法的修學綱領是：「聞、思、修」三慧，首先是聽聞正法，然後進行思維考察，最後才談得上如法修行。所以，修行第一步就是親近善知識，聽聞正法。六祖大師說：「迷時師度，悟時自度。」其實，只有到了明心見性之後，才算真正的進入了正修階段，故學佛的根本要點就在開智慧，明白本來後，方是「萬里長征第一步」。因此，慧能大師接下去又說：「度名雖一，用處不同。」在西藏的密宗修學當中，親近善知識也是最重要的一步，這在黃教祖師宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》中有詳細的說明，這裡就不再多說了。4、 勿壓修，也就是不要硬求死定，壓住妄念不起，如石壓草，石開草長，雖得定於一時，但流弊於日後。如果強迫自己不打妄想，死水不藏龍，日後習氣翻騰更加危險，不可不慎。所以，祖師有「磨磚」之喻，如來有「無住」之說。坐禪又叫「思維修」或「靜慮」，念佛必需念清楚聽清楚。再比如，我們修忍辱，是用慈悲心和無我以及觀察實相，所以不生煩惱，這是彼岸；相反的，如果憋住氣，在心裡痛苦，硬行忍辱不能化空，日子一長反而成病。有些外道死守精氣神，不但不開智慧，反而走火入魔。種這樣的因，想得解脫的極樂之果，無異於煮沙求飯，終不可得，豈非可憐至極！5、勿貪修，這是說不可以見法即求，見師就拜。如果得一正法，應當一門深入，不可朝三暮四，見異思遷。今天念佛，明天參禪，後天修密，結果徒勞無功，一事無成，豈非冤枉！印光大師教我們要「老實念佛」，其意在此。現在我們的生活節奏太快了，大家都要趕時髦，只有三分鐘的熱氣，兩天一過又拋到一邊了，這種做法是極不可取的。學佛人：真誠、純樸、實在才是我們的本分啊！最要緊的是：在修行的過程中，不可以驕傲自滿，自以為是；不可以過於著急，或懈怠放逸；衡量他人意境和先求神通，也都是我們在修行用功時最容易犯的毛病。功夫越深，習氣翻騰得越多。要想真正用功修行，必須提前防備。以上所提的幾個學佛先決條件，如果都具備了，那是再好不過了，現在就可以上路修行了。如果還不能具備，那麼，也不要太難過，就從現在開始，也並不算晚。但是，千萬不要以為太難了，反而不去努力，為什麼呢？因為：人生難得今已得，佛法難聞今已聞。此身不向今生度，更待何生度此身！做功夫要准、要狠、要省、要等、要平、要穩，准者，看準方向，無所疑退。狠者，剋制自己，絲毫不留情，對自己點滴過錯，也不能姑息。省者，常常反躬自省也。等者，等時候也。非有相當時間，其力不能充足。平者，觀一切平等。以不論何種掛礙，皆由心不平等，分別得失而起。不知法本不生，何患乎得；法本不滅，何患乎失？能平則自然不驚、不怖、不畏，超然入自在之境。人往往有時間相、得失相、成敗相，諸種習氣來時，不能打破，此即定不足，慧不充也，亦即般若力不強也。故要等，等到其間，力自充足，譬如行路，貴在方向不錯，按步而進，不在遲速。穩者，如是穩定永不退轉。（達照法師 演講地點:1998年12月於中國佛學院 ）
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