如何是真供養？

說到佛教的供養，人們便會想到拿錢財給他人，拿勞動給他人，拿佛法給他人，拿勇氣給他人，總之，這樣的供養，是拿東西給他人。

拿東西給他人，這個樣的供養，只是最表面的供養，而不是佛教供養的根本大義。不懂佛教供養的根本大義，一味地拿東西給他人，以為這樣就是供養，這樣供養就有功德，將來會有好的緣分，將來會有好的前程，將來還能成佛，永享快樂。於是，一味地拿東西給他人，特別是給現出家相的僧人，說什麼供養三寶有大福報，有大功德。這樣著相供養的人，很容易上當受騙，也破壞了通常的家庭與社會生活。

佛教的一切言說，皆是圍繞著明心見性而展開的，那麼，供養之法，也是圍繞著明心見性而展開的。《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」又云：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」《壇經》云：「不識自心，學法無益，識自本心，見自本性，即名大丈夫，佛，世尊。」心是萬法源，一切唯心造，若人識得心，是名成佛道。可見，佛教的供養，也不能離了明心見性這個宗旨，離了明心見性這個宗旨，也就不是佛教的供養了。

心即是佛，佛即是心。既然佛即是心，那麼，供佛就是供心。那麼，心是何物？如何供「心」？

這個心，不是我們的肉團新，不是我們的思想，而是我們的這個見色聞聲、起心動念的無相真心心。目前的形形色色，是誰見的？耳畔的音聲動靜，又是誰聞的？乃至起心動念、言行舉止，又是誰動的？唯此一心，是見色聞聲的人，唯此一心，是起心動念、言行舉止的人。釋迦佛所說的佛，就是這個廣大靈感的心，所以，釋迦佛不讓人們執著相好莊嚴，而是讓人們識取這個廣大靈感的心。這個廣大靈感的心，無形無相，故名無相真心，亦名妙明真心。這個廣大靈感的心，就是我們的本師，就是我們的本佛，就是我們「本真的自己」。佛教的供佛，從歸根到底的意義上來說，就是供這個佛，就是供這個心。

供佛即是供心，那麼，如何是供呢？所謂的供，就是拱也，就是向也，就像眾星拱北斗，是「朝向」的意思，就像流浪的窮子，他一心想著回家，就是「一心所向」的意思。

我們放下對幻相的執著，放下心中的掛礙，一心要證悟自己的如來智慧德相，一心要證悟自己的無相真心，一心要回歸自己的自性凈土，向外不求一法，向外不得一法，這才是佛教供養的真正含義。禪宗所謂通體放下，恢復我本來面目，即是真供養，即是菩薩成佛的最後身。

莫把供佛當作供他。佛是自心作，自心是真佛。供佛即是供心，供心即是供佛，或曰通體放下，回歸自心，即是佛教供佛的真義。

一念回頭一念供佛，念念回頭念念供佛。百千萬次地回頭，百千萬次地反觀自見，即是百千萬次地供佛。然而，百千萬次地回頭，百千萬次地反觀自見，或許未能見得這個無相真心。雖然未能見得，然而，卻已暗合道妙。如是反觀自見，如是暗合道妙，是菩薩的供養，是菩薩的修行。百千萬次地回頭，百千萬次地反觀自見，豁然之間，若能見得自心，融入自心，以自心為自己，是名當下成佛。

釋迦佛在世的時候，有一位修行人，右手拿著一束鮮花，左手也拿著一束鮮花，前來供養釋迦佛。釋迦佛喊了這位修行人一聲。這位修行人，應聲作答。釋迦佛說：放下。於是，這位修行人便放下了左手中的一束鮮花。釋迦佛依然說道：放下。於是，這位修行人又放下了右手中的一束鮮花。釋迦佛依然對這位修行人說：放下。這位修行人感到很困惑，於是問釋迦佛：左手中的花，我已經放下了，右手中的花，我也放下了，我的兩手都已經空了，你還讓我放下個什麼？釋迦佛說：放下對外界事物的執著，放下對內在心念的執著，放下對四大色身的執著，在自己的心靈上，放下一切執著，讓這個心靈空蕩蕩的，一物不掛，這便是你的真供養這便是你的真修行。這位修行人，聽了佛陀的教導，豁然契合了佛法的真諦，獲得無縛無脫的大解脫，獲得了無愚無智的大智慧。[1]

[1]《五燈會元》卷一，〈釋迦牟尼佛〉。中華書局1984年版，第8頁。

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