《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第八八一卷——第八九0卷
諸位同學，請看《大方廣佛華嚴經》第十卷，《疏論纂要》是第十八卷，我們印的單行本第十八冊，「華藏世界品」第五之三，這是第三個大段。
清涼大師在一開端告訴我們，這一段給我們說明十海，前面跟諸位介紹過了，「十海所管之海」。「管」怎麼講？真的有管理嗎？如果說是太陽系管地球，地球管月亮，這是不是真的它在那裡管？我們知道，古大德所說的「管」，就是今天科學家所說的「萬有引力」，這個就好懂了。這個大的星系，附近有許許多多的星系受它的引力影響，這就好比是所管，我們可以說這是引力所及的空間。凡是在這個空間裡面的星系、星球，都受它引力的影響，這叫所管，這個說法容易懂。
「一海各管不可說佛剎微塵數」，這是真的。一個大的星系我們曉得那含有巨大的引力！我們不說很大的，就說我們這個銀河系。銀河系是個大星系，你看銀河系核心的引力，能夠把周邊許許多多的小星系，就像我們的太陽系一樣，每一個小星系就是一個小太陽系，這個放光的、發光的是小星系的核心，圍繞著這個發光體的，我們講行星，有大的行星、有小的行星。現在我們科學家對於銀河系的狀況了解得相當清楚，尤其我們太陽系，這最近的。太陽系它引力範圍之內的，大的行星有九個，九大行星，我聽說好象最近又發現了一個，那就變成十大行星了。但是在大行星之外，小行星多，不計其數！科學家是用估計，估計，小行星裡面還是大的，為什麼？你在望遠鏡裡面才能看得到。更小的像個石塊一樣，它也是圍繞著太陽系轉，連這個小的。在佛法裡面講，星系與星系之間是微塵，更小的，真的是沒有法子計算。一個太陽系如此，那一個銀河系可想而知。
這個地方講世界種，黃念祖老居士告訴我們，一個銀河系是佛經裡面講的一個單位世界。我們在這裡看的一佛剎，一個佛的世界，也就是一尊佛的教化區，多少個銀河系？經上常講三千大千世界。那三千，一千乘一千再乘一千，十億個；十億個銀河系是我們這個經上講的一個世界。那個剎種就不可思議了。剎種，經上告訴我們有二十層，每一層不是一個佛剎，前面跟諸位一直講下來的，那都是世尊在一層裡面舉一個例子而已。一層裡面有無量無邊的佛剎，一層裡頭。你看看我們這個娑婆世界跟極樂世界同在第十三層，娑婆世界到極樂世界當中有多少世界？佛講的有十萬億個世界，娑婆是一個，極樂是一個，娑婆到極樂當中就十萬億個。你就想這一層有多少世界？二十層！
經上在此地講「一個海各管不可說佛剎微塵數」。實在講，說之不盡，釋迦牟尼佛在每一個海也只舉幾個例子，舉例通常說十個，十做代表，代表一切海。所以經文也有十段，這是第三大段，第二大段是講「右旋十海」，這第三段「十海所管之海」，我們先把這個意思搞清楚、搞明白。現在科學家講它「引力」，萬有引力所到的那個空間，世界太大了！這十段，每一段當中有兩個小段，第一個小段先標「能管之海以定方」，告訴我們這個方位。實在講，方位我們沒有辦法搞清楚，只是給我們一個概念而已。第二段這是講「所管之海次第」。現在我們看經文：
【爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，彼離垢焰藏香水海東。】
這是把方位給我們說出來，然後次第為我們介紹九海，九海在第一段只有八海，少了一條。缺了一條，大概是梵文經典傳到中國來的時候漏掉了。我們知道梵文是貝多羅樹葉寫的，時間久了很容易脫落，掉了一頁，所以這個地方缺一海。我們介紹還是著重在表法，為什麼？我們才能學到東西，這個最重要。請看經文：
【次有香水海，名變化微妙身。此海中有世界種，名善布差別方。】
你看這就很簡單了，在前面我們看到這個經文，這一海一個世界種，它所持有微塵數的世界。佛給我們介紹通常都講十個，此地省略掉，都不說了，只說『世界種』、『香水海』的名字，所持的世界省略了。要知道都有所持的世界，而且每一個世界種也都有二十層佛剎，重重無盡，宇宙太大太大了！然後再看看我們這個人身，太渺小了。在整個大宇宙裡頭，我們這個人真的變成微生物，很不容易發現那個小東西，這小東西還會作怪，還不老實，這是佛法裡面講「可憐憫者」。
「香水海」要記住，它表什麼？阿賴耶識裡面含藏的種子。香水海這麼多，阿賴耶識含藏一切種子。真的，佛曾經說過，如果這些種子要是有形相，哪怕這個形相就像微塵那麼大，我們阿賴耶裡頭習氣種子，從無始劫以來一直到今天，盡虛空遍法界都容納不下！佛講這個話真的，我們在此地看到了。《華嚴經》上講的「香水海」這麼多，阿賴耶識裡頭含藏的種子。種子遇緣起現行，這就變成「世界種」，現依正莊嚴。無量無邊的世界、無量無邊的眾生從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。
我們從香水海的名稱，體會到這是哪一類的習氣種子。看到世界種的名稱，知道這一類種子現什麼樣的形相。它所現、所變的，大略能知道一個大概。什麼時候你才能了解得透徹？這大經上講的，八地菩薩。八地菩薩見到阿賴耶識，阿賴耶識裡面的動態他清楚。換句話說，七地以前還不行，只是聽佛所說，自己沒有親證。八地親證，這親證還是少分，九地、十地、十一地，到等覺，那個證得愈往上去愈深，了解得愈透徹，如來果地才究竟圓滿。從這些地方，我們才真正明了諸佛如來有多大的智慧！我們平常這個概念非常模糊，不知道諸佛如來智慧多大、福德多大，都是含糊籠統，「大概總比我們大一點吧！」讀了《華嚴經》才真正明白少分。這個明白少分，你還要能夠有少分契入，你才能明了。如果你單單是讀、研究，甚至於討論、講解，你自己沒有入進去，你還是沒有法子體會。我們也知道這個世間有一類人，學者，他把這個當作研究資料，也能說得頭頭是道，不能契入；換句話說，他沒有得受用。在佛門的話來講，他沒有修證的功夫。修證是兩個階段，菩薩是修行的功夫，如來是證果的功夫；沒有修證他還是凡夫，這個道理一定要懂。
這個海的名稱『變化微妙身』，這個「身」千萬不要誤會是我們這個身體，那就錯了。這「身」是廣義的，這個身是形狀。小的，小而言之，一棵樹有樹身，樹的形相；看到一座山，山之身。任何一個物相，我們都稱它為身，所以這個身是形相的意思。星球，星球之身；星系有星系的身，這個意思就廣了。在此地我們就明了，阿賴耶識含藏的種子變化很大，它不是一個穩定的，剎那剎那在變的。所以佛說「世間無常」，這話是真的。不管是大的世界、是小的世界。大世界，如來教化的剎土；小世界，像太陽系，乃至於一個星球，剎那剎那在變化。不說別的，單單我們這個地球，我們居住在這個地方，它的變化從來沒有停止過。再說得小一點，我們這個身體，我們的身體也剎那在變化。念頭，念念不住，前念滅了，後念就生了，相續不斷。身體裡面，大家現在曉得，細胞新陳代謝，念念有很多細胞死亡，念念當中又有細胞產生了，新陳代謝。所以這個世間沒有一法它是不變的，統統在變，剎那剎那不住，「變化微妙身」！
我們看到這個身相是一種相續相，這個一定要知道。所以這個身相，小，我們講人身；大，到大的星系（像這個世界種這樣大的星系），都是無常的。但是在小身，我們很容易看到它的生滅，成住壞空。愈是大的世界、大的星系，成住壞空不容易體會到。譬如我們太陽系，太陽系裡面有很多星，有成住壞空，但是整個太陽系沒有受影響。太陽系裡頭有一個星球爆炸了，爆炸之後就變成小行星，還有許許多多的微塵。爆炸這些物依舊還是受銀河中心的引力影響，它跑不掉，還是繞銀河系轉，變成銀河系裡面的微塵。這個常識我們今天明了，可以說相當清楚，哪一個星系裡頭都不例外。
這個海裡頭有世界種，這個世界種叫『善布差別方』，「布」是分布，「善」是善巧。實在講，是不是人為的？不是。為什麼會有這種現象？這是自性所現、所變。佛在經上常講「法爾如是」，自自然然就是這個樣子，不是人為的。你要再深入追究，佛告訴你真因是性德，因為這現象是果。因一定有緣，然後你才看到這個果報；香水海是果，剎種是果，世界種。緣是什麼？緣有兩個，一個眾生業力，一個是如來的願力所成就的。這兩個力量缺一個都不行！就是我們看到許許多多的世界，確實是非常美好，純一清凈，裡面還有眾生的業力。眾生什麼業力？凈業。眾生的凈業跟佛的願力變現出來的，像西方極樂世界、華藏世界，我們在前面看到許許多多純一清凈的世界都是這樣的。如果眾生的染業，那就像我們娑婆世界一樣，這裡頭有四土，但是有十法界，有六道輪迴、有三惡道，不是純一清凈。
這種現象，實實在在講只有佛講得清楚、講得明白。我們展開經卷聽到這個說法，我們感到滿意，我們會點頭，佛所講的真的叫我們心服口服。我們曉得這是如來親證的境界，是如來現量境界，不是想像的、不是推測的。世間人的觀測，今天就是借重科學儀器，觀測往往只是觀到局部，沒有看到全體，所以論斷往往有偏差。這個科學家所說的定律，過若干年後，又有一個新的科學家在觀測，把前面推翻了，例子太多太多了。現在科學家不敢說他的定律是永恆的，沒有人敢說，為什麼？說不定後面又有新的發現，把他推翻了。那是什麼？用意識來觀察，會產生這些毛病。
諸佛如來、法身菩薩他們不是用意識，他們用甚深禪定。直接用自性裡面的般若智慧，那不叫觀察，叫照見。宇宙人生的真相，大，真的是無限大的宇宙；小，毛孔裡面，毛端、微塵裡面，有大宇宙！微塵沒放大，宇宙沒有縮小。回歸到自性，自性沒有大小，自性沒有遠近，自性裡頭沒有真妄，所有一切的對立統統沒有，那叫真正和平。沒有對立！迷失自性什麼都對立了，長跟短對立，大跟小對立，真跟妄對立，邪跟正對立，人跟我對立。迷了之後，你的生活是在相對的空間，相對的空間處處有障礙。自性所現的那個空間沒有障礙，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。所以我們今天才明了，佛法裡面講寶，寶是性德，自然流露。你可以受用，這個受用是大自在，這個受用真樂！這個「樂」不是苦樂的樂，苦樂的樂是相對的，苦樂兩邊都離開，那個「樂」是我們沒法子想像的。為什麼？我們起心動念全落在相對裡頭，離開相對不可思議，無法體會。但是諸佛跟法身菩薩的境界不是相對的，所以經上常講不可思議。不可思議這句話意思深廣無際，沒有邊際。再看底下一段：
【次有香水海，名金剛眼幢。世界種，名莊嚴法界橋。】
所以記住『香水海』的名字是阿賴耶識里含藏種子某一類的，這一類的種子不錯，善種子，不是惡的種子。阿賴耶裡頭，善、惡、無記種子都是無量無邊。『世界種，名莊嚴法界橋』，不是真的橋。橋樑什麼意思，你去想，橋樑是溝通兩邊。「法界」，法界裡面無量無邊諸佛剎土，剎與剎當中溝通。用什麼溝通？「莊嚴」。這個莊嚴說的是什麼？我們從「香水海」的名字去看，『金剛眼幢』，真實般若智慧。「金剛」表般若智慧，般若智慧開了，十眼圓明，《華嚴經》上講的。佛眼所見、佛耳所聞，通了！盡虛空遍法界，一絲毫障礙都沒有，「莊嚴法界橋」。第三段：
【次有香水海，名種種蓮華妙莊嚴。世界種，名恆出十方變化。】
這個『十方變化』跟前面「變化微妙身」意思相同的；一個是從種子上說的，一個是從形相上講的。「恆出十方變化」世界是從依正莊嚴上講的。這個世界種的名稱，阿賴耶識的種子，這一類的種子，『種種蓮華妙莊嚴』。換句話說，都是過去生中無量劫來修學大乘的種子，在十方世界變現出依正莊嚴。第四段：
【次有香水海，名無間寶王輪。世界種，名寶蓮華莖密雲。】
我們懂得表法的義趣，這些句子念了就不會感覺到枯燥無味，你就曉得字字句句有無邊的義理，有無量的境界。『無間寶王輪』，從這一句我們就曉得，過去生中，無始劫來對大乘佛法的修學，善根深厚，變現出的世界種『寶蓮華莖密雲』。「密」說深密；「雲」說明事實真相，相有性無，事有理無，可以受用，受用是果報，不能執著。不但不能執著，也不能分別，也不能夠想像，想像是妄想；離妄想、分別、執著，這受用！這是諸佛如來法身大士。再看第五句：
【次有香水海，名妙香焰普莊嚴。世界種，名毗盧遮那變化行。】
『毗盧遮那』是梵語，意思是遍一切處，這就是「遍一切處變化行」。阿賴耶含藏的種子『妙香焰』，都是表的大乘佛法。我們有沒有？跟諸位說，統統都有。《華嚴經》上所講的，我們阿賴耶識裡頭一個都不缺。所以開經的時候，我曾經說，《大方廣佛華嚴》就是自己；遍法界虛空界是自己的心，是自己的阿賴耶識。虛空法界裡頭所有的剎土眾生無法計算的，是自己阿賴耶裡面種子起現行，變現出依正莊嚴的境界。離開心性，無有一法可得，佛在大乘經上常說。
你要是真正參透了，你才曉得宇宙人生跟自己是個什麼關係。那個時候，你從自性裡面流露出來真正的慈悲，慈悲一切。為什麼？你曉得一切法就像過去禪宗開悟的人所說的「沙門一隻眼」，這多麼親切！非常可惜，我們現在阿賴耶識裡頭這麼多好的種子全迷了，自己完全不知道了。聽釋迦牟尼佛講《華嚴》，聽說有這麼一樁事情，問題你能不能相信？你能不能接受？由這個地方來觀察，才知道自己業障深重，究竟多麼深、究竟多麼重！不是像這些經教裡頭，我們根本就不曉得自己業障深重到什麼程度！自性的性德完全迷失了，佛菩薩大慈大悲為我們開演（開示、表演），我們看了、聽了還是懵懵懂懂，沒有入心；所謂是耳邊風，沒聽進去、沒看進去。第六句：
【次有香水海，名寶末閻浮幢。】
『寶末』、『閻浮』都是珍寶的名稱。「閻浮」，我們住的地方叫閻浮提洲。佛在經上講，為什麼稱為閻浮提洲？從前這個地方有閻浮樹，這個樹你要是把它割破一點，它流出來的汁是金，這個金是世間最好的金。現在人沒有福報，這樹也不見了，在這個世間消失掉了。所以它是珍寶之名。
【世界種，名諸佛護念境界。】
人能自愛、能自重，『諸佛』就『護念』。這個大世界，『世界種』是大世界，它所持的世界，所持就是在它引力範圍之內的星系、星團、星球無量無邊。這些世界裡面也都有眾生，不可能說這個世界上沒有眾生，那是講不通的。我們現在天文學家，每天晚上觀察空中這些星球，還沒有發現哪個星球上有像人類居住的，沒有發現。實際上，在佛法裡面每一個星球都有眾生居住，境界不相同，你見不到。譬如我們地球，我們現在地球上，這凡聖同居土；這地球上有菩薩、有聲聞、有餓鬼，我們都雜居在一塊，我見不到他，他也見不到我。菩薩、羅漢他知道，住在這個地球上有這些人類，人道，畜生道、欲界天，他清楚。
眾生福薄見不到菩薩，偶爾有幾個有福報的人他遇到了。像法照禪師遇到五台文殊菩薩，就遇到那麼一次，以後再遇不到了。悟達國師在四川見到迦諾迦尊者，阿羅漢的道場，把人面瘡醫好之後，再也見不到了。特殊的緣分！證明我們這個世間凡聖同居。月球，甚至於太陽裡面，有眾生居住。那是他居住的環境，他的報土，我們見不到，我們也接觸不到。世界之大無奇不有，不是我們思惟想像能知道的。佛教給我們用什麼方法你能夠了解、能夠接觸？禪定。禪定能夠突破時空的界限，你能夠見到現在所說的不同維次空間，你能接觸到。你不能突破，你接觸不到。現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看第七句：
【次有香水海，名一切色熾然光。世界種，名最勝光遍照。】
這一類藏識裡面的種子，變現出這個『世界種，名最勝光遍照』。也許同學們在經文裡面，發現阿賴耶識含藏的種子都是好的。對！這些好的種子，世界成就；如果壞的種子起現行，這個世界就壞了。世界有成住壞空，好的種子遇到好的緣，世界成就；不好的種子遇到不好的緣，這世界就毀滅。成住壞空就是這麼個道理。我們在此地看到這世界都是成，成、住，所以你看到全是好種子。所以儒家，孟子講性善，荀子講性惡，都是講阿賴耶裡面含藏的種子，不是講的本性，本性沒有善惡；沒有善惡那叫至善，那叫本善。我們常講人性本善，這個善不是善惡的善。本善能現，善惡的善能變。因為善惡的善都是香水海，都是阿賴耶含藏的種子，這善惡的善，能變；本善能現！基本的原理原則我們一定要掌握到。為什麼？對我們自己修學增長信心。修行人對自己沒有信心，他不了解道理，信心建立不起來。再看後面這一句，第八句：
【次有香水海，名一切莊嚴具境界。世界種，名寶焰燈。】
這個性識裡頭的種子『一切莊嚴具境界』，都是好的種子，變現出世界依正莊嚴『寶焰燈』。「寶」，與性德相應，稱之為寶；「焰」是燈，是智慧光明遍照。
這是「離垢焰藏香水海」它所管的九個海，連它本身是十個海，這是九個海。經文這裡少一個，我們只念到八個，缺少一個。往後大概都具足，每一段都有十個海，末後有一句總結。諸位看經文：
【如是等，不可說佛剎微塵數香水海。】
『如是』就是像前面所說的，這個「香水海」，用此地的話來說就是「離垢焰藏香水海」，它在它的引力範圍，多大？不可說佛剎香水海。在此地我們也明了，所有一切物體本身都產生引力。引力跟引力是互相吸引的，所以這些星球在太虛空當中，它能夠有秩序不會紊亂的在空中運行，這是牛頓所發現的「萬有引力」。近代科學家發現的講相對，相對的引力，都有道理。我們都同意他的說法。底下一段「廣說最近輪圍一海」，雖然是廣說，比前面「右旋十海」要省略很多，我們看經文就能夠明了了。請看經文：
【其最近輪圍山香水海，名玻璃地。世界種，名常放光明。以世界海清凈劫音聲為體。】
跟我們在前面「右旋十海」裡面所讀到的相同，這個『香水海』名叫『玻璃地』，佛經裡面講的「玻璃」就是我們現在講的水晶。釋迦牟尼佛那個時代沒有玻璃，天然的水晶。『世界種，名常放光明』，常放光明世界它所持之剎也有二十層，這個世界種也是以音聲為教體。我們看下面它所持二十層的世界，只簡單舉個例子，最下層一定要說的。
【此中最下方，有世界名可愛樂凈光幢，佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。佛號最勝三昧精進慧。】
這個地方我們要學。世界名稱『可愛樂凈光幢』，「凈」是清凈，「光」是智慧，清凈智慧。如果我們以清凈智慧對人、對事、對物，諸位想想看，這個世界上一切人事物，哪有不可愛的道理？為什麼？佛在經上講境隨心轉。我心清凈，我心光明，清凈光明轉境界，境界也是清凈光明，「可愛樂」！「樂」是愛好。這個世界『純一清凈』，沒有九法界，法身菩薩凈土。
『佛號最勝三昧精進慧』，「三昧」是梵語音譯的，一般翻作禪定，翻作正受；受，享受，翻正受很好，正常的享受，不但是正常的享受，最殊勝的正常享受。在佛法裡面，六道眾生的享受不正常，它起很大的副作用，叫人受不了。為什麼？享受裡頭生煩惱，享受裡頭起七情五欲，這種享受不正常。所以說六道凡夫的享受，五種：苦、樂、憂、喜、舍。心有憂喜，身有苦樂，不正常！到什麼時候才有正常的享受？證阿羅漢果，你的享受正常了。也就是說，日常一切享受裡頭你不會起苦樂憂喜舍。換句話說，你享受的時候你的心是清凈的，你的心是平等的，不會隨外面境界波動，這個享受叫「正受」。
最勝的正受，那就不是阿羅漢了，阿羅漢只有正受。菩薩的享受超過阿羅漢，殊勝的三昧，「勝三昧」。上面再加個「最」，如來的享受，諸佛如來的受用。這個真功夫，這是真實功德。我們在日常生活裡頭，物質精神的享受要提高警覺，不起副作用，那就叫「三昧」。順境裡頭，順自己意思起貪愛，你是凡夫，你沒有正受；逆境裡面，你生瞋恚，你不高興了，你是凡夫，你沒有正受。三昧，無量三昧！我們用念佛方法成就的叫「念佛三昧」；用《華嚴》方法修成的「華嚴三昧」。總而言之，修得正受的方法無量無邊，所以叫無量三昧。佛家常講的八萬四千法門，八萬四千種不同的方法證得三昧，用哪一種方法就稱為某種三昧。我們對這個名詞要清楚，要知道如何來學。學佛如果不得三昧，你什麼成就都沒有！三昧有淺深不同，在念佛法門裡面最淺的叫「功夫成片」，功夫成片是最淺的念佛三昧。它的利益，生凡聖同居土，往生西方極樂世界的條件拿到了，很難得！功夫深一等的「事一心不亂」，再深一等的「理一心不亂」，往生西方極樂世界品位不一樣。
所以縱然得正受，不要滿足，要往上提升，這個人有智慧。後面有「精進慧」，「進」是進步，「精」是純而不雜。這個進步就很簡單的告訴你，「一門深入，長時熏修」叫做精進。不能學雜了，不能學亂了，學得太雜太亂，慧就沒有了。太雜太亂，算你聰明、利根，你學的是常識豐富，世智辯聰，你所成就的。你沒有真實智慧，為什麼？與性德不相應；三昧跟性德相應，你跟性德不相應。三昧是一切受用當中決定沒有副作用，這個副作用總的來說是妄想、分別、執著，你在一切享受裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這多自在！這多快樂！這個香水海世界種所持的佛剎都是有二十層。你看這個地方，這第一層，然後不說前面經文，往上面第二層、第三層、第四層。「此上過佛剎微塵數世界」，又有一層，你看這個地方經文就省掉，一下子就到第十層。
【此上過十佛剎微塵數世界。】
不是「過佛剎微塵數世界」，它就跳過了，這個介紹愈來愈簡單了。
【與金剛幢世界齊等。】
這是跟我們娑婆世界，我們娑婆世界華藏這個剎種第十層是『金剛幢世界』。這個地方也是第十層，跟華藏世界第十層「金剛幢世界」等齊。
【有世界名香莊嚴幢。】
這是世界的名號。
【十佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。佛號無障礙法界燈。】
清涼大師在註解裡面講，「等金剛幢者，即中央香海剎種中，第十重剎」，第十層，二十層的第十層是當中。說個最下的，說個當中的，然後再給你說個第十三層。為什麼？十三層跟我們娑婆世界等齊，最後說個第二十層，其他的都省掉了。在「十海所管」這一大段經文，就用這個體例來給我們介紹。這是「十海所管」一大段的經文。
這個世界名『香莊嚴幢』，我們最簡單的說法，隨順性德。性德有發五分法身香：戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。真正修行人縱然長時間不洗澡，他身上有香氣。你要問他香從哪裡來的？他的心行跟性德相應，香從這麼來的。我福薄沒有遇到真正修行人，但是聽說。我在香港講經，聽一些老居士，一九七七年聽我講經的那些老居士，現在很多都不在了，從他們口中所說的我相信是真的不是假的，他在我面前用不著編謊言來欺騙我。早年，中國大陸剛剛解放的時候，虛雲老和尚到香港，香港同學給他建了一個精舍，這個精舍我去參觀過。虛雲老和尚在那裡住了一個月，以後又回到中國去了，告訴信徒們：香港這裡花花世界，染污非常嚴重，不適合修行。他回去了！他告訴我：虛雲老和尚不剃頭、不洗澡、不洗衣服，那個衣服領子都是黑的，油垢。夏天流汗的油垢，他不洗衣服的、不洗澡的，可是聞聞的時候清香，佩服！
我們一般人三天不洗澡，身上氣味很難聞。業障深重的人，沒有法子，要用香水，就是身上氣味太難聞了，讓別人受不了！為什麼這個出家修行人（好象虛雲老和尚一年洗一次澡、剃一次頭，衣服我就不知道是不是一年洗一次），身上放清香，衣服有清香。他們給我講，我相信。我為什麼相信？我明白這個道理，老和尚的心行與性德相應。性德是五分法身香，老和尚「戒、定、慧、解脫、解脫知見」，那個後頭兩個我們不說，至少戒、定、慧香他真有。所以聞聞他的身上衣服那個香氣很好聞，那是戒定真香。我們一般人只會唱，身上沒有！
其實五分法身香每個人都有，是自己自性裡頭本來具足的，不是外來的！現在我們的自性迷失了，要怎樣恢復？果然恢復之後，說老實話，你示現在這個世間一生都不要洗澡，也不要換衣服，你的身上絕對不會發不好的氣氛，一定是放五分法身香。因為我們聽到另外一個人告訴我，這是民國初年金山寺的妙善法師，人家稱他金山活佛。他是一生從來不洗澡的，從來不換衣服的。他就是一件衣服，他沒有第二件，春夏秋冬都是一件；冬天他也不冷，夏天他也不熱，得大自在！這不是假的，距離我們不遠。他往生大概是民國二十幾年，抗戰時期那個時候他走的。他一生的行儀確實很像濟公長老。我們現在這個世間人講衛生，他不講衛生。人家吃的東西掉在地上，他撿了就吃，什麼都吃，從來不生病。別人供養他的鈔票，他拿來就吃掉了。我們曉得鈔票很臟，多少人手上摸的細菌，你給他，他也把它吃掉。那個境界不可思議！有道理，不是沒有道理。心對世出世間一切法根本就不起妄想、分別、執著，心清凈、心慈悲，所以一切病毒、病菌到他那裡全都化解了，五分法身香！
我們不能不學，真正的香不需要去找香料，不需要從外頭求，從內心去求；把自己的戒香恢復，把自己的定香恢復、慧香恢復，從裡面往外流，你穿的衣服都被熏習了。我們凡夫人，凡夫有業障輕重。業障輕的，他身上的氣味不難聞；業障重的，我們講體臭，很難聞。他穿的衣服，那個衣服也有熏染，衣服味道也不好聞。從這些地方，我們能夠覺察到一個人的業障輕重。最重要的是要知道自己！我們修行這麼多年了，業障到底消了多少？有沒有進步？在我們這個形體上就能夠覺察得到。自己不容易覺察，周邊的人容易。沒學佛的時候，身上的氣味不好聞，最嚴重的，口臭。給別人說話的時候，人家都躲得遠遠的，不敢靠近，為什麼？你這個口氣味很難聞，自己不曉得，這是業障！過了幾年之後，這些老朋友見面的時候，面對面說話的時候：你從前有口臭，現在沒有了。進步了！
我自己本人就是如此。早年，最初出來講經，剛剛出家沒多久，我住在台北圓山臨濟寺。臨濟寺有個老居士，那個時候我才三十多歲，這個老居士就六、七十歲了，很有修養。以後隔了多年，我在景美建立圖書館，他來看我，我們坐在一起談話，他才告訴我：法師，從前你在臨濟寺那個時候，你口臭很重，現在統統沒有了，你這幾年講經很有功德。我自己不曉得，我也沒有求，自自然然轉變，這我常講的「相隨心轉」，體質也隨心轉；心轉境界，不是境界轉心。這個世界好！這後面講『純一清凈』，法身菩薩所居住的修學道場。「香莊嚴幢」，肯定五分法身香。
『佛號無障礙法界燈』，「燈」是智慧，「無障礙」那就是《華嚴經》裡頭所說的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」的法界；無礙光明遍照這個世間比喻作燈。六根對六塵境界，起心動念，障礙起來，就有了障礙。如果根塵相接觸的時候還有妄想、還有分別，執著沒有了，障礙你破了第一重。「理無礙」那不需要，各個人都有，從理上講都是沒有障礙的，從事上講有障礙。阿羅漢在事上講沒有障礙，他這一生超脫了。為什麼？沒有執著了。但是他還有分別，他還有妄想，所以理事裡頭他有障礙，這是什麼？這是因為他雖沒有執著，他有分別。如果分別斷掉，理事圓融了，這個沒有障礙了。但是事事裡頭有障礙，為什麼？妄想沒斷，所以理事可以圓融、可以無障，事事有障。到什麼時候事事無礙？破一品無明，證一分法身，事事無礙！「無障礙法界燈」，事事無礙，證得真實的自在解脫。再看下面一段，它馬上就超越到第十三層：
【此上過三佛剎微塵數世界。】
這個『此上』就是前面的「香莊嚴幢世界」，它是第十層，再往上三層就是第十三層。
【與娑婆世界齊等。】
我們現在住的這個娑婆世界，釋迦牟尼佛的教化地區，是在華藏世界的第十三層。那我們現在看，前面講的這個世界種名叫「常放光明世界種」，常放光明世界種所持二十層世界，第十三層與娑婆世界等齊的。
【有世界名放光藏。】
這個好象不同的大樓，不是一棟，不同的，都是第十三層，我們現在講高度大概差不多，都在十三層。這個世界名叫『放光藏』，你看看這裡面就沒有純一清凈。換句話說，這個世界有十法界，有三途六道，不是純一清凈的。
【佛號遍法界無障礙慧明。】
佛的德號跟前面第十層「香莊嚴幢」，佛的名號意思很接近。前面我們看到佛的德號，「無障礙法界燈」，這裡『遍法界無障礙慧』，你看意思是不是一樣的？意思一樣，我們一定要懂得怎麼個學法？學習就是在日常生活當中對人、對事、對物才起心動念，立刻就要覺察到古人常講「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來那是無量劫習氣的熏染，你是凡夫當然會起心動念，要不起心動念那你就成佛了，不是佛也是菩薩、羅漢。凡夫哪有不起心動念的道理？所以起心動念正常，你不要害怕，你要覺悟得快。怎麼個覺法？念佛人方便，立刻提起「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」，用這一念把你的起心動念取而代之，這就叫覺。佛號提起來，覺！佛號提不起來，隨著妄想去了，叫愈迷愈深；愈迷愈深那當然造業。造業有三種，一種是善業，一種是惡業，一種是無記業；只要你隨順著妄想、分別、執著，一定造業，業不外乎這三種。
所以古大德常常提醒我們，提起正念！凈宗的法門比任何一個法門都方便、都容易，立刻就能提起。所以平常念佛要念得熟，把它念成習慣，用在什麼地方？用在六根對六塵境界，用在這裡。眼見色、耳聞聲，才有分別，「阿彌陀佛」，把你那個分別執著壓下去，這叫功夫！這樣久而久之你就得正受，你就得三昧了。六塵境界可不可以受用？可以受用，受用裡頭不起心、不動念、不分別、不執著叫正受，念佛三昧現前！這個境界現前，恭喜你，你只要發願求生凈土，你肯定得生，條件夠了。這個條件很淺的，我們一般叫功夫成片。你平常要不用這個功夫，你一生都得不到。為什麼？你肯定是隨著外頭境界轉。六根隨著外面六塵境界生七情五欲，你被境界轉了；被境界轉是凡夫，愚迷的凡夫。修行人跟他不一樣的地方，修行人能覺悟，念頭才動馬上就覺悟，那一覺就回頭了。我們再看最後這一段，這是第二十層，一下就超越過去了。
【此上過七佛剎微塵數世界。】
第十三再加上七就第二十層。
【至此世界種最上方。】
這是第二十層。
【有世界名最勝身香。】
最殊勝的身香。
【二十佛剎微塵數世界圍繞。】
這第二十層。
【純一清凈。】
因為我們看到這個世界名號『最勝身香』，就曉得它是凈土，它肯定是法身菩薩所住的一真法界。為什麼？要不然這個世界的眾生怎麼可能有最勝的身香！
【佛號覺分華。】
『覺』是覺悟，『分』是等分，『覺分華』是什麼意思？這是如來，如來大覺圓滿。那個「覺分華」是不是倒駕慈航？因為花是修因，如來果已經圓了，果圓之後還要示現修因。為什麼？表演給沒悟眾生看，這一點諸位同學一定要曉得。佛菩薩，我在前面講過，就像演戲、表演一樣，宇宙是他的舞台，眾生是他的觀眾，他一次一次的表演都是相同的。戲劇不同，各個菩薩、諸佛如來分開來表演，每一個人表演就表演一個角色。這種表演裡面含義很深，就是教導我們「一門深入，長時熏修」，你才能成就。「覺分華」的意思是倒駕慈航，又來表演菩薩道，你看這個意思多麼美好。第一海我們到這裡講完了，下面經文是第二海，我們下一堂課再講。
大方廣佛華嚴經（第八八二卷）諸位同學，請看「華藏世界品」，第三大段「十海所管之海」。這裡面又有十段，這個十海每一個海就是一段，前面我們介紹過第一海，現在我們從「第二海」看起。請看經文：
【諸佛子，彼無盡光明輪香水海外。】
這個先說明「能管之海」，『無盡光明輪香水海』。下面說它「所管」之海，都有九句，和「能管」總共是十海，這是第二海。
【次有香水海，名具足妙光。世界種，名遍無垢。】
這個介紹愈來愈簡單，略微提示一下。每一個世界種都有它所持的世界，數量像前面所講的，微塵數佛剎。總名稱說明這個大世界一般的狀況。從名號上來看都相當好，『遍無垢』，香水海『具足妙光』。我們曉得經文裡面所說的都是阿賴耶含藏的種子，這些種子都是善的種子，前面跟諸位報告了，所以所現、所變的依正莊嚴都很殊勝。從名稱上我們自己要提醒自己，就知道怎樣去學習，這個才真正重要。「妙光」是性德，妙是說的德，光是說的慧，自性本具的智慧。光明沒有止境的，自性本具的德相微妙莊嚴，都是本來具足。現在原本具足的微妙光明到哪裡去了？佛在大乘經裡面說得很多，我們迷失了自性的原因是因為染上垢污。
佛在經上給我們講，無量無邊的垢污，佛把它分成三大類，叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類！都是垢污，障礙了我們的自性。無量劫來隨順煩惱、染污，這樣子把一真法界純凈的剎土，轉變為六道輪迴，轉變成三途地獄。這個事情要自己負責，與任何一個人都不相干，實實在在這是非常不幸！一念不覺起了無明，從無明自自然然就生起三細相：無明業相、轉相、境界相。這樣愈迷愈深，變現出十法界。決定不是別人造的給我們享受，不是的，真話是自作自受，自己折磨自己。無量劫前到今天，我們可以說受盡折磨，現在應該回頭，回頭是岸！受盡折磨是果報，迷邪染的果報。
佛看到我們有意回頭，有這個意念，佛菩薩慈悲示現在我們現前，幫助我們，教導我們。你看我們一入佛門接受三皈的教誨，三皈叫翻邪三皈，反過來就是回頭，我們一向所依的是迷邪染，佛教給我們覺正凈。從迷回過頭來依覺，從邪回過頭來依正，從染污回過頭來依凈。「遍無垢」，這清凈的意思，回頭是岸！我們要能夠體會得佛教誨的深義，要能夠深度的理解，依教奉行，佛門的術語這叫「得度」；不再搞六道輪迴，不再搞迷邪染，就路回家。在我們現前這個階段，一定要肯定家在西方極樂世界。真正能回到家，一切都圓滿成就了，自性本具的智慧、德相都能現前。這個世界種裡面有不少凈土。再看第二句：
【次有香水海，名光耀蓋。世界種，名無邊普莊嚴。】
光明照耀，這阿賴耶裡面善種子變現出的依正莊嚴，是『無邊普莊嚴』。由此，我們能夠肯定，清凈平等的莊嚴是從真實智慧生起來的，真實智慧是自性本具的。佛法的教學雖然有無量法門，那只是方法不同而已，方向、目標是一個，都是明心見性；見性才是真正覺悟，真正回到家了。「無邊普莊嚴」，法爾如是，不需要費一點力氣，也不需要加一點意思在裡頭，本來就是無邊普莊嚴世界種。第三句說：
【次有香水海，名妙寶莊嚴。世界種，名香摩尼軌度形。】
『形』是樣子，『軌』是軌道，『度』是法度，說明自性所現所變的依正莊嚴它有規則、有法度。這個規則、法度是自然的，不是人為的，不是想像的。所以它美好，一絲毫欠缺都找不到。「軌度形」上面加『香摩尼』，我們在這個地方一定要認清楚，五分法身香是自自然然的軌度。就像我們生到這個世界來，我們身體得自於父母。父母生我們這個身，這個身的構造這樣的完美，像一部機器一樣，父母沒有想你身體哪一個器官要怎麼樣去構造？父母沒想，這什麼？自然的，法爾如是。
母親在懷孕，心地清凈，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這個嬰兒生下來決定是健康的。那我們曉得，現在的兒童不健康的很多，常常見到。這是什麼原因？父母在懷孕的時候沒有盡到責任，妄想、分別、執著很多。妄想分別執著破壞自然的法則，自然是最健康的，他把自然的法則破壞了。記住佛在經上講的話，那話很重要，「一切法從心想生」。心想不善就破壞自然法則，自然法則是至善，儒家講「止於至善」。怎樣保護至善？一念不生就是至善。古時候人懂得，佛菩薩對這個事情最清楚、最明白了。
真心離念，一個妄念都沒有，真心！離念，記住，離妄念。離妄念就有正念，「八正道」裡頭的正念、正思惟。思惟是應，眾生有感，佛自然就有應，那個應稱為正思惟。其實佛菩薩有沒有思惟？沒有。這個正思惟是隨順俗諦而說的，在佛菩薩這一邊是「言語道斷，心行處滅」，所有一切言說都是隨順眾生而說的，這個道理不能不懂。第四句：
【次有香水海，名出佛音聲。世界種，名善建立莊嚴。】
出佛聲音，這個佛是廣義的，不是指某一尊佛。佛是表大覺，自性本具圓滿的智慧、圓滿的大覺稱之為佛。出佛聲音就是出生大智大覺的音聲，能變所變的世界自自然然也充滿了智慧、德相莊嚴。這個莊嚴裡頭『善建立』，這三個字好！如果沒有那個「善」字，單講「建立」，九法界的眾生有建立，我們現在這個世間一切眾生，你說哪一個人出生在這個世間沒有建立的？人人都有。我們到底建立些什麼？建立就是造作，我們造作的是業障，不善。如果出生的是智慧覺悟的聲音，那你一切建立肯定是善的，你隨順智慧、隨順大覺。也就是說，你隨順覺正凈，那麼你所建立的，佛法！如果你隨順的是迷邪染，那你所建立的當然是三途六道。這是事實真相。因此妄想、分別、執著真的不能再隨順了，應當隨順覺正凈。
可是我們有同學就來問：我現在沒覺，我現在也沒有正知正見，身心都不清凈，我應該怎麼辦？這個發問的人很誠實，句句講的是真心話，那從哪裡下手？到底怎麼個辦法？現在我們懂得了。但是社會上不懂的人很多，我們明白了、懂得了，我們要做給社會大眾看。現代人迷信科學，科學最重要的是講證據。你所說的，你把證據拿出來，我們才相信，我們才能接受；沒有證據不能接受、不相信。所以我們隨順佛菩薩的教誨就是隨順性德，性德的受用，那就是從前方先生所講的「人生最高的享受」。我們現前所享受的是不是人生最高的享受？人生最高的享受就是覺正凈的享受，我們有沒有把它落實在自己身上？落實在自己生活上？如果我們不能落實，這就難了。我自己學佛還沒學到，怎麼能勸人？勸人，人家又怎麼能接受？自己要做到。所以自己做到，當然就度人了。為什麼？人家看你的形相。「你是不錯，你確實比我強很多！你是怎麼修的？」然後讓他細心去觀察，你再詳細為他解說，他明白了，他覺悟了。形相比什麼都重要！
形相是什麼？是你修學的成績表現，你的成果展覽。你展覽的形相是什麼？是智慧、是道德、是仁義，世出世間一切美好的大成。在哪裡？在面孔上、在身體上、在日常生活上，哪有一點虛假？佛法裡面講的「三福、六和、三學、六度、普賢菩薩十願」，統統做到了；儒家所講的「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家」，統統做到了！「明德，親民，止於至善」！哪個人不想做？哪個人不想成聖、成賢？哪個人不想作佛、作菩薩？為什麼做不到？煩惱習氣不肯放下，你做不到！你為什麼做不到？你沒有看破。這一句話的意思就是說，宇宙人生的真相你不了解。真相真的搞清楚、搞明白了，自自然然你會放下，你會做到。
這個事情，早年章嘉大師跟我說的，大乘佛法的學習「知難行易」。做，確確實實念頭一轉，凡夫就成佛了，就那麼容易！你的念頭為什麼轉不過來？你不了解事實真相，你堅固執著你的妄想，以為那是正確的。堅固妄想！所以讀誦大乘有一定的好處，一遍有一遍的利益。為什麼？它一遍熏修，讀經、聽經要重複！佛法裡面講大慈大悲，大慈大悲在哪裡表現？不斷的重複。什麼人一次、兩次就開悟？這從前李老師講的，沒聽說過！古大德說的，這個秘訣是「一門深入，長時熏修」，那個熏修就是重複。中國古德教學生，都教他「念書千遍，其義自見」。童蒙的教學，背書！這個書能背過了，能背過，每天還要背一百遍。這什麼意思？重複，這叫熏修，只有這個辦法把你的性德給熏出來。你自性裡頭本具的般若、德能、相好，就用這個方法能把它熏出來。如果你認為這個太麻煩，何必這樣重複，講一遍、兩遍不就好了？一遍、兩遍開悟的，那是佛菩薩到世間示現的再來人。我們世間人講的天才兒童。十一、二歲他不需要念什麼小學、中學、大學，他就可以直接去念博士班，十一、二歲博士就拿到了。你們想想看，這全世界七十億人當中有幾個人能做到？不是普通人！普通人自以為是天才，不肯接受聖賢的熏習，那他永遠當凡夫。他怎麼能夠脫離六道輪迴？他怎麼可能會開悟？他怎麼能在這一生當中得到「人生最高的享受」？他得不到！
我們少數幾個同學非常幸運，遇到李老師，李老師教學的理念與方法是古老的傳統。我們從古老傳統裡面得到這一點利益，身心清凈，煩惱輕，智慧長；沒有自私自利，起心動念一切造作沒有為自己。我們看破了，就是明白了，看破就是明白，念念為自己出不了六道輪迴。六道輪迴是怎麼形成的？堅固的執著變成六道。這個堅固執著裡頭，最堅固的「我執」，我們今天講的自私自利，害死了自己，害得你在三途六道永遠不能出離。覺悟要從這個地方開始，真正覺悟，不再為自己了，超越六道輪迴。所以佛在大經上講得很清楚，三種障礙，執著要是斷掉，對於世出世間一切法不再執著，六道輪迴沒有了。如果能對世出世間法不再起分別，這境界高了，不但不執著，分別的心都沒有，你超越十法界，十法界沒有了。這個時候你住的是一真法界，你住的是純一清凈的凈土。你在這個凈土裡頭慢慢的斷無明，那個無明是什麼？妄想，妄想最難斷。四十一品無明斷盡，你就證得究竟佛果。你斷一品無明，你證一分佛果，真佛不是假佛。所以宗門說得好，「明心見性，見性成佛」。
我們今天這一生來到世間，想到我們建立的是什麼？我們所建立的，也就是我們所造作的一定是純善無惡，純凈不染，這叫「善建立莊嚴」，我們要學。當然純凈純善與自己的煩惱習氣肯定起衝突，這個時候決定要放下煩惱習氣，要隨順性德，要隨順佛菩薩的教誨。決定不能隨順世俗，不能隨順自己的妄想分別執著，你才真正能做到「善建立莊嚴」。我們再看第五句：
【次有香水海，名香幢須彌藏。世界種，名光明遍滿。】
這個名字好，我們念一遍是一遍的啟發，真正覺悟過來、醒過來了，我應當如是。我這一生做人要正大光明，思想正大光明，見解正大光明，言論正大光明，一切造作正大光明，遍滿宇宙，這人多自在！再告訴你，這身體多健康！為什麼？跟大自然合成一體，最健康的。千萬不能夠小心眼，念念是計較個人的得失，計較個人的利害，把自己最後計較送到阿鼻地獄；這是世間最可憐的人，最愚痴的人，他不覺悟。佛在經典上常講「可憐憫者」，心量太小，鑽牛角尖。再看下面第六句：
【次有香水海，名栴檀妙光明。世界種，名華焰輪。】
我們看到『輪』，自自然然會立刻就想到法輪常轉。『華』表六度萬行，德。『焰』表智慧、光明。這個世界佛法非常的興旺，眾生善根福德因緣深厚，才能感得佛菩薩、大聖大賢的教誨。再看第七句：
【次有香水海，名風力持。世界種，名寶焰雲幢。】
『風力持』就是它是一個永遠不止的運動，動力在支持它。現在我們都曉得，世界是怎樣保持它在空中，我們講的秩序，它是靠運動。地球在這太空當中靠它的自轉、公轉維持它一定的方向軌道，與一切星球之間保持距離，這個星球上所有的眾生居住在地面安居樂業，風力！「風力」現在講的話叫動力，靠動力在支持。『世界種，名寶焰雲幢』，這個表法的意思我們都能夠理解。第八句：
【次有香水海，名帝釋身莊嚴。】
這是用比喻來說，帝釋天王他的身相好，福德深，在地居裡面福報最大，沒有比帝釋天更大了。如果再大的福報，他就不在地面，空居了；夜摩天以上住在空中，不住在地面。
【世界種，名真珠藏。】
這個世界充滿七寶。最後一句：
【次有香水海，名平坦嚴凈。】
我們看這個名稱知道，這阿賴耶識裡頭含藏的種子平等性。
【世界種，名毗琉璃末種種莊嚴。】
這個名號裡頭說明這個世間充滿珍寶，雖然說的是依報，從依報的莊嚴我們能夠想像到正報莊嚴，因為依報畢竟是隨正報轉的。現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面一句，這是總結：
【如是等，不可說佛剎微塵數香水海。】
這是說明前面所舉的九個，這是例子，像前面所說的這個所管的佛剎，實際上是佛剎微塵數香水海，每一個香水海都有世界種，每一個世界種所持的佛剎都是有二十層。世界確實浩瀚無有邊際，佛法常說不可思議。向下經文也舉四段，是說所持的佛剎。
【其最近輪圍山香水海。】
這是舉一個例子。
【名妙樹華。世界種，名出生諸方廣大剎。以一切佛摧伏魔音為體。】
舉比喻總是舉最近的，這最近的『輪圍山香水海』是『妙樹華』，我們知道都是說的阿賴耶裡頭含藏的種子，這個種子，好種子。由這個種子起現行，變現出依正莊嚴的『世界種』，『出生諸方廣大剎』。「諸方」就是十方，這個剎種有二十層佛剎，每一層的佛剎無量無邊，「出生諸方廣大剎」。
『以一切佛摧伏魔音為體』，這個「體」是教體，這是以一切佛的正法降伏魔外，世界這才能安住。如果這個世間沒有佛法，這個世界就毀滅了。我們學佛學了這麼多年，對於宇宙事實真相不能說知道很多，略知一、二，對我們來講很有受用了，我們有一點成就感。我們曉得世界為何能安住？佛給我們講，靠兩種力量：一個是眾生的業力，一個是佛力加持的。眾生的業力，善業，安住世界；惡業，毀壞世界。所以世界有成住壞空，什麼時候它要壞、會變空了？你仔細觀察，這個世界裡頭眾生造作惡業的多，造作善業的愈來愈少，佛想幫忙幫不上，這世界就壞了，一般宗教裡面講世界末日。末日從哪裡來的？我們一定要知道。這個造成末日的原因是什麼？不能不知道。眾生心善、言善、行善，佛好幫忙，來安立世界，使這個世界得到安穩。
從這些地方我們自自然然就明了，智慧、道德的教育是多麼重要！在歷史上我們非常明顯的覺察到，凡是那個時代聖賢的教誨、道德的教育很興旺的時候，這個世間美好！不但社會秩序良好，安定和平，繁榮興旺，連依報都好，風調雨順，生產資源非常豐足。那什麼原因？善因所感的。善因是大家都能夠體諒別人，自私自利的成分少，利益社會大眾的成分多，這個世間美好！如果這個情況要是反過來的話，自私自利的比例非常重，利益別人的那個比例很輕、很少，這個世界逐漸逐漸就反常，人民生活愈來愈困苦，這樣才接近世界末日。
所以聖賢教誨、道德的教育不能不重視，社會大眾今天不能接受，從我本身做起。你們都不能接受，我接受，你們不能奉行，我奉行。我把我學習的成果展覽給你們看。最好的成果展覽出來，你也未必能識貨，你看不懂，你不會覺悟！但是肯定有少數人看懂了，他覺悟了。這就是佛法裡頭常說的，佛不度無緣之人。什麼人有緣？看出來了，他看懂了，他覺悟了，這個人得度了，他就能回頭，他就能學習。一個人做能夠帶動一群人，一群人做能夠帶動更多的群體，這世界還是有救，還是滿樂觀的，端在我們自己發心。我們看它所持的世界，第一段裡頭：
【此中最下方，有世界名焰炬幢，佛號世間功德海。】
這個世界的名號，我們看起來它充滿智慧，『焰』是火焰，『炬』是火炬，都是代表智慧、光明。說明這個世界裡面的一切眾生，接受聖賢的教導，接受正法的熏陶，依正如是莊嚴。佛的德號『世間功德海』，我們知道佛的名號就是佛在這個地區，此時此地教學的宗旨，教導這個地區一切眾生修「世間功德」。世間的功德是什麼？佛法裡面講的五乘佛法，人、天乘是世間功德，中國儒家所講的是世間功德。於是我們懂得了印光大師教我們的四句偈，前面兩句是世間功德，「敦倫盡分，閑邪存誠」，世間功德。後面兩句是出世間功德，「信願念佛，求生凈土」，出世間功德；信願念佛是功，往生凈土是德。果然我們都能夠依教奉行，落實「敦倫盡分，閑邪存誠」，你修行有功。你的果德在哪裡？人天福報。七情五欲沒有斷，你的果報在欲界天。如果七情五欲果然能伏住，伏斷，不是真正的斷，伏住了，不起作用，果報在色界天、無色界天，那是德。
所以凡是聖賢的教誨，宗旨沒有別的，都是幫助我們提升境界。我們從人道提升到欲界天，升級了；從欲界天提升到色界天，一層一層往上升，這是正確的，不能往下墜落。修善，善因這是上升的條件；造惡，往下墜落的因緣。人生在世為什麼要去作惡？為什麼不知道修善？應當積功累德，對於世出世間一切法，世尊常常教導我們隨緣，不要計較。尤其真正懂得因果道理的人，只知道修自己的德行，其他的都不放在心上。果報是自然的，何必要去追求？再看第二段，第二段講第十層，二十層佛剎，在第二段講十層，超越了，意思前面講過。
【此上過十佛剎微塵數世界，與金剛幢世界齊等。】
這個都不必說了。
【有世界名出生寶，佛號師子力寶雲。】
這個世界的名號也好，『出生寶』！在事相上講，這個世界眾生有福，珍寶眾多。佛經裡頭常常舉比喻來講，用七寶。這個世界，用我們現在的話來講，礦產非常豐富。『佛號師子力寶雲』，「師子力」是形容佛的威德，佛的智慧、佛的德能、佛的相好象獅子一樣，教化眾生。這個世界寶藏資源豐富，從哪裡來的？這個道理知道的人不多。科學家說，這是（以地球來說）億萬年礦物的結晶，他們是這樣解釋的。佛法不是這個解釋，佛法的解釋是眾生業力變現的。如果這個地球上居民心地善良，履行道德，真的是以仁義待人接物，這個依報（就是居住的環境）就轉了，自自然然許許多多的寶藏出現了。佛在經上給我們這樣說的。如果這個世界的人不行道德，無有仁義，自私自利，起心動念損人利己，我們居住的環境起了變化，所有這些珍寶都變成泥沙，都變成石塊，寶藏沒有了。我們對佛的講法相信、肯定，為什麼？有事實可以證明。眾生沒有福了，七寶都變成泥沙石塊，這豈不是佛在經上常講，依報隨著正報轉！正報是人心，人心要善良。
佛講的話是對的，你要想發財，發財哪有那麼容易？發財的因是財布施。現在人不懂，「我財布施，布施我怎麼能發得了財？我的財布施光了，我就沒有了！」他不懂。佛在經上告訴我們，財布施得財富，布施得愈多，你得到的就愈多。你這一生所得到的財富，一般講，過去生中所修的因。「一飲一啄，莫非前定」。你有多大的聰明智慧，是你過去生中法布施的因。你這一生能夠活多少壽命，是你過去生中修無畏布施的因，這一生是果報。你在享受果報的時候，如果說不種這些因，我也不修財布施，我也不修法布施，我也不修無畏布施，你這一生完全就照你的命運度日子了，一點都不能夠改變。
就像袁了凡先生遇到孔先生給他算命，在沒有遇到雲谷禪師之前，他那個十幾年，每年狀況跟孔先生算的完全一樣。所以了凡先生什麼念頭都沒有了，為什麼？起念頭是妄想，沒用，真的「一生皆是命，半點不由人」。他每天靜坐，連書都不想看，沒意思！遇到雲谷禪師之後，雲谷禪師把佛法裡頭講的道理說給他聽，你這一生的命運是你前生造的因註定的，你怎麼能改得了？但是命運能不能改？能改！你現在再造因。你過去有一點善因，現在把善因增加，那你果報就變了。這個道理了凡先生聽了，相信了，所以他就改過修善，修財布施、修法布施、修無畏布施，果然沒錯，他每年收入超過孔先生算的，收入增加了。他命裡頭只能做到秀才，舉人、進士沒有，這是講智慧。他能夠修法布施，樂意的把這些善法勸他的朋友，親朋好友，而且自己認真努力修行，改造命運，把這個成果給大家看，法布施。所以他考取舉人，又考取進士，這都是命里沒有的，他命裡頭讀書取得的地位是貢生。壽命，命里註定的壽命五十三歲，他活到七十多歲。諸位想想看，財富、聰明智慧、健康長壽統統得到了。
佛教人有道理，不是沒有道理在。他一切所獲得的這些福德，是不是佛賜給他的？不是，他自己修的。佛對於一切眾生的恩惠是開示、是教導。你自己真正得到，那是你自己修得的。但是我們修成了，修得了，我們感謝佛的指導。佛要不教給我，我怎麼會懂得？我又不曉得這個道理，也不知道這個方法。我能夠明白道理、知道方法，這從佛那裡得來的，佛的恩德。我相信，我明了，我依教奉行，這是我自己得到的。
今天大家學佛，對佛法，說實在的話，不相信、不理解，所以你不能奉行。如果你真正的理解、相信，哪有不肯做的道理？那個做得快樂，享受！你不依照佛法這些理論道理去生活，那生活很苦！誰不願意離苦得樂？聖賢教誨、佛菩薩經論里有大樂！我介紹給你，你不相信，我要做出樣子來給你看。眾生一定要看到成績，他才覺得是有一點道理；拿不出成績出來，誰相信你！說得再好，看你這個樣子，他的信心就沒有了。所以自己必須要依教奉行，拿出成績來，才能夠影響別人。再看底下一段，這又超越了：
【此上與娑婆世界齊等。】
它說『此上』，「過三個佛剎微塵數世界」這句省掉了，前面第一海裡頭我們看到過，這個地方省掉了，句子愈來愈簡單。『與娑婆世界等』，那我們就知道第十三層。
【有世界名衣服幢，佛號一切智海王。】
『衣服幢』，衣是日常生活當中不能缺少的，人要穿衣服。穿衣服裡頭有兩個含義，一個是遮羞、忍辱，佛法披的這個衣，這個衣叫「忍辱衣」。懂得這個道理，所有一切衣服都有這個意思。第二個，衣服是禮。所以我們接待賓客，服裝一定要整齊，叫禮服，這是代表對人事物的尊敬。我們拜佛，一定要穿袍搭衣。表什麼？表對佛、聖之恭敬。佛菩薩、聖賢雖然他不在了，我們供他一個形像或者供他一個牌位，我們那個真誠恭敬心一絲毫沒有改變。「衣服幢」，我們就要想到這兩個意思。特別是遮羞，羞是什麼？羞恥！人要到不知恥，那就不得了！為什麼？什麼樣的壞事他都能做得出來。賢人君子，無論他處在什麼樣惡劣的境界，他不會做壞事，什麼原因？他知恥。所以八德裡頭最後一個是恥，「孝悌忠信禮義廉恥」，這個字非常重要。縱然前面的德行他都沒有，但是他還知恥，「知恥」我們一般世俗人講，這人還有良心，做了壞事他心不安。凡是知恥的人都有回頭的希望，能夠回頭是岸；人到不知恥，沒法子回頭。佛菩薩來，對他也無可奈何，為什麼？他不相信，他不會接受，決定不會回頭。所以我們穿這一件衣服，要知道衣服表法的義趣。
恥，什麼是最大的恥辱？我還在六道當凡夫，這是最大的恥辱。為什麼別人已經成佛，別人已經成菩薩了，別人心地、行為已經做到純凈純善，我還夾雜著邪染？這是我的恥辱！絕對不是說我在這個世間，我的地位不如人，我的財富不如人，不是這些，這些無所謂的。顏回當年在世，他有什麼地位？他有什麼財富？孔老夫子讚歎他！道德不如人，智慧不如人，德行不如人，這是恥！現在社會已經不講求這些了，這叫亂世。亂世裡面自己不能夠履行道德仁義，怎麼能對得起佛菩薩？怎麼能對得起古聖先賢？怎麼能對得起列祖列宗？怎麼能對得起眼前這些苦難眾生，迷惑顛倒苦難眾生？這是奇恥大辱！你不去觀察，不去反省，完全不知道。細心觀察、認真反省，你才能夠覺察到，才知道自己自身真的是蒙受極大的恥辱。古人說得好「知恥近乎勇」，勇是什麼？勇猛精進。什麼人能勇猛精進？知恥的人發願要雪恥，改過自新。別人迷惑，我覺悟了，別人惡作，我修善！這就是大慈大悲，給世間眾生做一個好樣子。什麼樣的好樣子？覺悟的樣子，正知正見的樣子，清凈無染的樣子。
『佛號一切智海王』，「一切智海」表現在自己日常生活當中、處事待人接物，久久，你周邊的這些人總有看出來的，明白過來的。我在前面舉過須菩提尊者的例子，這大家常念《金剛經》，須菩提跟釋迦牟尼佛二十多年才看出來，原來究竟圓滿的「金剛般若波羅蜜多」，就在釋迦牟尼佛生活裡頭，穿衣吃飯，每天都在做的；入舍衛大城托缽，托缽回來洗足，把腳洗洗乾淨，靜坐、經行。佛所示現的究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德相！你看看須菩提這樣的人，還二十多年才看出來，我們用心不能著急。釋迦牟尼佛示現二十多年，須菩提尊者看出來了，我們要示現多少年，才有幾個人看出來？只管示現，不要問人家看得出看不出。為什麼？要有一個希望有人看出來，你的示現是假的不是真的。為什麼？你裡頭有夾雜，不是真心，真心離念。我這樣做就對了，不管人看得出看不出，我這樣作法是我的本分，「敦倫盡分，閑邪存誠」，我作法對了，感受有緣人。這個有緣是什麼？是說那個看出來的人，他的善根福德因緣成熟了；不熟看不出來，熟了自然就看出來了。看出來之後，他一定效法，他學著做。再看末後這一段：
【於此世界種最上方。】
這就第二十層。
【有世界名寶瓔珞師子光明，佛號善變化蓮華幢。】
這個世界名稱好，『寶瓔珞』，這一句是講這個世界，用現在的話來講，資源豐富，珍寶眾多。『師子』是形容威德，『光明』是比喻智慧。換句話說，這個世界物資豐足，居住在這個世界的人民有智慧、有德能，我不說德行，說德能，因為他用「師子」在比喻的，獅子有威德，依正莊嚴。佛在此地教化眾生，他教學的宗旨就是名號，『善變化蓮華幢』，「善變化」是權智，佛經裡面常講的善巧方便。教化眾生沒有定法，應以什麼身幫助他，佛就現什麼身，佛沒有一定的身相；應當教給他什麼方法，就教給他什麼方法，沒一定的。
你看看《論語》裡面，孔老夫子教學也是這麼一個原則。夫子教「孝」，學生每一個人根性不一樣，他跟每一個人講孝都不相同。夫子講「仁」，對每一個學生講的也不一樣，我們要從這個地方去學習。但是他有個不變的原則，對方他缺點在哪裡，你能把他的缺陷改正過來，他得利益了，這個教學成果收到了。譬如來問「孝」的，這個問孝的人對父母他會供養，他沒有恭敬心。你教導他的時候，一定是要勸他什麼是孝，對父母有極尊敬是孝，他就明白了。另外一個人來，一問同樣問題，你再觀察他，他對於父母供養很薄，還有一點恭敬心，那你勸導他的時候，對父母要盡心儘力的來奉養。為什麼說的不一樣？是那個人他對於父母的態度不相同，要如何來糾正他！
佛教化眾生是要觀察眾生的心行，眾生的心行不相同。所以同樣一樁事情，所教導的裡頭變化很大，教布施、教持戒、教忍辱，給每一個人講的都不一樣。「蓮華幢」這是不變的，表清凈，心地清凈真誠，這是永遠不變的，我們應當要學習。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第八八三卷）諸位同學，請看「十海所管之海」，請看第三海：
【諸佛子，彼金剛焰光明香水海外，次有香水海，名一切莊嚴具瑩飾幢。世界種，名清凈行莊嚴。】
這能管的是『金剛焰光明香水海』，它外面有九海，第一海名字叫『一切莊嚴具瑩飾幢』。這個地方講的都是大世界，是講『世界種』，不是講的一個佛剎。一個「世界種」我們在前面讀過，是「不可說佛剎微塵數香水海」所組成的。這個大世界的名字好，「一切莊嚴具瑩飾幢」，這個世界就像無量無邊莊嚴具裝飾起來一樣，難得。但是在這個地方，我們一定要知道，大世界裡面好的多，不好的少。肯定也有像我們娑婆世界有三途六道的，不過在大世界裡面少，所以無礙「一切莊嚴具瑩飾幢」。
『世界種名清凈行莊嚴』，《華嚴》在第一大段普賢菩薩所說的，諸菩薩真的是無數次的提醒我們，行為不能不清凈。「清凈」就是「莊嚴」，莊嚴用不著許許多多珍奇珠寶，貴重的這些寶物，不需要這些。諸佛菩薩世界確確實實眾寶莊嚴，它不是人為的，它是自然的，決不是人有心在那個地方營造的，是性德自然的顯現。從依報能看到正報，從正報也能看到依報，這裡頭有真實的、有虛幻的。凡是人為的都是虛幻不實，存在的時間很短暫，真的是所謂曇花一現。所以最真實的是清凈心，起心動念、言語造作、待人接物，點點滴滴無一不清凈。清凈的標準是什麼？離妄想、分別、執著，真清凈！這三樣東西夾雜不得。夾雜妄想，可以不夾雜分別、執著；夾雜執著，肯定夾雜著分別、妄想。這就是說什麼？高的不夾雜低的，低的必定夾雜高的，這個道理我們不能不知道。
由此可知，修清凈行，特別是凈宗同學，我們在講席裡面常說。佛法不是只有釋迦牟尼佛所說之法，十方三世無量無邊一切諸佛所說，跟諸位講，佛佛道同。諸佛為一切眾生說法沒有兩樣，為什麼？所證同，他證得的同；智慧同，德能同，相好同，受用同，法身、般若、解脫同。他怎麼會有兩樣？佛法修學入門的途徑，總不外覺、正、凈三門。沒有入門的時候，外面有覺正凈三個門；入進去之後，一而三，三而一，「一入一切入」，「一即一切，一切即一」。要想入門，三門一定選一門，不能說走兩個門、走三個門，那進不去的。我們這個房子有三個門，你在外面，你能同時從三個門進來嗎？不可能的！你想想這個道理，一門深入！我們今天選的是凈門，凈門是修清凈心，清凈心必定離一切染著。總的來說，必須要離迷邪染，這是佛法從總的綱領上來講。這個說法通大小乘，通顯密，通宗門教下，通一切諸佛所說之法、一切菩薩所修之行。
現前我們怎麼落實？虛偽是迷、是邪、是染污清凈心，清凈心就是當人自性，這個要知道。那我們今天要學佛，要真的求解脫，求脫離生死輪迴、脫離十法界，那就不能跟一般人一樣，不能跟自己過去一樣。過去我們對一切眾生沒有誠意，自己認真反省，全是虛偽的。就是說以誠意待你，這裡頭還夾雜著疑惑，對你沒有信心！怕你欺騙我，怕你傷害我。諸位想想對不對？如何能像諸佛菩薩一樣，對一切眾生，即使造五逆十惡地獄眾生，也是一片真誠，對他一點懷疑也沒有，一絲毫防範的念頭都沒有，那個心才到純凈。所以我們難，難在哪裡？唯恐受到傷害，這是我們的大病。你要說這大病是什麼？堅固的我執。你們想想對不對？因為執著一個「我」，「他騙我，他傷害我」，我們的根在這裡，麻煩的根。佛說的是什麼？無我！我們偏偏把這個我看得這麼重，把這個身看得這麼重。所以菩薩、佛對最惡劣的眾生，為什麼也沒有防範、也沒有懷疑？他無我。因為我有「我」，我怕人騙我，如果「我」都沒有了，你還怕什麼人欺騙？你還怕什麼人傷害？
《金剛經》上講得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。覺正凈三門無論修哪個門，先決條件要破四相，要看破！這四相放下了，無論進哪個門都不難，但是還是要一門才能進去。功夫更高的人，不但「我相」不再執著，「我見」也沒有了，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。這個功夫深！破四相是破執著，破四見是破分別。破四相契入覺正凈，功夫淺；破四見契入覺正凈，功夫深。怎麼個破法？一定要學諸佛如來、法身菩薩，首先肯定虛空法界剎土眾生跟我是一體，我覺他迷，這叫看破。看破幫助你放下，放下什麼？對一切眾生再也沒有疑惑，再也不設防，得大自在！
現在有很多人說這個世間人太壞，我要不設防不行，我自己一點安全感沒有。我們聽聽他說的這個話，有沒有道理？有道理。為什麼？他是凡夫，他心沒有到純凈，不能不設防。如果心地到純凈，他這個念頭沒有了，哪裡還會有這個念頭？諸位要知道「信心清凈，則生實相」，他超越空間維次了！他到這個世間來是觀光旅遊的，遊戲神通，他的生活範圍是無量無邊的諸佛剎土，他怎麼會受騙？怎麼會受害？除非他來表演、來示現；如果不是表演、示現，來做戲的，不可能！一切眾生起心動念、過去未來，信心清凈的人都看得清清楚楚、明明白白。又何況在這個境界裡頭，縱然境界不高，因為你真修，你真的走佛菩薩這條道路，你相不相信諸佛護念，天龍善神擁護！
是有一類的眾生，這一類眾生是魔王、外道，還有自己過去生中冤親債主，想不想來找麻煩？當然，他是凡夫！妨不妨礙？不妨礙！我以自己真實修行的功德與一切眾生共享，我不是獨享！「願以此功德，上報四重恩，下濟三途苦」，真的不是假的。這什麼功德？清凈心。思想見解清凈，言語造作清凈，與性德相應，這真實功德。所有一切怨親都化解了，自己真實功德是化解怨親的因；諸佛菩薩、一切善友都來幫助我，那是化解的緣。這裡頭的理很深，事相雖然繁多，它有條理、有秩序，一點都不亂。尤其是修凈土法門，抓住持名念佛。初學的人念念都歸到這一句六字洪名，就是清凈心。起心動念都能與佛號相應，真念佛！真修凈業！再看第二句，第二個香水海：
【次有香水海，名一切寶華光耀海。世界種，名功德相莊嚴。】
『寶華光耀』這名稱好，我們一看這名詞就想到，這是阿賴耶識裡面與性德相應的種子，所以它起現行，能現能變的世界種『功德相莊嚴』。我們常常說的形相要好，形相好就是莊嚴的相。這個地方莊嚴相特別著重在「功德」，實在講也是我們這個世間眾生迫切需要的。這個世間眾生不知道修積功德，他們只懂得福德，他不懂得功德。對於福德的理事、因果，大多數人茫然無知，所以在一生當中連福德都修不到。他修錯了，他的思想行為跟福德的因緣恰恰相反。
我們也曾經看到這個世間有不少真的有福德、富貴之人，他現前所造的因跟緣都不善；我們明了，他現前得到這個果報是他過去生中所修的，修得多、修得大，底子厚。這一生當中迷惑顛倒，不知道道德仁義，隨順煩惱習氣，自欺欺人，損人利己，依舊還享福報；剛才講了他過去生中的底子厚，這一生他的思想行為造作惡業，把他命裡面的福報已經折損了很多。雖然折損多，他還有餘福，還有剩餘的，他現在享是享受他剩餘的。如果他的心行善良，他所享的福德、尊貴，超過他現在很多倍！
所以我們自己要常常反省、檢點自己的心行，我是在替自己增福？還是為自己折福？你要能想這兩個問題，你已經開始覺悟了。折福的事情不能做，增福的事情要做。以善心、以誠意待人接物，自己有多餘的能布施，能幫助別人，是替自己增福。不但不會做損人利己的事情，連損人利己的念頭都沒有，力行仁義道德，這是為自己增福添壽，真正的福報！修福能夠不著相，用清凈心修福，這個福報就變成功德。功德跟福德的相，在外面看相同的，裡面不一樣。一個是四相依然具足，四相沒破，福德。一個是四相已經破了，真正做到無我、無人、無眾生、無壽者，他所修的是功德。差別在此地。再看第三句：
【次有香水海，名蓮華開敷。世界種，名菩薩摩尼冠莊嚴。】
『世界種』的名稱是從比喻上說的，『菩薩摩尼冠』，菩薩戴的帽子，這個帽子上鑲著有摩尼寶珠，所以稱為「摩尼冠」，這是通說。一般菩薩的帽子上都有裝飾，裝飾的花樣不相同，表法的。但是那個裝飾品的質料用摩尼寶就很普遍了，摩尼寶不止一種，無量無邊。「摩尼」是如意自在的意思，如意自在當然是隨自己的心念。這些東西都是化現的，他才如意，如果不是變化所作，那就不如意。變化所作，不但寶冠是變化所作，這我們曉得，連這個身體形相也是變化所作。你看經上不是講了很多嗎？應以什麼身得度，他就現什麼身。哪裡是一個身相？我們看觀世音菩薩的變相圖，展開畫冊，五百尊形相完全不同的觀世音菩薩。這裡頭男女老少，有現佛身，三十二相八十種好；現聲聞身、緣覺身、九法界身、六道身、三途身，什麼身都現。哪一類的眾生有感，菩薩就現同類身，而為說法。說的法也沒有一定，完全是對方當前所迫切需要的。現前不需要的不用說，說了沒用處，所說的一定是現前迫切需要的，幫助他解決問題，那叫救苦救難！再看第四句：
【次有香水海，名妙寶衣服。世界種，名凈珠輪。】
『妙寶衣服』，我們在前面說過衣服的表法義趣，實實在在重要，最重要的是提醒我們「知恥」，一定要曉得什麼是恥辱。我們流轉在六道輪迴，這個是恥辱，怎麼生生世世搞這個事情！今天知道了，以前是懵懵懂懂過日子，不曉得自己在受這個恥辱，不知道。現在總算清楚、明白了，明白之後，我們要發憤圖強、勇猛精進，超出輪迴，超出十法界，所以說「知恥近乎勇」。我們今天起心動念還跟煩惱相應，還有自私自利，還有貪瞋痴慢，恥辱！佛沒有了，菩薩也沒有了，甚至於阿羅漢也沒有了。佛在經論裡面跟我們講了很多，阿羅漢見思煩惱斷了；見思煩惱裡面的思煩惱就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，阿羅漢斷了。阿羅漢四相破了，我們今天還有四相，還有貪瞋痴慢疑，這是恥辱！不反省、不檢點，不知道。認真反省檢點一下才知道，我有什麼了不起？比哪一個都不如！連阿羅漢都比不上！不要說比阿羅漢，比一個小乘須陀洹也比不上。須陀洹見惑斷了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒有了；我們今天統統具足。所以跟一切人相處，跟一切眾生相處，小小不如意，貪瞋痴慢就現行、就發作，不知道恥辱。每天穿著這個衣服，有沒有想到？看到別人穿衣服，有沒有想到？表法！看到了，接觸到了，提醒自己，這是修行，喚醒自性覺。再看第五句：
【次有香水海，名可愛華遍照。世界種，名百光雲照耀。】
兩個名稱都好，尤其是『香水海』的名稱『可愛華遍照』。我們想想自己，「華」是修因，也就是日常生活當中所造作、所表現的，這花可不可愛？稱性就可愛，不稱性不可愛。我們再換句話說，因為稱性、不稱性很難懂。隨順佛菩薩教誨就可愛，隨順自己的煩惱習氣就不可愛。佛菩薩的教誨就是我們的性德，佛菩薩教我們在日常生活當中處事待人接物，應該遵守的三福、六和、三學、六度、普賢十願，四攝法！如果我們能夠遵守這些原則來生活、過日子，跟一切大眾相處，可愛！一切眾生都歡喜你！你起心動念、言語造作，性德自然流露。自然流露，「遍照」！不能不學。下面第六句：
【次有香水海，名遍虛空大光明。世界種，名寶光普照。】
這兩個名號裡面，我們總起來說，心地要正大光明。我們也知道好，為什麼學不到？學不到原因在哪裡？我們有兩大障礙，一個是私，自私；一個是慾望，欲。你有私、你有欲，正大光明就沒有了。要想自己心行正大光明，你就把這兩個障礙除掉，把自私放下，把慾望放下，人沒有自私、沒有慾望，『大光明』是性德，性德就流露了。今天我們的性德就是被自私、被慾望障礙住，它透不出來！這是『寶光普照』。下面第七句：
【次有香水海，名妙華莊嚴幢。世界種，名金月眼瓔珞。】
表法的意思都非常明顯，『妙華莊嚴』是菩薩所修的六度萬行，這個種子，『香水海』裡面講是這個種子，過去生中所修的。所以它能現的世界種『金月眼瓔珞』，「金」是寶，「月」代表慧，「眼」代表照見，「瓔珞」是比喻。諸佛菩薩五眼圓明，如來果地上究竟圓明，菩薩分上分證圓明。佛眼看世間，這個世間無比殊勝莊嚴。第八句：
【次有香水海，名真珠香海藏。世界種，名佛光明。】
這個意思都好懂。我們再看第九句：
【次有香水海，名寶輪光明。世界種，名善化現佛境界光明。】
這一句裡頭我們要學『善化現』，我們要學，佛菩薩「善化現」！這三個字都不容易做到。為什麼？我們今天到這個世間來是業報來投生的，不是乘願再來的。但是現在我們學了佛，確確實實我們懂得怎樣把業力轉變成願力；轉變成願力，我們這個業報就變成化現。「化現」裡頭要學個「善」，那真的，你學佛菩薩學得滿像了。善是善巧方便，善是智慧的作用，真實智慧起作用就是善巧方便。所以善是權智，權智完全是為利益眾生的。自利是實智，這裡頭沒有權智，權智要對自己，錯了；權智不是對自己，是對別人的，是表演的。表演是為觀眾的，不是為自己的，善化現；你善觀機，善化現。怎麼個學法？在《華嚴經》裡頭學習，《華嚴經》這裡千變萬化，不離自性。最後一句結論：
【如是等，不可說佛剎微塵數香水海。】
這是說明這一海所管的，都是『不可說佛剎微塵數』，世界確實是廣大無際不可思議。現在時間到了。
諸位同學，我們再看第三海第二個段落，看它最近輪圍山香水海所持的佛剎，請看經文：
【其最近輪圍山香水海，名無邊輪莊嚴底。世界種，名無量方差別。以一切國土種種言說音為體。】
這個香水海、世界種我們不難理解。『世界種』這是大世界，名叫『無量方差別』。方是方所，世界差別我們在前面都曾經讀過。前面細說一個世界種，然後看到十方、四周無量無邊的「香水海」，無量無邊的「世界種」，每個世界種裡頭又有「無量方差別」。
『以一切國土種種言說音為體』，一個國土就是一個星系。我們現在不講星系，我們單單講我們這個地球。這個地球上，現在大家都知道陸地少海洋多，海洋把陸地分隔了，所以變成五大洲。在過去，交通不發達，資訊沒有發明，這五大洲的居民往來自然就受天然環境的限制。雖然生到這個地球上來，一生生活的範圍不太大。確確實實鄰近的村莊一生都沒有到那邊去過，老死不相往來。住在鄉下的人，也真的一輩子沒有進過城的，安居樂業。所以造成文化的差異、言語的差異、文字的差異、生活習慣的差異，種種差別！所以佛教化眾生，應機！哪個地方眾生有感，佛菩薩就有應，應身一定同類身，一定同樣的言語，同樣的生活習慣，才能教！
所以諸佛菩薩現身不一樣，說法不一樣，但是有一個不變的原則，幫助眾生覺悟。覺悟之後，他的思想、言行隨順性德了，確確實實離苦得樂，他在這一生當中快快樂樂，沒有憂慮，沒有牽掛。功夫高的境界提升了，三苦、八苦都沒有了，這都是真的不是假的。六道凡夫，三苦、八苦是決定不能夠避免的；唯有真正修行人，真正覺悟人，他離開了。那苦從哪裡來的？佛知道，苦從迷來的。樂從哪裡來的？樂從覺來的，覺悟。所以破迷開悟，迷是苦之因，把苦因破除掉，苦受沒有了。開悟了、覺悟了，覺悟是樂之因，樂得到了，隨順法性之樂。我們平常講，過佛菩薩的生活，而不是過凡夫的生活；凡夫生活裡頭有苦，菩薩生活裡頭沒有苦。如何能跟凡夫在一起，也過佛菩薩的生活，高明！那才叫善，「善化現」！和光同塵，依舊過佛菩薩的生活，這是諸佛菩薩示現在世間，我們應當要學習，那這一生得人身、遇佛法沒有空過，認真努力的去學。
所以這個世界種裡頭還是以恆順眾生，以一切眾生「種種言說音」為教體，這就是我們現在所謂的多元文化。我們一定要重視，才能夠普度眾生。四弘誓願這發的願，眾生無邊誓願度，這一願才能落實。下面我們看這個世界種所持的二十層佛剎，先從最下面這一層看起：
【此中最下方，有世界名金剛華蓋。】
這個世界好！
【佛號無盡相光明普門音。】
佛的德號也顯示出不可思議，『世界名金剛華蓋』。我想同學們聽到這個名詞，懂得這裡面的含義；「金剛」是般若，「華」表六度萬行，「蓋」，普遍蓋覆這個世界。這個世界裡面的眾生當然都是修學大乘菩薩法，這個世界好。經文省略了，如果具足，我相信這個世界一定有「純一清凈」，要不然哪有這麼好的名稱！
金剛般若通一切宗派，在中國大小乘十個宗派。小乘兩個宗派，從南宋以後逐漸就消失了，沒有人學了。我初學佛的時候，對這個事情感覺得很奇怪，佛陀的教導明明是說「先學小乘，後學大乘；不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。你看這樣重要的教誨，為什麼小乘在中國會失傳？我請教過老師，這到底怎麼回事情？小乘經典，中文的翻譯相當完備，現在《大藏經》裡面的四阿含，小乘經！跟南傳巴利文的經典做一個比較，巴利文經典比我們大概只多了五十幾部；由此可知，小乘經到中國來是相當完備。為什麼中國人不學小乘專學大乘？老師告訴我，中國小乘之所以不發達，實實在在是被儒家跟道家代替了。我這才明了。儒跟道他們教學的內容，人天，以人天為主。但是儒道的思想、見解通大乘，心量大。所以從前學佛，尤其是出家人，哪一個沒有念過儒書？哪一個沒有念過《道德經》？沒有念過《莊子》的？幾乎找不到。有這樣的基礎足以代替小乘，我這才明了。
這在過去行！有儒、道的基礎。可是現在社會麻煩了，現在學佛的人沒有四書五經的底子，也沒有道家的基礎，又不學小乘，直接就學大乘，難怪他不能成就。我們這些人很幸運，遇到好老師。我在台中十年，李老師幾乎是以一半的時間教儒學。我們算是中年學佛，三十歲了，儒、佛並進，這個樣子奠定了一點基礎。沒有儒決定不行，儒裡頭最重要的是四書。五經裡面，老師教我們選讀，但是四書是我們主修的課程。早年我們在台北建立華藏圖書館，我要求同學們學習七門功課奠定我們的基礎。這七門功課裡頭特別著重的，德行！七門功課裡面有《四書》、有《了凡四訓》、有《太上感應篇》；《太上感應篇》是道家的，《了凡四訓》跟《四書》是儒家的，我們很重視！所以看到「金剛華蓋」，我們明了這個世界莊嚴，金剛般若智慧落實六度萬行，這多麼莊嚴的事情。
『佛號無盡相』，平常佛在經上跟我們講，佛有三十二相八十種好。你看看這個地方，佛「無盡相」！三十二相八十種好是應身佛。佛在我們這個世間示現，釋迦牟尼佛來示現的，具足三十二相八十種好。我們世間人，一般人都認為這個相好、那個相好，這個相書上所講的好相，釋迦牟尼佛統統都有。相好是果報，每一個相好都有它的因行，你不修因，哪來的果報？因好，果就好。譬如我們常常聽到佛有廣長舌相，這三十二相之一。佛的舌頭很薄，伸出來之後能把臉蓋起來，我們凡夫做不到。佛在經上說，我們一般人舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖，佛講三世不妄語。那麼釋迦牟尼佛他的舌頭伸出來把臉蓋起來，告訴大家生生世世不妄語。三世不妄語舔到鼻尖，他能把臉蓋起來。佛跟人家說我講的話是誠實言，決定不欺騙你，你看我的果報，應身！「無盡相」是報身，這是我們在大乘經上讀到的，報身佛，實報莊嚴土的報身佛，佛有無量相、相有無量好。從果上來看，那個因多殊勝。
我們在此地看這一尊佛的德號「無盡相」，無盡就是無量。『光明』，智慧、般若德；無盡相，相好德、般若德；『普門音』是解脫德，得大自在。這樣才能夠普度法界一切眾生，他沒有障礙了。所以諸佛如來、法身菩薩確實有能力為一切眾生三轉法輪，有智慧、有無礙的辯才，「普門音」給你說法，這個示轉。佛大慈大悲，具足他心智，具足宿命智，知道你過去生生世世你的業因果報，佛說法契機！有能力勸你回頭，最後示現相好給你作證明。三轉法輪，示轉、勸轉，最後作證轉，拿證據來給你看。再看下面一段：
【此上過十佛剎微塵數世界。】
過十個佛剎，這就第十層。
【有世界與金剛幢世界齊等。】
跟我們娑婆世界，娑婆世界也是二十層，第十層『金剛幢』，我們現在講高度是同等的。有一個世界，這個世界：
【名出生寶衣幢。佛號福德雲大威勢。】
在這個地方我們又看到『寶衣』。諸位想想，一再提示，一遍、兩遍怕你印象不深，你容易忘掉，一再的提醒。所以佛家常講大慈大悲，無盡的慈悲從哪裡看？就是從他這裡不斷的提示，無數次的重複，從這個地方看出佛的慈悲。世間哪有一個這樣的人用這樣的方法？這苦心！我們在世間，只看到慈母對她的兒女出遠門，真的是千叮嚀萬囑咐，從前有，現在沒有了。為什麼？現在交通便捷，出遠門也等於是近距離。諸位想想，一個世紀之前，要從中國來到澳洲，坐的是帆船，縱然順風也得要兩個月；如果風向不對，很可能要半年才能到，三個月能到是很正常的。出這個遠門，父母怎麼會不掛心？怎麼會不念著？所以反覆叮嚀，希望你能記住。佛對一切眾生跟慈母一樣，無數次的提醒，是因為你還沒有做到，這不提醒能行嗎？做到之後，佛還是不停的再提醒，為什麼？你做得不夠圓滿，你沒有達到佛所要求的標準。佛的標準是什麼？佛的標準是成佛。你縱然證到等覺菩薩還不夠圓滿，還要不斷的再提醒你，從這個地方看到大慈大悲，無盡的慈悲。
如果說佛法很啰嗦，老是講重複的，那我們曉得這個人善根少，業障深重，佛菩薩對他這麼慈悲，他都不能夠理解。那我們曉得這一類的眾生，在這一生當中阿賴耶裡面，種一個善根而已，他在這一生會不會成就？肯定不會成就。縱然學佛，毛病、習氣一點都不會改變，肯定的！真正的孝子，對於母親反覆的叮嚀，感恩，一定記在心裡頭，時時刻刻不忘記母親的教誨。為佛弟子，亦復如是！真正佛弟子，怎麼會不感謝如來反覆的開示？想像中，我真沒有做到！縱然我很認真努力在做，距離佛所說的標準還相差甚遠！對於佛所說的，哪有不感激的道理？
『佛號福德雲大威勢』，說老實話，我們有沒有福德，就看你對於諸佛菩薩那種慈悲的教誨，你懂不懂？你要是不懂，你沒有福德。有福德的人聽得懂，有福德的人不厭其煩天天要聽。現在這個世間有福德的人太少太少了！我所遇到的許許多多，我們今天社會上講的高級知識分子，大學生，無論學什麼東西，一遍。我給他提到的經：這個經我聽過了。絕對不肯聽第二遍。怎麼聽過？囫圇吞棗。經典裡面不要說甚深的理趣，就是淺顯的開示，他也不懂！聽過一遍不想再聽第二遍，跟古人這個學習心態完全不相同；古人學教，沒開悟，沒有大開圓解，就是希望多聽。
往年李老師告訴我，唐朝終南山道宣律師聽《四分律》聽二十遍，當然不可能哪一個大德會給你講二十遍，不可能。不管什麼人講《四分律》，他都會去聽，所以他能夠成為律宗的開山祖師。在現在，現在的緣比過去殊勝，過去譬如你想聽《金剛經》，你請一個法師來給你講一遍，可能。聽完之後：法師，你再給我講一遍。恐怕就不可能了。所以聽經的時候全部精神貫注，你很不容易將來會有聽第二遍的機會，你的機會只有一次，一定要非常認真努力把這個機緣抓住。確實這個學習會有心得，會有成就。可是現在有了錄相，又有錄音，學生的修學心態鬆懈了。為什麼？「我這一遍沒聽清楚沒有關係，我再打開機器，我重複再聽。」他有這麼一個鬆懈的心，他學得成學不成？不容易學成，他的精神意志不能集中。所以錄相這個東西有好處、也有壞處。壞處是什麼？對跟在身邊的人很不容易有成就。好處是什麼？不在身邊的人，遠處的同學，由於許許多多的條件，不能在一起修學，他拿到這個當寶貝，全部精神貫注來聽、來學習，他得成就。學習有沒有成就完全在心態，你的心理、你的學習態度；方法其次又其次。所以一個人有沒有福德，要從這個地方看。
早年我們親近李老師，我親近他十年！前面幾年，在台灣錄音機都很不普遍。大概到最後的兩年，美國有個同學送給我一台錄音機，那時候還是用轉盤的，那現在就是很古老的。我把這個機器帶到老師的講堂，希望能把它錄下來，我們可以聽第二遍。李老師絕對不準錄，他說：你要錄我就不講了。為什麼不準錄音？他就說明白了，有這個東西你的心不專了，你聽經的心態鬆懈了，「沒有關係，聽不懂還可以聽第二遍、第三遍」。老師講的話一點都不錯。我跟李老師學經教，筆記都不准我寫。我問他老人家：我們從小在學校里念書都要寫筆記的，為什麼老師不讓寫筆記？他就講：專心去聽，年年境界不一樣，你寫這些東西白寫了，你今年寫了，明年境界提升，統統用不上。我想想老師講的是有道理。真學東西，真學東西要提升自己境界！就好象念書一樣，我年年升級。今年讀一年級，明年升到二年級，升到二年級我還念一年級的書嗎？後年升到三年級，我還念一、二年級的書嗎？這個道理，老人家一提我就明了了。我聽他的話，不寫筆記，全部精神貫注來聽，掌握著他講學的綱領，落實到自己生活上，有受用！老師的教導慈悲到極處，我們自己想法想錯了。
但是現在真正想學的人，一部經要重複的聽，聽十遍、聽二十遍、聽一百遍、聽兩百遍，你才能夠有少分契入。說老實話，現代的生活環境，現代這個社會種種誘惑，二、三十遍不管用。至少你要天天聽，不間斷的聽，你聽上一百遍，你會得受用，你會生法喜。你不通過實驗，你對我所講的話很不容易理解；只有通過實驗，你證實了，你真得受用了，你才曉得我講的話是正確的。我在這麼多年當中只遇到一個人，洛杉磯的趙立本居士，他是專門聽我講的《金剛經》跟《六祖壇經》這兩種的錄音帶。他聽了二十六遍來告訴我，他想一門深入專學這兩部經，念佛求生凈土，他問我這樣做可不可以？我跟他講很好，但是二十六遍不夠。他說要多少？至少你要聽一百遍，他真干！現在這兩部經他就滾瓜爛熟，熟透就變成自己的，就把性德、自性本具般若智慧、德能引發出來了，非常有受用。我聽說這些年來，在美國很多地方請他去講演。遍數要多，不多不行，熟透就變成自己的，自己自性本具的《金剛般若》，自性本具的《壇經》。所以有沒有福德從這些地方看，福德是耐心、誠敬心，鍥而不捨，一遍一遍的去重複。再看下面一段，第三段：
【此上與娑婆世界齊等。】
這第十三層。
【有世界名眾寶具妙莊嚴，佛號勝慧海。】
這個世界的名稱好，『眾寶具妙莊嚴』，這個「具」，傢具、用具、道具，多！上面加個「眾」，不是一種，皆是珍寶。我們從這個地方就能夠想像得到，這個世界眾寶具足，物質資源非常豐富。佛經上講的，金銀七寶很多很多，到處都是。他們這些珍寶都有適當的用途。西方世界七寶是用來建造宮殿樓閣的，那個建造沒有人工的，隨念就變化成就，黃金為地。這個世界亦復如是。「妙莊嚴」，「妙」是這個世界的眾生都具足稱性的智慧德相。『佛號勝慧海』，殊勝的智慧就是自性本具的般若智慧。再看最後一段：
【於此世界種最上方。】
這就是第二十層。
【有世界名日光明衣服幢。】
這個地方我們又看到衣服。
【佛號智日蓮華雲。】
佛的德號裡面『智日』是自性本具的般若智慧。『蓮華』代表德行，清凈不染。『雲』也是表智慧。一再的教導我們，在這個大宇宙裡頭所有一切的現象，相有性無，事有理無，可以受用，不可以執著，不可以分別，不可以起心動念；起心動念，打妄想！換句話說，離妄想分別執著，可以受用，跟諸佛菩薩一樣。這是個大舞台，讓你盡情去表演，自行化他，我們現前階段。成佛之後，純粹是化他，得大自在。第三海我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第八八四卷）諸位同學，請看「華藏世界品」，十海所管之海，請看第四海：
【諸佛子，彼帝青寶莊嚴香水海外，次有香水海，名阿修羅宮殿，世界種名香水光所持。】
在這一句經文裡面，我們看到阿賴耶識裡面含藏的一類種子。由此可知，阿賴耶這個大倉庫，無始劫以來，我們的習氣種子統統儲存在裡面。這個倉庫裡面它很整齊，一點都不凌亂，一類一類的都能夠歸在一處。所以它起現行，佛在經上跟我們說，所現所變也是一點都不亂。
這一類的種子是『阿修羅宮殿』。「阿修羅」，一般同學都知道這是護法神裡面八部鬼神之一，通常講阿修羅都說天阿修羅。佛在《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅這一道常常都不說，所以我們在經典裡面許多地方看到是五趣輪迴，只是講天、人、畜生、餓鬼、地獄叫五趣輪迴。為什麼不說阿修羅？阿修羅如果在天上，就歸到天這一類；在人間，也歸人一類；在畜生是畜生一類；在餓鬼是餓鬼一類；只有地獄裡面沒有阿修羅。五道上面這四道裡頭都有阿修羅，如果講六道再加個阿修羅，這個阿修羅是天阿修羅，人道，畜生、餓鬼道的都不說。阿修羅是什麼意思？就字面上來說「阿」是無，「修羅」是端正，所以古大德常常用「無端正」來翻譯。無端正是不是他長得很醜陋？不見得。阿修羅是相貌堂堂，為什麼？過去生中修的大福報，他長的是福相。這個無端正就不是在相貌上來說的，是在哪裡說的？德行上說的。所以佛在經上說阿修羅有天之福，他的福報跟天人沒有兩樣，沒有天的德行。天之德是十善，上品十善，生天！天人的心都是慈悲喜舍。
阿修羅在過去生中修的福報真的跟天一樣大，平等，他也修五戒十善，他也修慈悲喜舍。怎麼會變阿修羅？好勝心強，不肯讓人，這樣就變成修羅。這個好勝心強，我們就曉得瞋恚心重，好勝是瞋恚裡面的一分。無論做什麼事情，他一定是站在人前面，決定不肯落後。到佛堂裡面來燒香，他也要燒第一炷香，他不願意燒第二炷香。驕慢！所以傲慢、好勝修一切善法，果報是阿修羅。天人的果報呢？謙虛、恭敬修五戒十善，上品十善，生天！阿修羅也生天，但是他這個習氣改不掉，傲慢、好勝的習氣改不掉。人間亦是如此，在人間他有大福報，他的福報跟帝王差不多；在畜生道，飛禽走獸裡面的首領；在餓鬼道，鬼王。那我們曉得修羅的福享盡之後，沒有不墮落的。人有大福報容易犯大錯，為什麼？他有權有勢。譬如他發動一個戰爭，你說我們平常人，沒有福報的人，你想發動戰爭，你沒有能力。一次戰爭你就知道要殺害多少人的生命、財產！天人不會，天人是慈悲的。修羅這個人也不錯，你可不能得罪他，你得罪他，他不會饒過你的；你不得罪他，一切順從他，人挺好！不像諸天，諸天慈悲喜舍，你得罪他，他原諒你，他不放在心上。可是修羅不行，他會放在心上，他會報復你。所以「無端正」是講他沒有德行，在德行上有欠缺，是這個意思。
『宮殿』，表法的意思，我們在前面都說過。「宮殿」能叫我們安居，遮蔽雨露風寒。所以人為了要保護身體健康，不能在野外露宿，在野外露宿那是偶爾，長期人受不了，一定要有房屋。有房屋你才能夠得到很好的休息，長養你的精神體力。修羅的宮殿跟天王的宮殿沒有兩樣，我們從這個地方去想阿賴耶識裡頭這一類種子，這一類種子帶傲慢的習氣。能現、能變世界，這個世界是『香水光所持』，好！「香」是德，「光」是慧，這個世界種德慧所持，名字叫德慧所持。這是一個大世界，它裡面所持的也有二十層世界，這是個世界種。再看第二句：
【次有香水海，名寶師子莊嚴。世界種，名遍示十方一切寶。】
這
【次有香水海，名宮殿色光明雲。世界種，名寶輪妙莊嚴。】
在這個地方我們又看到宮殿了。《華嚴經》裡面常常重複，我們要懂得佛菩薩說法重複的意義，這是真正的慈悲，唯恐我們自己疏忽了，不斷的在提示。『宮殿色光明雲』，這一類的種習，種子、習氣，所現所變的『世界種，名寶輪妙莊嚴』。名號裡頭最重要的是「寶輪」。輪，我們可以把它說為活動，輪是動的。人生在世剎那剎那都在活動，縱然我們睡得很熟，你想想我們這個身體裡面的器官、血脈是不是在活動？對，是的，它是活的它就動，它要不動，不動就死了。這個道理很深！活，就得要動，不動就不能活了。如果你真的不想動，不想動就變成什麼？變成植物、變成礦物、變成石頭，它不想動了。它要想活，它一定要動，六道輪迴是活動，九法界是活動。我們在《華嚴經》上看到無量無邊諸佛剎土，全是在活動，就像「輪」一樣，周而復始永遠在轉動，它沒有停止的：它要停止，不動了，就消失、就沒有了，諸位細細去思量。你看這個太陽系，當中這一個太陽，圍繞著太陽許許多多的行星，是不是統統都在那裡運動？哪一個星球不動就毀滅了，它要不動，另外一個就撞擊。活就要動，這個名詞含義很深很深！不動怎麼行？
所以菩薩成佛了，成佛要不要動？要動。成佛一定跟一切眾生感應道交，眾生有感，佛立刻就有應，感應道交！為一切眾生示現說法，幫助眾生覺悟，佛就干這麼一樁事情。在遍法界虛空界，一切時一切處，無處不現身，無時不現身，現種種無量無邊身，活動！「輪」，用這個來表法。「寶輪」，一切活動都與性德相應，就是性德起用。自性是不動的，自性起用，起用它現相，相是動的。相有作用，用是動的。體相用，相、用是動的，體不動，動亦不動。不動周遍法界，性體周遍法界沒有形相，從體起用也周遍法界，體相用都周遍法界；體、相、用是一而三，三而一。學大乘先要了解這個事實真相，凡是與性德相應的，「妙莊嚴」！再看第四句：
【次有香水海，名出大蓮華。世界種，名妙莊嚴遍照法界。】
『蓮華』表法大家都非常清楚，它表在染而不染，這是智慧，這是真正覺悟。在動中而不動，那什麼？我的身動，心不動；我的權智在動，我的實智不動。這就是諸佛菩薩，動靜是一不是二。我們凡夫麻煩在哪裡？動靜是二，動不是靜，靜不是動，不知道動靜是一樁事！也沒有辦法理解，怎麼動靜是一？怎麼想他也想不通，那是真的。到什麼時候通？不想就通了。想是什麼？想是妄想、分別、執著。妄想分別執著，你怎麼能得事實真相？離妄想分別執著，真相就現前，你看到了，你接觸到了。所以妄想分別執著是不能解決問題的，世間人用這些東西，他能解決局部的問題，小問題；大的問題、全體的問題他不能解決。所以這是我們要學的，要常常想到「蓮華」，我們的身心要像蓮花一樣，在這個嚴重染污的社會，自己能夠保住不染。不染並不是說離開這個社會，參與社會一切活動又不染著，這個人是菩薩。這個社會有嚴重染污，我招架不了，我躲在深山，不參與社會的活動，能保持一點清凈，這是小乘；大、小乘的區別就在此地。所以大乘人和光同塵，真功夫！這說明小乘好修，大乘不容易修，大乘要真實功夫。
『世界種，名妙莊嚴遍照法界』，這個名號是非常明顯的提示我們，我們要有好的形相。「妙莊嚴」是真正覺悟，德行，智慧，看破、放下、自在的形相，這妙莊嚴。以這個形相去影響社會就是「遍照法界」。有沒有這個心？沒有這個心。如果說我故意裝這個樣子去給人看，那是莊嚴遍照法界不妙。為什麼不妙？你著了相。妙字的標準至少也要四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這樣莊嚴遍照法界，妙！願有，妄想分別執著沒有，這就妙了，這個字不容易做到。換句話說，凡夫做不到，妄想分別執著放下的人做到了，四相空的人做到了。四相不空，妄想分別執著沒有放下，你能夠莊嚴遍照法界，那是修大福德，也是好事，果報是人天富貴。再看下面第五句：
【次有香水海，名燈焰妙眼。世界種，名遍觀察十方變化。】
這個名號裡頭，我們確實是要留意來學習。『燈焰妙眼』是慧眼，我們應當要有智慧。有智慧你才能夠『遍觀察十方變化』，有這樣的能力，你觀察一切眾生根機不會有差錯。你為眾生講經說道，幫助他破迷開悟就會有很好的成效。為什麼？你能觀機。我們現在智慧沒有開，靠什麼來觀機？只有靠自己的經驗，但是自己得小心謹慎，為什麼？經驗當中有很多錯誤，所以要細心。如果不靠經驗，那我們就完全沒有依靠，不得已要靠經驗。經驗裡面最重要的是歷史。你看看中國古人教學，在教學科目裡面最重視的就是「經」跟「史」。從經裡面成就道德學問，從史學裡面成就觀察人事的能力。歷史是一面借鏡，看看以往社會人情事理的變化，過去這些聖哲他是怎樣來處理？怎樣與一切人事物交流？所得到的結果，歷史就是一部因果書。善因，善的果報；惡的因，有惡的果報。從這裡面成就自己的經驗、教訓，你就有能力觀機，能夠觀人事的時節因緣，能夠觀察萬物的因果的演變，這是不能不重視的。有歷史眼光往往比一般人判斷正確。下一句：
【次有香水海，名不思議莊嚴輪。世界種，名十方光明普名稱。】
『不思議莊嚴輪』，這一句義理深廣無盡！真正到「不思議」那就是「莊嚴輪」。這個境界六道裡頭找不到，十法界裡面也找不到。不思議的境界是一真法界，法身菩薩、見性之人，他們在一切萬事萬物當中不會再起心動念，不思；也不會再有言語議論，議是議論，研究討論沒有了。為什麼他沒有思惟，沒有研究討論？問題都解決了，真相都搞清楚了，沒得說的了。所以這個「不思議莊嚴輪」，佛跟佛遇到了，我們想想，這兩尊佛在一起有沒有話說？一句話都沒得說！兩尊佛坐在一起見如不見，確確實實就是極其微細的念頭也不曾動一動，那才叫究竟圓滿的「不思議莊嚴輪」。佛跟菩薩在一起就有話說了，佛跟佛在一起沒有話說。那我們要看，高位的菩薩，地上菩薩，等覺跟等覺在一起也沒有話說；十地菩薩跟十地菩薩在一起也沒有話說。高位跟低位的在一起就有話說，低位會向高位的請教，高位會教導低位的。地上菩薩，三賢菩薩在一塊可以有研究討論的，地上菩薩已經入佛境界，入得有相當深度，沒有言語！那我們凡夫恰恰相反，凡夫如果大家在一起不說話，就感覺到很納悶。佛菩薩在一起一句話不說，莊嚴，不思議莊嚴，他還是動的。這個境界凡夫很難體會。現的世界種『十方光明普名稱』，想當然耳。真實智慧，得到讚歎。再看：
【次有香水海，名寶積莊嚴。世界種，名燈光照耀。】
『寶』，放光！如果聚積許許多多的珍寶，那這光明一定遍照，『寶積莊嚴』。所以世界種『燈光照耀』，燈光是比喻自性本具的般若智慧。再看下面：
【次有香水海，名清凈寶光明。世界種，名須彌無能為礙風。】
經中處處都是提醒我們一定要隨順性德，果然能隨順性德，我們現在就過佛菩薩的生活，真正離苦得樂。這個藏識里含藏的種子清凈光明，與性德相應。現的世界種，『須彌』，須彌意思是妙高，妙高都是贊德慧，或者是贊福慧，都行，因為德就是福。人有大德大智，他在一切境界裡面『無礙』。『風』是動的，就是他所有一切的活動肯定是理事無礙、事事無礙。他跟眾生在一起和光同塵，眾生有礙，佛菩薩無礙。佛菩薩為了教化眾生也要示現障礙，為什麼？眾生才能接受。眾生想的：佛你也是人！你跟我們差不多，你能修成，我也可以修成。如果跟一般人差距太大，人的信心沒有了，「你是佛，你能做的我做不到！」信心就失掉了。佛為了要啟發一切眾生的信心，增長一切眾生的信心，堅定一切眾生的信心，他以善巧方便，一切的示現是為眾生，不是為自己的，這個道理一定要懂。末後這一句：
【次有香水海，名寶衣欄楯。】
欄楯是欄杆。
【世界種，名如來身光明。】
『寶衣』的意思我們懂。「欄楯」的意思不僅是美觀，而且有防護，兩個意思我們都要懂。『世界種名如來身光明』，身光明當然是心要光明，人有一個光明正大的心，表現在外面的有光明正大的身，光明正大的業。後面總結是：
【如是等，不可說佛剎微塵數香水海。】
這是講第四海所管之海。現在時間到了。
諸位同學，請繼續看「第四海」的第二段，最近輪圍山香水海所持二十層佛剎，此地做個簡單的介紹。請看經文：
【其最近輪圍山香水海，名樹莊嚴幢。世界種，名安住帝網。以一切菩薩智地音聲為體。】
這是先介紹第四海『最近輪圍山』的『香水海』，名字稱為『樹莊嚴幢』，這是一個大的世界，變現出的業因，這個因好！建樹莊嚴的法幢。『世界種』名稱自然相應，『安住帝網』，「安住」是對一切眾生說的，「帝網」是形容像帝釋天的羅網一樣，那麼樣的密集莊嚴。『以一切菩薩智地音聲為體』，這是佛菩薩在這個地區教化眾生也以「音聲」為教體，而內容則是「一切菩薩智地」，這個就全包括了，從初信位的菩薩到等覺菩薩五十一位，這是這個大世界聖賢在這裡教學的內容。我們請看這個世界種它所持的世界，也從最下方看起。
【此中最下方，有世界名妙金色，佛號香焰勝威光。】
金，是七寶之一，我們凡是講珍寶，總是把金擺在第一位，這個還是有道理的。金在一切珍寶當中它不變色，其他的這些珍寶，無論放在什麼地方，它跟空氣接觸會產生氧化的作用。唯獨黃金不然，它跟空氣接觸，依舊能保持它的顏色，這是金為一切大眾喜愛之處，成為貴重的金屬。『妙金色』，那就不是世間金色可以相比，極樂世界的金跟我們娑婆世界的金不一樣！我們一般人講成分不一樣，光色不一樣，我們沒有辦法想像。這是性德自然變現之物，所謂是境隨心轉，人有大智、有大福報，所有物質都變成了珍寶。從這些地方我們能夠理解，這是果報，從果報就能夠理解這個世界居住的眾生他們有福，他們這個福報也是修來的。我們看到了要發心、要覺悟，人不能不修福，不能不積德。佛教一切眾生，常常勸導大家福慧雙修，你看看把修福擺在第一，把修慧擺在第二，福慧雙修！這種教學契機、契理。
『佛號香焰勝威光』，這名號裡頭三德具足，法身、般若、解脫。「香」是戒德，我們看到這個字就要想到要修戒、修定，「焰」是慧，戒定慧；「勝」是殊勝；「威光」是加持給一切眾生。自行化他。再看這第二段，下面這一段：
【此上過十佛剎微塵數世界，與金剛幢世界齊等。】
『金剛幢世界』是我們華藏世界第十層。
【有世界名摩尼樹華，佛號無礙普現。】
這個世界名稱也非常的好，『摩尼樹華』。「摩尼」是如意自在，跟佛的德號裡面「無礙相應」。由此可知，佛在這個世間教化眾生以什麼為宗旨？肯定是用《大方廣佛華嚴》。你要問為什麼？《大方廣佛華嚴》說四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，那不就是以這個教材為主！這個世界眾生跟著佛學習，隨順佛陀的教誨，他的成就「摩尼樹華」。我們能夠看到佛在這個世間教學的成果非常殊勝，顯示這個地方的學生是好學生，佛在這裡好教；不是閻浮提眾生剛強難化，他那個地方好教。所以有「摩尼」之稱，如意自在。「樹華」也是表法，樹是樹立，是建設、建樹。華是六度萬行，是如來教導大眾的。我們今天想成就，最重要的是心理上的建樹，世間一般人講的心理建設，佛經裡面這個樹，心理建設的意思多。我們凈宗同學行門所依的經教，第一個是「凈業三福」，第二個是「六和敬」，第三個是「戒定慧三學」，第四個是「菩薩六度」，第五個科目是「普賢菩薩十願」，這是我們的「樹華」。
我們現在修學感到相當困難，沒摩尼！我們不自在，我們並不如意。什麼原因？跟我們的煩惱習氣有衝突。現在要怎樣把自己的煩惱習氣斷除，我們的學習就沒有障礙了，才能夠學得很輕鬆、很自在，把這五個科目落實，真正過佛弟子的生活，佛弟子是過諸佛如來的生活，那怎麼不自在？那就是『無礙普現』。做出榜樣給社會大眾看，「學為人師，行為世范」，所以「無礙普現」這個名字對我們來講意義非常重大！我們要為社會大眾普遍示現一個好樣子、好的形象。我們相信每一位同學都有這個意願，可見得你有善根。想做，為什麼做不到？你要把這個原因找出來，把這個原因消除，那你不就落實了！有這個意願是始覺，你開始覺悟了，非常非常難得了。我們必須要把自己的煩惱習氣克服，我們就能做到了。
三福，孝養父母，我們不懂得什麼叫孝養？奉事師長，我們也不知道怎樣叫做奉事師長？要學！不學怎麼行？真正要學佛，你不能不放下自己的分別執著，我們一般人講成見，要放下自己的成見，要聽佛的教訓。佛教我們怎麼做，老老實實照做，這叫做隨順佛菩薩教誨，因為佛菩薩所教導的就是性德。我們聽了之後搖頭，「這個東西我們怎麼能做？」那是我們隨順煩惱。我們所想的、所思的、所見的、所做的跟性德相違背。現在要回頭，回頭一定是依靠經論教誨，我們才回得了頭來。回頭是岸，回頭就向佛道了，不回頭是向三途六道；我們從三途六道回過頭來向佛道、向菩薩道那就決定正確了。真正想學佛、學菩薩，那你要做無礙示現，這就是向佛菩薩學習。再看下面一段：
【此上與娑婆世界齊等，有世界名毗琉璃妙莊嚴，佛號法自在堅固慧。】
這一層是第十三層，跟『娑婆世界齊等』，娑婆世界在華藏。這個世界在「安住帝網」（這個世界種的名字叫安住帝網）這個世界種裡面第十三層，與「華藏」這個世界種第十三層，我們一般講高度差不多，等齊。這個世界名『毗琉璃妙莊嚴』，毗琉璃是寶。我們知道西方極樂世界大地不是泥沙，不是石塊，我們居住這個地球，這個大地是泥沙、石頭。西方極樂世界的人福報大，心地清凈，念佛把佛的功德變成自己的功德，不可思議！感得的果報也不可思議！西方世界的大地是琉璃。琉璃，我們中國一般稱的翡翠，綠色的玉，透明的。
所以西方這個世界大地是透明的，在地面上能看到地底下，綠色的大地，它不是草，它是琉璃。大地上也有道路，像我們這個地球上的大地，我們一般的道路用柏油鋪的。除了柏油鋪的之外，還有鐵道，提供給有軌火車行駛的，鐵路。西方世界也有道路，什麼鋪的？黃金鋪的。那個世界的黃金太多了，就跟我們這邊柏油一樣，我們在經上看到的「黃金為地」，那個不是黃金的地面，是黃金鋪的道路。從這幾句經文我們就能夠想像到，西方世界珍寶資源的豐富我們無法想像。西方世界的宮殿樓閣，那個地方人民居住的房舍全是眾寶所成的，因為西方世界沒有泥沙、沒有石頭，這個道理佛門老同修應該可以肯定，依報隨著正報轉。佛在大經上常講「一切法從心想生」，西方極樂世界的人心純善純凈，「心凈則佛土凈」。所以每一個往生的人都是凈業成就的人去往生的，心不清凈，心不善良，不能生極樂世界。
雖然這個經裡面跟我們講的往生條件，三個條件：信、願、行，祖師大德們解釋得很清楚。那麼我們想想，我們今天學凈土法門，這信願行三個字我們具足不具足？如果不具足，天天念這句佛號，每天誦《無量壽經》，還是不能往生，只在阿賴耶識裡面種下金剛種子，這一生當中緣不成熟；你阿賴耶識里有因，你沒有緣，果報不能現前。這一生當中怎麼樣才有把握往生？你一定要緣具足，你要真信！信西方確確實實有極樂世界；要信阿彌陀佛確實發願接引十方世界的念佛人，只要這個念佛人求願往生，佛一定來接引；第三個，要相信自己，我只要依教奉行，我肯定有往生之分，堅定信心。既然要求願往生，試問這個世界拉拉雜雜的你要不要放下？你不能把這個世間拉雜東西都帶到極樂世界去，這個不可能的。所以身心世界一切放下，這頭一個條件！第二個條件要有願，願是什麼願？要跟阿彌陀佛同心同願。《無量壽經》講的四十八願，我們不是天天念過就算了，要把彌陀四十八願變成我自己的本願！我跟彌陀同願同心，志同道合，哪有不去的道理！佛哪有不來接引的道理！
願有了，願有了沒有行還不行，信、願、行如鼎之三足，缺一個都不能往生。行門裡頭，世尊入滅的時候教導後世的學生，佛不住在這個世間了，大家學佛要依靠什麼？「以戒為師」、「以苦為師」。所以祖師大德為我們提出「持戒念佛」，這是行門的總綱領！嚴持禁戒，成就自己的清凈心；善學菩薩，成就自己度生的弘願。六根接觸外面六塵境界，能夠恆順眾生，隨喜功德。如是自行化他，幫助一切眾生能夠回歸到自性。自性是什麼？就是這一句名號，心裏面只有這一句佛號。身隨緣，一絲毫妄想分別執著都沒有。在這個世間與一切眾生相處，修什麼？修清凈心，修平等心，修慈悲心，歷事練心！真誠、清凈、平等、慈悲怎麼修法？回歸到「阿彌陀佛」統統具足！這是真正的「琉璃莊嚴」。
『佛號法自在堅固慧』，我們修念佛法門的同學，功夫真正得力，確實於法自在。這個法裡頭有世間法、有出世間法，世間法跟出世間法是一不是二，這叫真自在，圓融。於法自在，你的智慧一定現前，如果沒有智慧，你在法裡頭就不自在。「堅固慧」，慧，它的相是離一切妄想分別執著，這是真實智慧。我們的「堅固慧」就是被妄想分別執著障礙了，所以不能現前。我們要開智慧沒有別的，智慧是本有的，只要把障礙去掉。用什麼方法？這個凈宗方法妙，持名念佛。我們在世出世間法裡頭，才有絲毫執著的念頭，這個念頭生起來了，立刻就「南無阿彌陀佛」，把這個念頭打掉了。不要讓這個執著相續，這個念頭就被你這句佛號伏住了。執著念頭如是的降伏，分別的念頭、妄想的念頭亦復如是。用這個方法把妄想、分別、執著統統伏住，伏久了自然它不起現行，就是這些念頭自自然然的不生了，這個時候就是一心不亂，你就得一心不亂。
你能伏得住，這一句「阿彌陀佛」能伏得住，在一切時、一切處六根接觸六塵境界，念頭才起，「阿彌陀佛」，就把它伏住了；真能伏住這叫功夫成片。煩惱習氣有沒有斷？沒斷，完全靠這句佛號把它壓住，古人的比喻叫石頭壓草；那個草的根在，現在是石頭壓住它，你看不到這個草。你把石頭拿掉，過幾天它又長出來了。石頭壓草，這是功夫成片。久久你的功夫深了，它慢慢斷掉了，自然不起現行了，事一心不亂。事一心不亂生西方極樂世界，生方便有餘土，不是同居土。功夫再要深一層，念到理一心不亂，理一心不亂是見性了，一門深入！深到一定的程度就見到本性，跟禪宗裡頭明心見性、大徹大悟境界完全相同。所以，見性那就是法身菩薩，生到西方極樂世界，生實報莊嚴土。所以，持名念佛是堅固慧，不但是堅固慧，實在是於法自在。如來的德號都在彌陀六字洪名之中，很不可思議！再看末後這一段：
【於此世界種最上方。】
這是第二十層。
【有世界名梵音妙莊嚴，佛號蓮華開敷光明王。】
世界的名號，佛的名號都在啟示我們、提醒我們。『梵音妙莊嚴』，我們看到這個名號就曉得這是言語，言語重要，非常重要！孔老夫子當年在世教學，他只有四個科目，第一個科目，德行。講求「孝悌忠信禮義廉恥」，從小教；小的時候不教，長大就不好教了。道德教育的紮根，肯定是在十歲之前。根利的，這個小孩很聰明，四、五歲開始；這個小孩的根性很遲鈍，六、七歲上學，親近老師，接受老師的教誨。老師教什麼？德行。這個德行不是講給他聽，是落實在生活當中，那才叫真正紮根！學規矩，學生活。用什麼樣的態度對父母、對兄弟姊妹，老師要做出榜樣來給學生看，身教重於言教，這中國小學教育。換句話說，老師就是模範，天天給學生做示範，在那裡表演，學生跟著學習。他跟老師學到的，回到家他就起作用，他就知道怎樣孝順父母，怎樣友愛兄弟，知道忍讓。
第二個科目，言語。你說孔老夫子多麼重視！《太上感應篇》裡頭頭一句話講「太上曰，禍福無門，惟人自召」，又說「口為禍福之門」。言語不能不謹慎。我們在中國歷史上去看，真的是「一言興邦，一言喪邦」，言語不能不謹慎。一句話可以讓這個國家復興起來，一句話可以讓這個國家滅亡。從這個地方你要懂得，一句話可以叫自己功名成就，也可以說一句話要是說錯了，身敗名裂。話不能隨便說！佛給我們講的十善業道，你看身講三條，意講三條，口講四條！從這個地方就了解聖賢人重視言語，佛法絕不例外。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。妄語，存心欺騙別人；兩舌，挑撥是非；惡口，說話粗魯，有意無意得罪人。如果這個人懷恨在心，早晚找機會來報復，你的麻煩就大了，不知道什麼時候得罪人。所以言語怎麼能不謹慎！
「梵音妙莊嚴」，我們在這裡看到諸佛菩薩的言音。「梵」是清凈的，心清凈、心真誠、心慈悲。法言這是梵音，微妙莊嚴；他的音聲美妙，色相可想而知。這是我們生活在這個世間不能不與社會大眾接觸，與社會大眾接觸，你的言語、你的態度非常重要。我們現在一般講形象，形象重要！確確實實是禍福之門，吉凶之道，趨吉避凶無不在言行上。『佛號蓮華開敷光明王』，好！「蓮華」，清凈；「光明」，智慧；「王」是自在；「開敷」是真誠、是平等，沒有一絲毫隱藏的。自己的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」都在形象當中表現出來了，自行化他！這是真實的功德。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第八八五卷）諸位同學，請看「十海所管之海」，第五海，請看經文：
【諸佛子，彼金剛輪莊嚴底香水海外。】
先把能管的這個海名字說出來了，再看它所管的也有九海，實際上是很多，這是只舉幾個例子來說。我們看第一句：
【次有香水海，名化現蓮華處。世界種，名國土平正。】
從名號我們能夠想像到這個阿賴耶識裡面含藏的種子，這個種子是非常善的種子，善因現善的果報。世界，這是講『世界種』，這一點我們必須要記住。這個世界種所持的佛剎跟華藏一樣，它有二十層，每一層佛剎都是無量無邊，經上講的微塵數佛剎。佛為我們介紹都是舉一個例子，一一來介紹那就是大本《華嚴》，應當是這個樣子。龍樹菩薩在龍宮裡面看到的大本《華嚴》，分量不可思議，他說有十個大千世界微塵偈，一個大千世界就是一個三千大千世界，一尊佛的教區，我們今天講的一個世界。這一個世界要磨成微塵，你說那有多少數？我們在這個經上看到「世界微塵數」，那是一個大千世界的微塵數。龍宮裡面收藏的《華嚴經》，數量是十個大千世界微塵偈。偈，佛經四句叫一首偈，有多少首偈？十個三千大千世界微塵偈，我們沒法子想像。多少品？一四天下微塵品。他看到的是大本的，閻浮提眾生沒有能力來受持。
再看中本，中本的分量也相當可觀，還不是我們這個世間人能夠接受的。所以他就看下本，下本就好象什麼？《四庫全書目錄提要》。你們在我們這個大教堂裡面看到，那個地方陳列的有《四庫全書》。《全書》現在是縮小、縮印，商務印書館出版的，精裝一千五百冊，跟《大藏經》本子一樣大，一千五百冊。《目錄提要》五冊，大概小本《華嚴》就是《目錄提要》。分量多少？十萬偈，十萬偈就是四十萬句。四句是一首偈，全部經文是四十萬句，龍樹菩薩說這個本子我們這個世間人還能接受。所以從龍宮裡面帶出來的是下本，《華嚴經》的目錄提要。
我們現在傳到中國來翻成中文，傳到中國來的本子不完整，有欠缺。缺多少？差不多缺一半。我們中文譯本《八十華嚴》，這算是完整的本子，中文譯本裡面分量最大的，四萬五千頌；十萬頌我們只有四萬五千頌，一半差一點。但是到貞元年間，烏荼國王對中國皇帝送的禮物，這禮物裡面有《四十華嚴》，就是《華嚴經》「普賢菩薩行願品」，最後這一品，這一品完整的。早年實叉難陀傳到中國來的這個本子，「入法界品」缺一半，完整的本子四十卷，「入法界品」只有二十一卷。所以這個本子傳來之後，大概中文的譯本達到五千頌，就是正好一半，這個我們在讀經的時候常常能發現的。經本承傳年代太久了，這樣大部頭的經，在從前是貝多羅樹葉寫的，確實很不容易保管，容易散失。中國古時候，書本是寫在竹簡上、竹片上，也是用繩子編起來的，所以也很容易脫落。這是古書中國跟印度都相似，都有這種問題存在。經文雖然傳來只有一半，意思我們已經能夠看得出來。佛入滅之前，教導後人四依法，「依義不依語」，大致上《華嚴》的義理能夠看得出來，也相當完備。特別是「普賢菩薩行願品」，這一品完整的經文傳到中國，真是希有難逢！
晚近，弘一大師教導我們讀《華嚴》的方法，是《八十華嚴》讀到五十九卷，也就是讀到「離世間品」，就接著讀四十卷的「普賢行願品」；這樣子合起來五十九加四十，九十九卷，這是中文本翻譯的《華嚴》最完備的本子。從歷史上譯經這一方面來說，古人講晉譯的六十卷稱為《六十華嚴》，唐譯的八十卷稱為《八十華嚴》，貞元年間翻譯的「普賢行願品」四十卷也稱《四十華嚴》。所以《華嚴》在中國三次翻譯，通常簡稱為六十、八十、四十。我們今天來讀，遵守弘一大師的教導，我們讀的是《九九華嚴》，九十九卷。這是概略的說一說這個本子的流傳的狀況。這些都是要眾生有福，中國眾生算是不錯了，全經雖然沒有能到中國，重要的部分我們都讀到了。那我們現在讀的這個，佛家稱之為《略本華嚴》，為什麼？連小本都不足，只有小本的一半，所以稱為《略本華嚴》。省略不能再省略了，那我們要細說一遍，用的時間很可觀！
現在我們看這個『香水海』的名稱『化現蓮華處』，所以阿賴耶識裡頭這一類的種子，好！它所示現的『世界種，名國土平正』，這是我們能夠想像得到的。這個世界種所持的佛剎，照前面的數字我們算一算，第一層，最下面一層是佛剎微塵數世界；第二層兩個佛剎微塵數世界，那就變三個佛剎了；第三層是三個，六個佛剎了；第四層是四個，就十個佛剎；第五層，五個佛剎微塵數，就十五個了。一直算到最後是二十個佛剎微塵數世界。諸位想想，這個世界種是多少個佛剎？這一個佛剎一個三千大千世界，像這樣的剎種我們在這個經裡面看到的，真的在宇宙之間無量無邊！更應當要知道它「重重無盡」。
我們把心靜下來，細細的去觀察，佛法裡面講觀照，觀照這個名字怕諸位不能理解，我說觀察，細心去觀察，宇宙不可思議，心性不可思議。能變的是性識，「唯心所現，唯識所變」。能變的心識不可思議，所變的境界不可思議！我們相信，這是如來在究竟圓滿定中所現的境界，這不是理想，這不是推測，也不是用科學儀器來觀察，科學儀器決定沒有法子觀察得到的。我們對於科學儀器在原理原則上能夠理解，它沒有辦法突破空間維次，那你怎麼能觀察？空間維次無量無邊！理論上如此，事實上確實也是如此。
所以這個世界種，它所持的世界真的是無量無邊。世界種的名字叫「國土平正」，那我們想想看這個世界至少有一半的世界國土平正，或者再少一點應當有三分之一的世界、四分之一的世界國土平正，世界種才能有這個名。國土平正是果報，因是什麼？因是居住在這個世界的眾生心平氣和，心地清凈平等才能感受這個果報。心地清凈平等不是凡夫，但是我們知道，這個大世界肯定有凡聖同居土，肯定有像我們這個世間的五濁惡世，但是它少，它不多。少，對大世界沒有造成影響，無量無邊的世界都好，裡頭有幾個不好算什麼，一點妨礙都沒有，我們要明白這個道理。
眾生心行清凈平等，得力於佛菩薩的教誨。佛菩薩不是不慈悲，我們《華嚴經》念到這個地方，多少能有一點體會，有一點悟處。諸佛菩薩從來沒有離開過眾生，這是事實。雖然沒有離開眾生，常常照顧眾生，為眾生現相，但是眾生煩惱習氣深重，心不覺悟，真是有眼不見，見不到佛菩薩的示現，有耳不聞。雖然如是，諸佛菩薩並沒有捨棄眾生，真正是古德常說的「佛氏門中，不舍一人」。這一句話，我們沒有學習《華嚴》之前，這一句話我們體會不到裡面甚深的義趣；讀《華嚴》之後，對這一句話感受就深了。「不舍一人」，就是盡虛空遍法界所有一切眾生，佛菩薩一個都沒有捨棄！哪怕你的罪障再重，即使墮阿鼻地獄，佛菩薩依舊在你的周圍，無條件的在幫助你。當人自己一點知覺都沒有，迷到這個程度。就好比這個人喝酒喝醉了，醉得很嚴重，不省人事，眷屬朋友都在周邊照顧，他完全不知道，就像這種情形一樣。什麼人知道？覺悟的人知道，覺悟的人感恩。如何報恩？只有一個方法，信受奉行。佛在經上常常教導我們的「讀誦受持，為人演說」，除這個法子之外，真的找不到第二個方法能報佛恩。
在這個地方我們要學的心行平正，心要平，行要正。心微微的動了，就不平，就起波浪了。我們在佛菩薩形像面前供一杯水，這意思就是平正。常常想到我的心要像水一樣平，像水一樣乾淨；平是決定沒有高下，對人、對事、對物用平等心。凈是決定沒有染污，什麼是染污？總的來說，自私自利就是染污。染污的相是起心動念。不平的相是貢高我慢，自以為是，輕視別人，不平。那麼平等清凈的相，我們看世尊，我們看孔子，無論對什麼樣的人都謙虛、恭敬。那是什麼？清凈平等相。示現出來的就是謙虛、卑下、恭敬。那也許我們要問，既然是平等的，何必自己那麼的謙虛、那樣的卑下？佛菩薩、世間這些大聖大賢為什麼要這樣做？這裡頭一定有意思，什麼意思？教學！那就是世間人的心，無量劫到今天，從來沒有平等過，沒有清凈過；佛菩薩今天要教你用平等心、用清凈心，他要做出個樣子來給你看，矯枉一定過正，一定超出一點。所以他要做出謙虛、卑下，希望你在這裡看到這些形象，你能夠覺悟，你把你的過失修正過來。教學的苦心！教學的方法！到自己心平行正了，你也會跟諸佛菩薩一樣，也會用謙虛、恭敬、卑下為一切眾生示現。這是什麼？你得諸佛菩薩的真傳了。我們要懂這個道理，這是在「國土平正世界種」給我們的啟示。我們再看下面一句，第二句：
【次有香水海，名摩尼光。世界種，名遍法界無迷惑。】
這個提示好！你看看佛陀對我們的要求『遍法界無迷惑』！回過頭來再看看我們現前，我們現前在小環境裡面就已經迷惑了；我們居住在這個小鎮，被小鎮迷了。甚至於我把範圍再縮小，我們的凈宗學院這個小道場，諸位同學住在這裡面，你們有沒有被這個小道場所迷？講真話！什麼叫迷惑？你對這個小道場有沒有貪戀？你喜不喜歡這個小道場？細心去觀察，你就知道了。為什麼說有迷？你四相沒破，自私自利沒斷，是非人我沒有舍掉，肯定迷了。迷了就起惑，惑是煩惱，生煩惱，生七情五欲。所以道場再擴大，這個城市小城圖文巴，也被它迷了。再擴大一點，昆士蘭州。再大，澳洲這個國家。再往下擴大，那就是這個世界、這個地球。
問問我們有沒有被這個世間一切法迷惑？我們舉例而言，你有沒有被財迷了？有沒有被色迷了？有沒有被名迷了？財色名食睡，五欲！色聲香味觸法，六塵！有一些人世間法他放下了，不去執著計較，他迷在佛法裡頭；我見過很多，貪愛佛法。佛是教我們要斷貪心，他弄錯了，他換貪的對象，貪心還是一樣的。世法不貪了，貪佛法；世法不執著了，執著佛法，分別佛法，還是錯了！佛不是教你換對象。所以《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」，那個法指佛法；換句話說，世出世間法都不能夠貪愛。貪瞋痴的對象是世出世間法，統統要放下。
「遍法界無迷惑」不容易！我們在無著、天親三兄弟的傳記裡面看到，他有一個兄弟叫師子覺，修行修得不錯，往生兜率天，希望親近彌勒菩薩。他確實到了兜率天，在兜率天的這個天上，沒有進到內院去，兜率天是凡聖同居土，內院是彌勒菩薩的道場；他沒有到內院，在內院外面他就迷惑了。看到兜率天人的快樂享受，我們一般人講榮華富貴，他就迷了，他就動心了。這一動心，內院不想去了。欲界，這不是法界，欲界已經迷惑了。欲界的六層天，愈往上面去福報愈大，這麼大的天福，你接觸了能如如不動嗎？你看到天上的富貴，天上的珍寶，人間的珍寶不能比。天人的相好，能真不動心嗎？再看看諸佛如來遍法界不迷惑，這個不迷惑就是遍虛空法界，諸佛如來接觸種種境界，從來沒有起心動念過，從來不會起妄想、分別、執著，決定不會起的，這才證得究竟圓滿的佛果。從這個名號，我們也能體會到這個世界眾生有智慧，真的能夠看破、放下，他不迷惑。
經論常常提醒我們，我們讀到了，古人常講的「隨文入觀」，讀到立刻就要迴光返照，我在現前境界還迷不迷惑？這個樣子才真正學佛、真正得佛法受用。我們應當效法佛菩薩，來到這個世間，知道這個世間是夢幻泡影，不是真實的。以前迷、不覺，那就不論了，現在有緣遇到佛法，開始覺悟、不迷了，應當要像佛菩薩一樣，在這個舞台上好好的去表演，遊戲神通！佛門叫乘願再來，遊戲神通。做個好樣子幫助眾生覺悟，這就對了。再看第三句，下面一句：
【次有香水海，名眾妙香日摩尼。世界種，名普現十方。】
凡是香水海名都是阿賴耶識含藏一類的種子，這個倉庫裡面放的東西都分類的，一點都不會亂的。我們起心動念動的是什麼念頭，立刻傳達阿賴耶識，阿賴耶識裡面自動就歸檔，很不可思議，這叫性德，佛在經上常講「法爾如是」。它為什麼這樣有秩序？法性本來就是這樣的，一點都不會凌亂。它所現、所變的世界，這個『世界種』名叫『普現十方』，這是我們今天所講的多元文化！
我們真是叫初發心，希望這個發心能夠長遠不要退轉，我相信這是我們許許多多同學的願望，都希望自己能夠精進不退。但是你要曉得退的緣太多了，內有嚴重的煩惱習氣，外面有無量無邊的誘惑，所以保持不退非常困難。難，也得想方法保持！中國古人說的一句話，你記不記得？古人講「近朱者赤，近墨者黑」，這兩句話你懂不懂？如果你懂，那我們就要親近佛菩薩才能保證不退，離開佛菩薩你想求不退，不可能！佛菩薩在哪裡？其實佛菩薩在我們的周圍，但是我們是凡夫，有眼不見，有耳不聞。
我們必須要通過特殊的管道跟佛菩薩溝通。這個特殊的管道是什麼？經教。每天要讀經，每天要研教，研究佛在經典上的教誨。每天要修行，依教奉行，把我們思想、見解、言行違反經典教訓的那些地方，一樁一樁改正過來，這叫修行；修是修理、修正。經典是標準，經典是佛菩薩，這個樣子天天干，念念都不舍，這叫親近佛菩薩。我們能近佛菩薩就不會退轉，煩惱習氣真的一天一天在減少，你真干！智慧功德一天一天在增長，是真的不是假的。勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這是一個修行人，古印度稱這種人為「沙門」；沙門的意思，古德跟我們解釋就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。我們要真干，抓住佛法幾條重要的綱領，鍥而不捨。
我常常奉勸同學掌握住印光大師給我們的學佛綱領，「敦倫盡分，閑邪存誠」。勤修戒定慧，息滅貪瞋痴是「閑邪存誠」，落實在「敦倫盡分」上，那是佛菩薩的形相！世法裡面講「倫」，是講人類，我們自己是人類，人跟我們是同倫。佛法裡面講的範圍大了，佛法講眾生。我這個身，眾緣和合而生的，凡是眾緣和合而生的跟我都是同倫。它的範圍把九法界依正莊嚴統統都包括了，佛境界大得多！我要跟九法界依正莊嚴誠誠懇懇和睦相處，那叫「敦倫」。「盡分」是什麼？盡我自己為同倫服務的本分。怎樣為同倫服務？那就看佛菩薩了。你看佛菩薩在這個世間做種種示現，「普現十方」，佛的境界。十方跟我是同倫，我在十方世界，這十方世界是我的生活環境，是我表演的舞台；我在這裡面表演一個佛的形象，表演一尊菩薩的形象，普現十方！諸佛菩薩應化在世間，演員。我現在學佛，我也當演員了。先從觀眾看出門道，現在我也上台當演員，做出「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」的表演。演得要逼真，自己真的往生，讓觀眾看到之後，心有所感動，羨慕、效法，他也念佛往生凈土；自利利他！這「普現十方」。現在時間到了。
諸位同學，請看第五海，經文的第四段：
【次有香水海，名恆納寶流。世界種，名普行佛言音。】
香水海的名號跟世界種的名號都給我們學習做最好的提示。『恆納寶流』，這是教導我們拓開心量，要能包容！包容不是一時，「恆」，永遠的有包容的心量，能包容就是「寶」。大乘佛法，佛常說，我們在許許多多儀規裡面都沒有忘掉，「心包太虛，量周沙界」，常念！哪個出家人對這兩句話不熟悉？可是怎麼樣？沒能落實，念了一輩子心量還是很小，不能容忍。這是什麼原因，我們有沒有認真去檢討過？古人常講量大福大，能夠「恆納寶流」，那這個福大了！我們今天說老實話沒有福報，什麼原因？心量太小了，量小福就小。
「心包太虛，量周沙界」是我們本來的心量，一切眾生心量本來就是這樣的；每一個眾生無一不是「心包太虛，量周沙界」，如空合空，事事無礙。現在的心量變成這麼小，小得非常可憐，小到什麼程度？連自己都不能包容自己，這是真的，這是現在人常講的，內在的衝突。我在講席裡頭也常講，我們的本性跟習性衝突。本性能包容習性，習性不能包容本性，這麻煩就大了。我們修行是修正錯誤，就是錯誤的念頭，有沒有認真在這上下功夫？果然在這上下功夫，那就是古德所說的從根本修，這是最高明的修行方法，從根本下手。根本是起心動念，起心動念是善念跟惡念衝突了；善念能包容惡念，惡念不能包容善念。像這個世間人，好人能包容惡人，惡人不肯包容好人，這裡頭什麼原因不能不懂。
世界種名稱也給我們啟示，『普行佛言音』，這個話不難懂，佛的「言音」我們要統統做到！這就是我們常常講的隨順佛陀的教誨，務必要把佛的教誨落實，變成我們自己的思想見解，變成我們自己的言論行為，這叫隨順性德。你真正肯這樣做，你必須放棄自己的成見，也就是放棄自己的想法、看法、說法、作法，這衝突就沒有了，能包容！如果不肯放棄自己的見解言行，佛菩薩在經論上的教誨，你就做不到了！真正修行人沒有別的，他的秘訣，成功的秘訣就是放得下！念佛堂的堂主常講的「放下身心世界」，沒有一樣放不下。放下之後才真正能夠「普行佛言音」，佛陀在經論上的教誨，你才真正能夠落實，真的依教奉行，這是如來的真實弟子。以此功德迴向求生凈土，你想想看，哪有不往生的道理！如果我們能普行彌陀言音，那個因果密切的吻合，應當知道。再看底下一段，第五段：
【次有香水海，名無邊深妙音。世界種，名無邊方差別。】
『無邊深妙音』，應當學！在哪裡學？「深妙」是從心性裡頭流出來的，唯有心性才深妙；「無邊深妙」那是在自性裡頭求，不從外得，外面沒有。佛法稱為內學，經典稱為內典，內就深妙，深妙自然就無邊，無量無邊。怎麼個求法？方法很多！世尊常講八萬四千，八萬四千是講方法，你求無邊深妙的方法，無量方法裡面你只要用一個方法。記住，佛在《金剛經》上說的，法門平等，無有高下。所以貴在一門深入，深到一定的程度，妙就透出來了。所以初學的人最忌諱的是雜、亂、太多。我們看到許許多多真的是有善根的年輕人，為什麼一生沒有成就？實實在在說是他的緣不善，真的善導大師講的話沒錯，「總在遇緣不同」，他沒有遇到善緣，所以他不知道這個真正的好方法。也許他遇到高人，真正善知識，把這個方法教他了，他不相信，有！那一點辦法都沒有了。
所以世尊在《阿難問事佛吉凶經》，你看一開端就教初學「親近明師，從明師受戒」。「受」是接受，「戒」是教誡，用今天的話來說，就是一定要接受明師的指導。真正是善知識，他一定會教你一門深入。但是現在年輕人不容易接受，現在年輕人觀念當中要廣學多聞，這錯了。廣學多聞，你學到什麼？學到了佛學常識，所學的是佛法的皮毛，一分一毫都沒有入進去，所以你自己完全得不到受用，虧吃大了！我早年在台中親近李老師，李老師教導我的就是「一門深入，長時熏修」。我在台中十年，他不是教我一個人，他教所有的學生。但是有很多人他不相信、不聽，陽奉陰違，表面接受老師的，背著老師還是廣學多聞。老師教我們，只能聽他講經說法，除他之外，任何人講經說法都不能聽。第二，只能看他指點的文字，無論是世間典籍或者是經本、佛經，沒有經過他同意的一律不準看，這是真善知識的教誨。你要不相信，你認為這個老師太跋扈、太自負，好象目中無人，難道除了你之外，這世間就沒有高明的人嗎？做學生的人往往會這樣想，這樣想沒福報。正確方法教導給你，你不相信，這個緣分當面錯過，非常可惜！
我在那個時候還算很幸運，我就接受了，真正依教奉行，得好處了。然後才知道這個方法妙，妙在哪裡？三個月之後，自己有非常明顯的覺察，妄想少了，煩惱輕了，智慧長了。什麼原因？非常簡單，老師所禁止的、不讓看的，不看，不準聽的，不聽了。三個月許許多多東西不接觸，心定了。這個方法一直用到今天。所以今天山下同修到這邊來看我，跟我說了一些事情，我就告訴他：我什麼都不知道。我只知道每天讀《華嚴經》，親近華嚴會上佛菩薩，每天給大家做四個小時的報告；除此之外，我什麼都不知道。你來問我，我什麼都好，你們說好就好，你們喜歡怎麼做就怎麼做，我沒有意見！這就是從李老師那個地方養成了一個習慣，也正是古人常講的「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，這是兩句名言。沒有必要認識的人不要去攀緣，不需要知道的事何必去打聽？謹言慎行是修清凈心的秘訣。
『世界種』的名稱『無邊方差別』，這應當要知道。這個要知道，不必去求，為什麼？你有甚深的定慧，自然就知道了。所以這一句最怕的是攀緣，到處去打聽，到處去搜集，錯了，沒有這個必要。心地永遠是寧靜的，靜它能起照的作用；只要一接觸，照見！這是真實智慧來處理日常生活的事，幫助一切眾生解決疑難雜症。再看下面第六句：
【次有香水海，名堅實積聚。世界種，名無量處差別。】
『香水海』的名字是另一類的善法種子，『堅實積聚』，「堅」是堅固。「實」，實在講並不是真實，如果堅固的執著誤以為真實，這裡面有善種子，也有不善種子。我們曉得親近善友的，世出世間的善知識，常常親近，阿賴耶裡頭積聚善業種子。如果你親近的人是不善的，你交結往來的這些朋友，心行都不善，你一定被他們染污，你也會堅持種種不善，種種不善的種子在阿賴耶裡面積聚了。人生在世，古人常說要慎交友，就是說對於人與人之間的交往要非常慎重，要知道選擇，要能夠認識善人，尤其是道德之人，多親近！對自己有一定的好處，這是我們這一生當中學業、道業有沒有成就關鍵的所在。
我給同修們說過，我年輕的時候生活困苦，沒有福報，過去生中沒修福，確確實實象《壇經》裡面六祖能大師一樣貧窮下賤。一九四九年我從中國到台灣，舉目無親，一個人到台灣，前途渺茫，想讀書不但繳不起學費，連生活都非常困難，必須要找工作來養自己。在這樣的環境之下還是想讀書。怎麼辦？只有利用公餘的時間，利用星期假日，我到哪裡去學？找善知識。善知識怎麼找法？去接近學生，中學生、大學生，問問他們在學校裡面學習的情形，哪些老師教得好？這打聽！打聽到幾位好老師。我不會聽一個人講，很多學生都讚歎這個老師，我想這個老師一定不錯，我打聽他住在哪裡，給他寫信，求見！
我那個時候有一個想法，如果我是一個好的老師，有一個失學的年輕人很想來看我，希望我教他一點東西，我一定很樂意。我有這麼一個想法。所以我想那些有道德、有學問的人，一定會跟我同樣的想法，我就大膽給他寫信！果然，幾乎統統都有回信。所以那個時候我認識十幾位在台北地區這些名教授，我利用星期假日一一去拜訪，向他們請教，然後在這麼多善知識裡面細心去選擇。最後我選擇了一個老師，方東美先生，我跟他學哲學。方老師真正愛護，真肯教！跟我約定每個星期兩個小時，星期天到他家裡上課。我沒有繳學費，那個時候非常貧窮，自己生活都很勉強、都照顧不過來，對老師一絲毫物質的供養都沒有；老師不嫌棄，只要每個星期到他家去上課。我對老師感恩！他對我義務的教學，指出我一條光明的道路，佛菩薩的道路。他帶我的、指點我的，我認識這條路了。
在這個時候，碰到一個佛學的專家，章嘉大師。大師非常慈悲，也是每個星期給我兩個小時，三年如一日；我的佛法根底，章嘉大師奠定的。出家也是章嘉大師為我選擇的，他叫我選擇這個行業，我聽話。我的好處就是對老師（這是從小培養的）尊師重道。所以對老師真的沒有一點關係，只是自己寫信，自己介紹自己，跟老師這麼認識。能夠得老師愛護，一心一意來指導，憑什麼？尊師重道，依教奉行，這麼成就的。這是已經成了習慣。章嘉大師往生，我沒有辦法，不能不另外再找一個老師，才找到李炳南老居士，跟他十年。所以「一門深入，長時熏修」，在這裡奠下基礎，懂得積聚善根、積聚善法。所以在這個社會當中，我能夠保得住，沒有被外面五欲六塵誘惑，沒有墮落、沒有退轉，天天親近佛菩薩，每天積聚菩薩業。
『世界無量處差別』，這一句我想不必說了，你應該懂得了。為什麼？「堅實積聚」裡面的習氣種子有善、有惡、有無記。所以變現出來的果報自然是「無量差別」。我們再看底下這一段，第七段：
【次有香水海，名清凈梵音。世界種，名普清凈莊嚴。】
因果裡頭都有清凈，能變現的是『香水海』，所變現的是『世界種』，這裡頭都有清凈。『清凈梵音』，我們看這一句就曉得這是什麼？無量劫來聽經、念佛的種子。所以這個世界種『普清凈莊嚴』，這個種子起現行！這裡面的道理很深很深！所有的「香水海」各個不同的名目，一定要知道，我們自己阿賴耶識裡頭統統具足。這是無量劫來累劫所修的業因，藏在阿賴耶識裡頭。現在如何能有清凈的緣，清凈的果報就能現前，還是「總在遇緣不同」。緣，我們自己可以控制，因，不能控制。所以佛講一切經講緣生，他不講因生。如果講因生那就變成宿命，講緣生是活的。
譬如我交友，我親近，我可以選擇人，這個我可以決定！我跟哪些人往來，我一定學了他的氣氛，這樣講的時候，我們後學必定受這些善知識的影響，聽他的教誨。這裡面自己也要有一點智慧，觀察這個老師，最重要的，老師的德行、老師的學問，我跟他就學這兩樣東西。我不是不知道報師恩，當時沒有力量，心有餘而力不足。我有能力的時候，我懂得怎樣報恩。老師希不希望我們報答他？不希望。希望我們有沒有財物去供養他？不希望。真的對我們是一無所求。唯一的希望，希望我們依教奉行，他的道德學問能有人承傳，這是他最高興的。世出世間真正教學的好老師，一生沒有別的希望，希望有好學生來傳他的道。在我們佛門裡面，你看這些老和尚一生唯一的希望，能有一、兩個人傳他的法。我們要懂得！
印光大師的法就是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。怎麼傳他？真正相信、真正理解、真正做到，那就是印光大師的傳人了。如果我心量小還不能容忍，那你「敦倫」沒做到；敦倫做不到，「盡分」就做不到。這四句十六個字你統統沒有。「敦倫」這兩個字簡簡單單的說，就是與一切眾生，印祖是佛門大德，所以那個境界深廣無際，遍法界虛空界一切眾生都和睦相處。印祖的標準！你跟別人不和，你不是印祖的傳人，你不懂得印祖的法。我這五十年所修學的，我那個心得可以跟大家做學習祖師大德這個法的一個助緣。如果我們真正修「真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心」，自然就能跟一切眾生和睦相處。你做不到「敦倫盡分」，是你沒有這個心；果然你用的是真心，不是用的妄心，問題就解決了。你用妄心不用真心，佛菩薩全是從真心自性裡面流露出來的純正之法，那你怎麼行？所以這感得的果報「普清凈莊嚴」，「普」是普遍，沒有一樣不清凈，都從清凈心裡頭生的，從「清凈梵音」裡頭生的。再看下面一段：
【次有香水海，名栴檀欄楯音聲藏。世界種，名迥出幢。】
這是「迥」不是回，這個字不能寫錯，它非常接近，「迥」是超出。『栴檀欄楯音聲藏』，這個話怎麼講法？我們知道「栴檀」是香，「欄楯」是防護，「音聲藏」。從字面上來看，栴檀表戒定慧，表五分法身，欄楯是守護，如何守護戒定慧三學、五分法身，不能夠忘失了。音聲藏，藏是含藏。用我們現在的話來講就方便多了，現在你看看，我們把音聲錄起來放在光碟裡面收藏，不但音聲可以收藏，影像也可以收藏，放在錄音帶、錄影帶裡面收藏。古人常常用這個方式，在一生當中遇不到傳人，怎麼辦？把它保留下來，所以藏諸名山，留給後代的有緣人。阿賴耶識有這一類的種子，所以它變現出來的世界『迥出幢』。一但遇到有緣的人，他得到了，他能夠出人頭地、能夠超越，青出於藍而勝於藍，有這種成就。這個在歷史上我們曾經看到的，在法界虛空當然更多。所以一生遇不到傳人，古人用這個方法，現在科學技術發達，方法更多了。我們再看最後這一段：
【次有香水海，名妙香寶王光莊嚴。世界種，名普現光明力。】
這一段跟上一段非常相似，雖然相似它還是不同類，同類自然就合而為一了，還是不同類。『妙香寶王光莊嚴』，「寶王光」是自性本具的般若，「妙香」是自性本具的德能。自性本具的智慧、德能、相好，這個名號裡頭統統具足。所以變現出來的世界『普現光明力』。「光明」後面有個「力」，我們想像當中，性德裡頭所具有的智慧、德能、相好統統都能夠現前，這個世界種所持之佛剎肯定善多惡少，我們從阿賴耶識含藏的種子能夠明了。這整個看下來，我們肯定一切眾生阿賴耶裡面含藏的種子是善多惡少，從這個肯定，我們一定相信中國聖人所講的「人之初，性本善」。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第八八六卷）諸位同學，請看「十海所管之海」，第六海：
【諸佛子，彼蓮華因陀羅網香水海外。】
首先把能管的海名字說出來了。在沒有講這段經之前，我們有一個交代，就是在前面第五海「金剛輪莊嚴底香水海」，這一段的經文有欠缺。我們在前面跟諸位介紹只講它所管的九海，後面沒有總結，同時缺了一大段，就是「最近輪圍山之海世界種」跟所持的二十層佛剎。在前後經文這二十層佛剎都有簡略的介紹，介紹一個最下的，介紹一個第十層的、第十三層的，最後第二十層的，這一段經文統統缺了。清涼大師在註解裡面說，傳到中國來的梵文經本沒有這一段。由此可知，傳來的經本這一段遺失掉了。按照前後的例子，這個文一定有的，這是簡單做個說明。現在我們看第六海，就是『蓮華因陀羅網香水海』它所管的九海。請看經文：
【次有香水海，名銀蓮華妙莊嚴。世界種，名普遍行。】
這個『香水海』的名字叫『銀蓮華妙莊嚴』，銀是白色的，金是黃色的。《彌陀經》上世尊為我們說了四色。其實蓮華的顏色很多，也是美不勝收，佛為我們介紹只是略略的舉幾個例子而已，這是我們一定要曉得的。學生理當聞一知十，一聞千悟，這是老師希望的好學生。銀白代表清凈，也代表沒有染污。『世界種，名普遍行』，這個「行」當然跟香水海相應，為什麼？阿賴耶識裡頭含藏的種子是因，前七識與相應的心所都是屬於緣，因遇到緣果報才現前，這個果報就是經上講的能現、能變，所以它能變的這個世界種叫「普遍行」。我們能體會得到世出世法無量的行門，在這個大世界裡面都有，都能夠見得到，這才稱之為「普遍」。
善因必定感善果。諸佛菩薩從哪裡來的？自己真性裡頭變現出來的，「自性彌陀，唯心凈土」。一切凡夫從哪裡來的？惡道眾生從哪裡來的？是不是也是「自性眾生，唯心穢土」？我們今天六根接觸外面六塵境界，包括一切人事物是不是自性、唯心變現的？是，一點都沒有錯！所以彌陀就是自心，此地就是極樂，沒有兩樣！眾生也是自心，唯心所現的。這個世界還是「唯心所現，唯識所變」，為什麼變出來的不一樣？因跟緣都不相同。我們這個穢土，現在住在這個地球上，芸芸眾生是我們阿賴耶識裡頭不善種子是因，內有煩惱，外緣又不善，所以現出來是我們現前所感受的果報。這個道理，如果不是佛在大乘經上為我們這樣詳細說明，我們永遠不會覺察，真的在這裡面迷惑顛倒；糊裡糊塗來到這個世間，然後糊裡糊塗又去搞輪迴，永遠不覺。從這個地方，我們才能真正體會到佛法殊勝！世出世間一切法裡頭沒有能夠相比的，遇到是大幸。遇到要不真正去求解、真正去奉行，那實在是可惜，百千萬劫難遭遇，無量劫希有難逢的一天！我們今天遇到了。
我們這一生當中有沒有殊勝的成就，就看自己的善根、福德。這三個條件，因緣有了。什麼是善根？能信、能解是善根。什麼是福德？能行、能證是福德。果然具足善根福德，這一次這個緣分好，遇到了，肯定在這一生當中成就了，這個成就是永脫輪迴、永離迷惑，不再迷惑了。可是事實上我們細心去觀察，這一生當中，遇到佛法這個緣的人不少，真正成就的人不多。這是什麼原因？剛才講了，善根福德不足。《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣」。遇到的人很多，善根福德少，達不到這個標準，所以成就就難！可是這個善根福德，也是遇緣不同，這個「緣」是什麼？好的善知識，這個善知識是過來人。李老師以前給我們講，有修有證的善知識，現在在這個世間沒有了，找不到了。那我們要找什麼樣的善知識？不得已而求其次，有修、有學，這個人真的在學，也真的在修，這就相當不容易了。找到一個真學、真修的這樣的善知識，我們親近他，他對我們肯定有利益。
在近代印光大師示現的就是有學、有修。你看看大勢至菩薩再來作斯示現，他沒有示現證果，他示現的有學、有修。為什麼？現代世間人能夠學得到。李炳南老居士就學到了，學得很像！李老師勉勵我、勸導我學印光法師。我讀印光法師的書，抓到他老人家自行化他的總綱領，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。我佩服得五體投地，我發願要認真努力學習，我也要學得很像。
「敦倫」，沒有學習《華嚴》之前，我們那個「倫」的範圍很小，小到什麼程度？同倫。我們沒有能夠放下妄想分別執著，沒有能夠拓開心量。這個「倫」的觀念，我們自己這個族群，我們自己的國家；其他的是外族、外國，這「外」掉了，不跟他們「同」！這也不錯，不完全為自己身家去想，還能想到自己的族群，想到自己的國家。
學習《華嚴》之後知道，錯了，心量太小了。看看毗盧遮那如來，再想想阿彌陀如來，他們的心量遍虛空法界。再看到世尊在《華嚴經》上說的，虛空法界剎土眾生，十法界依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」。這麼樣說起來全是同倫。為什麼？心、識是一個，無量無邊的世界這一個心現的、一個識變的。「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。
這樣一來明白了，醒悟過來了，不同的族群跟我是同倫，不同的國家跟我也是同倫，不是一類的也是同倫；畜生跟人不是一類，餓鬼跟人也不是一類。佛經講的十法界、六道，現在知道全是同倫，再包括的樹木花草、山河大地、泥沙瓦礫全是同倫！我們的真誠遍宇宙，清凈平等遍宇宙，正覺慈悲遍宇宙，戒定慧三學遍宇宙，布施這六度也遍宇宙；起心動念沒有一樣不是遍法界虛空界。這是學習《華嚴》才明了、才覺悟，才能夠入法界的少分。
把自己往昔一切錯誤的觀念改正過來，錯誤的想法、看法統統修正，思想言行能夠跟經教相應，這就是轉業力為願力，轉凡為聖，轉迷為悟，真的轉了！這一轉過來之後，自己知道想法、看法、做法跟過去不一樣了，跟社會一般大眾還沒有回過頭來的、還沒有轉過來的不一樣。於是佛法的受用，方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，真有這個意思了。開始覺得有這麼一點，往後勇猛精進，境界愈來愈好，愈來愈殊勝！
我們在這個經上看到，阿賴耶識裡面含藏無量無邊的種子習氣，善種子是真不少，惡種子也很多。佛教導我們要培養善緣，讓善種子起現行，要斷絕惡緣，讓惡種子不起現行。這是佛法，這是智慧的選擇，佛菩薩會選擇，選擇正確，果報殊勝無比。惡的因緣有沒有用處？有！有什麼用處？變現出惡道的境界去幫助惡道眾生，如果我們阿賴耶識裡頭沒有惡道的因緣，惡道眾生就沒有法子得度，你看看多妙。所以善跟惡不二，覺悟的人知道不二，善有善的用處，惡有惡的用處，只要用得恰當，沒有一樣不是幫眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，超凡入聖。再看底下一句，第二個海：
【次有香水海，名毗琉璃竹密焰雲。世界種，名普出十方音。】
凡是香水海、香水河都是講習氣種子這一類。『毗琉璃』是清凈，性德相應。『竹密』是形容，竹林這個竹子確確實實長得很密集，比一般的樹要密集很多，所以講密集多半用竹來形容。『焰雲』是表智慧。這裡講的智慧，「毗琉璃竹密焰雲」說的是權智，後得智。根本智裡頭是清凈無為，不會用這些名詞來形容，這是講的後得智，講的權智；也就是佛經裡面常常講的善巧方便，「竹密」是無量的善巧方便。
『世界種名普出十方音』。從世界種名號來看，這個大世界它也有二十層佛剎，每一層裡面前面我們略略說過，最下面一層有多少世界？微塵數，世界微塵數，這個經上講的「佛剎微塵數」。愈往上面去愈增加，增加一個世界微塵數，第三層三個佛剎微塵數，第四層四個佛剎微塵數，你說這二十層世界有多少佛剎微塵數的世界？這麼多世界裡面辯才無礙的人多，「普出十方音」，我們曉得這裡面的人有智慧，沒有智慧哪來的辯才！無礙辯才是從智慧裡頭生的，不是從福德裡頭生的。雖然福至心靈，肯定這裡頭有智慧。那個智慧從哪裡修？還是離不開福報，福至心靈這句話是很有道理，持戒就是修福，忍辱是修福，從這修起。
所以一個人不持戒，哪來的福報？縱然有一點福報，那個福報虛而不實，唯有持戒、忍辱所修的福報，這個福報踏實、堅固。現在這個世間人，福真的是很薄，什麼原因？不持戒，不肯學戒，對於戒律真的一無所知。我勸你們同學們講《沙彌律儀》、講《十善業道經》、講《太上感應篇》，為什麼教你講？講的印象深刻。過去李老師常常給我們說，講一遍那個印象超過聽十遍。李老師勸年輕人發心出來學講，為什麼？你要講的時候，你要很認真去準備，不一樣。我勸出家的同學們一定要把《十善業道經》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《沙彌律儀》要細細的去講一遍，至少也去講一遍，你的印象不一樣了。如果你善根福德深厚，你很可能轉變了，真的你會改過自新，斷惡修善，你走出一條光明的大道。聽很難，這個耳朵聽，那個耳朵出去了，沒有辦法改變你的思想言行，那樣學習就是沒有效果。學了之後，確確實實把自己的想法、看法，自己的行為真的改正過來了，這個學，功夫得力了。聖賢的教學重在實行，學了不能做等於沒學。所以在這一句裡面，我們看到的是人家這智慧辯才無礙，能「出十方音」。再看下面第三段：
【次有香水海，名十方光焰聚。世界種，名恆出變化分布十方。】
前面所講的「普出十方音」是辯才無礙、語言無礙，性德流露。語言要不要學？不要學，自然他就會了。我們今天為什麼不行？我們今天有業障障住了，所以不通過學習，你沒有辦法懂得另外一種言語。修行功夫到家的人，障礙除掉了，一接觸自自然然就通達。諸位如果要問：你沒有學，你怎麼會通達？我們學院最近收了有三十幾種研究輪迴的報告，這從美國搜集來的，這些書本裡頭所講的都是現在的事實。許多熱心的教授、心理學家、醫生，他們用催眠的方法讓一個人能夠回到過去世，說出他前生的狀況。他沒有學過其他國家的語言，在催眠的時候，他能說得出來，他前世是在哪個國家、哪個城市，當地的語言他就講得很流利，沒學過。等他催眠醒過來之後問他，他一句也不會講。
這個例子能夠證明佛在經上所說的，十方無量無邊的世界有無量無邊的言語，不同的言語。但是要曉得我們過去世無量無邊，在大宇宙裡面很多世界我們都曾經住過。阿賴耶識裡頭有種子，那種子就好象檔案一樣，現在有障礙，這檔案拿不出來；如果障礙去除，想拿什麼檔案，馬上種子就現前。過去生中你所經歷種種不同的族群、語言、文字全都通達了，不要學！就這麼個道理。阿賴耶識含藏的種子習氣，佛說了，如果有形相的話，哪怕再小像微塵一樣，盡虛空也容納不下。又何況真的通了之後，別人的能力我可以把他拿來用。就是說你會的，我跟你通了，我能把你會的變成我的。就好象現在電腦連線一樣，如果我們跟大學圖書館電腦連線，那個學校里電腦儲存的許許多多的資料，我都可以拿來受用，就這麼個道理！你阿賴耶裡面儲存的那些資料我可以用，我阿賴耶資料你也可以用，通了！十方三世一切諸佛如來，他們阿賴耶識裡頭儲藏那個資料我也能受用，一通一切通，就是這麼個道理。
所以現在我們最重要的問題在哪裡？是怎麼樣通？我能跟一切諸佛通、跟一切菩薩通、跟一切眾生通，這是高等的佛學，這是大乘圓教，這是《大方廣佛華嚴》。怎樣才能通？佛在《楞嚴經》上教了我們一個秘訣「凈極光通達」。我們明了所有一切障礙不通，是什麼因緣造成的？是妄想分別執著造成的。現在要用什麼方法把妄想分別執著除掉？用禪定，禪定到極處就通達了，那真的是很高級的禪定。在大乘經上佛告訴我們，什麼人得到這種定？八地菩薩。八地菩薩的定功見到阿賴耶，見到阿賴耶裡面含藏種子，這些種子在阿賴耶裡頭活動的狀況，八地菩薩曉得，七地還不知道。
真正了解事實真相，這個人真干，世間不管是名聞利養、五欲六塵，這雞毛蒜皮，不值得一提！真正功夫用在哪裡？學佛！我要跟佛一模一樣。從初發心我要升等，像念書一樣年年升級，菩薩一共有五十一個階級，一年級、二年級，有五十一年級。如果一年升一級的話，五十一年成佛了；不真干不能升級。升級從哪裡升？總得要知道，從一年級升起。現在我們怎樣進入一年級？說老實話，現在許許多多同修，學佛的同修一年級沒拿到。一年級是初信位的菩薩，要什麼條件才拿到？三界八十八品見惑要斷掉！不斷煩惱不行，一定要斷。
這八十八品見惑分為五大類，第一類身見，執著身是我。第二是邊見，邊見就是我們今天所講的相對，我的對面是人，大的對面是小，長的對面是短。六道凡夫生活在相對的世間，相對是假的不是真的。在相對世間裡面起了分別執著，麻煩就來了，就造成障礙，障礙你沒有辦法證得初信位。第三類叫見取見，第四類叫戒取見，這兩類我們中國人叫做成見，「某人成見很深」！見取見是對果上有成見，戒取見是對於因行上起成見。除這四種以外，另外總歸納一類叫「邪見」，你的看法錯誤了。這五種都是錯誤，你要把這五大類錯誤的看法統統斷掉了，你才能證得；修小乘證得須陀洹，大乘證得初信位的菩薩，你就入門了。以這個條件來看，我們現在沒有入門。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續看第三段：
【次有香水海，名十方光焰聚。世界種，名恆出變化分布十方。】
這一段，前面我們講了很多話，好象是離題了，實際上是我們把上來一直學習的做了一個總結。我們在這裡面細心思惟觀察，明了應當如何學習才能真正得受用，這非常重要！經文『十方光焰聚』，這是一類，阿賴耶裡頭一類種習，種子習氣，這也是好的。從這裡來看，我們阿賴耶識裡面，心量並不是很狹小，確實它能容十方。「光焰」這是智慧，前面所說的，我們一看就曉得是權智，這個名稱裡面權、實都具足。所以它現的『世界種，恆出變化分布十方』，這個「變化」總的來講，隨類現身！這個隨類現身，要記住，不一定現這個身體相，山河大地也是身，樹木花草也是身；隨眾生心之所感，什麼樣的身形都能現，這是「變化分布十方」。從這個地方，我們也能夠想到《華嚴經》上所講的「情與無情，同圓種智」，這兩句話也很難懂。再看下面這一句：
【次有香水海，名出現真金摩尼幢。世界種，名金剛幢相。】
在這些經文裡面我特別提醒同學們，種子跟現行一定相應，種子是『出現真金摩尼幢』，現的相是『金剛幢相』，這都是講大的，不是講小世界，講『世界種』。「金剛幢相」，當然大乘法裡面講的，「金剛」所表三個意思：第一個是堅固，第二個是鋒利，第三個是光明。佛用「金剛」來形容般若智慧，具足這三個意思。智慧是從禪定裡面生的，換句話說，定是體，慧是作用，兩個可以互為體用；慧是體，定是作用，這兩個互為體用，看用在什麼地方。定慧均等就叫做禪，梵語稱「禪那」，定慧均等。甚深的禪定，自性本具般若開顯了，學佛的人目標總是要定在這個地方，就正確了。決定不求人天福報，在這個世間應當發心學佛菩薩，為眾生做種種示現，這是真正的自行化他，提升自己的境界，真正的福慧雙修。再看下面第五句：
【次有香水海，名平等大莊嚴。世界種，名法界勇猛處。】
這是藏識裡頭一類『平等』的種習。『大莊嚴』是讚歎，一念平等的心，一念平等的行，這個種子歸在這一類。我們平常在一起共同學習的，菩提心！真誠的種子，清凈的種子，平等的種子，正覺的種子，慈悲的種子，要天天增長！怎麼增長法？起這個念頭就增長，這些種子多了，有了力量，那個現行，遇到緣起現行，就是佛菩薩的境界，自己自自然然的就轉變過來了。古來善友常常勸導我們，常存此心，常修此行，菩薩行！看破、放下、自在、隨緣、念佛，菩薩行！發菩提心，修菩薩行，念茲在茲。天天認真努力去干，放不下的也要放下，自己的功夫才長進；放不下的不肯放下，你的功夫一點都沒有進步，不但沒有進步，很可能退了。真正用功夫，就是放不下我也要放下，咬緊牙根放下，時間久了慢慢就自然了。到自然的時候，你就得自在，你才真的能隨緣，「恆順眾生，隨喜功德」。何必跟人爭，何必跟別人賭氣？你要，我順著你，都給你。我想做一樁好事，你反對，你不歡喜，我隨順你，我就不做。
這些地方確實有時候是很難，難行能行。我們做的是一樁好事，不是壞事，但是他不樂意，他不同意，我們暫時就不做；我們等待他回頭、他歡喜了再做，不著急！這些也看我們做的是什麼事？如果對社會廣大眾生有利益，他障礙，我們可以換一個方法來做。這個地區有障礙，那個地區沒有障礙，我們到沒有障礙的地區去做，這是什麼？對廣大社會眾生有利益的，我們懂得通權達變。如果對我們少數眾生有利益的，他障礙了，可以不做，我們這少數人忍耐忍耐，順他的意思，好！所以凡事要有智慧權衡利害得失，他障礙，障礙少數人，那是業報，還帳！大概過去這一批人障礙過他，今天他來做障礙，一報還一報。如果整個社會廣大的群眾，那不一樣，那我們得要想變通的方法了。
我這一生當中講經四十四年，這四十四年諸位想想看，我換了多少地方，為什麼不在一個地方講？緣盡了。最初人家歡喜我們，來禮請講經，我們也很歡喜。講了一段時期之後，他心裡變了，不喜歡再聽了，那我們趕快走。哪個地方有緣就到哪裡去，緣衰了立刻就走，不要等緣盡了，以後不好見面。我們知道一切眾生本性都是純善的，我們知道一切眾生皆有佛性，他有時候覺悟、有時候迷惑，凡夫都是這樣子。真正能夠保持覺而不迷，他成就了，他入門！在沒有入佛門之前總是進進退退，覺是進，迷是退，進得少，退得多；覺的時間短，迷的時間長；覺的力量弱，迷的力量強。他煩惱習氣重，這個道理要懂。
所以古往今來，真正善知識弘法利生一定是抓住機緣，這個機緣是他在覺的時候，我們很認真努力去教學，示現好樣子。三輪教化，學諸佛菩薩。他煩惱起現行，稍稍退轉了，趕緊就告辭，等到下一次他覺悟的時候還可以來。他有煩惱習氣，我沒有煩惱習氣；他的情緒會常常變化，我這裡不變。不變看變化，看得清清楚楚；變化看不變，他看不出來。又何況佛法教化眾生是生生世世，不是這一世。弘法跟護法如果能密切配合有個二十年、三十年，你要曉得那是多少生、多少世結的善緣！不是偶然的。通常在一個地方，護法的人能夠三年不變心，很難得了。所以修行人，尤其是出家人，出家人沒有家，這個理念一定要有。出家人是雲遊四海，哪裡是家？處處都是家。哪個地方有緣就在哪裡住。你看看佛經，我們展開經卷，如是我聞，佛「在」什麼地方，沒有說佛「住」什麼地方，出家人沒住！「應無所住，而生其心」，你怎麼能住？「住」就迷了。「在」不迷，今天在這裡，明天在那裡，盡虛空遍法界，哪個地方有緣就到哪裡去。
諸佛菩薩功夫到家了，得大自在，哪個地方眾生有感，佛就有應，這叫緣；眾生有感是緣，佛就有應。我們現在沒功夫，沒功夫，懂得隨緣，決不執著。這個地方環境再好，也不能執著我們在這裡要長住，不可以。即使在這個地方我們建了道場，一切的設施也可以說相當完備；地方的，圖文巴這個地方有福。我們人對這個道場，對道場所有一切設施，絲毫留戀都沒有！哪裡有緣哪裡就去了，統統放下了，沒有一點點留戀。我們在此地對這個地方的布施供養，布施供養是修福、是修慧。別的地方有緣，我們到那裡去了，我想要不了一、兩年福報就現前了，那個地方道場也建立起來，可能比這裡還殊勝。這個事實，我想許多同修應當有所感觸，布施跟果報你從這個地方能夠體驗、能夠看出。你不能夠舍，哪來的果報？有施才有報。
學佛、讀書人最喜愛的，圖書。我們得到一套《四庫全書》、得到一套《薈要》是多麼歡喜！視同珍寶。我們得到一套《大藏經》，我在初學佛的時候，不敢做這個夢，自己擁有一套《全書》，擁有一套《大藏經》，不可能的事情！不敢想。居然慢慢的這個福報現前了，真的是心想事成，統統具足。如果我們離開圖文巴，這全部舍掉了，到另外一個地方，能不能還有這麼多典籍？能，肯定能。福報是隨著你身走的，死了也能帶去，來生還是有福報。我們最近這兩年念念想著贈送《大藏經》，做到了。我們在一九九九年送了一千套《大藏經》，在這一、兩年我們又送了一千套，這在今年。現在我們又來發心，有同修建議我們送《四庫薈要》，好事，我贊成！我們預計印一千套，贈送給全世界大學、圖書館，給學術單位，法布施，好事情！這是在過去確確實實不敢想像的，現在都能成就，證明佛在經教裡面教導我們的話是真的，愈施愈多。
施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，因緣果報真的是絲毫不爽。為什麼不做好事？好事好果報！所以對一切眾生，就是對自己的冤親債主，都不能有絲毫怨恨心。不但沒有怨恨心，今天我們學《華嚴》之後，我們都是用感恩的心，真誠感恩的心來對待。我們的前途一片金色光明，我們生活的空間遍虛空法界，自己修來的。佛菩薩的教導，我們要落實、要兌現，境界就現前了。佛菩薩沒欺騙我們，平等心比什麼都重要，對人、對事、對物，對一切眾生清凈平等心！
這個『世界種，法界勇猛處』，大概這個大世界住眾修學精進的人多，退轉的人少。我們就能想像到這個世界善緣一定多，惡緣少，所以眾生都能夠勇猛精進。再看下面第六句：
【次有香水海，名寶華叢無盡光。世界種，名無邊凈光明。】
我們看這一類的種子習氣，『寶華叢無盡光』，「寶華叢」說的是什麼？六度萬行，無量無邊的善業。「寶華」是善因。「叢」，眾多，不是一種。「無盡光」是智慧。真實智慧修無量無邊的善行，這一類的種子習氣變現出依正莊嚴是『無邊凈光明』，清凈光明！善業要與性德相應，佛法裡面稱之為「寶」；與性德不相應，不用寶這個字，這個在大乘經教裡頭我們要明了。性德也很難懂，佛祖、善知識常常教導我們，性德是一切眾生本來具足的；佛在經上所說的種種善念、善心、善思惟、善語、善行，全是性德的流露，全是性德的作用。總的來說無貪、無瞋、無痴，佛法裡面稱為三善根，世間無量無邊的善果都是從這個根生的。
這個善根反過來就是貪瞋痴，貪瞋痴稱為三毒；這個世間所有一切不善是從三毒生的。你看看貪心生出餓鬼，愚痴生的是畜生，瞋恚生的是地獄；三惡道的業因是三毒煩惱。我們自己三毒煩惱嚴重到什麼樣的程度，自己知不知道？自己有沒有覺察？自己能不能改善？這在當前實在講是最重要的課題。你看一般人，這不是普通一般人，一般念佛人，疏忽了！小小不如意的事情，心裡難過、發脾氣、責怪別人，貪瞋痴現前。小小事情都是這樣子，說明你的貪瞋痴相當嚴重，念佛也不能往生。
清朝初年乾隆年代的時候灌頂法師，佛門的大德，他的著作非常豐富，收在《大藏經》裡頭。灌頂法師給《大勢至菩薩圓通章》做了一個《疏鈔》，我們有單行本流通。過去我講過《大勢至菩薩念佛圓通章》，就是依照他的《疏鈔》來講的。這一本書的末後，他講念佛有一百種不同的果報。我最初看到這一部書我非常驚訝，他前面第一段「念佛果報在三惡道」，頭一條就是墮地獄，一百條最後一條是成佛，念佛成佛。我對這個念佛墮地獄，我是很不以為然，這怎麼可能？我拿著經本去請教李老師，李老師一看：你問的這個問題重大，我不給你講，到講經的時候我給大家講。怎麼會墮地獄？嚴重的瞋恚心沒斷。你念佛，只是在阿賴耶識裡頭種下一粒佛的種子，這一生當中你還是要受果報。你的瞋恚、嫉妒心太重了，常常表現在行為上。
從這個地方我們就想到《彌陀經》上所說的，西方極樂世界都是「諸上善人俱會一處」，我們想想，諸上善人他還會有嫉妒瞋恚嗎？當然沒有！為什麼說當然沒有？我們娑婆世界初禪天就沒有了。你去看許許多多經論，佛說的，初禪以上瞋恚這個煩惱伏住，不起現行了。色界天人貪沒有斷，痴沒有斷，瞋斷了。什麼樣的逆境、惡緣不生瞋恚心，他能超越欲界生四禪天。四禪天人尚且瞋恚沒有了，極樂世界的人怎麼能有瞋恚？因此我們明白過來了，我們念佛要想求生凈土，你念佛的功夫至少要把貪瞋痴慢伏住，有這個能力把這個煩惱伏住；煩惱沒斷，伏住，它不起作用，這叫念佛功夫成片。
一切時、一切處，一切順境裡面沒有貪戀，為什麼？順境貪戀你不能往生，你捨不得這個世界。惡境惡緣你會生煩惱，你會生瞋恚，你不能往生。為什麼？你的心行不善，念佛念得再好，你不是善人！人家那個世界是善人，你不善跑到那個地方去，把人家那個善人團體破壞了，那成什麼話！不要說西方世界不會接納你，我們今天這個道場又何嘗不如是？大家到這個地方來同參共學，如果有一個人在這裡面擾亂，我們全體的人身心都不安穩，這個時候怎麼辦？我們只有好言勸導這個人離開。有些人多數都能夠接納，他離開我們道場；有很少數他還不肯接納，你勸他離開，他偏偏不離開，真麻煩！我們還是顧全佛法好的形象，我們決不採取報警；讓警察來把你趕走，面子不好看，我們還是忍耐。這個時候求佛菩薩、求護法神，真的有效，讓佛菩薩、護法神遷單。變成什麼？他自己不想在這裡住了，住不住了，他要告假離開，好，彼此雙方面子都顧到了。
想想我們這麼一個小團體都如此，西方極樂世界清凈莊嚴，上善之人，我們的心行不善怎麼能去？這是我在講席當中常常勸勉大家，真正要想求生凈土，信、願、行是不能缺少的，斷惡修善也不能缺少，把自己所有一切不善，貪瞋痴慢的毛病要斷掉。順境逆境，小小境界都不如意了，心裡清楚：我不能往生，我不夠資格；具足信願行也不能往生。臨命終時佛不會來接引，佛接引你不是給西方世界大眾添麻煩嗎？我們自己的心，佛知道。我們起心動念一切造作你可以瞞人，你瞞不了阿彌陀佛；不但阿彌陀佛瞞不住，西方極樂世界所有的菩薩，沒有一個你能夠瞞他。《無量壽經》上講得好，西方世界的眾生，下下品往生的，「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」，他們的神通能力跟阿彌陀佛幾乎沒有兩樣。看到你的心行不善，這麼容易發脾氣，這麼容易產生貪戀，不來接引！人同此心，心同此理，你不能不想到。
所以這兩年來，我特彆強調「純凈純善」，我們要向這個目標勇猛精進。為什麼？自己是善人，心清凈，行善良，這樣才真正取得往生凈土的條件，我真有把握，我真有信心。「無邊凈光明」！這個世界現在就要放下，不是說等我臨命終時再放下，那個時候來不及了。現在放下，現在就自在，沒事了。日常生活跟大家接觸，隨緣，隨緣最快樂。你們喜歡怎麼做，好，你們就照做，只要沒有大的錯誤。大的錯誤，我提醒你一下，你能改很好，不能改也好。我們自己的心清凈，決定不受干擾，這樣就對了。來到這個世間，這一生想幹什麼，目標、方向要清楚、要正確，一定要達到。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第八八七卷）諸位同學，請看「華藏世界品」，十海所管之海，第六海，請看第七句：
【次有香水海，名妙金幢。世界種，名演說微密處。】
這一類藏識的種子稱為『妙金幢』，幢是幡幢，代表高顯，也代表說法。古時候寺院叢林講經說法就是用「幢」來做為一個訊號，旗號一類的。古時候的寺院都有旗杆，現在沒有了，現在用不著。這個旗杆是通知大眾的，我這個道場今天有什麼活動，向大眾宣布。如果是法會、禮懺這一類，懸幡，旗杆上掛的是幡，扁形的。今天道場有講經說法就懸幢，幢是圓形的。人家一看今天有什麼活動，他有空閑，樂意來參加他就來了，這個法子好。古人常說，佛法是師道，師道「只聞來學，未聞往教」，我把我的活動通知你，我不敢邀請你。這個道理我們後學都要懂，為什麼不敢邀請你？你的時間很寶貴，萬一我邀請你來，你到此地來參加這個活動非常不滿意，那我怎麼對得起你？但是我的活動又不能不通知你，所以通知你，你歡喜，你來；你不歡喜、不滿意，你可以不來。所以不是用請帖，不是用發帖子，是設一個訊號，旗杆上設個訊號。
「妙金幢」，當然這個道場今天講經說法，所以跟世界種的名號相應，你看『世界種』是『演說微密處』。我們藏識裡頭的種子有歡喜演說妙法的這些種子，這個種子遇到緣起現行，那就是演說微妙處。這微妙處在哪裡？還是一個緣。善導大師所說的「總在遇緣不同」，這一句話說絕了。哪個地方有緣，這個緣是有聽眾！有歡喜聽的，這緣就成熟了，佛菩薩就在這個地方現身說法。歡喜聽經的人確實有，但是世間人，又有多少人知道佛法微妙？很少人知道，尤其是在現代這個時代。佛法傳到中國來的時候，講經說法的大德很多，不辭辛勞到處宣演。在中國古時候，文化水平就很高，儒家跟道家這是兩個大的學派，小的學派非常之多。我們在歷史上看到「先秦諸子百家」，學派很多，這麼多的學派顯示出一樁什麼事？好學的人多。中國在歷史上成為一個文化大國不是沒有道理，好學的人多。而且中國古時候的教育，始從胎教，中國古時候是最重視教育。所以印度這些高僧大德到中國來，非常受中國讀書人的歡迎。所以那個時候學佛都是士大夫階級，士大夫階級就是我們今天所講的知識分子，社會上知識分子歡喜佛法，到處建道場、翻譯經典、演說經典、指導人修行，由國家帝王親自來提倡。
所以佛法在中國的傳播，無論是從面上講、從深度上講，遠遠超過儒跟道。在中國這兩千年來，歷代高僧、高士人才輩出，佛法之衰是衰在最近的兩百年。我們看看清朝康熙、雍正、乾隆的時代，乃至於嘉慶，道光、咸豐之後衰了。當然衰的因素很多，但是咸豐以後西洋文化傳入中國，確確實實讓中國讀書人看到西方堅甲利兵、科學的機械，心理產生震撼，而對自己幾千年傳統的學術產生懷疑。但是無論是傳統、無論是西方，都沒有深入的去研究、去了解，造成今天的後果。在這一方面，中國人不如日本人。但是現代的日本人對於傳統的聖賢教誨也逐漸的疏忽了。雖然如此，畢竟這些國家還是有高人，我們深深希望聖賢的法脈不能斷絕，要有傳人，這個時代弘傳機緣沒有，將來會有。就像達摩當年到中國來一樣，把印度禪宗傳到中國，沒人學，沒人護持，他能夠找一個人來傳法。他傳給慧可，慧可傳僧璨，僧璨傳道信，傳到弘忍，五代都是單傳，到第六代機緣成熟，學禪成當時一種時髦的風氣。所以法運有興衰起落，現在這是落的時候，它落在底谷，不要緊，將來還有往上興旺的時候。
早年我親近章嘉大師，我向他請教，我對這個事情很關心。大師告訴我：你放心，現在佛法雖然衰，將來有興的時候。風水也輪流轉！佛的法運這一萬二千年當中，興衰輪替這是非常正常的現象。眾生造作一切不善業當然要受苦報，受苦報的時候，這些正法一般人很難接受。但是苦頭吃盡的時候，他就會接受，他覺得走投無路，要另找出路了，這個時候聖賢教誨興旺的緣就逐漸逐漸成熟了。由此可知，最重要的大事，承傳！諺語所謂「後繼有人」，一個人都行，有傳人。祖師大德、高僧、高士對於這樁事情非常重視。不僅是佛法，世法也不例外。無論是學哪個行業，中國可以說國粹，除佛、儒、道，醫也是如此。中國的醫學絕對不是從醫學院能夠學到的，學醫跟學佛跟學道實在講沒有兩樣，它確實不是一種技術，它是大學問！一般的醫學是技術，中醫是大學問，它裡面講陰陽、講五行、講方位、講時節；西方醫學絕對講不上這些東西。中醫講的是什麼？你是哪一年出生的？哪一月出生的？你在什麼地方出生的？你這個身體稟賦，他大概就了解。西醫絕對不管你這些東西，他認為這個與他沒有關係，與你生病沒有關係，與治病的方法沒有關係；中國人認為有關係。採藥，這個藥材出產在什麼地方，什麼季節去采，統統都有講求的，同樣藥材，季節不對效果就不一樣，這是「道」，這不是學術。真的，中國文化的根非常深厚，很可惜現在這個世間對中國文化能夠認識的人太少太少了。我們也非常擔心，怕中國文化在這個世間消失了，那是整個人類的不幸。我們知道這麼一點點，當然我們要盡心儘力保護，不但要保護，要發揚光大，因為它對於一切眾生有真實的利益。
我們看到經文就想到，「演說微密」總在遇緣。緣從哪裡來？要求佛菩薩加持，這不是迷信，自己有純善純凈的心為眾生、為正法久住世間，真正有這個心求，這一念就能與佛菩薩感應道交。有福的眾生，他所居住的地方叫福城，緣自然成熟，在成熟一定要緊緊的抓住。為什麼？人情事理變化很大。時節因緣究竟有多長？時間有多長？影響有多大？都是不一定。所以有一天的緣，認真努力做一天；沒有這個緣，自己努力修學。古德所說的「進則兼善天下」，有緣；退，退是沒有緣，「退則獨善其身」。達摩祖師到中國來沒有緣，他在少林寺每天自己面壁，獨善其身，他在那裡示相，在表演給我們看，可惜我們看不懂。禪是什麼？達摩祖師的形相就是的！九年之後，慧可看出來了，這二祖看出來了，向他請教，佛門裡面講，向他求法。求法的心真誠，祖師一指點他就開悟了，傳法是這個傳法，這是真正傳法。衣缽是什麼？那是個紀念品，那個不重要，那有沒有無所謂。所以到六祖能大師不傳衣缽了，沒衣，傳法是所謂是「以心印心」，這是真傳。再看下面這一句：
【次有香水海，名光影遍照。世界種，名普莊嚴。】
這一類的識種『光影遍照』，這是智慧。真正有智慧的人，知道世出世間一切法如夢幻泡影，「遍照」是樣樣清楚、樣樣明了。這個識種現的世界，『普莊嚴』。「普」是普遍，「普」跟「遍照」相應，如果不是「遍照」，哪來的「普莊嚴」？普莊嚴沒有一樣不莊嚴，所以說十法界依正莊嚴。有一些同學懷疑，十法界依正莊嚴，佛法里真的是常常講。他提出了疑問，那畜生道有什麼莊嚴？餓鬼、地獄裡頭還有什麼莊嚴？他不懂。三途一般的狀況我們看了，苦不堪言，哪來的莊嚴？他這個莊嚴確確實實我們不知道，佛菩薩知道。我們學佛學了這麼久，逐漸逐漸也開了一點竅，也能體會到了，那是什麼？消除罪業，莊嚴是好事。你想想看消罪業是不是好事？沒有這樣的果報，他造的惡業消不掉，所以三途苦報是消貪瞋痴所造的惡業。惡業消除了，障礙沒有了，你才會覺悟，你才會恢復你的本心，大菩提心。菩提心是我們自己的本心，本來如是。我們今天菩提心不能現前的原因是什麼？這個自己要曉得，原因是貪瞋痴煩惱業習把我們自己的本心、真心障礙住了。
在六道裡頭用的是妄心，什麼妄心？用貪瞋痴的心。只要我們諸位冷靜思惟、反省就知道了。我們生活處事待人接物用什麼心？貪心、瞋恨心、痴心，我們用這個過日子。諸佛菩薩不一樣，諸佛菩薩用的是覺心、正心、清凈心，用覺正凈！我們用貪瞋痴！貪瞋痴的果報變現出來就是三途，這個三途苦報消你的罪業，怎麼不算是莊嚴？所以這個莊嚴是從另一個角度裡面看出來了。三途沒有什麼不好，都是幫助人、成就人的。正如同世間法律裡面的刑罰一樣，你犯了罪，要不要判刑？你要不要去服刑？刑期滿了，你就出來了，你出來依舊是個好人。三途就好象一個人造作罪業被判刑一樣，在監獄裡面改造。一切眾生墮落在三途，在三途裡面改造，就這個意思。消除業障回歸自性，「普莊嚴」。沒錯！再看最後這一句，第九句：
【次有香水海，名寂音。世界種，名現前垂布。】
這一句比較不好懂。『寂』，清凈寂滅，十地以上所證得的。我們可以說，諸佛如來在十法界現身說法，他的理體就是「寂音」，清凈寂滅。《仁王經》上講的「寂滅忍」，五忍菩薩，十地、等覺、如來果地，寂滅忍。「寂音」我們就能夠體會到，就是佛法當中所謂的一乘法，《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。佛給你講真法是一乘法，一乘法是成佛之法，如來果地上親證境界。這個法佛不常講，為什麼不常講？凡夫聽不懂，凡夫不能接受。換句話說，是純正之法，不契初學之機。所以釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成佛，成佛之後第一部宣講《華嚴》，《華嚴》是一乘法。二乘、天人對於佛現身說法，不見不聞，如聾如盲。佛講《華嚴》是在定中講的，能夠參與如來定中境界的，法身菩薩，十法界裡面的聖賢都沒分，前面跟諸位介紹過，四十一位法身大士他們的境界。
所以佛說完這個之後出定，看看這個世間眾生的根性只能學小教。在鹿野苑度五比丘，開始給他們說法，講了十二年，小乘！現在的《阿含經》。這個好懂，就是解決你們現前的問題，思想上的問題，見解上的問題，日常生活的問題，我們今天講的多元的社會教育。釋迦牟尼佛就開班教學了，十二年這個基礎打下去之後才提升，提升方等，方等講八年；前面這十二年好比小學，方等好比中學。方等講了八年之後，再提升到般若，般若好比是大學，講了二十二年。最後的八年講法華、涅盤，《法華》、《涅盤》是一乘法，跟《華嚴》無二無別。用這麼多的時間，佛說法四十九年，他用四十年的時間，把這些學生提升到一乘境界，最後依舊給你講最真實的，世尊果地上親證的境界。你有四十年的功夫、修行功夫，你能聽得進去，你能有受用。
但是今天我們自己要認真反省，我學佛多少年？有人說：我從皈依到現在已幾十年。是，你從皈依到今天幾十年，就好象在學校里報名，報名到現在差不多也有三、四十年了。怎麼樣？從來沒有一天上學去上過課，你說你這報名有什麼用處？你沒去上課！一定要好好想想，釋迦牟尼佛天天上課，你有沒有參加上課？佛法的小學，小乘十二年。你有沒有上十二年課？有沒有天天去聽講？有沒有每天在學習？沒有！阿含十二年沒上過課，方等也沒上過課，般若呢？還是沒上過課。這是天台大師所說的「名字位中」，我在這個學校里報了名，掛名的學生，從來沒上過課的，那有什麼用處？四十年之後，佛才吐「寂音」。
『世界種，現前垂布』，「垂」是代表上對下，「布」，展布開。我們曉得世尊，「垂」是慈悲，「布」是演教，今天講的布教。早年，我們在台中求學，台中蓮社有十七個布教所。那個範圍都不大，有些布教所的講堂還沒有我攝影棚這麼大，可以坐三、四十個人，就坐滿了。哪些人去布教、去講經？李老師的學生，我們這一批跟老師學講經的這些同學。所以有十七個布教所提供我們去練講。分布的範圍也很大，北面到新竹，南面到鹿港，在這個區域裡頭有十七個布教所，那是我過去在台中的時候。這些布教所有幾個我都去過，但是我沒有講過經，我聽同學講經，去參觀過，「垂布」。
這個「世界種，名現前垂布」，我們就知道這個世界種所持的佛剎，法緣一定很勝，道場到處都有建立，就是散布在許許多多所持的世界；而且「垂布」前面加上「現前」，不是過去、不是未來，現前垂布。這也給我們很大的啟示，我們一定要懂得掌握住現前的這個緣分。凡是成功的人，無論是世法、佛法，你仔細去觀察，他一定能抓住現前的機會，他不會錯過、不會失掉，這個人註定成功。凡是失敗的人，眼前的機會他放過，他沒有能抓住。機緣不可失，失掉之後，你知道往後你還能遇到這個機會嗎？我們同學當中，凡是能把機會抓住的，多少都有成就。凡是疏忽了，沒在意，懵懵懂懂天天混日子，他怎麼會有成就？不要說別的，只是我們自己同參道友，我們的同學，大家起步的時候都在一條起跑線上，好象田徑賽一樣，賽跑，起跑的時候在一條線上，到目的地不一樣，有拿到第一、有拿到第二的，還有中途退轉的。在學佛的起跑線上，我們同時在一起的人不少，但是大部分的人中途他就退出了，跑到終點能有成就的，都是把機會抓住了，鍥而不捨，勇猛精進，他都有成就。
成就的大小也是機緣不一樣，當然最難得、最殊勝的是講經的機緣。在我們末法時期，我們自己要想真正得度，除了這條路之外，實實在在講找不到第二條路，我自己是從這個路裡面成就的。為什麼我這麼肯定的說？習氣煩惱太重！裡面有貪瞋痴慢，我不能不承認，我確實有貪瞋痴慢；外面有名聞利養、五欲六塵的誘惑，你怎麼能不動心？我能夠有今天，實在講得力於什麼？命不好！真的，看相算命的時候，我命裡頭沒有財庫、沒有官印。沒有官印就是大大小小的領導人你不能做。又沒有財富，生活非常貧困，也就是因為這個貧困，我沒有辦法造業。所以遇到佛法之後，發現一條新的道路，我從那個道路退回來，轉到這個新的道路。如果我命裡頭有財富又有官印，年輕的時候做官又發了財，我也糊塗了，我怎麼能禁得起這個誘惑？早就被拉跑掉了，哪裡還懂得什麼佛法？所以命苦有命苦的好處，知道那個路走不通，別想去做官，命裡頭沒有官印；別想發財，命裡頭沒有財庫，死心塌地老老實實跟著佛學習。
早年，那個十年影響就決定一生，跟李老師天天聽講經，天天研究經教，打下這個底子，這一生五十年沒有中斷。把裡面貪瞋痴慢化解掉了；外面，就是名聞利養、五欲六塵，才不再動搖，不會起心動念了。五十年的功夫，天天在講經，沒有一天離開經本，所以沒有一天離開佛菩薩，天天跟佛菩薩在一起，才有這一點成就。你要不跟佛菩薩在一起，跟這個世間，跟貪瞋痴慢，跟五欲六塵在一起，你回頭不容易。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看下面一句，這是九海的總結：
【如是等，不可說佛剎微塵數香水海。】
這一句文字，結文，在前面第五海裡頭沒有，不但沒有這個結文，「最近輪圍山之海」也缺少了。像這樣的文字在所管
【其最近輪圍山香水海，名密焰雲幢。】
這是香水海的名稱。
【世界種名一切光莊嚴，以一切如來道場眾會音為體。】
這個『體』是教體，佛菩薩在這個大世界裡頭現身說法之所依。『香水海』名叫『密焰雲幢』，我們同學一定要想到，這是阿賴耶裡面一類的種子習氣，這一類的，這也是屬於智慧。智慧有種種，實智是一，權智無量無邊。這一類稱為「密焰雲幢」，「密」這個字一定要懂得，佛法裡面從來沒有秘密。諸佛如來無一不是大公無私，各個都是「無我，無人，無眾生，無壽者」，不但四相斷了，四見也斷了，哪來的秘密？密怎麼講法？深密。理太深了，事相那就密了，一般人看不懂；它稱性，但是一般人看不懂，理事都密。所以這個密，深密，佛經裡頭有《解深密經》。這種權智非常的深密，這一類的種子。「雲幢」都是形容，這個意思大家都懂。
它所變現的『世界種，名一切光莊嚴』，「一切」，世出世間法統統包括盡了，沒有一法不在其中，用真實智慧去對一切法。在我們初學，法相宗經論裡頭教給我們「轉識成智」，真正修行要在這個地方做一個轉變。識是什麼？分別、執著這是識，妄想是識裡頭的種子，就是此地講的香水海、香水河。如何能夠轉第六意識為妙觀察智？轉第七末那識為平等性智？這兩個因地轉，修行的時候轉；這兩個轉過來之後，阿賴耶跟前五識自然就轉了。前五識跟阿賴耶果上轉，因轉它就轉了，轉阿賴耶為大圓鏡智，「一切光」！轉前五識為成所作智，它這個教體以「一切如來道場眾會音為體」，就是成所作智。法相宗的學人用的是這種功夫。我們雖然念佛，它這個理論非常值得我們做參考的，我們在境界上要不要轉？要轉！
李老師往年教導我們，學佛怎麼學法？改心！你要把你的心理做一個改變，老師常說，我在台中聽了十年，聽得耳熟了。改變心理，把錯誤、不好的念頭改過來，不好的思想改過來，這就是古大德常講的「從根本修」，這是密法。佛法大乘裡頭有一個宗派叫密宗。什麼叫密宗？很多人不知道，以為密宗一切都很秘密、很神秘，把意思全都給解錯了。我算是緣分不錯，初學佛的時候就跟了密宗大德，章嘉大師。我跟他老人家三年，我懂得密宗是什麼意思，佛法裡頭極其高深的，深密。不學密宗，跟諸位說不能成佛。那到什麼時候才學密宗？不是我們一學佛就能夠學的，很多人搞錯了。藏密，學密之前要學十年顯教、經教，要學十年經教，十年還要參加考試，考試及格之後才能開始學密，哪有一開頭就學這個法門的？沒有這個道理！我跟章嘉大師三年，大師教我的是顯教，不是密教，從顯教上奠定基礎。我這個基礎還沒有完成，他老人家就往生了，這一往生我就沒有依靠了，以後朱鏡宙老居士給我介紹台中李炳南老師。我到台中之後，不但是顯教，而且是凈宗的。所以跟章嘉大師三年有好處，基礎在那個地方奠定的，密宗裡面常識我就知道的很多了。
我的學習，心是定的，不會見異思遷。我知道「法門平等，無有高下」，我知道自己的根性，非常歡喜經教，尤其對《華嚴經》有特別的愛好，這個在我想，必定是過去生中的因緣，不是這一生的。過去生中大概是學這部經、講這部經，這一生又遇到，就特別歡喜。這是初學佛的時候就歡喜這部經，那個時候確實這個經的奧妙不知道，但是就是喜歡這部經。所以「一切光莊嚴」，於一切法是以智慧來對待。《般若經》裡面講的觀照、照住、照見，那是光的莊嚴，於一切世出世間法。
在這個大世界，這世界種，大世界！我們一看教體，那就是今天所說的多元文化，『一切如來道場眾會』。眾會，現在我們這個地方名副其實的凈宗學會。凈宗學會很多，我聽說澳洲有八個，馬來西亞有三十多個凈宗學會，現在在全世界應當有一百多個，眾會！「凈宗學會」這個名稱，夏蓮居老居士提出來的，黃念祖老居士囑咐我，在海外建立凈宗學會代替蓮社。古時候叫蓮社，現在換個新的名稱，非常好！顯示出夏老居士的智慧，佛法必須要講求現代化與本土化，「學會」是現代化的名稱。我們在一起共同學習的場所用「學會」；教學的場所，培養人才的場所，「學院」。從凈宗開始，凈宗學會、凈宗學院，希望佛教各個宗派都能夠採取新的名詞，讓社會大眾不會誤以為佛教是迷信。佛教是學會，禪宗學會、天台學會、法相學會、華嚴學會，或者是賢首學會，好！律學會、密宗學會都好，用這個名稱確確實實是好。凡是培養各宗弘法或者是護法的人才都採取學院，讓社會大眾對於整個佛教各個宗派耳目一新。古時候那個時代，用「寺院庵堂」那是對的，為什麼？從前都用這個名稱，現在這個名稱不用了。清朝時候還用，民國不用。我們要配合時代，把一切的道場改成學會。道場眾會音！每一個會，譬如佛教這十個宗派，十個宗派所依據學習的經論不相同，這些學人興趣不一樣，所以會就多了，眾會！
我們這個學院，凈宗學院，除了凈宗必須修學的課程之外，我們有願幫助各個宗派，利用我們學院來培養弘法人才。我們分教室給你，只要我們有這個福報、有這個能力。共同修學的場所，我們有念佛堂、有禪堂、有講堂，我們容納各個宗派。將來各個宗派都有人才出來的時候，我們也全心全力協助各個宗派建立道場、建立學院，把大小乘佛法，顯教密教全面的興旺起來，這個世間眾生就有福了！不是只搞一樣，你們以為我搞一樣，那你完全看錯了。一個法門不能普度眾生，所以世尊開八萬四千法門，四十九年講這麼多的經教。為什麼？適應這個世間各個不同根性的眾生，這才叫大慈大悲。我們不僅幫助佛法各個宗派，我們還幫助全世界各個宗教，為什麼？我們肯定各個宗教是正法，各個宗教的創始人都是佛菩薩的化身。各個宗教都是「如來道場眾會」，今天講的多元文化。這個「一切光莊嚴」世界種，這個大世界，我們從這幾句經文裡面就能夠觀察到這個世界莊嚴。我們再看它所持的佛剎，從最下面看起：
【於此最下方，有世界名凈眼莊嚴，佛號金剛月遍照十方。】
這是所持二十層佛剎最下面一層，最下面有多少佛剎？前面我們讀過，有「佛剎微塵數世界」。佛剎微塵數世界，世尊舉一個例子來講，前面都是這個說法，舉這一個例子。這個世界『凈眼莊嚴』，我們要學，我們現在這個眼睛不清凈，真的是帶著有色眼睛看人。什麼叫有色眼睛？帶著成見看人，「這個人不是好人」。那到底哪個是好人？自己是好人，除自己之外恐怕都沒有好人，眼不清凈！跟佛菩薩不一樣，跟世間聖賢人也不一樣。聖賢，什麼叫聖？中國這個「聖」字，意思就是對於宇宙人生一切事理通達明了的人，稱為聖人。用最簡單的話來說，聖人是明白人，我們一般凡夫糊塗人，這個大家好懂。在佛法裡面講，聖是覺悟的人，佛是大覺，覺正凈這是佛菩薩；迷邪染是凡夫，迷邪染不覺、糊塗。所以佛跟聖的意思是一樣的，中國人講聖，印度人講佛，意思相同。什麼時候我們能用「佛眼」看眾生，那就恭喜你，你成佛了；你要用「凈眼」看眾生，也恭喜你，你是菩薩了。菩薩肯定人性本善，人人都是好人，無惡不做的人也是好人，跟我們凡夫看的真的不一樣。
所以世出世間的聖賢常常教導我們要反省、要懺悔，孟子教人「反求諸己」，佛家常講「迴光返照」。觀世音菩薩的成就，他說他用功的方法，「反聞聞自性，性成無上道」，我們缺少這個功夫，不知道反省，不知道檢點自己，起心動念直衝著別人，造業！不但你的言語行為造業，你起心動念都造業了。真正修行人，一切時、一切處，我們常講一切境界，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，保持清凈心，不為外面境界所動搖，這是道人，修道人。哪有那麼容易衝動？世間人常講心平氣和，我們要常常想到，要認真努力去學習，學用平等心，學和氣待人。
『佛號金剛月遍照十方』，「金剛月」自受用；「遍照十方」他受用。這個「遍照十方」，我們前面常常講的，影響力。你的感召力隨著你自己修行的功德擴張，你能夠感召許許多多的眾生，智慧的感召、德行的感召，再就是才藝的感召、福德的感召，感召裡頭很多種！佛號裡面統統具足。金剛般若智慧！「金剛」是顯出陽剛，但是這裡頭有個「月」，月是柔，合起來講，智慧、德能、相好，剛柔並濟，「遍照十方」。這是我們應當要學的，這是真實智慧！運用得恰當那是學問，在佛法裡面講，觀機，觀機是學問。該用剛則用剛，該用柔就用柔，不能用錯了；用錯了就產生反效果，那就是世間人所說的「成事不足，敗事有餘」，用錯了。不能不學，不能不小心謹慎細心觀察，使自己處事待人接物樣樣都如理如法，合情合理，那麼你無論做什麼事情都沒有障礙，都能得到大眾歡喜擁戴，你就成就了。再看下面這一段：
【此上過十佛剎微塵數世界。】
這第十層。
【與金剛幢世界齊等，有世界名蓮華德，佛號大精進善覺慧。】
這個世界名字叫『蓮華德』，蓮華之德也是無量無邊，最明顯的，清凈無染；它的清凈無染是在染而不染，這是它的大德。因果同時，這也是蓮華之德，告訴我們因中有果，果中有因。在哪裡？在起心動念之處，因果相續，因果循環，因果不空。因變成果，果又變成因，時間在剎那際，如果不是細心觀察，你沒有辦法體會到。
『佛號大精進』，「大精進」是勇猛精進。大，在《華嚴》裡面代表性體，這個經題「大方廣」，大是體，方是相，廣是用，就是自性的體相用。大精進，這個精進稱性才是大精進，如果與自性相違背的，那就不能叫大，沒大字。我們看看這個世間人，現在的社會，你看看那些人精不精進？我看他真叫勇猛精進。他在哪一方面精進？競爭精進，為名、為財、為利，為財色名食睡，精進不懈！果報在哪裡？果報在三途。
這個地方有個「大」字，我們就曉得順著性德，不違背性德，菩薩唯一的善根是「精進」。所以後頭有善、有覺、有慧，自利利他，尤其『善覺』好！我們今天縱然有一點小覺悟，不善。為什麼？缺少真實智慧，缺少真實清凈、平等、慈悲。所以我們的覺、我們的慧都少了個「善」字，如何來成就？「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」。天天要記住，起心動念要拿這個對照一下，我跟這十個字相不相應？相應，隨順性德；不相應，隨順煩惱。不能不懂！再看下面一段：
【此上與娑婆世界齊等。】
這一看我們就曉得是第十三層，與娑婆世界等齊的。
【有世界名金剛密莊嚴，佛號娑羅王幢。】
『金剛密莊嚴』，我們看到這個名號，很自然就能夠體會到，這是阿賴耶裡面含藏著密教的種子。所以現的境界『娑羅王幢』，佛用這個做名號。由此可知，我們阿賴耶識里含藏種子無量無邊，沒有一樣缺少的，哪一個種子起現行，總在遇緣不同。我們許許多多學佛的同修，老實講，他有沒有認真在選擇法門？沒有，遇到哪個選哪個，遇到禪學禪，遇到密學密，遇到教學教，完全不知道自己的根性，善知識也沒有真正去觀機，這是事實。
我跟大家這個緣就不一樣，我確實非常幸運。第一個親近章嘉大師，他老人家觀機，這個對我利益就大了，不是一去拜他就灌頂、就學密法，不是的。他給我講這些道理，密是佛門裡面上乘的法門，但是要有基礎，沒有基礎學不到的。基礎從哪裡學？顯教裡頭最淺的。最淺的從哪裡下手？從持戒下手。實在講，在那個時候，持戒對我來說很難，很不容易接受。因為我們有一個非常錯誤的觀念，自以為聰明，以為這個戒律（戒律是生活規範）是三千年前古印度人的生活規範；我們是現代人。所以經典的道理我們歡喜學，原理原則好，我非常羨慕；至於那個生活方式，我不願意學古印度人。這個堅固的執著很不容易打破，就是成見太深了。難得章嘉大師三年，以他的智慧、以他的善巧方便，把我這個錯誤觀念糾正過來，這個對我一生修行是起關鍵的作用，真善知識！再看最後這一段，我們時間不多，我們把這一大段講完：
【此上過七佛剎微塵數世界，有世界名凈海莊嚴，佛號威德絕倫無能制伏。】
「與娑婆世界齊等」是第十三層，再加七個佛剎微塵數世界，那就是第二十層。這個世界種裡面最高的這一層，『有世界名凈海莊嚴』，「凈」是清凈，「海」在此地是比喻，清凈的深廣都沒有邊際。說的什麼？清凈心。清凈就是「莊嚴」。莊嚴，在大乘佛法裡面講決定離不開清凈，如果沒有清凈，沒有清凈就染污！染污那種莊嚴，那就是我們世俗裡面舞台表演，你們看看那庄不莊嚴？世間人認為莊嚴，在佛法裡頭沒有，染而不凈。佛法裡面清凈莊嚴。你看看住山老修行人住個小茅蓬，裡面一無所有，但是他打掃的、整理的整整齊齊、乾乾淨淨，你在小茅蓬里感覺得非常舒適，磁場好、氣氛好，莊嚴。所以真正莊嚴從清凈平等。
『佛號威德絕倫』，「絕倫」是沒有能夠跟它相比的，如來果地上的「威德」。『無能制伏』，佛有能力降伏一切魔外，魔王、外道。魔外雖有聰明，世智辯聰，雖然有福德，雖然有威勢，不能降伏佛菩薩；菩薩都不能降伏，何況是如來！再說老實話，連阿羅漢的威德，這個世間諸天都不能夠降伏。如來果地上的威德，「無能降伏」是指什麼？羅漢、菩薩。那不是講魔王外道，魔王外道，到阿羅漢就能夠制伏這些魔王外道。所以如來果地上，應當是阿羅漢、辟支佛、菩薩無能制伏，這個講法就對了。現在時間到了，今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第八八八卷）諸位同學，請看「十海所管之海」，第七海，請看經文：
【諸佛子，彼積集寶香藏香水海外。】
這是第七海，第七海是『積集寶香藏香水海』，我們看它所管的九個海：
【次有香水海，名一切寶光明遍照。世界種，名無垢稱莊嚴。】
我們看這個香水海，看它的名稱略略的了解藏識裡面含藏的種子習氣。這是分類，即使分類，類別也的確是無量無邊，這一類的名稱叫『一切寶光明遍照』。那我們想多分都是過去生中修學大乘所落謝的種子，變現出相分，這就是『世界種，名無垢稱莊嚴』，因善果也善。「一切」應當是包括我們起心動念、言語造作，這是一切。「一切寶光明」，寶是稱性，起心動念跟性德都相應；與性德相應，我們知道當然生智慧，智慧一定是「遍照」法界。跟智慧一起起用的有德能，德能的光明，還有相好的光明，無一不是遍照法界。所以，變現的相分，這個世界種「無垢稱莊嚴」，垢是煩惱、是習氣，我們今天講的污染。
現在講污染，大家的印象都非常深刻，為什麼？污染太嚴重了，大都市裡面的污染影響居民的健康。前幾個星期有同學告訴我，他們從中國北方來，遼寧、瀋陽附近的空氣污染非常嚴重，我們知道那一邊是重工業所在處，這些年得肺癌的人非常多，原因是空氣污染。這個地方如是，那我們就能夠聯想到，在現在這個世界有許許多多地區，大都會人口密集，工商業發達，但是空氣的品質實在是不好，終年看不到藍天白雲，天空一片灰色。我們經歷過不少的城市，這些城市在半個世紀之前不是這樣的，天空確確實實是非常可愛，非常之美，哪裡知道短短的五十年會有這麼大的改變！
我們也曾經聽到科學家提出警告，地球上人為的污染，如果不能夠有效的改進，科學家預測五十年之後，這個地球上不適合人類居住了。人類生在那個時代，健康會受到嚴重的損害，科學家的預測我們相信。但是我也曾經跟同學們說過，放心，五十年之後，空氣污染比現在要加多少倍，人類還是會生存下去，什麼道理？他自自然然產生抵抗力了。我們可以從實驗室裡頭得到證明。什麼實驗室？農場。我們看農場裡面這些農作品，病害蟲很多，所以這些農夫用農藥。他們告訴我，這個農藥有效的期限只有六個月，六個月之後這些病害蟲它有免疫的能力，現在這些農藥對它沒效。那怎麼辦？農藥還要加重。所以農藥不斷的在研究發展，那些病害蟲真的它有能力，它有抵抗力。從這個地方我們就能體會到，環境再污染，五十年之後的人他有免疫的能力。我們現在的人如果居住在那個環境肯定活不了，那個時候的人，住在那個環境跟我們現在一樣。說老實話，我們今天這個空氣品質，如果是一百年前那個時代的人，生活在我們這個時代，他受不了！一樣的道理。
但是不管怎麼樣，總而言之，我們能夠體會到，活在這個世間很辛苦！這是真的。環境的污染如何有效的控制？有效的防止，不再讓它惡化？甚至於能把環境品質再恢復到正常？在佛法裡頭有這些理論，也有方法。非常可惜，這個社會大多數人不認識佛法、不了解佛法，而且還有誤會，認為佛法是迷信。佛書從來沒有意願去接觸，多麼可惜！在佛門的弟子，說到這一點我們感到非常慚愧，佛弟子沒有盡到責任，什麼責任？弘揚佛法的責任，沒盡到。要怎樣弘揚？自己要依教奉行。我們明了，佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，方東美先生早年把佛法是這樣介紹給我的。我們細心觀察，老師講的一點都不錯。釋迦牟尼佛確確實實當年在世天天講學，天天教導大眾，每天上課，弟子、學生認真的學習。道場，佛陀當年在世，什麼是道場？凡是他上課的處所就是道場，曠野是道場，山林樹下是道場，河流兩岸水邊是道場，沒有一處不是道場；並沒有像現代這些寺院庵堂宮殿式的建築，沒有！老師坐在這個地方，學生席地而坐圍繞在周圍，聽老師教學。這裡面不但說容許、歡迎同學提出問題，同學們可以互相切磋琢磨，老師為大家解答疑難，真的是在上課，四十九年沒休息，樂事！契入境界才曉得這個事情快樂，比做國王還快樂。所以釋迦牟尼佛國王不做，教學。
我們中國古人也有這種話說的，得天下英才而樂育之，是人生一大快事。釋迦牟尼佛喜歡從事於多元文化社會教育的工作，在中國孔老夫子亦如是，都有輝煌的成就，學生當中確實出了許許多多傑出的人才。夫子，學生三千，三千弟子當中七十二賢人，有特殊成就的不少。釋迦牟尼佛的學生就更多了，特殊成就的，證阿羅漢果的、證十地果位的、證三賢果位的，多了！太多太多了。所以佛法是教育，釋迦牟尼佛一生是從事教學工作的。我們學佛就當學生，皈依是拜師，正式拜老師，拜老師之後要上課。佛法傳到今天，只有這個空頭的形式，實質的內容沒有了。今天你要學佛，你在一個寺院庵堂行了拜師禮，接受三皈五戒，正式拜老師了。拜了之後，試問問你有沒有上課？有沒有在課堂學習？今天科學技術發達，物質文明比以往提高很多倍，講堂的設備都提升到高科技的水平，不像從前在山林樹下上課。有很舒適的講堂，而且還有很多講堂裡面有冷暖氣的設備，電氣化的設備。有沒有上課？我們有沒有到課堂裡面去學習？非常遺憾，許許多多寺院庵堂，法師不上課、不講課，學生也不來學習，只有形式，沒有實質。我們能想像得到，釋迦牟尼佛看了這個現象搖頭嘆氣，佛法承傳到今天，怎麼會變成這個樣子！所以一般社會大眾對佛法產生誤會，這是應當的，一點都不奇怪。
我在沒有親近方東美先生之前，我也是很深很深的誤會，所以從來就不進佛門。只有在有親戚朋友老人過世看到他們家裡人請和尚、請道士來念經，這是佛教給我們的印象，世尊當年的行儀風範我們一無所知。我們對佛教的認識，是從方東美先生口中說出來的，才知道什麼叫佛教，佛教究竟是一回什麼事情。明了之後生起恭敬心、生起嚮往心，這是了不起的覺正凈的教育，是道德的教育，是智慧的教育，是破迷開悟、離苦得樂的教育，教學的內容包羅萬象。我們發現、明白了，這才真正發心走這條路子，來光大覺正凈的教學。皈依三寶，發願做佛的好學生，向佛學習。佛在哪裡？佛在經典裡面，每天讀誦、研究、學習。我們起心動念、思想言行與經典相應的，正確，要保持；與經典相違背的，自己要肯定我錯了，佛沒錯。我一定要依照佛所教的改正過來，這叫修行！修改、修正！把自己錯誤的思想、見解、行為天天改，一生都改不盡。那怎麼辦？生生世世改。諸菩薩，菩薩是佛的學生，就是這樣的，我們這樣發心就叫菩薩。
「菩薩」是梵語，意思是覺悟的眾生；還沒有覺悟，凡夫。現在開始覺悟，開始覺悟就是菩薩，所以菩薩是佛的學生的稱呼，佛弟子的稱呼，這開始覺悟。從初發心一直到等覺都稱菩薩。玄奘大師翻菩薩為「覺有情」，覺悟的有情眾生。真正覺悟人，從什麼地方觀察？從他認真離垢，從這裡看。他很認真遠離染污，染污就是煩惱。四弘誓願裡面講「煩惱無盡誓願斷」，他真在斷煩惱上下功夫，日常生活當中起心動念，真在這裡用功。煩惱習氣很多、很重，常常起現行，這一起現行就知道，這個就很了不起。許許多多人天天起煩惱他不覺，他都以為是很正常的。佛弟子知道那是錯誤的，警覺到自己錯誤了，能夠把煩惱習氣成分降低，那就是功夫！覺悟、覺察到自己煩惱，這就是我們一般講開悟了，這小悟。這一警覺馬上就改，盡量把煩惱習氣控制住，讓自己煩惱習氣一年比一年輕；煩惱輕相對的智慧就增長，一定道理。最初學很困難很困難，人要有決心、要有毅力，真干！這裡面最重要的增上緣就是學習，天天上課、天天學習，這是緣分的關係。
所以《阿難問事佛吉凶經》，世尊頭一句就教導初學的人從明師受教。你要親近一個善知識！這個善知識必定天天在教導你，不但言教，更重要是身教，他的思想、見解、言行，你細細觀察他跟經教相應不相應？真善知識的標準就是經教，經教上講的他真做到了。我們從最根本、最基礎上來說，我常常勸勉同學的，我們要放下自私自利，你看看這個善知識還有沒有自私自利？自私自利肯定是有，但是怎麼樣？比一般人輕，從這裡觀察，這就很難得了。他確實有心、有願，還有行動，幫助社會苦難眾生，自己生活刻苦節儉、簡單樸素，從這些地方去觀察。也就是你要細心觀察，他為社會、為別人的這個想法多，為自己的少。然後再長時間觀察，他是真的還是做作的？還是裝假的？這個假的不能持久，如果是裝模作樣、做作，那要是裝了一輩子，那就是真的，那哪裡是假的！
你從這些看他，他對於名聞利養，世間人拚命爭，他很淡泊。有些時候好象他也接受，那你再微細去觀察，他接受是為自己感覺得驕傲、感覺得榮耀，還是接受以這個方便來幫助社會、幫助眾生？在這裡看他的居心、看他的德行、看他的智慧，多方面去觀察。我們常常勉勵同學們，也勉勵自己，我們要放下自私自利、要放下名聞利養、要放下五欲六塵、要放下貪瞋痴慢。這些什麼？佛經論上普遍教的！要是以印光法師教導我們的四句偈，他的範圍比我所說的更廣、更深！「敦倫盡分，閑邪存誠」，你觀察這個，真學問，真實的德行！「信願念佛，求生凈土」，那不得了！祖師十六個字說盡了。佛法的精髓不出這十六個字，我們一生修學，這就是最好的標準。
我學佛的心得二十個字，可以跟印祖這十六個字相輔相成。我說前面這十個字是存心，修心；後面十個字，修行！心行與佛陀教誨相應，我們是真佛弟子，天天在干。祖師大德教導我們從根本修，根本是起心動念，念頭才生就要觀照，與「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」相應不相應？相應的，這個念頭是正念；不相應的，這個念頭是邪念；轉邪為正那就叫修行！「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是正行，我們的言行與這個不相應，這邪行，不是正行。我們先把標準找到，依這個標準，這個標準是諸佛如來的標準，依這個標準修正自己的邪念、邪行，把自己塑造跟佛陀一樣，真正向佛陀學習。中國人社會上一般的術語，向佛陀看齊，就是向佛陀學習，這叫佛弟子。名實相應，真正要做到「無垢」。底下一個「稱」，稱性，稱性才真正無垢，那是真正的莊嚴。再看第二句：
【次有香水海，名眾寶華開敷。世界種，名虛空相。】
這一類的種習，種子、習氣，名稱『眾寶華開敷』。「華」是表菩薩修學的課程，在佛法裡面常講六度萬行，因地上所修的。換句話說，佛在一切經論當中所教導我們的理論與方法，我們在因地（這因地是做學生的時候）統統用這個字來做代表，它代表八萬四千法門，代表無量法門。這些理論跟方法一一都與自性相應，一一都是自性流露出來的，稱「寶」！「眾」是眾多，不必說了，八萬四千無量無邊。「開敷」是什麼？開敷是你學習有了可觀的成績，這個花不是含苞未放，盛開！你所修學的有很好的成績表現。
變現的相分，這個『世界種』，這個大世界『虛空相』，「虛空相」那是真實智慧，這個意思很深很深，不好懂也不好講。諸位看江味農居士的《金剛經講義》，你就知道了。自古以來許許多多講經的大德都怕講般若，為什麼？講得不好，很容易叫聽眾生起誤會。江居士說得很好：又不能不講。講不容易，聽當然就更困難了，不能把意思搞錯。所以釋迦牟尼佛講般若，你看看他在什麼時候？前面講了二十年！「阿含」講了十二年，「方等」講了八年，二十年；有二十年的根基，這才開始跟你講「般若」，講「真空妙有」。真空跟妙有是一樁事情，如果空、有是兩樁事情，這個我們好懂；空有是一，我們就迷惑了。有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有，它是一不是二。妙有是從相上講的，真空是從體上講的；妙有是從所變、所現上講的，真空是從能變、能現上講的；能所是一不是二，這是般若的真實義。果然明白了，你才了解宇宙人生真相，這個真相是非有非空；不能說它有，也不能說它空，那你的看法就正確了。
了解世出世間一切法真實相之後，宇宙人生的真相果然徹底明了了，你的心永遠是清凈的，永遠是定的。換句話說，你再不會起心動念，所有一切妄想分別執著統統沒有了。這什麼境界？如來果地上的境界。於世出世間一切法，那就是看破、放下、自在、隨緣、念佛，為什麼？世出世間一切法可以欣賞、可以受用，你了解這些真相，真相是什麼？「無所有，畢竟空，不可得」；我看六百卷《大般若》，我得的結論，我的心得就這九個字。世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」。但是這個話對初學的人來講，那真的把他講糊塗了，他怎麼會懂！你看看世尊教學，前面二十年的基礎，才給你講這個宇宙人生真相。真相明了之後得大自在，所以，他不會再有妄想分別執著，為什麼？他知道一切法無所有、畢竟空、不可得，還有什麼妄想？還有什麼分別執著？這個時候才真正得大自在，真正是隨緣，決定沒有絲毫攀緣的念頭，身心清凈，那個是自在解脫！佛法裡面常講的法身、般若、解脫，你統統都得到了。這個得到是自然的，經上常講「法爾如是」，有沒有起個念頭？沒有。起個念頭，你沒有得到，起個念頭你還在迷，你沒有悟。
真正覺悟的人在什麼境界當中都不會起心動念，自性在觀照！《般若心經》上講的「照見五蘊皆空」，所以這個相是「虛空相」。什麼人能見到？法身菩薩見到的，不是沒有相，相確實有，但是這個相是虛空的，就是剛才我所說的，這個相是畢竟空、是無所有、是不可得。凡夫看錯了，以為這個相是有，以為這個相是可以得到，這錯了。所以生妄想分別執著，在一切現象裡頭患得患失，根本不知道事實真相。這個世界種裡面的眾生，我們想，肯定有不少人都能夠知道真空妙有的事實真相。現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看下面第三句：
【次有香水海，名吉祥幄遍照。世界種，名無礙光普莊嚴。】
這個『香水海』的名字裡面有『幄』這個字，這個字是帷幄，像帳篷、像布幔這一類的。在古代、現代大的會場，我們還都能夠見得到。『吉祥』，帷幄的作用是莊嚴，也是屏障。我們一般居住的房屋，現在裡面都有窗帘，窗帘跟這個是一類的，那麼作用，我們就能夠想像而知，這是「吉祥幄」，著重在「吉祥」這兩個字。吉祥是什麼意思？我們應當要做的都做得很圓滿，這稱之為吉祥。所以古代對人的祝福，見到人的時候都稱「吉祥」。這兩個字的意思很好，實實在在講，就是印光大師所說的「敦倫盡分」，真正盡本分這是吉祥。也是常常提醒自己，我們在日常生活當中有沒有盡到自己的本分。
所以祝福裡面這個言詞用意很深，一面祝福你，是一面提醒你，這是東方文化精神之所在。特別是在大乘佛法，大乘佛法講表法，表法就是時時刻刻提醒自己。譬如我們常常提醒同學的，我們見到「水」，供佛前面這杯水是最重要的，那是課堂上課。任何地方只要看到水，你就要想到我的心要像水一樣平、一樣清凈，表法。看到「樹」就要想到，我這一生在這個世間有什麼建樹？樹立！有什麼建立？中國古人常常勉勵人，人生在世應當要有所建樹，不能夠來這一趟白白來了、空過了。
建樹，總的來說不外乎三方面，一個是立功，一個是立德，一個是立言（立言就是著作，流傳給後世），這叫三不朽。你這一次到人間沒有白來。沒有機會立功、立德，你一定要懂得立言。這三樁事情，「德」是核心，你沒有德哪來的功？你沒有德哪來的言？所以道德是根本！世間這是好事，立功、立德、立言，好事！著相，世間法；離相就是佛法。真正佛菩薩也是一樣，立功、立德、立言，心裡頭痕迹都不著；諸佛菩薩心地清凈，痕迹都沒有。你看他示現在這個世間，是不是樹立道德的形象？功德的形象？立言是教化的形象？是，一點都沒錯，一天到晚盡心儘力在做，心地清凈絲毫不染著，「無垢稱莊嚴」！這個就是「吉祥幄遍照」。
『世界種，名無礙光普莊嚴』，「無礙」就是《華嚴》上講的四種無礙，講到極處是「事事無礙」。到事事無礙，般若才發揮到極致。「普」是普遍虛空法界，這個「莊嚴」的影響無限的深遠，佛法裡頭常常用兩句話來形容，「橫遍十方，豎窮三際」，那才叫「普莊嚴」。這是吉祥之德，遍照寰宇。再看第四句：
【次有香水海，名栴檀樹華。世界種，名普現十方旋。】
『栴檀樹華』我們在這裡看到「樹」，樹立，現在人講建設；「樹」是建設的意思。這是什麼樹？「栴檀樹」，栴檀表性德，自性本具的德能，法身德、般若德、解脫德都在栴檀這個名字之中。「華」是表修德的殊勝效果，與性德相應。這些種習變現出的相分、形相，就是『普現十方旋』世界種，大世界！普現在十方。「旋」是迴旋，迴旋當然是講教化，這個旋跟輪意思相同，輪是在轉動，轉動就是迴旋，旋是個動相，它不是靜止的。佛法裡頭常講法輪常轉，我們從這個地方意思就明顯的透出來了。諸佛如來隨順眾生阿賴耶識裡面這個善根福德的種子，教化一切眾生，以善巧方便把他阿賴耶識這個種子引發出來。它本來是含藏在阿賴耶識裡頭，佛給眾生做增上緣，把你的阿賴耶識裡面善根種子引發出來。再加強它、再加深它，它起作用，就能夠幫助你伏斷煩惱、幫助你破迷開悟、幫助你轉凡成聖。再看下面第五句：
【次有香水海，名出生妙色寶。世界種，名勝幢周遍行。】
這個「行」實在講也得念去聲，念ㄏㄥˋ。『出生妙色寶』，實在講就是「出生妙色」，這一類的種子；如果就事上來說，這是福德。佛法裡面常講眾生有福，這個世間就會出生許許多多的珍寶；眾生沒有福，世間這些珍寶就隱沒了。實在說，這個事情現代人不難懂。也許科學技術不斷的在提升，將來這個七寶人工可以製造，人工可以製造黃金、可以製造白銀、可以製造金剛鑽。為什麼？現在這些道理我們清楚了，這些七寶跟我們這些泥沙、石塊的基本的物質是相同的，只是組成排列的方程式不一樣。如果我們把沙土、石塊重新跟它排列，它就變成黃金，它就變成金剛鑽。我們相信這個科學技術肯定有這麼一天，人工做的七寶。
佛法裡面講這個七寶是自然的，自然的七寶它怎麼會排列出來的？這是眾生的福德感應，自自然然它產生變化。這是佛法裡頭常說的「依報隨著正報轉」，金銀琉璃這些七寶是屬於依報，隨著正報轉。正報是什麼？智慧、福德，那個不需要人工去改造，自自然然它產生變化，比人工製造的更純；人工用方法來排列的時候，排不到自然的那麼純。所以我們在經典上讀到佛常講的「一切法從心想生」，人思想善、心善、行為善，這個世間就「出生妙色寶」，是這麼個道理。眾生沒有福，那些寶它的結構，方程式結構產生變化了，它變成泥沙、變成石頭。它怎麼個轉變與正報有密切的關係，正報是什麼？正報是思想、行為。我們看諸佛如來的報土，實報莊嚴土！一切諸佛的實報莊嚴土跟華藏、跟極樂沒有兩樣，它怎麼來的？自自然然「出生妙色寶」。佛的正報莊嚴，居住在報土的眾生沒有一個不是具足覺正凈，這個世界裡面的居民決定沒有迷邪染，那他的依報環境，居住的國土自自然然統統都變成妙色寶。
西方極樂世界的樹木花草都是珍寶，不是我們這個世間草本、木本，極樂世界找不到草本、木本，找不到這個東西；樹木都是七寶的，美不勝收，那個寶真正叫如意！柔軟。我們一般人講，稱心如意。金銀琉璃非常細薄，可以做衣服的材料，跟我們世間這個不一樣，我們實實在在講無法想像、也無法形容。從這個地方來看，那個地方的居民福報多大！這個福報是行道積德所成就的，這個道德與性德相應。如果這個道德與性德不相應的，果報在人天，是六道裡面享福，跟佛報土裡面福報相似、接近。我們講的是欲界天、色界天，跟如來報土相類似，而實際上呢？實際上是差很遠，佛在《無量壽經》上有比較。這個就是斷惡修善、積累功德，一個是沒有離相，一個是完全離相；離相是功德，功德「出生妙色寶」。福德可以出生七寶，但是「妙色」這兩個字講不上了。
『世界種，名勝幢周遍行』，「勝」是殊勝。「幢」在這個地方的意思就很深，幢的相是高、明顯。這個地方我們從前面香水海的名稱，我們就曉得這個地方的「勝幢」是形容福報大、福報勝。殊勝的大福裡面一定有慧，如果沒有慧，這個福就不能稱殊勝。「周遍」，周遍這個世界！這個世界無量無邊眾生懂得修大福德、大智慧，這我們常說福至心靈；靈知的心是智慧。再看下面這一節：
【次有香水海，名普生金剛華。世界種，名現不思議莊嚴。】
『普生金剛華』，「金剛華」是般若波羅蜜多，我們一看立刻就能夠想到「金剛般若」。「華」就是表的六度萬行。這一類的種子是過去生中積累大乘般若的種習，屬於這一類的。它變現的世界『現不思議莊嚴』，不思議的境界深廣無際！證得法身本具的般若智慧。換句話說，這個時候菩薩生活在智慧之中，跟我們凡夫恰恰是一個對比，我們凡夫生活在煩惱之中，真的是苦不堪言。菩薩生活在智慧之中，只生智慧，「普生」，他不生煩惱，所以他的境界不可思議。這個境界多了，在日常生活當中點點滴滴、方方面面，包括處事待人接物，無一不顯示自性般若智慧，所以現不思議境界，這是真正莊嚴。「現不思議莊嚴」要是具體落實來講就是《大方廣佛華嚴》。
你看看為什麼我們肯定是這麼一個境界？在《四十華嚴》經題裡面，《四十華嚴》是我們這一部經最後的一品，八十卷裡面叫「入法界品」，《四十》經題說得詳細，「入不思議解脫境界」。你看看是不是「現不思議莊嚴」？入不思議解脫境界！清涼大師說這一句是「所入」，就是華嚴境界。怎麼樣「能入」？下面還有半句，「普賢菩薩行願品」。那就是普賢菩薩行願是能入，不思議解脫是所入，不思議解脫就是《大方廣佛華嚴》。怎樣才能入《大方廣佛華嚴》？那你要修普賢行願，普賢行願是什麼？這一部《華嚴經》上所講的就是普賢行願。那講得太多了，我們從哪裡學起？普賢菩薩大慈大悲，他把全經所說的最後歸納成十個綱領，你好記，你才有下手之處。這十個綱領就叫做「普賢十願」，或者佛門裡也稱它為「普賢菩薩十大願王」，就是普賢菩薩修行的十個綱領。每一個綱領（或者我們說每一個科目，行，都能講得通），無論從事、從理都是周遍法界，所以它「能入」。
學《華嚴》，我常常講，心量小不行，怎麼也入不進去。普賢菩薩「心包太虛，量周沙界」，六道裡面的眾生如果要有這樣大心量的凡夫，行，他也能入。所以《華嚴》在前面講，這一部經的當機者裡頭有一位叫大心凡夫；這一條就是說明六道凡夫能入華嚴境界，但是他要具足大心才行。中國古人常講量大福大，你沒有大量不行。所以我們要在日常生活當中處事待人接物學大心量。
中國過去祖師大德們真有智慧，不是一般凡夫，你只要看看他教導大眾，佛法的教學結合高度的藝術，用這些藝術來表法。在中國，南宋之後幾乎所有的佛教道場，不論這個道場大小，進山門你一定看到彌勒菩薩的造像，彌勒菩薩的像造什麼樣的型？造布袋和尚。為什麼？那個表法非常明顯，布袋和尚肚皮很大，確確實實非常明顯的教導世間人肚量要大，對待一切人要歡喜，歡喜是什麼？愛心的表現！古人題了八個字「生平等心，成喜悅相」，彌勒菩薩教人入佛門第一個要學的。他坐在佛教道場的大門口，面對著大門，你進來頭一個看到他，你應當學他的量大，學他的笑面迎人。早年我在台灣的時候，台灣的社會提倡微笑運動，我聽到的時候想到，我們佛門老早就提倡，差不多將近一千年了。我們把布袋和尚的像放在山門，那就是提倡微笑運動。對待任何一個人要滿面笑容，親切打招呼，這是佛教導我們的。心地清凈平等，現不思議莊嚴！普賢菩薩。你看普賢菩薩修行十個綱領裡頭，第一個「禮敬諸佛」，第二個「稱讚如來」，我們有沒有學會？真學！這就是不思議解脫境界。再看下面這一句，第七句：
【次有香水海，名心王摩尼輪嚴飾。世界種，名示現無礙佛光明。】
『心王摩尼輪嚴飾』，「心王」是什麼？八識，八識心王。「心王摩尼輪」，我們一定會想到這是過去生中修學法相唯識的種習，種子、習氣，這是一類。這一類的種子，遇到緣起現行，它變現的世界種『示現無礙佛光明』。《華嚴》確確實實如方東美先生所說，他老人家當年把這個經介紹給我，我跟這個經也特別有緣分，特別歡喜，他說《華嚴》是佛學概論；釋迦牟尼佛四十九年所教導的全部課程都在其中，概論，一法不漏。我們細心去體會，真的，世尊所講的八萬四千法門，或者一般所講的無量法門都在其中，一法不漏。法相唯識在其中！何況中國法相唯識宗他們依據的經論有六部經十一部論，是他們主修的，這六部經裡面有《華嚴經》。所以我說「心王摩尼輪嚴飾」是過去生中學習法相這一類的種子，學法相的種子。變現的世界種「示現無礙佛光明」，實在講就是「佛華嚴」的境界！法門平等，殊途同歸。再看底下一句：
【次有香水海，名積集寶瓔珞。世界種，名凈除疑。】
這一類的種子習氣叫『積集寶瓔珞』，「寶瓔珞」都是比喻。我們看下面世界種就知道此地這個寶瓔珞指的是什麼？無量無邊的功德！所以變現的世界種『凈除疑』，有疑就不清凈。菩薩最大的障礙就是疑，斷疑生信，有疑障礙了你的信心，你的信心不清凈；信心不清凈生煩惱，不生般若。你看《金剛經》上講得多好「信心清凈，則生實相」，信心不清凈不生實相，生煩惱！那怎麼辦？必須要破疑生信。學教是一個好辦法，好的方法太多太多了，不止這一種；持戒、修定都是好辦法，積累功德。功德幫助你開悟，幫助你心地清凈，清凈心生智慧，破疑。末後我們再看第九句：
【次有香水海，名真珠輪普莊嚴。世界種，名諸佛願所流。】
香水海、世界種名稱都好。『真珠輪普莊嚴』，「真珠」是七寶裡面之一，表性德；「輪」表法輪常轉。合起來這就是稱性的教誨，這是如來果地與法身菩薩才能做到。這一類的種子習氣我們也有，一切眾生我想統統都有。為什麼？佛在《華嚴》、《圓覺》裡面講「一切眾生本來成佛」，這個話佛很少說，這個話說到究竟圓滿、說到究竟真實。我們為什麼會搞成這個樣子？佛在經上常講「一念不覺而有無明」，這一下愈迷愈深，愈搞愈糟，搞成這種地步。跟你講真話，本來成佛！所以我們迷失了自性，把自性變成阿賴耶，阿賴耶裡頭當然含藏著一切諸佛圓滿功德種習。所以變現出來的『世界種，名諸佛願所流』，一切諸佛的弘願，總的歸納起來就是四弘誓願。「眾生無邊誓願度」，四弘誓願這一條最重要，我們天天念，有沒有真的學到？看到這個眾生還討厭，不喜歡他，那你與這個願完全相違背，我們學的是什麼佛？與佛教誨完全不相應，那只有說學個糊塗佛，學個自私自利的佛。佛的心愿，全心全力幫助一切眾生，引導一切眾生回頭是岸。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第八八九卷）諸位同學，請接著看「十海所管之海」，第七海，第二段最近輪圍山海，看它所持的二十層佛剎。前面還有一句是前一段的總結，我們把這個文念一念：
【如是等，不可說佛剎微塵數香水海。】
這個就不必再加以解釋了。我們接著看最近的輪圍山，他舉的例子：
【其最近輪圍山香水海，名閻浮檀寶藏輪。世界種名普音幢，以入一切智門音聲為體。】
我們看這一段，這是第七海『最近輪圍山』的『香水海』，舉這個例子來說，海的名稱叫『閻浮檀寶藏輪』。閻浮檀金，世尊在經典裡面告訴我們，我們這個世間的金是以閻浮檀金成色最好。眾生福薄，閻浮檀金在這個世間就消失；眾生有大福德的時候，這個閻浮檀金就出現了。從這個名稱上來看我們就知道，藏識之中有這一類的種子習氣，這一類種習也是過去生中，多生多劫，都是在佛門當中修積的。名稱裡面我們細心去觀察，福慧雙修。「閻浮檀寶藏」，福！後面還有個「輪」，輪是慧，這是法輪常轉；法輪是表法的，包含世出世間一切法。「法」需要人去推動，所謂是「人能弘道，非道弘人」，如果沒有人來學習、修行、弘揚，這個輪就終止、就不動了。我們曉得它在某一個地區不動，在另外一個地區可能動得非常的舒暢，這些理跟事我們都能夠想像得到。
我們這個地球上佛法衰微了，在娑婆世界這個大世界裡面，其他地區不會跟閻浮提一樣，世尊、諸菩薩、聲聞、緣覺可能在他方正在大轉法輪。這一樁事情決不是佛菩薩偏心，真正的原因是眾生的福德因緣。諸佛菩薩恆與一切眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。我們今天這個世間，這一切眾生迷在物慾之中，煩惱習氣太重，我慢高山，總以為自己聰明、自己有智慧，把古聖先賢看輕了。認為自己超過佛菩薩，隨順自己的煩惱習氣，造作無量無邊的罪業，他還感到驕傲！以這樣的因緣，佛菩薩不能示現在這個世間，這是佛法衰微的真正原因。
什麼時候佛法會興旺？眾生覺悟、回頭了，知道自己錯了，這個時候希求佛菩薩來幫助，佛菩薩就來了。實實在在說，只要能懺悔，只要肯回頭，佛菩薩真的好講話，一點都不難為人。凡夫有時候礙於面子，心裡真的想回頭，口裡說不出。只要你有這個意思，自然有像世尊當年出現的時候，凈居天人（四禪天，四禪五不還天裡面的天人，凈居天人）來到這個世間向世尊請法，請佛住世、請轉法輪，有人來代請！給你面子。這是我們在經典裡面看到世尊當年示現八相成道，想必他方世界類似這種情況的一定不少。由此可知，只要心裡頭有一念想回頭，幫助的人肯定有，有人代你請佛住世、請轉法輪。
『世界種，名普音幢』，這個大世界裡頭，這是個大宇宙、大世界，裡面有二十層佛剎。諸佛菩薩、世出世間的善友在這個裡面講經說法，很普遍！這個世界種叫「普音幢」。『以入一切智門音聲為體』，這一句是說的教體，也就是說諸佛菩薩在這個地方教學的內容，幫助眾生契入一切之門。此地講的「一切智」，如來果地上所證得的一切種智，前面跟諸位說過了。佛菩薩大慈大悲於此可見，就像《法華經》上所說的，諸佛如來示現在世間，「唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。方便是階梯，幫助你提升，像台階一樣一階一階往上升，方便就是這個台階。那我們知道，像釋迦牟尼佛所示現的阿含、方等、般若，這都是階梯，到法華涅盤這才到圓滿。下面我們看它所持的世界，二十層世界，這裡都是略舉四條。第一個：
【此中最下方，有世界名華蕊焰，佛號精進施。】
我們看了應當知道學習。『世界名華蕊焰』，這是萬行因華，放光。這個世界學習大乘菩薩法的人很多，而且都很有成就，這個成就從「焰」上看。佛在此地教化眾生，教化的總的綱領是精進、是施，『精進施』。我們在佛法裡面了解，這是六波羅蜜裡面的兩條。世尊在我們這個世界，六波羅蜜裡面也給我們講了兩條：布施、忍辱。六條，你看看《金剛般若波羅蜜經》上所講的，特別這兩條講得多，其他的像持戒、精進、禪定、般若講得少，布施跟忍辱講得多。這什麼原因？我們這個世界眾生這兩樣病很重；一個是慳貪，一個是瞋恚。布施是對治慳貪的，忍辱是對治瞋恚的。閻浮提眾生的病很多，這兩種很嚴重；治病也是如此，嚴重的先對治。我們看這個「華蕊焰」世界裡面的眾生，大概慳貪毛病也相當嚴重；另外我們看他用「精進」，大概懈怠、放逸這個毛病嚴重，所以用精進。
六波羅蜜對治我們六種根本的煩惱、嚴重的煩惱，我們要知道。佛教我們修學佛法，我們希望要開悟、要證果，「法門無量誓願學」是開悟，沒悟不能學；「佛道無上誓願成」是證果。你想開悟、你想證果，先決的條件是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。你煩惱不斷，你怎麼能學法門？所以六度是幫你斷煩惱的。布施是幫助你斷慳貪，這是與生俱來的煩惱，不是學的。你有這些煩惱，你就迷了自性，自性裡頭本具的般若、德能、相好統統不能現前，把一真法界變成六道輪迴，把自己的菩提心變成了煩惱習氣。世間本來沒有六道三途，六道三途是自己業力變現出來的，自作自受，佛說之為「可憐憫者」。
佛教我們如何脫離？先教你修布施。布施什麼時候圓滿？慳貪斷掉就圓滿了。可見它不是對外，它對內。要對外，那到處布施，那是永遠沒辦法圓滿的；對內！是治自己的病。自己有的決定不吝嗇，自己沒有的決定不希求，布施波羅蜜圓滿。持戒是度惡業，不但身、口不造惡業，惡的念頭都斷掉了，那你持戒波羅蜜就圓滿。瞋恚，像歌利王割截身體，忍辱仙人沒有絲毫的怨恨，還生起感恩的心，忍辱波羅蜜圓滿。永遠不會再懈怠退轉，精進波羅蜜圓滿。一心不亂，心不顛倒，禪定波羅蜜圓滿。於世出世間一切法，正知正見沒有一絲毫疑惑、邪見，般若波羅蜜圓滿。
你看看佛給我們開的方子是治病的，我們現前這統統都要修，因為我們的病很多，而且都很重。尤其這一尊佛的德號對我們現前學習非常契機。我們今天放不下，布施是放下；我們今天確確實實懈怠懶散這個毛病非常嚴重，佛教我們精進。精是精純，也就是我們常常提示的「一門深入」，一門就精，學得太多、太雜就不精。修學一定要正確的了解，我學習的目的何在？我希望得的結果是什麼？這個不能不知道。如果你希求的結果是廣學多聞，那你當然不願意一門深入；你希望多門並進，你求的是佛學常識，希望自己常識豐富，這樣的人很多很多。真正學佛的人目的不在此地，他希望得什麼？他希望得三昧，真正希望得三昧，那就是一門深入。三昧是禪定，三昧是正受。方東美先生把佛教介紹給我沒有講三昧，但是他講了正受，「學佛是人生最高的享受」，你們想想看這一句話是不是正受？正受梵語就叫三昧。你要真正在佛法裡面獲得「人生最高的享受」，那除精進之外，沒有第二個辦法；佛學常識再豐富，你可以拿多少個博士學位，「正受」沒有！正受是什麼？心是清凈的，心是平等的。「清凈平等覺」你得不到，清凈平等覺才是正受。
我們學習的目標要純正，我們修念佛法門，我們得的三昧就叫做念佛三昧，念佛三昧功夫深了，就開智慧。諸位要知道，這個念佛三昧就是我們凈宗裡面所講的一心不亂。古大德在註疏裡面告訴我們，一心不亂也有上、中、下三等。下等的叫功夫成片，伏煩惱，沒斷，功夫得力了。中品的叫事一心不亂，三昧成就了，往生西方極樂世界生方便有餘土，功夫成片的人生凡聖同居土。上等的念佛三昧，理一心不亂，智慧開了，明心見性，那就是《華嚴經》裡面所說的法身菩薩。要不是精進，你得不到！諸佛菩薩、祖師大德教導我們的方法肯定是正確的，不能懷疑！你要懷疑，你要去研究，「古人這個方法不合科學的邏輯」，你不願意接受。好吧！那你去學科學去！確確實實現在科學的方法跟佛家傳統的方法不一樣，科學方法一入門是廣學多聞。
胡適之好象曾經講過，做學問好象金字塔一樣，先是廣學多聞，然後慢慢的搞一門，金字塔底盤很大，到最後塔尖。這個比喻不錯，從博最後到約，這一門。那我們看金字塔，你看這個形狀，它到頂端不能再提升了，它有極限。佛法的修學不是這樣的，跟這個恰恰相反。佛法修學像一棵大樹一樣，先紮根，根是一門，一門深入，紮根，慢慢樹長大之後枝葉繁茂，也像一個金字塔一樣，活的，它不是死的。它那個頂端年年還往上長，它沒有極限。金字塔有極限，千年老樹沒有極限，這是佛法跟西方科學修學的觀念不相同，我們要認清楚。佛菩薩這一套方法傳了幾千年，這幾千年當中，每一個時代都有開悟的、證果的。如果你說這個方法不好，不合乎邏輯，有人用這個方法開悟證果了。那麼你現在要採取西方的科學方法，有沒有人開悟？有沒有人證果？這些年來應該有不少次的實驗。
現在在海外、在中國都有很多佛學院，佛學院裡面教學的方法，大概都採取西方科學方法。我看到他們所修學的課程有十幾、二十門，教學的方式跟一般學校沒有兩樣。每一個學年，每一個學期，少的有四、五門，多的有六、七門，同時在教學，這跟中國古時候學習概念不一樣。中國古人，無論是世法、佛法都是一門，一門學好、學畢業了，就是學完了再學第二門，絕對不會讓你同時學兩門；一門一門的學。從前私塾先生教學，雖然學生都在一個課堂，十幾個學生，每一個學生學的功課不一樣，每一個學生進度也不一樣，應機施教！學生裡面有根器好的，聰明伶俐，有悟性、有記性，他的進度就比別人快；根性遲鈍一點的，記憶力差的，他的進度就比較慢；各人學各人的，一個教室。那個班我小時候好象上過四個月。我是六、七歲的時候念過私塾，以後私塾就沒有了，就改成短期小學，裡面課程編排的方法就不一樣，不是一樣一樣學了。學生，那是開班像一年級、二年級，同學都學一樣的課程，一樣的進度，這跟私塾完全不一樣。私塾十個學生、二十個學生，各人學各人功課，各人有各人進度，不一樣。老辦法有老辦法的優點。
早年我在台中親近李老師，李老師開的叫「經學班」，他用這個名詞，就是培養講經弘法的人才，經學班，我參加這個班。我們這個班上有二十多個學生，李老師教我們這些也是各人學各人的，一門深入。但是他是每一門課兩個人學，為什麼兩個人學？因為學了上台要講的，不是說學了不講，這個不可以，學了就要上台講；一個是講閩南話，一個講普通話。兩個人坐上台上好象是有翻譯的，其實兩個人學的是一樣的，進度也是一樣的，兩個人一組；一個是用閩南語講，一個用普通話講。如果無需要翻譯的，就是講堂聽眾，你在大講堂裡面講經的時候，聽眾如果只使用一種語言的話，我們一定肯定李老師教學跟私塾完全一樣，各人學各人的，不可能有兩個人學一門功課的。這是當時講經堂裡面的聽眾有兩種語言的，有人不懂閩南話，有人不懂普通話，所以必須要兩個人上台去表演。
這都是著重在精進，「精進施」，好！精進財施、精進法施、精進無畏施，果報不可思議。果報顯示在世界名號之中，「華蕊焰」，這個世界多美好！佛在當時當地教化那個地區的眾生，以這個為教學的總綱領（我們今天講指導的綱領、指導的原則），肯定是契機，才能真正收到教學的效果。我們今天學佛也抱著弘法利生的弘願，自行化他。但是我們的德行沒成就，智慧沒開，我們看社會許許多多的大眾，迷得比我們還深，沒有機緣接觸佛法，這正是我們要發大慈悲心的時候。我們用什麼方式把佛法介紹給他們？方法太多了，佛家講善巧方便。許許多多方法當中最重要的，自己真學，這是無量無邊善巧方便的根本。你學習，你把你自己學習的成績端出來，方便就有了，那個法子就多了。如果自己修學沒有成績可言，你有什麼方便？說老實話，什麼方便也沒有，這就是佛在經上常說的「自己未度，而能度人，無有是處」，沒這個道理。
善巧方便裡面，對別人來講最重要是自己的形象，什麼形象？自己修學成就的形象，這個成就就是果報，這是最具足說服力。譬如常說的「佛氏門中，有求必應」，這一句話非常中聽。為什麼？世間人貪求無厭，你就用他的貪心，從貪心這個地方引導他入門。你要貪財，那我們確確實實有財富，這個形象拿出來給你看；你貪聰明智慧，我們也能把聰明智慧端出來給你看；你貪圖健康長壽，我們也把健康長壽拿出來給你看。他這一看，他就知道這是真的，這不是假的，他心就動了。你沒有形象，單單這樣給他說，那要善根福德。真的在這一點，我還是有一點善根福德。方東美先生當年把佛法傳給我，告訴我「學佛是人生最高的享受」。方先生可以說在精神上他有最高的享受，物質上他很清寒。一生教書，當時台灣的教授待遇也很薄，買書都買不起，他說的話我還是相信，這就是屬於善根。我能接受，我能認真努力去學習，依教奉行，這才有一點成績能拿得出來。你沒有真正成績拿出來，誰相信你？這個世間度化眾生非常困難，頭一個人家看你樣子。現在時間到了。
諸位同學，請接著看所持佛剎的第二段：
【此上過十佛剎微塵數世界，與金剛幢世界齊等，有世界名蓮華光明幢，佛號一切功德最勝心王。】
這個地方我們又看到『一切功德』，下面一段還有「無量功德」。佛法修學對「功德」這一樁事情確實相當重視，我們決定不能夠疏忽。修積功德要這麼執著嗎？你要這麼想法，你全想錯了；如果裡頭有分別執著那是福德，不是功德。功德要離一切相，但是初學的人，離相，不可能。初學的人還是從著相修起，慢慢修到離相，才是真實的功德。著相從哪裡修？所以我們今天著重在「德」，德是雙關語，可以說是得到的「得」；功是因，得是果！修功當然就有得。這個德也可以說之為道德的「德」，你所修的功要與道德相應。這個修法實在講，在大乘佛裡面講還是屬於福德，不是真實功德，但是開始修學是一定要經歷這個過程。
真正的功德是什麼人修？說老實話，法身菩薩。他們所修的一切法無不是最勝功德，凡夫哪能做到？四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩們，他們成就的是功德，那不是假的，絕對不是六道凡夫能夠相比的。他煩惱斷了，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，當然是功德。但是雖是功德，不純。為什麼？無明煩惱沒斷。斷煩惱是功，入佛境界是德。你看，見思煩惱斷了是功，證阿羅漢果這是德；塵沙煩惱斷了是功，證權教菩薩這是德；無明煩惱破了，證法身菩薩是德，這是真實功德。
在我們六道裡頭，斷惡是功，得善報是果德。你真的是下了功夫，這個功夫一定有結果，果德皆是人天福報，果德有多大，那看你修功有多麼大，因跟果一定是相應的。《了凡四訓》裡頭把這個道理講得很透徹，希求世間福報的人不能不知道。常言說得好「佛氏門中，有求必應」，求人天福報，佛法裡頭有這些理論、有這些方法，你要是根據這些理論，依照這個方法修行，人天的富貴垂手可得。在中國曆朝歷代，依照這些方法修行而得功名富貴的人不知道有多少！非常可惜的，這些人心量不大，眼光不遠，他得一點人天富貴，他就很滿足了。我們想想諺語裡頭常講的「量大福大」，有道理。人天福報不究竟，享福的時候總不能夠避免造業，享福的時候不造業那要真功夫；說實話，那個人不是凡人，肯定佛菩薩示現的。佛菩薩應化在世間，應以帝王身而為說法，佛菩薩就現帝王身；應以宰官身而為說法，菩薩就現宰官身。佛菩薩有能力，無處不現身。
像在中國歷史上，印光大師常常讚歎的范仲淹，菩薩！他不是凡人，凡人做不到。官做到宰相，做到元帥，那真叫文武全才。國家給他俸祿非常豐厚，朝廷一品官，他把他的俸祿救濟貧寒苦難的眾生。我們在《義田記》裡面看到，他以他的俸祿養三百多家，這像我們現在講的彌陀村一樣。辦很多義學，看到貧苦人家的兒女，有些長得很清秀、很聰明的，可以讀書的，他請老師來教，替國家、替社會培養人才，那屬於法布施。救濟貧困是財布施、是無畏布施。我們看到范先生的果報非常殊勝，難怪印祖那麼樣的讚歎。印祖不輕易讚歎人，他對於中國歷史人物最佩服的，孔老夫子，其次就是范仲淹。蘇州靈岩山寺離范家很近，可以說他們是鄰居、是老鄉。他所修的，功德。范先生一生過清貧的生活，那麼樣的富貴，還過清貧的生活，把他的富貴與一切眾生共享，他做到了。他不是說，他是真做到了，做給大家看。這裡面含的密義我們清楚，希望做大官、大富大貴的人家要以他為榜樣，你看看富貴怎麼學佛。范仲淹是佛教徒。無論在社會上你是什麼樣的身分，過什麼樣的生活，都是給社會大眾做榜樣，做最好的形象。這是教化眾生，這是佛陀教育。所以我們對於一切功德要常常放在心上，斷惡修善，積功累德。
『最勝心王』，「勝」是殊勝，我們對這樁事情要以最殊勝的心去做。「王」在此地是比喻，比喻你做到得心應手，左右逢源。換句話說，這個境界裡面，福、智都圓滿，你才能做得到。智慧跟福德常常是不分的。智，有智慧當然積功累德，真正積功累德的人，中國古人常講「福至心靈」，他福報現前，人忽然聰明了，智慧也現前了。那什麼？心地真誠、慈悲，清凈、平等。你想想看，這樣的心怎麼不生智慧！這樣的心天天做好事，天天幫助苦難眾生，福慧都現前了。這個種子『蓮華光明幢』，這是世界名，果報，果報現前。「蓮華」是清凈，「光明」是智慧。佛在此地教化眾生重視積功累德，積功累德之前必然是斷惡修善，這個世界才清凈光明。他不用清凈用蓮花，顯示蓮花的功德。再看底下這一段：
【此上過三佛剎微塵數世界，與娑婆世界齊等。】
這就是第十三層。
【有世界名十力莊嚴，佛號善出現無量功德王。】
這緊接著又看到『無量功德』，前面佛號裡頭有「一切功德」。世界名號叫『十力莊嚴』，好！這個「十力」，如來果地上所證得的。十力、四無畏、十八不共法，諸佛如來果地上所證的。可是經論上也告訴我們菩薩也有，沒有如來那麼樣的殊勝，這是當然之理。『佛號善出現』，這個名號裡頭最重要還是這個「善」字。在如來果地或者是法身菩薩，出現「無量功德」，那不是難事，自自然然，佛法裡面講法爾如是。我們今天要學的就是這個善字，善學，佛菩薩善教！一個會教，學生要會學，不會學就難了。什麼叫不會學？著相，就不會學；起心動念，你就不會學，學佛菩薩永遠學不像。這個地方我們必須要知道，諸佛菩薩於世出世間法，從來就沒有起心動念過。起心動念尚且沒有，哪裡有分別執著？不起心、不動念，不分別、不執著，你就善學了。或者有人要提出問題：我要不分別、不執著、不起心、不動念，我怎麼個學法？世出世間任何一法，我要去學都要起心動念，都要分別執著。這個問得不錯、問得很好，真正的難處就在此地。起心就是不起心，動念就是不動念，分別就是不分別，執著就是不執著。這愈說愈糊塗了，這是真正的般若智慧！《般若經》上講得很多，講得很清楚，即相離相，離即同時，離即不二，這才叫善，這才叫慧。
一切法我們要認識清楚，怎樣才叫做認識清楚？一切法，任何一法，哪怕再小的微塵，它有體、它有相、它有作用，你能不能都把它看得清楚？你認不認識？從體相用上去看。李老師早年教我們觀察一切法，他給我們講了八條，體相用，這是三條。相怎麼現的？從相上來講，有因、有緣、有果，相有因緣果。作用呢？作用裡頭有理、有事。這個講的是最少最少了。你要從八面觀察，你才把這一法看清楚，這個清楚是非常粗淺的看法。世間聰明人心思細密，我們講頭腦冷靜，看事、看物、看人看八面。人家真的比我們看得清楚，我們不知道從八面來觀察。我說，這並沒深入，要深入一層，這八條每一條都具足八條，八八六十四！體，體裡頭有體，體裡面有相，體裡頭有用；體裡頭有因、有緣、有果；體裡頭有事、有理。相裡頭呢？相裡頭有體，相裡頭有相，相裡頭有用，每一條又是八條，所以八八六十四。這六十四條裡頭，每一條裡頭又有八條，其深無底！
從這些地方我們才真正體會到佛陀智慧，佛陀徹法底源，我們想不到，真的是不可思議！人家那叫做觀察入微，所以他才真正能「善出現無量功德王」，這個德號如來當之無愧。我們凡夫真的望塵莫及。凡夫之人，李老師當年給我們講，你能看八面就不錯了！你就算是個明白人，不是個糊塗人！這一樁事情早年在慈光大專講座，他老人家擔任《佛學概要》這一門課，《佛學概要》一共是十四個單元，這頭一個。確實不容易，善教要善學，學的人要細心、要體會、要契入，然後在日常生活當中，你有能力辨別是非善惡，有能力辨別真妄利害。
回過頭來，我們問問自己，為什麼修學這麼多年沒進步？境界不能提升？不但不能提升，細心去觀察、去反省，怕的是墮落！連學佛初發心那一天的境界都保不住，「學如逆水行舟，不進則退」，學道不例外。為什麼會有這個現象？這個現象的發生，實在講，就是因為自己沒有能力辨別邪正、是非、真妄，往往搞錯了；把邪誤以為正，把正誤以為邪，對人、對事、對物都在這個地方發生了錯誤。你再要問，為什麼會發生這個錯誤？我在我自己修學過程當中，我把我的經驗提出來供給大家做參考，為什麼會有這個錯誤？我們親近佛菩薩的時間太少，大概這是真正的原因。親近惡知識的時間太長，親近善知識的時間太短，可能根本就沒有親近善知識，日常生活當中所交往的全是惡知識。什麼是惡知識？煩惱習氣是惡知識。什麼是善知識？如來教誨是善知識。諸位想想有沒有道理？經讀得太少，我們講一門深入，一門深入，你讀得太少了。
凈宗同學許許多多的人都讀誦《無量壽經》，試問問你《無量壽經》一天念幾遍？念一遍。一遍需要多少時間？初學的時候這個經文不熟、生疏，大概兩個小時。念上半年之後經文念熟了，就一天念一遍，念熟了，一個小時。一年之後更熟，這一部經從頭到尾念一遍，大概三、四十分鐘。一天念一遍，三、四十分鐘的時間，就算你一個小時！每天一個小時接受經教的熏陶，還有二十三個小時你所接受的是煩惱習氣那個熏陶，你想想看，不成比例！自自然然起心動念是你的煩惱當家，你所學習的佛法做不了主，這就是親近善知識的時間太少了。那要怎麼辦？至少每天要讀十遍。換句話說，十遍念熟了之後，差不多應該是六個小時可以完成。每天有六個小時的熏陶，能夠熏陶個十年、八年，這中間一天都不間斷，你的氣質不知不覺變了，就轉變了。你自己會發現煩惱習氣少了，很輕微了，真的，聰明智慧增長，以前對人事物不會看，現在會看了，真得受用，多清凈！
現在世間真善知識少，你沒有辦法親近這些人，唯一的辦法，經典。我在年輕的時候受的苦難太多，真的是孤苦伶仃。所以自己逼著自己不能不好好的學習，我沒有時間像一些年輕人一樣，有空閑的時候、放假的時候，遊樂場所裡面去玩，我不敢！我前途很渺茫，我生存在這個世間沒有依靠，只有自己努力去學習。所以只要有時間、有假期，我一定找有學問、有道德的人，我去親近他，我去看他，聽他們的教誨。再有時間，圖書館裡面去讀書。我年輕的時候，常常走動的地方哪裡？一個圖書館，一個書店，再就是這些善知識的家裡，我要去學東西。那個時候有些同學、朋友、同事都說我是書獃子，年紀輕輕的不知道去玩玩。我告訴他：我不呆，我也很想玩，我玩不起！我說：我現在年輕，我要努力認真的學，等我學成了，我晚年再玩。我把玩的時間跟你們顛倒一下，你們年輕玩，我老的時候玩。現在老了，還是沒辦法玩，為什麼？學無止境！這一生能學得了嗎？生生世世都學不了。可是愈學愈快樂，這是真的。
《論語》頭一句話講的一點都不錯，「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」這個「學而時習，不亦悅乎」，悅，這個快樂是從內心裏面生出來的，喜悅！佛家講常生歡喜心、法喜充滿，是這個境界。有朋自遠方來，現在真的常常有朋自遠方來，絡繹不絕。這些朋友來看我，志同道合，不亦樂乎！這真的不是假的。所以善學、善教比什麼都重要，如來、法身菩薩善教，我們要會學，才能真正學到東西，鍥而不捨。再看後面這一段：
【於此世界種最上方。】
這是第二十層。
【有世界名摩尼香山幢，佛號廣大善眼凈除疑。】
世界『摩尼香山幢』，「摩尼」是如意自在；「香」是表三學、五分法身；「山」、「幢」都是高顯之意。果，世界的名號是這個世界裡面的居民他們所感得的果報，從果報上我們就知道他們的德行。再看佛的名號，是佛在這個世間，此時此處教學的綱領，『廣大善眼凈除疑』。「凈除疑」我們在前面讀過，第七海的第八條「世界種名凈除疑」。這個地方佛號裡頭有「凈除疑」。「廣大」、「善眼」、「凈除」，這個除是除疑，都是我們迫切需要學習的。
頭一個，「廣大」，我們的心量實在講太小了。從哪裡學習？起心動念。我常常勉勵同學們不要為自己想，起心動念為別人想、為社會想，這樣子我們的心量慢慢拓開。我們活到這個世間來，既然是學佛了，那就不能隨順自己的意思；學佛！當然要隨順佛陀，你才能學得像。佛陀起心動念都為一切眾生服務。諸佛如來、法身菩薩從來沒有為自己起過一個念頭，我們知不知道？我們今天不錯，心量是擴大一點了，從前起心動念是根本不會為別人想的，現在能為別人想，能想多少？大概十分之九是為自己，有一分為別人，不錯了！在從前那一分都沒有。這叫什麼？你開始覺悟了，你要保持、你要精進，希望明年能有兩分，後年能有三分，十年之後起心動念都是為社會、為眾生，不再為自己，你成就了。
這是要相當長的時間，還要有毅力，要能克服自己的自私自利，克服自己的慾望，這個要靠三寶加持。三寶在哪裡？經教！剛才講了，還是要讀經，還是要學教！學習經教最重要的關鍵是老師、同學。要有真的好老師指導你，你不會走錯路，你能夠收事半功倍之效，你不會走冤枉路，老師帶領你。還要同學，同學怎麼樣？互相切蹉琢磨。好象旅行、遠足，我們有幾個同伴在路上互相照顧，要有師、要有友。有師沒有友，很難；有友沒有師，也很難。有好老師，又有好的同參道友，這是福分，這個事情可遇不可求。
老師、同學真的志同道合，能成就自己「廣大」，把自己心量拓開，成就自己的「善眼」。善眼的意思就很多了，這是如來的德號，《華嚴經》上講的「十眼圓明」，這叫善眼；《金剛經》裡面講的「五眼圓明」，那是善眼。見清凈了，心清凈了，「疑」當然斷掉了。疑是菩薩最大的障礙，這個障礙斷除了，成佛之道就一帆風順，再也不會有障礙；小障礙很容易突破，大障礙沒有了。我們今天修學，最大的障礙，諸位想想看是不是疑惑？真的是的。我們對佛法疑惑、對佛菩薩疑惑、對經教疑惑，對於善知識就更不必說了，真正困難在這裡。如何叫自己斷疑生信是我們眼前最重要的功課。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第八九○卷）諸位同學，請看「十海所管之海」，第八海：
【諸佛子，彼寶莊嚴香水海外。】
這是第八海的名稱，我們看它所管的有十海，第一段：
【次有香水海，名持須彌光明藏。世界種，名出生廣大雲。】
我們在此地看到這一類，阿賴耶裡面一類藏識的種習，種子習氣，名叫『持須彌光明藏』。「須彌」的意思是妙高，有這一類的種習，當然這也是過去生中在大乘佛法裡面學習的種習。變現出這個『世界種』，這是大世界，『出生廣大雲』，世界種叫「出生廣大雲」。我們看了這個名字，這也是屬於大乘人修學的道場。「廣大」這裡面包含的真的是森羅萬象，無量無邊。「雲」是說明事實的真相，非有非無，可以欣賞、可以受用，決定不能夠分別執著，你要有分別執著就錯了。
這說的到底是什麼？這「廣大」裡頭包括我們現前的世界。雖然它講的是『寶莊嚴香水海』所管的「持須彌光藏香水海」，跟我們華藏世界不一樣，這個不是同在一個大世界裡頭。但是諸位總要明了，同一個大宇宙！大宇宙好象是我們的身體，不同的大世界，就像我們身體各個不同的器官一樣。所以從原理原則上去觀察，理論、事實真相它是通的，佛法裡面講融通。這個世界如是，我們這個世界也不例外。為什麼這個世間會有三途六道？會有十法界？沒有別的，統統是錯在妄想、分別、執著。所以諸佛菩薩示現在九法界，他對於九法界一切現象跟我們九法界裡面的眾生一樣可以享受，一樣可以欣賞。九法界眾生他起分別執著，錯了！佛菩薩到此地來應化，他沒有分別執著。有分別執著就有衝突，沒有分別執著就得自在，就解脫；凡聖差別在此一念，我們不能不知道。再看底下這一段：
【次有香水海，名種種莊嚴大威力境界。世界種，名無礙凈莊嚴。】
這是第二個海，所管的第二個海，這個香水海名『種種莊嚴大威力境界』。凡是看到香水海這個名稱，我們就知道這是阿賴耶裡面一類含藏的種子。阿賴耶真的是個大倉庫，應有盡有，世出世間一切法一樣都不漏。無量劫來起心動念、言語造作都有落謝影子，這是《楞嚴經》上講的；法相宗裡面講的習氣種子。它這個習氣種子很不可思議，落在這個裡面自然就分類，就歸成一類，這是不可思議的境界。這一類「種種莊嚴大威力境界」，想想還是過去生中學了佛法，他學的到底是大乘顯教，還是密教很難說，「大威力境界」顯密都有。它變現的世界種『無礙凈莊嚴』，這個名稱也通顯密。我們曉得這是個大世界，這個世界種跟前面所說的一樣，都有二十層佛剎，這是從總的來說。這個世界相當莊嚴，無礙清凈，好！我們雖然是凡夫，對於「無礙凈」境實在講非常的仰慕！對於清凈「莊嚴」總是念念在希求！可以說這是一切眾生心裏面的願望。怎樣才能夠得到，才能夠獲得？這是諸佛菩薩出現在世間唯一的一個理由。
佛菩薩到這個世間來沒有別的事，就是幫助我們獲得清凈自在。清凈自在是自性裡頭本有的，法身、般若、解脫，這三德；每一條裡面都有「常樂我凈」，叫四凈德。法身具足常樂我凈，般若、解脫也具足常樂我凈，真正的清凈無礙。既然是自性本具，我們為什麼把它失掉？這個失掉的原因大乘經論上講得非常多，無數遍的在重複。這就是佛菩薩大慈大悲的流露，對於一切眾生希望你們覺悟、回頭，佛菩薩的心在這個地方我們能看見。失掉的原因不是別的，就是你生起了妄想，從妄想起分別，從分別起執著。「出現品」裡面講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。千經萬論無非是把這個事實真相說明白，道理講清楚。你果然明白了，放下就是！
果然你能夠把世出世間一切執著放下，你就得到自在。你能夠得到少分的清凈無礙，證阿羅漢果了！如果能對於世出世間一切法不再分別，你的清凈無礙就升級了，你就成了菩薩！如果妄想也斷掉了，你就是法身大士。這個道理、事實真相大乘經論上講得很多，我們一提起諸位同學多少都還有印象，可是自己就是沒有辦法契入這個境界。原因在哪裡？還是放不下！頭一個關口，沒有辦法放下自私自利。起心動念自自然然的就把自私自利放在面前，一切思想見解、言語造作：合不合我自己的自私自利？這就難了，永遠不能入門。在佛法裡面講永遠不能得度。自己不能得度，你怎麼能幫助別人？自度而後才能度他，這是一定的道理；自己不能得度肯定不能幫助別人。你要是幫助人，那就是諺語裡面所說的，愈幫愈忙。你沒有智慧，你沒有能力，你有的是妄想，不是真實智慧。
所以我們學佛從哪裡學起？從改變觀念學起，起心動念想別人，想別人的利益，想對別人有沒有好處，不要想自己，這是真正入佛門的起步。在我們今天的社會，我常常講到兩句話「吉凶禍福，利害得失」，不要想自己的利害得失，不要想自己的吉凶禍福，想整個社會的，想一切眾生的。我這個念頭、我這個言語、我這造作對社會、對眾生有利還是有害？是吉還是凶？如果有害、有凶災，這個念頭不能有，這個話不能說，這事不能做！如果對社會、對一切眾生是有利的、是吉的，這個我們應當要想、應當要說、應當要做，我們的清凈無礙才能夠證得。所以一切為社會安全想，為大眾利害想，就正確了。我們從這個地方去學習「無礙凈莊嚴」。再看下面一句：
【次有香水海，名密布寶蓮華。世界種，名最勝燈莊嚴。】
這一類的種習很好，如果阿賴耶裡頭要不是有這麼多好的種子，世界不能建立。惡的種子是破壞世界的，好的種子是變現世界的，就是成立世界的。我們在這邊看所有都是好種子，這世界建立。哪一個小世界、大世界肯定是善業所成就的，佛力所加持的，兩種力量，這個世界成就。世界怎麼會壞？壞是惡業種子多，這世界就壞了。世界壞是小的世界壞，不礙大事。像一棵大樹一樣，這個大樹有一個枝杈出了問題，枯死了，於整個大樹沒有太大的妨礙。我們看到世界成住壞空，是小世界，不是世界種，沒有聽說世界種有成住壞空。佛在經上講世界成住壞空是講什麼？是講一尊佛的教區那個大世界，三千大千世界。三千大千世界在這個世界種裡面就像一棵大樹的小枝枝。新陳代謝，成住壞空，那是那一個地區眾生造作的惡業，惡業造多了，遇到惡緣，這世界毀滅。現在我們講世界末日，末日就這麼來的！如果眾生覺悟、回頭了，斷惡修善，積功累德，他災難就消了，這個枯的枝子它又活了。我們要很冷靜、很細心來觀察。
所以大世界阿賴耶含藏的種子好！『密布寶蓮華』，這個種子也通顯教密教，變現的『世界種』是『最勝燈莊嚴』，世界種的名號也含著顯密圓融。「勝」是殊勝，最殊勝。「燈」是智慧，日月燈都是表智慧，燈所表的是能遍照一切；日月照不到的地方，燈能照到，這是權智的莊嚴。實智是不可思議！權智常用日月燈光明，權智就是自性本具般若智慧用在日常生活當中，顯示出無所不知、無所不能。再看下面第四句：
【次有香水海，名依止一切寶莊嚴。】
這裡頭有依止，這是真修行人，懂得『依止一切寶』。「寶」前面講了很多，都是表性德，我們能夠依止性德，好事，叫真修。不再依止煩惱習氣，依止煩惱習氣是六道三途，果報在六道三途。現在這個世間有不少人感到活得很苦，不願意來生再搞輪迴，實在講這個念頭就是你開始覺悟。仔細再觀察，你是不是真的覺悟過來？沒有。為什麼說你沒有真正覺悟過來？你還是依止煩惱，你還是沒有把煩惱放下，所以你不是真正覺悟。真正覺悟的人不一樣，縱然他沒有聽過佛法，沒有讀過經典，沒有遇到善知識，如果真正覺悟的人，他能把身心世界一切放下。聽說有一個阿彌陀佛，死心塌地念佛，他思想裡頭除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個人真覺悟，他真的超越輪迴。
我們要問：現在這個世間有沒有這種人？跟諸位說，有！我常常聽說，念佛二、三年，預知時至，告訴人：我哪一天要走。不生病，到時候他真走了，站著走的、坐著走的，那真的不是假的。你要問他這佛經道理通不通？不通！那他憑什麼能那麼樣自在往生？憑他的善根福德，再遇到因緣。因緣是遇到念佛法門，聽到有這麼一樁事情；善根福德是真正知道輪迴苦、做人苦，不想再搞輪迴了。聽說極樂世界這麼好，巴不得現在就去，所以他能放下。口裡面說不想再搞輪迴，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢一樣都放不下，沒覺悟，那是假的。但是他感覺到做人很苦，這是他已經感覺到了，他放不下。所以他確確實實沒覺悟，一覺悟問題真的就解決了。
【世界種，名日光明網藏。】
現的世界也不錯，『世界種』都是講大世界，『日光明網藏』。這個世界，修學般若智慧的人很多。我們一般講，大概是禪宗、性宗相當盛行，這一類的根器人很多，他們自自然然會到這個道場來。下面第五句：
【次有香水海，名眾多嚴凈。世界種，名寶華依處。】
『嚴』是莊嚴。『凈』是清凈。『眾多』的嚴凈，這也是無量劫當中修積功德的成就，無量無邊的莊嚴清凈，「眾多」不是指一樁事情，譬如心地清凈莊嚴，思想清凈莊嚴，言行清凈莊嚴，生活清凈莊嚴，待人接物清凈莊嚴，點點滴滴，眾多，說不盡！所以變現出這個『世界種』叫『寶華依處』，這個名字我們一看就曉得它裡面的含義。「華」，六度萬行；「寶」，所學習無量無邊的科目一一都與性德相應，這叫寶華。
我們想想我們自己從起心動念、言語造作，就以一天來說，從早到晚沒有一樣與自性、與性德相應，念念都與煩惱相應，總的來說不外乎貪瞋痴慢；這是根本煩惱六條，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。我們每天實在講沒有反省，沒有去檢點。果然反省、檢點，你一定就覺察到，這還得了！修行修什麼？修正錯誤的想法、看法、說法、作法，叫做修行！我們沒有去修，錯誤的想法還繼續去想，錯誤的言論依然不改，所以我們的行為沒有去修正，善的果報天天希求，那叫打妄想。為什麼？種善因，得善果，我們的因非常不好，哪有好的果報？你如果是真正發心修行，我還可以教你一個方法。你每天早晚都要照照鏡子，對不對？「是，我早晨起來洗臉要照鏡子，晚上睡覺之前漱口洗臉也要照鏡子。」你仔細看看你的相貌，你的相貌是不是一天比一天好？一天比一天好，你修行有進步。為什麼？心善，相貌就善，相隨心轉！心不善，這相貌不善。不要別人看，自己看自己，天天做反省，天天做比較。修行的功夫在哪裡？在相貌、在體質、在生活。你能夠說是一天比一天清凈，一天比一天安樂，你修行的功夫得力。如果你還是依然天天生煩惱，天天業障現前，你沒有功夫！說老實話你沒有學佛，佛是覺，學佛是學覺悟，你還是迷惑顛倒。
所以「寶華」就在日常生活當中顯現，起心動念與性德相應就是寶華。什麼是性德？戒定慧是性德，十善業是性德，菩薩六度萬行是性德。我們想想，我們從早到晚幾個念頭與佛菩薩的教誨相應？又有幾許念頭與佛菩薩的教訓完全相違背？不要講太高深，不要講得太複雜，簡簡單單每天用五戒十善去反省，如果能再加上六度就不錯了！凈宗學會成立，我勸導同學們用五個科目來反省、來檢點自己。這五個科目是凈業三福、六和敬、戒定慧三學、六度（菩薩的六波羅蜜）、普賢的十願，五個科目簡簡單單你容易記。天天用這個標準來反省、來檢查自己一天的思想言行，改過自新，這就是「寶華依處」。再看下面第六句：
【次有香水海，名極聰慧行。世界種，名最勝形莊嚴。】
這是無量劫裡面一類聰明種子，那個範圍包括很廣，這一類聰明種子。它變現的世界種『最勝形莊嚴』，我們能懂。「形」是形象，諸位想想哪一個聰明人不是殊勝的形象？這肯定的。形象亦包羅無盡！我們身體是個形象，這是一個很重要、很基本的一個形象。從這個形象裡頭顯示出你的智慧、德能、相好，那個相好是樣樣都好，沒有一樣不好。你生活裡面的形象好，生活包括衣食住行；衣著不必華麗，形象好不在於華麗，在整齊清潔，在端正大方，跟你的形體能相應，那就是「最勝莊嚴」。
出家人有出家人的衣著，跟你的身分一定相應。在家人有各種不同行業，現在這個社會沒有秩序。在古時候我們看看中國，我們生長在中國，對中國的歷史比較熟悉。中國古代衣著不能夠隨便穿的，一定要符合你的身分、符合你的行業。看你的穿著就曉得你是哪一個行業的，從穿著裡面也知道你是這個行業的領導人，還是被領導人，所謂是有階級的。中國的服裝叫「章服」，章是文章，就是衣服上繡的有花紋，花紋代表你的身分地位，各個行業裡面都有各個行業裡面的階級。為什麼這樣作法？尊卑有序，便於行禮。現在這個社會不講求這些，你在這個社會上地位的尊卑不容易看出來；現在大概只有軍人有階級，我們從他領章上能夠看出來，其他各行各業都看不出來。尊卑之序，這個次序亂了，與社會的動亂有關係，不是沒有關係。如果沒有關係，古人為什麼定這個制度？古人定這個制度不是他想像出來的，從大自然的運行裡面感發發明的。所以它與自然相應，與自然相應就是與性德相應，「最勝形莊嚴」。底下第七句：
【次有香水海，名持妙摩尼峰。世界種，名普凈虛空藏。】
這一類的種習也非常殊勝，『妙摩尼峰』，「峰」當然是形容，這裡頭最重要的是「妙摩尼」；摩尼的意思是自在如意，自在如意到極處那就叫峰。如果不是修行功夫到家的人，哪有這種境界？所以這種境界，肯定是諸佛如來或者是法身菩薩才會有，不是凡夫有的，也不是二乘有的。它所變現出來的剎土當然是普遍清凈『虛空藏』！「虛空藏」是離一切染著，取的是這個意思。虛空，我們可以受用，決定不能去執著，也決定不會去分別，也不會在這裡頭打妄想，我們有沒有離開虛空？沒有。如果我們對萬事萬物都像對虛空一樣，你就成就了！而實實在在講，萬事萬物跟虛空毫無差別；相有體無，事有理無，總要明白事實真相才好。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看下面第八句：
【次有香水海，名大光遍照。世界種，名帝青炬光明。】
這個名稱使我們讀了之後就能夠想像得到，這是一類光明磊落的種子聚集成為一類，變現出這個『世界種』，這個世界種也是光明遍照。『帝青』是寶。『炬』是火炬，這個火炬不是普通的，是「寶」成就的。所變跟能變因果相應。
我們常說人生在世，到這個世間來，時間非常短暫。古人說得很好，「人生七十古來稀」。我們冷靜觀察，不滿七十歲離開這個世間的人很多。我學佛之後很少看報紙，沒學佛之前，很年輕二十幾歲，每天都看報紙。可是我年輕的時候，跟別人確實有一點不一樣，別人看報紙大概都是報紙一拿來先看看新聞，國內外大標題，一般人都是這樣的，喜歡看他自己的東西。我跟別人不一樣，我報紙一打開，頭一個看什麼？看訃聞，今天哪些人走了，我看這個。每天報紙上刊登的訃聞，年輕人不少！二、三十歲，三、四十歲的人很多很多！這個大概也是過去生中的習性，對於自己自自然然提高警覺。那麼就會想到，我到這個世界上來幹什麼的？是不是也像這些人一樣？那是佛經上面說的，人生酬業！過去生中所造的業，這一生來接受果報的。過去生中造的善業，這一生來享一點福；造作的惡業，那受一些苦。什麼時候壽命到了，就得要走，自己一絲一毫都做不了主！再想想自己起心動念，這一天、這一生想的是些什麼？造的是些什麼？學佛之後，佛在經上把這個事情講明白了，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的，過去造的因。過去造的因不善，這一生哪有好的果報？佛又說「欲知來世果，今生作者是」，這一句話，把我們的精神振作起來了。我們要想來世果報殊勝，這一生要造好因。佛教給我們存心要善、思想要善、行為要善，來生當然得善果。
有一些同學可以說真的覺悟了，怎麼說？他不想再搞六道輪迴，今生修積種種善業也不想來生的人天福報，想往生凈土，成不成？跟諸位說，成。但是你必須要具備往生的條件，往生的條件在凈土經論裡頭，每一部，凈土經論總共有六種，五經一論，每一種裡面都講得很清楚、很明白，你讀誦要仔細！每一句話都不可以疏忽。古大德雖然在綱領上提醒我們，往生所具備的條件「信、願、行」，叫往生三資糧。這個大綱講得不錯，什麼叫信，你懂嗎？什麼叫願？什麼叫行？如果含糊籠統，往往把這一生的機緣錯過，這樣的人太多太多！我們要想想我自己是不是這樣的人？如果是的，要怎麼樣改，我這一生才真正能滿願？
《彌陀經》上教我們念佛，執持名號，要念到什麼樣的功夫？一心不亂，這是一個條件。我們有沒有念到一心不亂？不容易！一心不亂是念佛三昧。但是一心不亂分等級的，三輩九品，最低限度我們要與下輩要相應，就是說下三品要相應。下三品是功夫成片，也就是說一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他統統都放下，這是下品的一心不亂。我們能做到！你做到了沒有？每天妄想雜念還是很多，那你沒做到，你這下品功夫都沒有，往生就打了問號，這是講念佛。除這個之外，你還要記住佛在經上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你的善根福德夠不夠條件？因緣夠不夠條件？不是那麼簡單的。又告訴我們，極樂世界「皆是諸上善人俱會一處」。那我們想一想，我是不是上善之人？如果不是上善之人，到那個地方去會不會被人排斥？會不會那邊人不接納我？經上講的條件很多，不是一個那麼單純的。
真正放得下，身心世界一切放下，行！名聞利養放下了，五欲六塵放下了，是非人我放下了，貪瞋痴慢放下了，你想想你的心是不是清凈？是不是善良？你的本性顯現出來了。「人之初，性本善」，西方極樂世界諸上善人那是「性本善」，我能夠把一切都放下，我的本性、本善現前了。那是往生西方世界必須要具備的條件，你要不在日常生活當中真干，怎麼行？放下，好，放了幾天，再過幾天老毛病習氣又犯了，這不行！這不能往生。一放永遠放下，你往生才真有把握。沒錯，經上是說過，一生造作罪業的人，臨命終時一念、十念也能往生。這話講得沒錯，他在臨終那個時候他真放下了，他恢復到他自己的性本善，他具足信、願、行，善根、福德、因緣統統具足，一念之間他條件都具足，他當然能往生。我們還有妄想，還有分別執著，條件不具足。這些道理不能不懂。所以做人平常練功，就在日常生活裡頭練，在處事待人接物裡頭練，練什麼？練正大光明，沒有私心、沒有慾望。私慾是煩惱的根，是障礙自性的根源，我們要把它拔掉。在這個世間一切隨緣，隨緣好，隨緣是佛菩薩在這個世間所示現的，沒有絲毫攀緣的念頭，『大光遍照』！因如是，果亦如是。再看後面這一條：
【次有香水海，名可愛摩尼珠充滿遍照。】
這名稱好，「可愛」，我們要學。從自己本身學起，什麼時候你覺得這個世間一切人都很可愛，一切萬物都很可愛，人事物沒有一樁不可愛，你修行的功夫成就了。為什麼？如果性德不透露，這個境界不會現前。性德透露之後，曉得虛空法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」。性識「可愛」，性識所變現的萬事萬物，怎麼會不可愛？就如同我們世間一般人知道黃金可愛，你到金鋪裡面去參觀，它許許多多樣品展覽都是黃金製造的，幾千種、幾萬種，美不勝收，樣樣都可愛。能變能現的是黃金，所變所現的那是金器，各式各樣的裝飾品，沒有一樣不可愛。你真正認識黃金，你才覺得每一樣都可愛。所以你哪一天要覺得一切眾生都可愛，一切事物都可愛，樹木花草、蜎飛蠕動、微塵砂石樣樣都可愛，肯定你是法身菩薩，你絕對不是凡人。相上見到性了，你的清凈、平等、慈悲心統統流露出來了；清凈平等慈悲是自性本具的性德。
【世界種，名普吼聲。】
『普』是平等，清凈平等。『吼』，佛經裡頭常常讚歎如來說法如獅子吼，這個地方我們就知道，佛菩薩說法音聲到處都能聽得到。為什麼？『可愛摩尼珠充滿遍照』，可愛的是「摩尼珠」，摩尼是如意自在，珠是表圓滿，摩尼珠就是表的如意自在美滿，充滿虛空法界，遍照虛空法界。這一類的種習跟性德相應，所以變現出剎種，這個名稱好，「普吼聲」。經文到這個地方，九個海我們都讀過了，後面一句是總結：
【如是等，不可說佛剎微塵數香水海。】
不止九個，像上面所說的九個香水海一樣，無量無邊，每一個香水海裡頭都有剎種，每一個剎種都有二十層佛剎，世界不可思議。我們再看下面第二個段落，這個段落是從「最近輪圍山香水海」舉例來說，我們看這個剎種裡面所持二十層佛剎：
【其最近輪圍山香水海，名出帝青寶。世界種名周遍無差別，以一切菩薩震吼聲為體。】
我們讀這段經文，總的來說，眾生善根種子變現出世界，這是一個因。第二個因，諸佛本願威神的加持。加持從哪裡看？從佛菩薩種種示現教化裡面去看。加持不是一句空話，有事實，這個事實就是諸佛菩薩應一切眾生之感現身說法。三千年前，釋迦牟尼佛在我們這個世間出現，那是加持。釋迦牟尼佛滅度之後，佛菩薩不是以佛的身分，三十二相、八十種好，不以這個身分，以一切眾生同類身，應以什麼身得度，就示現什麼身。男女老少、各行各業，這裡面確實有諸佛示現的，有法身菩薩示現的，有聲聞緣覺示現的，我們肉眼凡夫不認識。他在為我們做種種示現，在做表演，我們不認識他，他自己決定不暴露身分，多得很！看你到什麼時候，你覺察到了，「我的周圍有這麼多佛菩薩，有這麼多聲聞緣覺」。哪一天你發現，你入境界少分。沒有入境界少分，你沒有看見，不知不覺。不知不覺也受影響，這個影響我沒發現。不錯，你是沒發現，這個影響在阿賴耶裡頭落了種子，所以你自己沒發現。到你發現的時候，你就得受用了。我們再看下面它所持的佛剎：
【此中最下方，有世界名妙勝藏，佛號最勝功德慧。】
這是「周遍無差別」世界種，它所持二十層佛剎，這是最下面的一層，最下面這一層有多少個佛剎？微塵數佛剎。舉一個例子說，是一個世界微塵數的佛剎。我們前面讀的很多，大家不要忘記。舉一個例子說。這個世界『妙勝藏』，「妙」是微妙，「勝」是殊勝，「藏」是含藏，這個名稱大小、顯密統統都有，在這三個字裡頭都包含了。這個世界裡面眾生的根性跟我們娑婆世界差不多，釋迦牟尼佛在我們這個世間講經說法，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下統統都說；這個世界，佛也是這個說法。兩個世界比較一下，他的世界比我們好。為什麼？學的人多，佛在那個地方好教。我們這個世界眾生雖然根性也是很複雜的，業障太重，佛苦口婆心在這裡教導我們，學的人很少，所以世界叫「娑婆」，不叫「妙勝藏」。
『佛號最勝功德慧』，佛在這個地方教導大家福慧雙修；「慧」是智慧，「功德」裡頭有福德，福德裡頭沒有功德，這個道理一定要懂。想必這個世間的眾生修福的人很多，所以佛教他福德裡頭加上般若智慧，福德就變成功德；沒有智慧的那是福德。智慧跟聰明又不一樣，怎麼不一樣？智慧是從戒定慧裡面生的，從戒定上生的，因戒得定，因定開慧；聰明不是從戒定裡頭生的，他沒有戒，他也沒有定，人很聰明，那個不叫智慧，叫聰明，佛法叫「世智辯聰」。我們不能夠把世智辯聰誤認是智慧，這個差錯太大了。別人差錯與我們不相干，自己不能差錯。所以諸位想想，持戒重要！你不能不持戒，你不能不修定。定，在我們凈宗來講就是清凈心，就是一心不亂。臨命終時還有一個條件，心不顛倒才能往生，臨命終時心要一顛倒，就不能往生了。往生條件好多，所以我說一句都不能疏忽！再看第十層，這是超略了，前面講的是最下方，現在看第十層：
【此中過十佛剎微塵數世界，與金剛幢世界齊等。】
跟華藏世界第十層金剛幢世界等齊，像這個大樓一樣都是第十層，差不多高。
【有世界名莊嚴相，佛號超勝大光明。】
這個世界的名稱好，『莊嚴相』。「莊嚴相」是什麼？我們世間人常講真善美，世間人所說的莊嚴。佛法所說的莊嚴還要比這個超勝，佛法裡面講莊嚴一定與性德相應，才是真正的莊嚴。換句話說，是真實的真善美慧！真善美慧，說老實話，世間有名無實，大乘佛教裡頭它有真的東西，那一點都不假。『佛號超勝大光明』，「大光明」已經非常難得，上面還加個「超勝」，勝是殊勝，超是超越。「超勝大光明」是什麼？肯定是如來果地上所證得的無上正等正覺，「正等正覺」是大光明！加上一個超勝那就變成「無上」，如來果地上所證得的究竟圓滿的般若智慧。般若智慧現前，德能也現前，相好也現前，一個得到，全部統統都得到。世尊在這個世界用這個做教學的綱領，很殊勝！為什麼？這個世界眾生有這樣的善根福德，佛給大家做增上緣，希有難逢！
回過頭來再看看我們自己，我們不要看我們的世界，最重要是看自己。為什麼？自己真正覺悟了，真正有修行功夫，你能轉境界！境界不是真的！《般若經》上一再給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「萬法唯心」、「一切法從心想生」，這些話都是說的真實話。境界怎麼個變，完全看你心裡頭想些什麼；我天天想佛，除了佛之外什麼都不想，現前境界就變成佛境界。你要一天到晚胡思亂想，這個境界就變成五濁惡世；五濁惡世，胡思亂想變現出來的。雖然講有共業，佛也告訴我們還有別業，從別業上來看，各人境界都不相同；共業上講，大致相同。為什麼？你們統統都胡思亂想！如果有一個人，他的思想純凈純善，他的境界跟你們的境界不一樣。我說這個話，其實這個話不是我說的，佛在經上講的，大家不懂，沒有法子理解。為什麼？不是世間人的常識，不是世間人所見所聞。心地不能不光明磊落，對自己有好處，對自己有大利益。再看底下這一段：
【此上與娑婆世界齊等。】
那就是第十三層。
【有世界名琉璃輪普莊嚴，佛號須彌燈。】
『琉璃』是七寶之一，中國人稱為翡翠，綠色的玉，很美也很好看，透明的。我們這個世間人歡喜看綠色的，綠色的確確實實養眼，眼根的營養需要綠色。樹木花草沒有人不喜愛的。我們在佛的經典裡面讀到，大概遍法界虛空界所有一切眾生沒有不喜愛花草樹木的，這是一切眾生共同的愛好。「琉璃輪」，輪，在佛法裡面是表教學，這個我們前面都講得很多，提一提就行了。琉璃是寶、是性德，琉璃輪就是稱性的教學。『普莊嚴』，在這個世界非常普遍。這許許多多的學校所教的課程都稱性，這是什麼教育？我們今天來講的道德教育、聖賢教育。這個世界聖賢教育、道德教育很普及。這世界名稱。『佛號須彌燈』，這是佛在這個世界教學的宗旨。佛在此地教這些人教什麼？「須彌燈」。「須彌」翻成中國意思「妙高」，「燈」是智慧，你就曉得佛在這個地方他教學的宗旨、他教學的綱領是什麼？妙高的智慧，不是世智辯聰，是稱性的般若智慧，我們應當要學習。再看第八海最後這一段：
【於此世界種最上方。】
這就是第二十層，第二十層它有二十個佛剎微塵數世界圍繞。
【有世界名華幢海，佛號無盡變化妙慧雲。】
我們看世界的名號就是這個世界它的狀況，依正莊嚴，看它的狀況，『華幢海』；要是從事上來看，這個世界是個大花園。我們這個地球上有小世界，花園城市。這個城市樹木花草多，百花齊放的時候，有許多賞花的人，在這個季節一定到這個地方來觀賞，花園城市。這個地方是花園世界！但是我們要懂得表法，「華」是表修因，大乘經教裡面常講的六度因華，因果的因，比喻作華，華是菩薩所修的因，菩薩所修的因無量無邊。起心動念、言語造作、點點滴滴只要與六度相應，那就是菩薩行。我們講的，比六度這個科目還加上四個科目，希望我們凈宗同學起心動念、言語造作、點點滴滴要與三福相應，要與六和相應，要與三學、六度、十願相應，那就是「華幢海」，天天在華幢海裡面遊樂。
『佛號無盡變化妙慧雲』，這一句我們就曉得，如來果地上的善巧方便，究竟圓滿的權智、後得智。後得智不是自受用，這個諸位一定要曉得，後得智是他受用。如果自受用，佛就不會現身說法。入無餘涅盤，那是自受用。那佛入的是什麼涅盤？不是有餘涅盤，也不是無餘涅盤，佛所入的叫無住涅盤。無住涅盤怎麼講？不住生死，不住涅盤，兩邊都不住，得大自在！不住生死是如來的自受用，不住涅盤是為一切眾生現身說法。「無盡變化」的妙智慧，利益眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，所以叫無住涅盤，了不起！我們應當要學習，要效法諸佛如來。現在時間到了。推薦閱讀：
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