金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論----功德施菩薩　　造----唐　中天竺國沙門　地婆訶羅等　奉詔　　譯

金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論

　　　　　　　　功德施菩薩　　造　　　　　　　　唐　中天竺國沙門　地婆訶羅等　奉詔　　譯

　　稽首能悟真實法　離諸分別及戲論　　欲令世間出淤泥　無言說中言說者　　一切異道之所作　不能坏於諸想見　　彼難壞見金剛斷　故我歸心此法門　　諸句義中秘密義　世間智慧莫能測　　開喻我等及群生　彼菩薩眾今敬禮　　佛所說法，咸歸二諦：一者俗諦，二者真諦。俗諦者，謂諸凡夫聲聞獨覺菩薩如來，乃至名義智境業果相屬。真諦者，謂即於此都無所得。如說第一義，非智之所行，何況文字。乃至無業、無業果，是諸聖種性。是故此般若波羅蜜中說不住布施，一切法無相，不可取不可說，生法無我、無所得，無能證，無成就，無來、無去等。此釋真諦。又說內外世間出世間，一切法相及諸功德，此建立俗諦。如是應知。　　如是我聞者，顯示此經是世尊現覺而演，非自所作。一時者，說此經時，余時復說無量經故。在舍衛城等，說處也。辯處何義？利益眾生。云何利益？令知此地佛曾游止，心凈尊崇種福因故。一切經首列眾者何？示現如來大威德故。又結集者證己所傳，無異說故。諸大乘經中，廣說世尊菩薩功德，須菩提於彼已生凈信，是故言希有等。此中世尊者，謂何能永蠲夷四魔畏故。善逝者，於第一義一切法皆無所得，自證知故。如來者，三無數劫福智圓滿，如是而來成正覺故。應者，諸煩惱怨已永害故；正者，不顛倒義；等者，遍及滿義，故名正等覺。護念有二種：如來攝受令悟，真實護念也；又令轉化無量眾生，第一護念也。已知護念，何故付囑？為有未能見真實者，此亦有二：彼諸菩薩普於世間，當成如來獨尊體相，如是讚美，付善知識，俾其瞻護，令已生佛法住及增長付囑也；為未生勝法，付之令生，第一付囑也。復以何因，舍見真者，贊於未見，哀彼未得勝智善品，誘勸其心，令勇進故。善男子善女人發菩薩乘等者，謂所護念付囑菩薩趣向佛乘。應云何住等，云何住者，於何相果心住願求；云何修行者，當修何行而得其果；云何降伏其心者，降何等心，使因清凈。諸法先因而後果，何故先說果？先贊果德？令彼欣求而修因故。諦聽者，心專一境；善者，於如理義生信無疑；思念者，敬持不忘；應如是住等者，如其次第，於如是果而住其心。修如是行，克證彼果；降如是心，即因清凈。　　此中顯示菩薩果，四種利益相應之心。何者為四：一無邊，二最上，三愛攝，四正智。云何無邊心？經曰：所有一切眾生之類。如是等言眾生類，謂稟息風含情覺者。此復云何？所謂卵生諸鳥等，胎生諸人等，濕生諸蟲等，化生諸天等，如是四種各多族類。此諸眾生，住於何處，以何為體？經曰：若有色、若無色。有色者，謂有形。無色者，無有形。三界眾生，此皆攝盡。有形者，謂欲界二十依止處，色界十七依止處。無形者，謂無色界。此復幾種？經曰：若有想若無想，若非有想非無想。有想者，謂空無邊處，識無邊處，起空想識想故；無想者，謂無所有處，離少想故，名為無想；非有想非無想者，謂有頂所攝。眾生之聚，如是一切，我皆攝受。云何最上心？經曰：我皆令入無餘涅槃而滅度之。無餘涅槃者何義？謂了諸法無生性空，永息一切有患諸蘊，資用無邊希有功德，清凈色相圓滿莊嚴，廣利群生妙業無盡。云何愛攝心？經曰：如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。此義云何？菩薩慈愛一切眾生同於己故。眾生滅度，即我非他，是名愛攝。若第一義入初地等，諸菩薩無眾生想，以眾生不可得，如預流人不起身見。非彼菩薩見一眾生是我所度。云何正智心？經曰：若有眾生想，即不名菩薩等。名何等耶？所謂凡夫。何以故？以心迷於第一義，起我想、眾生想、命想、取者想故。若證真實第一義者，眾生等想決定不生。此中以般若力證第一義，一切眾生皆不可得，大悲心故恆逐眾生，處於生死隨宜誘度。如是四種利眾生果，應以俗諦而住其心。此四種心圓滿果因。　　次應顯示，是故經言：複次，須菩提！菩薩不住於事行於布施，如是等。此布施名中具六波羅蜜。施有三種，攝於六故。何等為三？一者資生施，二者無畏施，三者法施。此中資生施，攝檀那波羅蜜；無畏施，攝屍羅、羼提二波羅蜜，於未作已作惡不生怖畏故。法施攝餘三波羅蜜，精勤不倦，引諸神通，如無所得為人說故，或彼一切諸波羅蜜為他開演，皆成法施。事等是何？云何不住事者，自身此身常有苦樂等無邊事故。不住者謂於是中心無愛著；無所住者，不望報恩；不住色等者，心不希求可意諸境。復以何義不住彼耶？心存於己，不能惠施故；若有希求，退失菩提故。複次，不住於事者，依資生施說。謂惠施者，於所施財，不應愛著。愛而行施，心必生苦；或復施已還追悔故。無所住者，依無畏施說，謂諸菩薩修戒忍時，不應生心求彼果報。不住色等者，依法施說。法施有二果，謂現生、他生。於此二中，不應貪著。現生果者，謂所資用色等五境。此復云何？說法之人，眾所瞻敬，以妙色等妓樂香花飲食衣服而供養故。他生果者，依法境說。云何此中而亦不住？若諸菩薩證真實時，乃至法身亦無得故。云何修行六波羅蜜因得清凈？經曰：須菩提！菩薩應如是布施，不住於相想，如是等。此義云何？謂諸菩薩第一義中，施者、受者及以施物，名義智境，諸想不生，是即伏心因以清凈。或曰：有施者等，可生福聚，三事並妄，福於何有？禍哉斯言。第一義故，不住於想，俗諦故行施，如是福聚難可度量，如十方虛空廣遍無盡。前因行處，應贊其福，此說者何？降伏於心，想不生故。不生於想，施力凈故。由清凈因，福無邊故。　　自下一切修多羅問答遣疑。持正法福德威力，此威力成就一切法修行，修行任運果因清凈相，一切眾生如來藏性佛境界，見佛法身法界相，無住涅槃觀察有為。世尊說已，聖者須菩提疑曰：若菩薩施時，法亦不住，云何以相好故行於施耶？百福相等功德法聚，名為世尊，若不住法，云何得成諸佛體相？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？可以相成就見如來不？不也，世尊！如是等。相成就者，是無常故。如經：凡所有相，皆是虛妄。諸相非相，即非虛妄。非虛妄者，所謂真實。以真實故，名曰如來。諸相若存，是虛誑矣。如經：應以諸相非相而見如來。即相徵求，無所得故，若能遠離眾果希望，乃至法身亦無所得，然恆如是行不住施，即於佛身速致成滿。　　須菩提復疑曰：若三種施，皆無所得，為清凈因；了相空性，為真實果。於後世中誰其信樂？將無空說，同乎石女。是故問言：頗有眾生，於未來世，後五十歲，法欲滅時，聞此等經，生實想不？為遣此疑，經曰：須菩提！莫作是說，如是等。後五十歲者，人壽百齡，開為二分。初分五十，教力增強，後漸衰減。佛涅槃已，名未來世。此中正法將滅之時，教力漸微，是故說為後五十歲。菩薩摩訶薩其義云何？於菩提處有決定心，菩薩也；於一切眾生誓興利益，摩訶薩也。云何複名有屍羅者？過去生中，見無量佛，咸供養故。供養有三種：一者給侍左右，二者嚴辦所須，三者詢承法要。能守護故，名曰屍羅，謂能善守六情根故。彼復有三：一能離屍羅，離於十不善業故。二能作屍羅，作於菩提分業故。三能趣屍羅，趣於第一義諦故。云何複名有功德者？種無貪等三善根故，質直柔和及智悲等，是名功德。云何複名有智慧者？了知生、法二無我故。如是了知離於八想，生、法各有四種想故。　　離生想者，經曰：是諸菩薩，無我想、無眾生想、無命想、無取者想。此義云何？有主宰用，名之為我，諦觀諸蘊，無彼體相故無我想。安住常性名曰眾生，諸蘊無常，相續流轉，無有一法是安住性，故無眾生想。如有經說：汝今剎那亦生亦老亦死，故無命想。諸蘊循環，受諸異趣，名為取者。是中無人能取諸趣，舍於現蘊而受後蘊。如去故衣，而著新衣。然依俗諦，譬如因質而現於像，質不至像而有像現，由前蘊故後蘊續生，前不至後而後相續。是故菩薩無取者想，此謂了知生無我性。　　離法想者，經曰：無法想，亦無非法想，無想亦無非想。此復云何？第一義法本不生，故無法想。以不生故，亦無有滅，故無非法想。法、非法分別離，故無想。此言無想，但顯想無，非謂有法而名非想。複次，雖第一義離一切想，而隨世間言語想說。是故菩薩亦無非想，此謂了知法無我性。　　云何但說有屍羅等持戒種善，能起深信？智慧見真，生於實想，一切功德此俱攝故。復以何義言知見？彼令諸菩薩心勇勵故。彼作是言：我今信解如來知見，應更專勤修諸善法。何故知見二俱說耶？為欲開顯一切智故。此復云何？一切智者，於諸境界朗然現覺。非如比智，見煙知火，不能照了諸相差別；亦非如肉眼見粗近物，細障遠處則不能知，但隨說一或如彼故。若諸菩薩起我等想及法等想，有何過失？因此生於我等執故。云何我等想生我等執？若生此執有其想故。云何法等想生我等執？我、我所蘊中起法、非法想，非於無我土木等故。經曰：不應取法，不應取非法，此何義耶？舍二邊故。法有性相，尚不應取，何況非法，本無性相。複次，無分別者，善如法尚不取，況不善非法。或念言不善不應取，何故不取善？若善法亦不取者，佛何故三無數劫積集資糧？是故經言：以是義故，如來常說如筏喻者，法尚應舍，何況非法。此義云何？如欲濟川，先應取筏，至彼岸已，舍而去之。世尊亦爾，欲度苦流，假資糧筏，超一切果，登涅槃岸，樂因尚離，何況苦因。如象脅經說：若出生死，證涅槃界，愛、非愛果，法、非法因，一切皆舍。　　複次，疑曰：若證時，法、非法皆舍，何故世尊以一念相應正智，現覺諸法，有所說耶？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？如是等。此明何義？顯示世尊證於真實，無法可取。言說法者，順俗名言，非第一義。若法、非法皆無所取，即依俗諦說名菩提非有實物。如說大梵諸佛如來證菩提者，謂無所得，若無所得，云何世尊有諸能事？如來本願普利群生，我成正覺，離諸分別，不由作意。乃至眾生生死未盡，隨其種類欲樂不同，形相言音差別應現，於諸法性皆無所得，是得菩提，亦名法身。菩提法身無所得故，雖無動念，仍先誓力，無邊色像以嚴其身，十方國土周行不礙，凡有見聞靡不蒙益。聖者須菩提，以菩提無生故，密意答言：無有少法如來所得，非於無生而不現證，如經：如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。此義云何？無生者，非是法亦非非法，法非法分別境故。不可取不可說者，無能取說故，證無所得故。如經：以無為相說名聖人。無為者，無所得義。無為相者，無所得自性義。聖人者，見真實義。　　須菩提復念言：有屍羅等於經深信，其福幾何？是故廣明持法威力，經曰：須菩提！於意云何？若滿三千大千世界七寶以用布施，乃至為他人說，如是等為他說者，謂於二諦有所得，無所得理，善能開演不顛倒故，其福勝彼。無量阿僧祇者，非心所量，無量也，六十位數所不能及，阿僧祇也。福德聚即非福德聚者，財施雖多，比持經福即為少故。持經福多，二門成立，謂教及理？云何為教，如有經言：施中最者所謂法施，今此寶施是財施攝。云何為理？財施雖獲富饒之果，住於生死，無常敗壞。法施能成究竟功德，永斷一切生死苦因。如經：阿耨多羅三藐三菩提從此經出，諸佛如來從此經生。云何出生？依此法門心無所得，證無生理妙菩提故。又說諸法無生等義，是語律儀，從此生於眾德身故。由身律儀，相圓滿業，生化身故。復以何義，則施唯得大財位果，非諸佛因？經曰：佛法者，即非佛法，是名佛法。其義云何？諸法體性，空無所有，此若開顯，是佛法身。見有性者，於法未悟，依此意者，說非佛法。若知法無性覺故名佛，此法佛有，餘人無，是名佛法。由持正法，了法無性。行於財施，不能如是法施福多，以斯義故。　　複次，疑曰：若所證法無有性者，四聖果云何得成？不見世間無物有果。為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？須陀洹能作是念？我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！如是等。何故名為須陀洹？以預於無得流故。云何無得？於色等境皆無得故。十有五念為見道，乘此向果名彼果向。第十六念說為住果，人天二別極七返生。何故七生？餘七結故。七結者何？謂欲貪及嗔、色無色愛、掉、慢、無明。從此復斷欲界中修所斷惑，乃至五品，名斯陀含向。是中復說二種家家，謂天及人。天家家者，謂於天趣，或於一天，或二三天，諸家流轉而般涅槃。人家家者，謂於人趣，或於此洲，或余洲中，諸家流轉而般涅槃。盡第六品名住此果，更一來生此世間故。如是次第復斷二品一生為間，當般涅槃，是即名阿那含向，九品永離，名住此果，更不還生於欲界故。如是復斷初禪地欲，乃至有頂第九品無間道時一切，說名阿羅漢向。此無間道亦名金剛喻定，以能永壞諸惑隨眠，至解脫道名盡智，與漏盡得同時生故，如是名住阿羅漢果，應作自他利益事故，應為一切有貪著者所供養故。如是四人，皆不作念，我能得果。何以故？在證時無所得故。如經：實無有法名須陀洹，乃至實無有法名阿羅漢。何故不欲得果念耶？若是念生有我等取，離身見者無彼取故。是故先說以無為相說名聖人。無為相者，空性相義。須菩提述己所得，證無是念，曰：如來說我無諍行第一，我是離欲阿羅漢，我不作是念，如是等。此義云何？若須菩提行於無諍，不悟即空，何故如來贊言第一？言第一者，悟即空故。如經：以須菩提實無所行。諍者是何？所謂煩惱。離彼煩惱，名無諍定。須菩提住於此定，障及諍皆不與俱故，隨俗言無諍行無諍行也。　　複次，疑曰：若預流等不得自果，云何世尊遇然燈佛，獲無生忍？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所取不？須菩提言：不也，世尊！如是等。此明何義？顯示昔遇然燈佛時，以悟無生，無法可取，言獲忍者，以俗諦故，如說得菩提者，謂無所得。復有經說：文殊師利，我坐道場，無得而起金剛場。經又作是說：我所有法皆不可得，若聲聞、獨覺及以如來。或曰：言語不能取於證法，非智不取。此說違經。經說第一義非智之所行，何況文字故。複次，智所知境，名、所詮境，是二差別，智之所證，名初不行。何義須說語不能取？斯或太簡，應具說：牙齒手足諸身分等不能取故。複次，有餘經中，世尊自釋然燈佛所得無生智，不取於法。如彼經言：海慧當知，菩薩有四，所謂初發心菩薩，修行菩薩，不退轉菩薩，一生補處菩薩。此中初發心菩薩見色相如來，修行菩薩見功德成就如來，不退轉菩薩見法身如來，海慧，一生補處菩薩非色見、一切功德成就見，非法身見。何以故？彼菩薩以凈慧眼而觀察故，依凈慧住，依凈慧行。凈慧者，無所行，非戲論，不復是見。何以故？見、非見是二邊，遠離二邊，是即見佛。若見於佛，即見自身。見身清凈，見佛清凈。見佛清凈者，見一切法皆悉清凈。是中見清凈智亦復清凈，是名見佛。海慧，我如是見然燈如來，得無生忍，證無得無所得理。即於此時上升虛空高七多羅樹，一切智智明了現前，斷眾見品，超諸分別，異分別，遍分別，不住一切識之境界，得六萬三昧。然燈如來即授我記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。是授記聲不至於耳，亦非余智之所能知，亦非我惛蒙都無所覺，然無所得亦無佛想，無我想，無授記說，授記想。乃至廣說，言無想者，顯是智證，而無所取。想者心法，非是語故。當知此中說智之境，是故言以凈慧眼而觀察故。複次，無生忍者是心法，非語法故。複次，證於無得無所得者，以法無性，無能取得。此無得理，有可得耶？都無所得，豈智能取。複次，斷眾見品，超諸分別見品分別，智法非語。複次，不住一切識之境界，不言不住一切語境故。無所取是智境界，云何余師固謂遮語。　　複次，疑曰：若智亦不能取諸佛法，何故菩薩以智取佛土功德而興誓願？為遣此疑，經曰：須菩提！若菩薩作是言：我成就莊嚴佛國土，是人不實語，如是等。眾妙珍綺，悅可於心，名為莊嚴，彼有體相色等性故。第一義中斯不可得，說非莊嚴也。而依俗諦以智成就是名莊嚴也。菩薩應如是不生有住心者，我作、我成就如是住心不應生故。不應住色等生心者，於色等果不應求故。應無所住而生其心者，以智成就而不住，彼如是心應生故。　　複次，疑曰：若不取一切法，云何諸佛取遍滿自在身耶？為遣此疑，經曰：須菩提！譬如有人，身如須彌山王，如是等。此喻顯示彼相似法自在之身。其義云何？如須彌山由共業力，雖無分別而生大體。如來亦爾，於無量劫，修諸福行，雖獲大身，不由分別。如來何故同須彌山無分別耶？第一義中，山及色身無體性故。是形相者，皆有為故。如經：何以故？佛說非身是名為身，非謂有身名為大身。　　複次，顯示受持正法，其福甚多。是故此中重說譬喻，經曰：如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？如是等。此之勝喻，何不先舉？以諸凡夫未見真實，先為廣說，不生信解，漸次聞之，乃生信故。　　複次，受持福多，以十三種因而得成就，所謂：處可恭敬故，人可尊崇故，一切勝因故，彼義無上故，越外內多故，勝佛色因故，超內施福故，同佛出現故，希能信解故，難有修行故，信修果大故，信解成就故，威力無上故。世尊何故殷勤說此諸因相耶？以諸眾生行資生施求財位果，不持正法，斷諸苦因。　　此中處可恭敬者，經曰：複次，須菩提！隨所有處，說是法門乃至一四句頌。當知此處即是支提，如是等。人可尊崇者，經曰：當知是人成就最上希有之法，如是等。一切勝因者，經曰：當何名此法門？乃至名為般若波羅蜜，如是等。此義云何？諸佛菩薩以般若波羅蜜，於世出世最勝了知，今此法門如是教故。云何知然？如經：即非波羅蜜故。此復云何？智功德岸無能量者。複次，非彼岸者，謂三界法智能稱量，知不堅固。第一義本性無生，是故說言非波羅蜜。　　彼義無上者，即如是義無有上故。如經：須菩提！於意云何？如來有所說法不？如是等。此義云何？以般若波羅蜜中無法可得，是故如來亦不能以文字而說，唯此分量，說名菩提。如有經言：空中鳥跡不可得，菩提性亦復如是，言菩薩者，於無得中能覺了故。　　越外多者，經曰：三千大千世界所有微塵，是為多不，如是等。此中舉大千界微塵數多，為欲對顯受持之福。云何顯耶？比持經福，即非多故。如經：是諸微塵，如來說非微塵。非微塵者，顯非多義。若以非多名非微塵者，云何復說是名微塵？依自分限，是一大千微塵數故。越內多者，經曰：所有世界，如來說非世界等，此中世界者，謂眾生界。大千界中一一眾生，出息入息，微塵剎那，皆亦多故，非世界等如微塵說。　　勝佛色因者，經曰：可以三十二相見如來不？如是等。此明何義？顯示法身無相為體。如經：三十二相即是非相。非相者，非法身相；是名相者，是佛色身丈夫之相。受持等福，是法身因，非諸相因，是故此福最為殊勝。　　超內施福者，經曰：若善男子、善女人，以恆河沙等身布施，乃至其福勝彼無量阿僧祇。此何所因？是財施故。捨身尚爾，況外物耶？　　云何名為同佛出現？佛興於世，薄福難逢。此經亦然，預聞者少。如經：爾時，須菩提聞此法門，深生信解，悲泣雨淚，捫淚而白佛言：希有！世尊！如是等。須菩提，阿羅漢人，隨佛覺悟，於此正法，昔尚不聞。是故希有，同於佛現。希能信解者，經曰：若復有人，得聞此經，生於實想，當知成就最上希有，如是等。實想者，謂聞此法門是無邊福因，以為實故。複次，謂聞難得，同於佛興，以為實故。複次，謂聞此說一切法無生無所得等，以為實故。若一切法無生，何故言當生實想？雖生實想，不壞無生。如經：實想者，即是非想。是故當知生實想者，依俗諦說；第一義，即非實想。複次，俗諦名實想者，俗諦之想。是人雖信諸法無生，而不舍俗諦法故，以是當得最上希有。難有修行者，經曰：我今得聞如是法門，信解受持，不足為難，如是等。　　信修果大者，經曰：是諸眾生，無復我想眾生想命想取者想，如是等。此義云何？以於此經信及行故。了生無我性，不生我等想。何以故？有所取我，是中乃生能取想故。彼能取想，隨俗言說。第一義即是非想。何以故？諸佛世尊證法無我，遠離一切分別想故。諸佛體相名為大果。　　信解成就者，經曰：若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，如是等。此中不驚者，謂於諸法無生之理，心不驚愕，趣生道故。不怖者，謂於諸法無和合相，心不布懼，而於世俗和合相中，相續分別，執為實故。不畏者，心不如是永決定故。複次，不驚等者，如其次第。謂聞法時，思惟時，修習時，心安不動，眾生等想已遠離故。　　威力無上者，經曰：須菩提！如來說第一波羅蜜，須菩提！此第一波羅蜜，如來說，彼無量諸佛亦如是說，如是等。云何名第一，無與等者故。云何無與等，一切佛法中威力最勝故，一切諸佛同演說故。以如是等十三種因，持經之福，多於寶施。　　複次，疑曰：若一切佛法中，般若波羅蜜最為上者，何用勤苦行余度耶？為遣此疑，示現般若攝持余度，經曰：須菩提！如來忍辱波羅蜜，即非波羅蜜，如是等。非波羅蜜者，遠離此分別心故。云何無分別？經曰：如我昔為歌利王割截支體，我於爾時，無我想無眾生想無命想無取者想，如是等。此義云何？若有我等想，即見有自他。他來犯己，必生嗔恨。若謂無分別想是愚痴心，痴心作因，嗔念還起，於彼王所，孰能不校。以不校故，證知無想，亦非無想。無想者，所謂無我等想，無自他想，及嗔恨想；非無想者，謂非愚痴。何故愚痴名為無想？不能觀察是應作、是不應作故。複次，無想亦非無想者，離於想、無想染著分別故。此已說被虐害時攝持忍辱。復欲顯示余時攝持，經曰：又念過去於五百世作忍辱仙人，如是等。此顯往昔未遇惡王，已於多生，斷我等想，皆由般若攝持力故。復欲顯示攝持菩提，經曰：菩薩應離一切想，發阿耨多羅三藐三菩提心，以離諸想得菩提故，如說坐於菩提座，永斷一切想。云何離想耶？經曰：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若住無所住心者，云何住菩提而發心耶？以住菩提故無所住。如經：何以故？如是住者，即為非住。此義云何？如是住者，俗諦故；非住者，第一義故。複次，言住菩提，即是非住。如有經說：菩提無住處，是故非住是住菩提之異名也。已說般若攝持忍辱。攝持余度，其相云何？經曰：是故佛說，菩薩心不住色布施，不住聲香味觸法布施。三施攝六，如前說故。五波羅蜜離於施物、施者、受者，三種分別，即是般若波羅蜜相故，持余度其義得成。如說五波羅蜜，若離般若，如闕目者，而無導師，為顯示彼方便故。經曰：菩薩為利益一切眾生，應如是布施。或念言若不住法而行施者，云何為利益眾生？是故經言：一切眾生想即是非想，為利益者，俗諦言說；第一義即是非想。何以故？以眾生想取諸眾生，計與蘊異或不異等，第一義中皆不可得，如經：是諸眾生，即非眾生。此顯遠離智及所知二種分別。言非想者，顯智無性；非眾生者，所知無性。彼二無性，如來證了，諸想永除，證無性故。　　須菩提復念言：諸佛離一切想，證法無性，世間以何相故而信知耶？是故經言：如來是真語者、實語者、如語者、不異如語者。何故但以如是四句顯示諸佛證實離想？以世間中求名利者，於上人法，未證言證，佛異彼人，故說真語；復有貪鄙情多矯妄，曾獲神通，自知已失，有人來問，但云先得，遠離是心，說於實語；又有修得世間之定，心暫不生，相同寂滅，而向人說，我證涅槃；永除此謬，故說如語。此言如取如是義，所隨如字應可此知，必同行故，如說義時相同行相違，乃至廣說，是中同行者，如母牛來，子亦隨至，如與如是應知亦然，此顯如來斷一切障，如彼明證如是而說，不同學得世間禪者，言證涅槃，尋復退失。何為復說不異如語？以諸凡夫於乾闥婆城，夢幻響像，熱時之焰，旋火之輪，如其所對，如是取著，名為異如，諸佛不然，是故說不異如語，此復云何？諸凡夫人所取城等非城等，有名為異如；如來所證，非虛妄有不誑性故，名不異如，是故所言未嘗虛妄，云何知然？佛已凈除一切障故，有證及教可辨明故。云何為證？譬如說色是無常等，色法現是無常等故；云何為教？如有經言：童子我一切知、一切見也。複次，真等四諦之名，如來證知此四深理，是以能說，說而不知，無是處故。此中真語者，說於苦諦色等諸蘊，真是苦故；實語者，說於集諦愛實苦因，非自在等能為因故；如語者，說於滅諦無為涅槃，有為虛妄，無為反是，如說無為之法，非虛妄性名之為如；不異如語者，說於道諦，離八支道，言得涅槃，虛誑不實，此道能得，實非妄故。或念言，若諸佛離一切想，云何於法現證，而說言八支道是實，入水火等為妄？說實妄故有分別想。是故經言：須菩提！如來所得法，所說法，無實無妄。此義云何？如來證第一義，一切法本性無生，無生故不曾是有，云何名實？既無生豈有滅，是故非妄。實妄二境，皆不可得，於何而生彼分別想？所說之法是文字性，文字有為故非實依，而證實故非妄。　　複次，疑曰：若所證法無生無性非實非妄，是即諸佛第一義身，從此為因二身成滿，菩薩何故舍所證法，住於事等而行施耶？為遣此疑，經曰：須菩提！譬如有人入闇即無所見，若菩薩心住於事而行布施，如是等，此闇明二喻，示有住無住過失功德。其義云何？如人闇中，舍平坦路，行於非道，顛墜艱險，受諸苦難，於所樂處近而不達。若諸菩薩住事行施，舍無得性平疾之道，行於有得險難之路，於生死中受諸困厄，涅槃之所，何時可至！如人有目者，得無生忍也。夜分已盡者，舍於果愛也。日光明照者，決定了知諸法無性。見種種色者，悟一切法不滅不生不斷不常不一不異不來不去無所得等，菩薩如是行不住施，速成正覺得大涅槃。　　此一切法修行中，有自他二利。自利復有教、義修行：教修行者，謂受持讀誦；義修行者，聽聞思惟。利他者，謂為人演說，如經：須菩提！若善男子善女人，於此法門受持讀誦修習演說，如來悉知是人，悉見是人，生如是無量福德聚，取如是無量福德，此中受者作心領納故，持者溫記不忘故，讀誦者披諷其文故，修習者謂聽聞及思惟故。無量福聚其相云何？經曰：若善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，乃至於此法門信心不謗，如是等，此布施福轉勝於前，以事與時二種大故，事大者，如經：以恆河沙等身布施故；時大者，如經：百千億那由他劫故。　　修行任運果。今說云何名為任運果？謂修行者，從初乃至未成正覺，此生餘生，獲諸功德，本所期者，是佛果故。功德是何？所謂魔及異道不能沮亂。功德大故，殊勝無等，堅牢福果，最上法器，圓滿資糧，能荷難勝，深大信解福因之處，拔一切罪，速疾證地。此中魔及異道不能沮亂者，經曰：此法門不可思議，其義云何？以法威力不思議故，斯人福慧超諸智境，是故邪徒莫能沮亂，功德大故，殊勝無等者，經曰：不可稱量，以能受持不可量法，功德威力，余無與等，是故此人最為殊勝。堅牢福果者，經曰：無量果報，邪莫能沮故，功德廣大故，於天人中受諸勝福，無能逼奪，令其不受。最上法器者，經曰：此法門，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。法豈虛行，授之以器。圓滿資糧者，經曰：若有人受持讀誦修習演說，如是等，此中受持讀誦為他說故，福德增長，聽聞思惟故，智慧增長。示何增長？如經：皆成就不可思不可稱無有邊無量功德聚。言無量者，顯此功德非是一切心量之境，是故思所不能知、不可取，而稱無邊際可得。能荷難勝者，經曰：如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。此義云何？如佛成就難思妙法，博濟群苦，無復遺余，持經之人當如是故。廣大甚深信解者，經曰：若樂小法者，即於此經不能受持讀誦，如是等。此中廣大信解者，無小意樂故；甚深信解者，無我等見故。福因之處者，經曰：在在處處，若說此經，如是等。集福舍罪故名支提，人能演法，功與之等，地雖無思，持就者故。拔一切罪者，經曰：若善男子善女人，受持讀誦此經，為人輕賤，如是等，受持此經方致成佛，反被輕賤，其故者何？經曰：是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。如來品說，若復有人受持此經，乃至演說。是人現世或作惡夢，或遭重疾，或被驅逼，強使遠行，罵辱鞭打，乃至殞命，所有惡業，鹹得消除。復有頌言：　　若人造惡業　作已生怖畏　　自悔若向人　永拔其根本怖心悔過，尚除根本，何況有人受持正法。此豈不與余教相違？如說。　　業雖經百劫　而終無失壞　　眾緣會遇時　要必生於果非有相違。此復云何？且十不善惡趣之業，由持正法及悔先罪，惡趣果雖永不生，然於現身受諸苦報，現受諸苦豈失壞耶？不生惡趣非拔根耶？若有無間決定業者，命終之後定生彼故，應住劫受，須臾出故，如阿闍王等。是故無違。速疾證地者，經曰：我念過去無量阿僧祇劫，乃至若復有人，於後末世能受持讀誦此經，廣為人說，我所供養諸佛功德，於此百分不及一，如是等，此義云何？無邊佛所供養之福，不證真實，持此法門，速疾能證，是故受持功德威力，設為百分，彼前福聚不及其一，如是千分、百千分、數分不及，取類應知。數者謂六十位，過斯已往數不能及歌羅，不及校計，不及者此依歌羅微細義說，謂受持福最微細性功德已多，非前所及，窮於校計終無與等，微細尚爾，況一切耶？優波尼沙者因也，其義云何？此少分福，於最勝果，即成因性，總前福聚，亦不成因，不能得真實果故。譬喻不及者，如有童女稱為月面，女面豈能全類於月，以有光潔少分相同。彼前福聚即不如是，無少相似可為譬喻，此復云何？謂但受持文字之福，前福於此無相似性，匪薄福人而能聽受此文字故，如經：若我具說者，或有人聞，心則迷惑，而生輕賤，謂聞此功德威力，思惟時不信持也，如經：此法門不可思議，果報亦不可思議，二俱難思，威力勝故。　　須菩提何故復言發菩薩乘，應云何住等？欲具顯因清凈相故，何者不具？云何具顯？謂所修因，非但離於三事相想，即名清凈，要當遠離我住、我修、我降伏心，如是諸想，方得凈故。如經：應生如是心，乃至實無有法名為發菩薩乘者。此復云何？第一義：無有眾生得般涅槃，亦無有法名為菩薩。發心住果修行降伏，於無有中而起有想，是顛倒行，非清凈因。複次，疑曰若無菩薩發趣大乘，則無有因，證於佛果，成滿四種利益之業，云何世尊然燈佛所，而得授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。能成四種利益眾生事？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來昔在然燈佛所，頗有法得阿耨多羅三藐三菩提不？如是等，此中意說，佛於往昔證真實義，得授記時，不見少法而是無上菩提，因體以無所得，得授尊記，此即證知一切法皆無所得。如經：須菩提！言如來者，以真如故。真如者，無所得義。須菩提心念：我於此說，雖復無疑，然有人言：然燈佛所，不見有法，能得菩提，升於覺座，豈亦如是？是故經言：須菩提！若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，是人不實語；乃至如來所得法，是中無實無妄。此義云何？夫實、妄者，生於有得，有時言實，壞時知妄，無所得中，此二俱遣。復有念言：若如來但證無所得者，佛法即一，非是無邊。是故經言：如來說一切法皆是佛法，佛法謂何？即無所得。未曾一法有可得性，是故一切無非佛法。云何一切皆無所得？經曰：一切法者，即非一切法。云何非耶？無生性故。若無生，即無性。云何名一切法？於無性中？假言說故。一切法無有性者，即是眾生如來藏性，是故世尊垂次開顯，經曰：須菩提！譬如有人，其身妙大，如是等。妙大身者，謂空性身。云何妙大？隨於所在而不異故，一切眾生咸共有故。如說此一眾生空性，彼一切眾生空性，如來有之，眾生亦有。何故但說如來藏一切眾生有，不說眾生藏如來有耶？以諸眾生未證空理，如來證故。如有經說，眾生身內有如來藏具相莊嚴，豈不同於妄計神我，雖如是說，然了空性名為法身，法身為因，乃生色相，非與外道所說我同。如楞伽經，大慧菩薩白佛言：世尊！修多羅中，說如來藏本性清凈，具三十二相，在於一切眾生身中常住不變，為貪嗔痴妄分別垢蘊界處衣之所纏裹，如無價寶，垢衣所纏，世尊，此說云何不同外道邪論？外道說我是常作者，體非求那周遍無盡。佛言：大慧，我所宣說如來藏義，不同外道所說之我。如來藏者，即是空性實際涅槃，不生不滅無相無願，如是等義，如來為欲止息愚人無我怖畏，說無分別、無虛妄境如來藏門。大慧，現在未來諸菩薩摩訶薩不應於此計著，生於我見，乃至廣說，須菩提，為欲闡明妙身大身是空性義，經曰：如來說人身妙大，即是非身。非身者，謂以色身依實義說，無生性故，說無生性，為妙大身，非色身也。　　上所說因清凈相，義未圓滿，為滿足故，經曰：須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生，即非菩薩，如是等。以要除能度、所度一切分別，菩薩修因，方得凈故。復為成就無分別心，經曰：頗有法名為菩薩不？須菩提言：不也，世尊！乃至佛說一切法無我、無眾生等。第一義，無菩薩、無凡夫故。我當莊嚴佛國土不名菩薩者，染著因故，於色等聚所成佛土，如是取故；即非莊嚴者，實義無生故；是名莊嚴者，俗諦言說故；通達無我法，說名菩薩者，離一切想，因清凈故。　　複次，疑曰：若清凈因離諸想者，有境可得為無有耶？是故此中說佛境界，經曰：須菩提！於意云何？如來有肉眼不？須菩提言：如是，世尊！如來有肉眼。乃至如來有佛眼不？須菩提言：如是，世尊！如來有佛眼，如是等。何故世尊說具五眼，示於境界無不了知，此中有眾生數境，非眾生數境。如經：所有眾生若干種心住等，顯示了知眾生數境；恆河沙數世界等，顯示了知非眾生數境。若干種心者，欲樂不同故；住者，相續而轉故。或作是念：心若能住，斯應有體？是故經言：如來說諸心住，皆為非心住，非心住者，第一義，無相續故。如經：何以故？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。此復云何？過去心已滅故，未來心未生故，現在心不住故，無形故。寶積經言：迦葉，一切佛不見過去心，不見未來心，不見現在心，乃至廣說。經曰：若福德聚有實，如來即不說福德聚，此意云何？聚者蘊義，假名不實，實即非蘊，於何說聚？云何知假名不實？第一義無積聚故，俗諦中有言說故。如是五眼都無所得，是佛境界，以是應知。離想凈因，無境可得，是故大般若波羅蜜中如是言：須菩提！如來五眼，於第一義都無所得，若言有得，愚人謗我。　　複次，疑曰：若第一義佛境界是無所得，色相如來豈亦非有？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來可以具足色身見不？須菩提言：不也，世尊！如是等。此顯示見佛法身。云何見耶？如經：如來說具足色身，即非具足色身等。此依實義，即於色相而見法身；非具足者是法身故，如說無生性是常住如來，乃至廣說。複次，疑曰：若第一義佛境界及色相身皆無有體，豈具足眾德，言說相身亦復非有？遣此疑故，經曰：須菩提！於意云何？如來作是念，我有所說法耶？如是等。欲使定除有說執故，經曰：若人言如來有所說法，即為謗佛，乃至無法可說，是名說法。此義云何？說無體故，不見內外漏無漏法少有真實而可說故。　　須菩提復欲顯示於此所說信受者難，是故言：頗有眾生，於未來世，聞說是法生信心不？乃至彼非眾生非不眾生等。云何非眾生？第一義，即蘊異蘊，推求其體，不可得故。如經說：非眾生。云何非不眾生？以俗諦依於五蘊業果相應而施設故，如經：是名眾生。複次，疑曰：若第一義佛境界色身言說身皆不可得，法身體性豈亦然耶？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？頗有法如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？須菩提言：不也，世尊！如是等，此義云何？佛證真實，不見少法是所得故。以無所得，是故說名阿耨多羅三藐三菩提。何故無所得。經曰：是法平等，無有高下。何故平等？經曰：以無我無眾生無命無取者，如生無我中平等故，無所得法無我亦如是。此無得理以何因證？經曰：一切善法。云何善法有體可得，而能證無所得理？法不相似，豈得成因？經曰：善法者，如來說為非法。云何非法？第一義無生性故，當知此因即無所得。善法者，俗諦言說，非真實義。　　何故復以須彌塵量寶施之福而校量耶？令修行者心勇進故。　　複次，疑曰：若如來說非眾生者，云何不與余教相違？如有經言：無量眾生，以得我為善知識故，生等諸苦，並皆解脫。為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來作是念，我度眾生耶？乃至實無有眾生如來度者，如是等，無眾生者，第一義故。複次，以大悲心攝同己故。若實有眾生，異於如來，是所度者，如來即有我等四取。何以故？若見有己能度眾生，是我取故。何故不欲我等取耶？經曰：我取者，如來說為非取。非者何義？所謂不善。云何不善？縛諸眾生住生死故。複次，非者，無體性義。此復云何？以無所取我亦無能取故。若我等取無體可得，何用遣我，言非取耶？以諸凡夫顛倒妄取，言非取者，令彼解故。如經：但無智凡夫生之所妄取，如是等，未得聖者，各封於我，差別而生，名凡夫生。彼即非生，不善生故，如不善人，說為非人。複次，法從緣起，無我造作，故名非生，是故說名凡夫生者，隨俗言故。　　以諸眾生於佛色身多生取著，是故復說色身無性，經曰：須菩提！於意云何？可以相成就見如來不？乃至轉輪聖王應是如來，如是等。佛欲令於色等身見法身義，受持時易，故說頌言：　　若以色見我　以音聲求我　　是人行邪道　不能見如來　　如來法為身　但應觀法性　　法性非所見　彼亦不能知以色見我等，其義云何？謂有見光明相好，言見於佛，及有聽受經等文字，言我隨逐而得如來。彼作是言，於相好身及言說身攀緣修習，當斷煩惱，為除此見，經曰：是人行邪道，不能見如來。此義云何？色及文字性非真實，於中取著是邪道故，行於此道，何能見佛？云何見耶？經曰：如來法為身，但應觀法性。法性者，所謂空性、無自性、無生性等，此即諸佛第一義身，若見於此，名為見佛。如有經說：不生不滅是如來故。十萬頌經復作是說：慈氏以見空性，名見如來。薩遮經中又作是說：無取著見，名為見佛。若無取著名見佛者，攀緣法性將非取著？以凈智心了知法性，法性豈是所了知耶？是故經言：法性非所見，彼亦不能知。法性之處，無有一物可名所知。由是彼智亦不能知，如有經言：大王，一切法性，猶如虛空，等與眾物，為所依止，而其禮性，非是有物，亦非無物，能於此中寂然無知，名為了知，名為知者，隨俗言說。　　複次，疑曰：若智亦不能知法性者，云何諸佛具丈夫相而證菩提，以見具足丈夫相者，得菩提故？為遣此疑，經曰：須菩提！於意云何？如來諸相成就得阿耨多羅三藐三菩提耶，如是等，此中顯示法界相。其義云何？若相成就是真實有，此相滅時，即名為斷。無有菩薩見法斷故，何以故？以生故即有斷，一切法是無生性，所以遠離常斷二邊，遠離二邊是法界相，是故於此說，能信解無生之福，多於寶施。如經：須菩提！若善男子善女人，以恆河沙等世界七寶持用布施，若菩薩得無我、無生法忍，如是等，但於無生愛樂修習，福多彼故。如有頌言：　　若人持正法　及發菩提心　　不如解於空　十六分之一或念言：若一切法無生者，云何而有福德生耶？是故經言：須菩提！菩薩不應取福德，如是等，不應取福者，非第一義中有福可取故。須菩提白佛言：世尊！菩薩不取福德者，菩薩於福應圓滿故？佛言：須菩提！菩薩應取者，俗諦故；不應貪著者，第一義諦故。　　複次，疑曰：若第一義無福可取，何故余經作如是說：如來福智資糧圓滿，坐菩提座，趣於涅槃？為遣此疑，經曰：須菩提！若有人言，如來若去若來若住若坐若卧，是人不解我所說義，如是等，涅槃無有真實處所，而至於彼，名之為去；生死亦無真實處所，而從彼出，名之為來。不去不來是如來義，此即顯示無住涅槃。雖生死涅槃無有一異，而於三界牢獄引喻，眾生盡未來際而為利益。　　複次，疑曰：若生死涅槃不可得，故無去來者，如來豈如須彌山等積聚一合而安住耶？為遣此中是一是常、無分有分一合見故，經曰：須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，是微塵眾寧為多不？如是等。此中微塵眾多者，遣無分一合見；非微塵眾者，遣有分一合見；是名微塵眾者，非有分物說之為眾。復為遣積聚見故，經曰：如來說三千大千世界即非世界，如是等。何故復說非世界耶？經曰：若世界實有，即是一合見。何故不欲一合見耶？經曰：即為非見。云何非見？於非有中而妄見故。如經：一合者，即是不可說，但我見凡夫而取其事。此義云何？一合者，是俗諦相非其實有。何以故？第一義，一切法本性無生，無生故不可得，不可得故離於言說，而我執凡夫於中妄取，若不欲我見與教相違，如有頌言：　　我以己為依　詎以他為依　　智者能調我　生天受安樂為遣此疑，經曰：須菩提！若有人言：如來說我見、眾生見、命見、取者見，為正語不？如是等，佛何故說見我耶？為誘攝信樂者故。此於五蘊隨俗名言，非謂真實，是故諸佛所見我者是遠離性，如經即非我見等。世尊以離生死涅槃我等合見，而得菩提，復愍諸含識，欲令同證。是故言：須菩提！發菩薩乘者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法想。知見者，謂證時；信解者，修學時。信解之人法想尚不生，況非法想，此雲法想非法想者，謂如法分別不如法分別法想。如法何故不生？經曰：法想者，如來說為非想。此復云何？一切法無生性故。若無生即非有，於何知見？以俗諦故，如經曰：是名法想。何故復說受持之福？欲令眾生畢竟信故。經曰：如無演說，是名為說，此何謂耶？第一義無世出世，若法若物少有可說，能如實義如是說者，乃名為說，此無住涅槃觀察有為，然後方證。云何觀察？經曰：爾時世尊，而說頌言：　　一切有為法　如星翳燈幻　　露泡夢電雲　應作如是觀今此頌中，觀察有為九種體相，何謂為九？所謂觀察自在，觀察境物，觀察遷動，觀察體性，觀察少盛，觀察壽，觀察作者，觀察心，觀察有無。　　此中觀察自在如星，譬如星等著象於空，隨方運行，光色熾盛，假令久住，終隨劫盡，如是人天受諸福報，豐財重位眾所瞻仰，雖久自在，會亦歸空。　　觀察境物如翳，譬如翳目於凈空中，見有毛輪飛花二月，無明翳識，亦復如是，於真實理無物之處，而見內外世出世間種種諸法。　　觀察遷動如燈，譬如燈焰，即生處滅，不至余處，然因此焰，余處焰生，念念相續，如有遷動。眾生亦爾，前趣諸蘊，即前趣滅，不往余趣，然因前蘊，後趣蘊生，以相續故，狀如遷動，言諸凡夫數往余趣。　　觀察體性如幻，如因幻力，變作女人，容貌可觀，體性非有，不了之者，取為真實，一切法亦復如是。從妄緣生，初無實禮，未了實者，生有體見。　　觀察少盛如露，譬如朝露，見日即晞，盛年容色，亦復如是，一遇無常，已從衰謝。　　觀察壽如泡，譬如水泡，或有始生，未成體相，或才生已，或暫停住，即歸散滅。壽亦如是，或始托生在於胎藏，正生生已，從作嬰兒，少年中年，乃至衰老，歸於壞滅。　　觀察作者如夢，譬如夢中隨先見聞，憶念分別，熏習住故，雖無作者，種種境界，分明現前。如是眾生無始時來，有諸煩惱善不善業，熏習而住，雖無有我，是能作者，而現無涯生死等事。　　觀察心如電，譬如電光，生時即滅，心亦如是，剎那必謝。　　觀察有無如雲，如空中雲，先無後有，須臾復滅，有為諸法，亦復如是，體性本空，從妄緣有，有緣既散，還復歸無。　　複次先依俗諦，以星等九喻安立有為；後依中論第一義，一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不來不出，及般若波羅蜜中一切法非積住性。解釋此頌，其義云何？譬如星光，自體常滅，有為亦爾，性恆遷謝。如人目翳，雖無作者，病緣故生，有為亦然，但從緣起。譬如燈焰，念念恆斷，有為如是，剎那不住。如幻所作，不了之者，取為實常，愚夫迷實，取有為法，亦復如是。譬如泫露，在物雖繁，體唯是一，所謂滋潤，有為內蘊，生生有別，本性亦同，咸資愛故。如因積水，雨渧成泡，各別而生，各別而滅，眾生諸行，亦復如是，八萬四千別生別滅。如夢中境，來無所從，而彼夢心，妄見來處，有為亦爾，來不可得，無明夢識，妄見為來。譬如奔電，性非遷動，前處前滅，後處後生，以相相似，說之為去，有為諸法，去亦如是。譬如空雲，非恆積住，有為之相，類此應知。如是名為依俗諦故安立有為。如中論中成立真實不生等義，於有為法，應如是知。此復云何？彼論中以自他共無因，觀察諸法本無生義，如是似翳有為生法，應知不生。以不生故，星光有滅，違於道理，有為亦然，應知不滅。複次不生故，彼燈自體，尚不可得，何有剎那而說為斷，有為不斷，類此應知。複次，不生故似幻所作，有為之法，無有常義，應知不常。複次，不生故似於朝露，有為諸法，一義不成，愛能潤生不契理故，應知不一，複次，不生故似泡，差別有為之法，異性不成，應知不異。複次，不生故似夢中境，有為之法，本無來義，應知不來。複次，不生故似於電光，生滅之法，以相似故，說為去者，理不相應，應知不去。複次不生故，如雲之法，體尚非有，豈積住耶？如是應知。頌曰：　　我今功德施　為破諸迷取　　開於中觀門　略述此經義　　願諸眾生類　見聞若受持　　照真不壞俗　明了心無礙