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第三部 因真理成聖2

2、成聖與傳福音(2010-07-08 09:30:23)

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[求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖](約十七17、18、19)。

現在我們要探討主耶穌祈求父使祂門徒成聖的第二個原因。在傳福音的事上,我們的成聖是非常重要的。請注意祂怎麼說。[求你用真理使他們成聖,你的道就是真理。]為什麼?[你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。]——這是祂的第二個理由。我們必須記住,傳福音的問題也與我們有關。主耶穌在第二十節說,[我不但為這些人祈求]——免得我們以為祂只為祂的門徒求,[也為那些因他們的話信我的人祈求。]換句話說,祂總是把每個時代,每個地方的基督徒都包括在內。

這是聖經一個基本的教訓,我們這些基督徒蒙拯救,不是單單為了我們能得救,也是為了讓神用我們使別人得救。整本聖經對這一點闡釋得很清楚,這也是神拯救人的方法。祂可以採取別的方式,但祂選擇了這個方式,就是透過人作工具,實行祂救恩的工作。這是適用於我們每一個人的,傳福音不只是被召傳道的人特有的工作。不!那是基督教會中每一分子的職責。

主耶穌已經用不同的方式這樣說過了;祂為跟隨祂的人禱告,並且以此作為祂替他們代求的原因。祂說,「凡是我的都是你的,你的也是我的;並且我因他們得了榮耀」(10節)。主耶穌因著基督徒得榮耀,這也是祂如此關心這批人的原因。我們必須記住,世界若離了我們,就無從認識祂;世界因著我們而認識祂,藉著它在我們身上所看見的來判斷祂。確實,祂甚至更具體地說,正如神差祂到世上來榮耀神,如今祂也同樣差屬祂的人到世上,好叫祂能因他們得榮耀。因此我們必須明白,聖經清楚的教訓我們:每一個基督徒都是一個傳福音的人。

恐怕這是現今我們最需要強調的事。從使徒行傳和早代教會歷史中我們看見,初期基督教信仰傳播開來,是因為個別基督徒產生影響力所帶來的結果:近代共產主義的散布也是用同樣的方式;不是靠舉辦一次大會,而是由一個人去影響另一個人;兩個人在同一個工廠作工,由一個人向另一個從未聽聞過的人傳講。其傳播就像酵在麵粉里的作用。它發生在第一世紀,也在歷代以來各個大復興運動里,由一個人影響另一個人。我認為這是現今這世代惟一的盼望,我們將再一次發現基督的信息藉著個別基督徒的影響力,言談,和行動而傳播出去。主耶穌的教導是,我們的分別為聖非常重要,這樣我們才能真正的,正確的去作傳幅音的工作。

關於這工作如何完成,主耶穌的看法和現今一般人的觀念有很大的差異。在所有教會和宗派里,都不斷談到傳福音的事,報紙上也時有報導,到處都有論及。此處我們面對傳福音的問題,我們的主也面對同樣的問題,但請留意我們解決它的方法和主耶穌的有多大的不同。我們考慮如何向世人傳福音時,立刻會想到組織、方法;我們認為這是必要的。傳福音並非易事,我們必須先坐下來計劃一番,設立一些委員會或組織。然後我們必須考慮,怎樣才能使我們的信息更有吸引力。現代人最喜歡用心理學的方式來思考,所以我們最好用特殊的方式來接觸他。我們必須研究他們,最好是派傳道人到工廠去作工,這樣才能和工人打成一片,有助於向他們傳福音。這是一種推銷的觀念,我們要先仔細研究所採用的方法,以便收高效率的結果。我們想知道人們喜歡什麼,特別是年輕人。他們是不是喜歡餘興節目?那麼我們必須加進去,好吸引他們來。我們也必須設計一些課程,教導教會的每一分子如何傳福音,給他們一些指導的課程。

現今教會關於傳福音的問題設計了許多活動。報紙有時會有評論,教會的刊物充滿這一類的文章,興趣也多放在組織上。這是今天教會針對傳福音問題一種普遍的態度。但是請留意主耶穌的方法——這是何等強烈的對比!如今有一羣基督徒,正面對一個廣大的世界,他們當如何將福音傳開?首先要考慮的是什麼?注意我們的主把什麼事放在最優先——不是我們前面提到的任何一件事。祂最先提到的就是成聖:叫他們分別為聖,以預備迎接放在前面的工作。主耶穌從祂自己的人開始,根據祂的看法,傳福音最重要的一件事,就是祂的門徒自己先分別為聖。我不知道你感覺如何,但我自己深感訝異的是,今天的基督徒似乎全然忽略了聖經有關傳福音方法的教訓。聖經從頭至尾,所強調的就是這裡提到的方法。聖經集中注意力在傳福音的人身上,而不是他外面所用的方法;它所強調的是這人的性格,本質,和他與神的關係。

聖經這一類的例子多不勝數,我只略舉一二。以基甸為例。以色列人當時面對強大的敵軍,基甸卻只召集了三萬二千人的軍隊,然後神又把人數削減到只剩下三百人。神實際上是這樣對基甸說,「我不打算用那三萬二千人行事,我有自己的方法。」所以他把三萬二千人削減到三百人,然後差他們出去,他們沒有精良的裝備,只有水壺和燈,另外加上吹的號角。就憑這些簡陋的裝備,他們戰勝了仇敵。這是神的方法。神總是用余民成就大事。聖經從頭到尾,最重要的教訓之一就是「余民」的教訓。神常常只用一個人作成每一件事。記得撒母耳記上第十四章約拿單和拿兵器少年的故事嗎?他們沒有花時間爭論敵人的狀況:只是一個人,帶著拿兵器的,憑著對永生神的信心,就征服了整個軍隊!這是聖經的偉大信息!你可以不斷在先知書里找到這一類的事。耶利米必須獨自站在他的世代里。阿摩司也是如此——這是神的方法。

來到新約,你發現什麼?你發現一個人,施洗約翰,住在曠野中,裝束奇特,但是神就藉著這人,展開祂大能的工作。接下去你在使徒行傳里讀到基督教會萌芽的記載。用我們現今的觀念和方法來判斷,這些事似乎很可笑。這些最早代的門徒和傳道人是誰?不過是一批未受多少教育和訓練的無名小卒,但主耶穌卻呼召他們,將祂的信息和工作交給這一群人。祂差他們出去;許多大能的事就在神手中,藉著這些人完成了。為什麼?因為他們分別為聖,因為他們被聖靈充滿。這正是保羅對哥林多人所強調的,「不是這世上的智慧,」不是人的聰明,乃是「用聖靈和大能的明證」。只有這樣,神的工才能完成。

使徒保羅說到他自己——他告訴我們哥林多人也是這樣說他——他又軟弱,又懼怕,又戰兢(林前二3),而且「氣貌不揚,言語粗俗」(林後十10)。福音卻是透過這樣的一個人,最初傳到歐洲,帶來巨大的影響。因為這個人是分別為聖的;他被聖靈充滿,所以神能用他,徹底摧毀仇敵。主耶穌說,因著他們將面對的傳福音事工,求你使他們成聖。

我可以輕易從歷代以來的教會史舉出無數類似的例子。你若仔細研究教會史,會發現同樣的結果。你可知道,基督教改教運動最初是從一個名叫馬丁路德(MartinLuther)的人開始的?一個在神手中的人,凡事都能作。正如上一世紀里美國人曾提出這樣的口號:「一個有神站在他那邊的人,就是大多數。」不管另一邊有多少人。這是聖經的教訓,也是世界歷史的教訓。

舉一個近代歷史上相當突出的事件為例。大約二百多年前,英國有一次大復興。當時這個國家的道德光景和今天一樣敗壞。但是那時發生了什麼事?帶來什麼改變?它最先是由一小批人開始的,他們在牛津相聚,組成他們所謂的「聖潔俱樂部」。這些人不是聚在一塊籌劃、組織,乃是為了認識神,變得更聖潔。他們惟一的目的就是更多認識神,更像祂,更成聖。因此他們組成「聖潔俱樂部」,可是四周的人紛紛用「美以美會」這個名稱擲向他們,辱罵他們。然而這是神的方法,也是惟一的方法,必須如此行。神總是將人分別出來屬祂,然後使用這一批分別為聖的人去作祂的工。這就是成聖的意義,神先對付他們,然後使他們成為執行祂工作的器皿。

這必然是惟一的方法,此處提出了幾個原因。主耶穌在這裡說,這是保持教會合一的惟一方法。只有當教會真正屬靈的時候,她才能經歷到合一;這種合一是靈里的合一,而不是機械式的合一。聖經對外表的合一沒有多大興趣。聖經所追求的合一是靈里的合一。身子各肢體之間這種純潔的關係才是最重要的。因此我們應該成聖,好叫我們能有真正靈里的合一。

此外還有另一個明顯的原因。福音的廣傳是透過個別的基督徒作成的,因為世上的人會觀察個別的信徒。我們所生存的這個世代不斷告訴我們,它對長篇大論的道理沒有興趣——我們也不能忽視這現象。但是有一件事,世人總是會有興趣的,那就是我們的生活。今天世人待在教會外面的理由是,「那些人講得不錯,但看看他們行出來是什麼樣子!」這是世人常常持的理由,我們必須在這方面聽他們的聲音。他說,「我看不出有什麼必要作基督徒。他們有什麼是我所沒有的?他們比我更道德嗎?更仁慈更有愛心嗎?更不勢利嗎?更少仇恨嗎?基督教的信仰對這些自稱基督徒的人有什麼影響?」這些問題都很實在。因此傳福音的第一步是從自己開始,先分別為聖。

假想我們在一些佈道大會之後,收集了一群人。當他們來到教會之後,會發現什麼?他們是否找到一些事能證明所聽到的信息?我們的生活若與信息背道而馳,講道就沒有價值了。彼得這樣說,「親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的,我勸你們要禁戒肉體的私慾,這私慾是與靈魂爭戰的。你們在外邦人中,應當品行端正,叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察的日子歸榮耀給神」(彼前二11~12)。他說,這些人不是基督徒,他們說各樣毀謗你們的話。現在你們當用生活和工作來證明他們錯了,並因而吸引他們。

我們都知道得很清楚,這不只是理論,也是實際。當世界上的人發現我們顯然有一些他們所沒有的東西,我們生病時仍然有平安,面臨死亡仍能面帶微笑;當他們發現我們裡面有一種寧靜,平衡,泰然自若,仁愛,溫柔的品質,他們會開始留意,說:「這個人有一些特別的東西!」他們會開始探詢那究竟是什麼。他們自己也想得到。對一個現代人來說,他可能擁有豐富的物質,但他裡面並不快樂。他需要「一些什麼」。他不知道那是什麼,但他看見了,他就願意聆聽。單單談話、講道並不能影響他;我們必須從日常生活中將這些東西表明出來。

讓我用一個實際的例子來說明。我記得有一次我在一個熟悉的教會,認識一位很風趣的婦女。她非常活躍,在教會中頗引入主意。但是讓我驚訝的是,她的丈夫從來不去那個教會。後來我發現其中可能的一個原因是,她雖然在教會的事工上很活躍、熱心,但在實際生活的許多層面上卻有所缺失,例如她常常欠雜貨店的錢不還。是的,她在教會中是一個能幹的工人,但在這一類生活細節上卻掉以輕心。後來這一位掛名作基督徒的婦女終於悔改,成了真正的基督徒。接著發生了什麼事?就在這位女士悔改之後六個星期,她的丈夫在沒有任何人邀請的情況下開始到教會敬拜。他現在來,是因為他看見他的妻子有了改變。不需要別人說什麼,他看見真正的東西,就是她裡面的轉變,他開始奇怪究竟發生了什麼,於是他自己來看個明白。這就是分別為聖。基督徒若要向世界傳福音,自己必須先與神有正確的關係,他的生活不能與信息矛盾。這是極重要的,我們都知道得很清楚,這方面的失敗正是為什麼現今有這麼多的人對基督徒的信仰和信息抱著譏誚的態度。我們費盡心力去找人到教會來,但是如果他們來了之後,發現所傳講的信息與教會內部的光景互相矛盾,那麼我們一切的努力就歸於徒然了。

為什麼我們的分別為聖在傳福音的事上這麼重要?我想最終的原因是,神只能使用分別為聖的人;器皿必須潔凈,才能「合乎主用」。讓我們面對這事實:今天除了神大能的靈作復興的工作,沒有什麼事能改變這世界。或許你以為我太悲觀了,但我膽敢預言,不管我們是否藉助媒體的協助,一切的努力、組織都徒然無用。我看過太多的運動興起,但教會的光景還是每況愈下;這種情形還會繼續下去。只有神的靈能對付這些光景,除此以外別無他法。而神的靈是透過清潔的器皿和管道工作。祂不會用其它的方式作工。這是再清楚不過的。如果人們能把他們花在組織、運動上的精力用來尋求神,活在祂面前,真正分別為聖,復興自然很快會來到。然而我們卻情願去作別的事。神放在第一優先的事——成聖——往往被我們所忽略。

我建議如果我們關心目前的光景,我們必須問自己一個問題:我的生活不能影響別人,將他們帶到基督面前,原因何在?親愛的朋友,你不需要上一堂課,學習如何向人傳福音。你想兩百年前有這樣的課程嗎?早代的基督徒修過這一門課嗎?當然沒有!他們成了基督徒之後,很自然的就成了傳福音的人。一個人有聖靈在他裡面,就不需要別的指引,他只需動手去作。從古以來就是如此,我們也一樣。我們不是特別劃分出來的基督徒。每一個時代,每一個地方的基督徒都是一樣的。我們不需要特別的組織,我們只需從自己開始,與神有密切的關係,祂就會使用我們。我們四周應該有光圈圍繞,所以從我們裡面有一些東西發射出來,叫人看了忍不住說,「這個人裡面有什麼?那奇異、特殊的東西究竟是什麼?」一旦基督徒分別為聖,他就成了傳福音的人。

因此我們看見;要使我們遠離惡者,分別為聖是必要的,這也是傳福音的必要條件。讓我對主耶穌為什麼求父使屬祂的人分別為聖的第三個原因再說幾句話。我們的分別為聖是神對我們最終的旨意:「我為他們的緣故,自己分別為聖。叫他們也因真理成聖。」你在聖經中處處可以找到類似的話,「神的旨意就是要你們成為聖潔」(帖前四3)。主耶穌在祂的禱告中說很得明確。祂說,我即將死在十字架上,即將面對最終的苦難,奸叫他們在真理中成聖。保羅對提多說,「祂為我們舍了自己,要贖我們脫離一切罪惡,又潔凈我們,特作自己的子民,熱心為善」(多二14)。這正是祂死在十字架上的原因。正如一首詩歌所說,「祂死,好叫我們被赦免。」是的,感謝神。但祂並未停留在那裡。「祂死,好使我們成為善良。」我們常常故意忘記這一點。這是主耶穌基督整個事工的目的。祂來到世上,好叫我們成為聖潔。

面對這一點時,我們會遇到一些危險。讓我這麼說:我們可能碰到的第一個危險是,孤立聖經的教訓,用錯誤的方式將其與別的經文分開來。我的意思是,用錯誤的方法將成聖與稱義分開。當然,在理智上我們必須區分稱義與成聖之間的差異,但不可在運用上將兩者分開,說我有其中一項,而沒有另一項。這是絕對錯誤的。根據聖經,一個人不可能稱義卻沒有成聖。保羅在羅馬書第八章第三十節里說,「預先所定下的人又召他們來,所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又叫他們得榮耀。」他一直講到最後的結局。現在的危險是,我們很容易把這幾件事孤立起來,彼此分開;我們很容易說,一個人可以到基督那裡,靠祂稱義,但是他可能要過好多年之後才來到基督面前成為聖潔。根據聖經,這是不可能的,因為每一件事都是神偉大計劃的一部分,神一旦開始行動,祂必定完成。人稱義的那一刻,成聖的過程已經開始了。整個過程都在基督里。神「又使祂成為我們的智慧,公義,聖潔,救贖」(林前一30)。祂是一切;你無法將基督分開。你若有基督,就擁有整個基督。但我們有一種傾向,用錯誤的方法把這些事情分開,而未能明白我們的主死在十字架上不僅是為了使我們蒙赦免,並且要叫我們成聖。

我是指人僅僅尋求赦免的經歷,卻未明白在此同時我們也應尋求聖潔。這是很嚴重的。今天有太多的人似乎相信一個人到基督面前是為了求赦免,喜樂,幫助,鼓勵,引導,求各式各樣的東西,卻又說他們不可能得到分別為聖的祝福。他們認為這項福氣可能稍後會臨到:人到基督那裡,是為了某一項特別的祝福,卻從不提及成聖的福氣。這與聖經的教訓完全抵觸。我無法了解,一個人怎麼可能到基督那裡,而卻對成聖的事漠不關心。你怎麼可能讀福音書里對祂的描述,卻看不見祂的聖潔和祂來到世上的目的?

換句話說,真正的危險是,傳福音的時候不將成聖的信息包括進去。有一種人傳福音的時候就把這一類事情如此劃分。他們說,「是的,主日早晨的信息是用來造就信徒;主曰晚上才是傳福音的聚會,是為非信徒,而不是為信徒預備的。」但這不是傳福音,我在新約里找不到這一類的佈道法。這是錯誤的,它包含現今一種對傳道人的錯誤觀念,認為傳道人不一定是教師,不一定有很多的認識,只要他能吸引人就夠了。這是新約對傳道人的描述嗎?這是歷代以來教會史上所勾勒出的傳道人形象嗎?這整件事是錯謬的。我想我們就是在這裡出了差錯,從一開始就有了偏差。我們似乎以為,傳道就是要給人一種饒恕,幸福,喜樂,平安的感覺。但是此處主耶穌提醒我們,傳福音最終的目的是使人與神和好。這也是主耶穌基督來成就一切事最主要的目標。祂來,要使人與神和好,而不是給我們特定的勸告,勸我們與神建立正確的關係。「神在基督里叫世人與自己和好」(林後五19)。因此傳福音的信息必須包括成聖的信息。

那麼,傳福音是什麼呢?我想傳福音的時候,第一個信息就是我們必須告訴人們有關聖潔的事。這是我們必須向人傳講的真理,就是關於聖潔的神之真理,有一天他們必須站在這位聖潔的神面前。傳福音的人當作的是告訴他們,有一個方法可以使人站在神面前,那就是成為聖潔。他們單單有被赦免的感覺還不夠;問題是,他們是否適合站在神面前?若不聖潔,就不能如此。「非聖潔沒有人能見主」(來十二14)。所以一個傳福音的人若不將這一方面重要的信息包括進去,就不符合聖經的教導。我們的問題是,我們都變得非常主觀,深受現代思潮的影響,總是從自己開始,而不是從神開始。我不快樂,我需要快樂。我要這要那,於是我參加各種聚會,好得著我想要的。我得到了,就停留在那裡。但是,親愛的朋友,出發的地方應該在另一端,就是從神開始。我們都在神手裡,都必須面對祂。我們放在每個人面前的第一個問題不是,你感覺如何?你快樂還是憂愁?j不!我們當問的第一個問題是,「你將如何站在神面前?」我們若從這個問題開始,成聖的事必然不可避免地出現。我若面對一個人,問他將如何去見神,我不可能輕率的,從容的,毫不在乎的提出這問題。這是一件嚴肅的事。一個人想到將要臨到不虔誠和不信之人的事,必然會怵然心驚。我們必須從神開始,你我若自稱是基督徒,實際上就是在宣稱我們是屬神的人,是祂的代表,我們的責任是告訴人有關神的事,並且把人帶到神那裡。

顯然要這樣作之前,我們自己必須先敬畏神,作虔誠人,有主耶穌基督的樣式。祂來到世上,成了「眾子中首生的」,我們是照祂的形象被塑造。基督徒的定義就是「像基督的人」。因此我們的主祈求,「使他們成聖,」叫他們像我一樣,所以你才能使用他們,在世人當中榮耀你自己。一切事的開端乃是聖潔的觀念,若沒有這觀念,我們所作的一切都是枉然的。


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