養神之道——道教養生
道教始終以老莊哲學的宇宙觀、人生觀和方法論作為其養生學的理論基礎、方術來源和實踐規範。道教宣揚清靜無為、靜觀玄覽、含德抱一、虛心坐忘，追求內心的安寧，主張「道法自然」。這種離俗超凡的精神，發展並實踐為出世的養神之道。
養神之道包括內觀、守靜、存思、守一諸術，魏晉之前即已盛行，都是依據形神相依，形須神立的教義而來，認為人身五臟六腑器官都有神，神皆有姓字服色。這些神存在於人身，則形體安康，也就是說存神則可以安形、固形。但由於外界有色、香、味、欲的引誘，人身之神往往有被誘引而外逸。神離開了形，即生機離開了形體，神不守舍(形)，形體就會敗壞，生命就要死亡。因此，欲求長生，則必須存神於形體之內。
養神之道，始於何時尚難確定，早在《老子》、《莊子》和中醫典籍《黃帝內經》中，就已提出「專氣致柔」的養神之道。《老子》中有「虛其心，實其腹」，「致虛極，守靜篤」，「專氣致柔能嬰兒乎」等論述。原始道典《太平經》中詳盡地論述守一、潛心靜養的方法，認為養神乃一切養生的基礎和前提。東晉葛洪《抱朴子·內篇》中提倡「守其一」之道，主張欲長生不死須恬愉澹泊、滌除嗜欲，必須靜寂無為，忘其形骸。但最為系統地論述養神之道的代表作，要推唐代著名道士司馬承禎撰寫的《坐忘論》一書。
《坐忘論》認為，養神之道是一個循序漸進的過程，由此提出「安心坐忘之法」的七階論：「信教」。「夫信者道之根，敬者德之蒂。」「根深則道可長，蒂固則德可茂。」「斷緣」。即要求「去物慾，簡塵事」與一切有為俗事相隔絕，除去對物質利益的追求。「收心」。物慾之起，皆因我之知覺、感覺及思維意識的存在，欲長生則必須「塞其兌、閉其門、終身不勤」。「簡事」。一切身外之物，皆「情慾之餘好，非益生之良藥」，唐代著名道士、醫學家孫思邈認為「多欲則志昏」，故事養生者須簡斷事物，欲心不起，「必清必靜，無動汝形，無搖汝精，乃可以長生」。「真觀」。收心簡事之後，「日損有為，體靜心閑，方能觀見真理」。「泰定」。收心之後還要虛心、安心，心不納外事，也不分心於外界，即「心無所定，而無所不定」。「得道」。至此達到處物而不染，處動而不散，本心不起、離乎萬境的養神之道的最佳境界。司馬承禎在另一本著作《天隱子》中又將修鍊的具體方法分為「齋戒」、「安處」、「存想」、「坐忘」、『『神解」五個過程，使清靜無為的養神之道趨於完美和系統。茲就養神之道有關內容簡述如下：
存思——也稱作存想，也就是閉目靜思某一特定的對象，存思的目的則是使外游之神返回身中，以及接引外界五行諸神入人身中，魏晉南北朝時，存思已成為上清派修真的主要道法。行存思之法，都有一定的儀式程序。比如《存思三洞法》說：「常以旦思洞天，日中思洞地，夜半思洞淵，亦可日中頓思三真。」其存思之法，先入室東向，叩齒三十二通，瞑目依次思洞天三真，各咽九氣，三真「下入兆身」中之「泥丸上宮」、「絳宮」、「臍下丹田宮中」，咽三洞氣畢，仰念祝詞；然後轉向南，思洞地之皇君，感受「靈符」、「秘言」，仰念祝詞；再轉向北，思洞源之仙君，感受「寶符」，仙君「入兆身臍下丹田宮中」，思畢便仰念祝詞；然後再轉東向，叩齒九通，咽氣九過。《存思三洞法》說：「子能行之，真神見形。」道教認為存思可以預知吉凶，去惡獲福，長生成仙。據《老君存思圖十八篇序》說：
師曰：修身濟物，要在存思。存思不精，漫瀾無感。感應由精，精必有見。見妙如圖，識解超進。神氣堅明，業行無倦。兼濟可期。期於有證。證之顯驗，逆知吉凶。以善消惡，一切所觀……求之能篤，隨漸升登。
按《天隱子》云：「存謂存我之神，想為想我之身。」其實存想之意義不僅存想一物。道教自天地山川，以及人身五官五臟，皆有神，皆欲以存思法想以迎合之，蓋人身一小天地也，道經云：「萬化生吾身。」以吾身神合天地之神，以吾身氣合天地之氣，神氣相感，是為「天人合一」，這就是存想的主要目的。
內觀——亦稱內視、返觀、內照等。其法認為，經過修鍊，人可以閉目內視，清楚地看見自己體內的五臟六腑等。《太上老君內視經》對內觀之法闡述較詳。人的生命形體受生之時，則陰陽五行諸神，皆已佈於全身。「太一帝君在頭曰泥丸君，總眾神也，照生識神人之魂也。司命處心，納心源也。無英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也。桃孩住臍，保精根也。照諸百節，生百神也。所以周身神不空。」但人在始生之時，是「神源清凈，湛然無雜」，在受約有形之後，則「形染六情，眼則貪色，耳則滯聲，口則耽味，鼻則受馨，意懷健羨，身欲輕肥，從此流浪，莫能自悟」，造成所謂「神不守舍」。由於「心者禁也，一身之一，禁制形神使不邪也，心則神也」。所以內觀己身，澄其心以求存其神。「內觀不遺，生道常存。」
守靜——即守靜使神不出遊。人能清靜自居，除去俗念妄想，便可使神常存於身，百病不加，凶邪不入，守靜不止，長生不死。《太平經》卷七三、卷八五說「求道之法靜為根。」「久久自靜，萬道俱出，長存不死，與天相畢。」唐以後，更以守靜為修真首要之道。《老君清靜心經》中說：
內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。
守靜的最高境界為空寂忘我，俗念盡除。
守一—即閉目靜思至高無上的一或氣，使它們常住自己的身體，使自己精神完全，不致喪失。內觀、守靜、存思都使意念關注於身中幾處之神，而守一之法只是專註於一。《雲笈七籤》卷三三說：凡諸思存，乃有千數以自衛，率多煩雜勞人，若知守一之道，一切不須也。《太平經聖君秘旨》中說：「夫守一者可以度世，可以消災，可以事君，可以不死，可以理家，可以事神明，可以不窮閑，可以理病，可以長生，可以久視。」究竟人身中之「一」是什麼?守一當守何處?其解釋不一。《太平經》說：
故頭之一者，頂也。七正之一者，目也。腹之一者，臍也。五臟之一者，心也。四肢之一者，手足心也。骨之一者，脊也。肉之一者，腸胃也。
葛洪《抱朴子·地真篇》中說法與《太平經》有所不同，「一」有姓字服色，男長九分，女長六分，或在臍下二寸四分下丹田中；或在心下絳宮金闕中丹田也；或在人兩眉間，卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田也。
此乃是道家所重，世世口傳其姓名耳。後世道教之言守一，大都沿用《抱朴子》之說。丹氣法、丹法，都有守丹田之說，這便是守一之法的演變。另據《雲笈七籤》載《元氣論》說：
一者，真正至元純陽一氣，與太無合體，與大道同心，自然同姓。
《太平經》卷一三五說：
古今要道，皆言守一，可長存而不老。人知守一，名為無極之道。人有一身，與精神常合併也。形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去則凶。無精神則死，有精神則生。常和即為一，可以長存也。故聖人教其守一，言當守一身也。念而不休，精神自來，莫不相應，百病自除，此即長生久視之道也。
在早期道教中也有所謂守三一者，是存想並列的三個對象，說法各有不同，有的守虛、無、空；有的守精、氣、神；有的守身中三宮神的姓名；有的守青、赤、白三氣等等。
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